CHAPITRE XII

rÉLniHAW At MORT ALTIftlIB. ^ l'iTINÉIAIM DB ft'AMK à WÉa» LA PBIL080PHIB DB SAINT BONAVBVTUBB.

/n phUosophia natwaUier taiet êoplentia DeL (De Reduct art. td tbeolog.)

Bo la philosophie w cache naturelleneiit la sagesse de Dieu.

Eatre les lieux honorés de la présence de François d'Assise , il n'y en a point de pins illustre que le mont Alveme. Là aimait à venir se reposer dans la prière et la méditation le saint fondateur ; là s'accomplirent des prodiges nombreux , et surtout le prodige ineffable qui imprima en sa cbair les stigmates sacrés du Sauveur ; là respirait le parfum de toutes les vertus , et l'âme ne pouvait approcher de cette solitude sans être en proie aux émotions les plus indicibles , sans trouver plus lourd le fardeau de la vie, et plus léger le joug béni de Jésus. Deux sanctuaires sur la terre attiraient surtout les regards des Frères Mineurs : le sanctuaire d'Assise et celui de l'Alveme. A Assise s'était formée l'union indissoluble de François avec la pauvreté , et cette union avait donné an monde une génération aussi nombreuse que les étoiles du firmament, une génération d'apôtres, de martyrs, de

confesseurs, d'anachorètes, de docteurs, dont les \ertus, semblables aux rayons du soleil, se reflétaient jusqu'aux eitrémités de la terre ; à Assise , François avait déposé dans r humilité et l'espérance la dépouille mortelle de son corps, et s'était élevé vers les régions bienheureuses de l'éternité; à Assise , des miracles chaque jour renouvelés rendaient glorieux le berceau de la pieuse famille. Aussi le pauvre Frère Mineur s'estimait- il heureux quand , au moins une fois en sa vie , il pouvait aller s'agenouiller sur le sol arrosé des larmes de son vénéré père et témoin de ses derniers soupirs. Le monde luimême se tournait avec amour vers cette contrée comblée des faveurs célestes ; il envoyait ses peintres et tous ses artistes déposer dans le temple du saint la fleur la plus douce et la plus suave de leur génie ; il invitait ses grands hommes à s'incliner devant la poussière du pauvre ; il portait les cœurs attristés à chercher la force et la paix dans le souvenir des vertus du plus humble des enfants de Dieu.

Le sanctuaire de l'Alverne était Fobjet d'une vénération égaie. Suivant une pieuse tradition , si les flancs de la montagne étaient aussi déchirés , si ses rochers se présentaient aussi abruptes au regard du voyageur, c'est que le frémissement qui ébranla la nature au jour de la mort du Sauveur laissa en ces lieux une empreinte plus large de ses violences. C'était donc un nouveau calvaire , surtout depuis le miracle opéré en la personne de François. Tout ce qu il y avait de grand et d'illustre dans l'Église avait des paroles d'enthousiasme pour le mont sacré » au temps de Bonaventure et dans les siècles suivants. Les Papes et les rois, les grands seigneurs et

les hommes sans fortilne ont aimé ce liea ; ils en ont exalté et raconté les merveilles.

« Nous affectionnons de tout notre cœur , dit Âlexan* dre IV, la célèbre et florissante montagne de rAlveme, nous ressouvenant que c'est le lieu où , Faoïour dont ie coeur de François était embrasé s*enflammant encore davantage à la vue du Séraphin , et éclatant au dehors , il reçut ces merveilleuses plaies qui le firent paraître crucifié, et donnèrent à son corps, qu*elles ornaient comme autant de pierres précieuses , une dignité proportionnée à l'élévation de son âme.

« Qui peut aimer son salut éternel sans se plaire extrêmement en ce lieu , où le Roi des rois , par un excès de bonté , a voulu , dans la décadence des siècles , honorer son chevalier des marques royales , afin qu'il ranimât les troupes timides qui fuyaient devant l'ennemi , et que, par ses actions, comme par ses paroles, il annonçât sa victoire en combattant sous les étendards de Celui qui est venu d'en haut vaincre et triompher ? Oh ! combien de tristes soupirs et de sanglots amers saint François a-t-il tirés du fond de son cœur sur cette montagne ! Oh ! combien de fois , prosterné sur sa bienheureuse poitrine, a-t-il mouillé cette heureuse terre de ses larmes , quoiqu'il y fût quelquefois consolé par la présence des esprits célestes , et que souvent il y reçût de Dieu de hautes révélations sur l'Église militante ! Nous qui mettons notre confiance dans les prières d'un aussi grand patriarche , nous prenons le mont Alverne sous notre spéciale protection , et employons tout notre pouvoir à le défendre. C'est pourquoi nous vous prions tous, vous avertissons, vous exhortons sérieusement, vous

ordonnons et niandons expressément, en Terta d'obéissance, par ces lettres apostoliques , de destiner quelquesuns des frères pour servir Dieu continuellement sur eette sainte montagne , ne roulant pas que cet établissement soit jamais détruit ni abandonné de Tordre pour quelque raison que ce puisse ètre« »

A la voix des Papes se joignait celle de ses ministres : t Quel est donc le fidèle , s^écriait un légat du Saint- Siège , quel est donc le fidèle qui ne veuille visiter ce lieu consacré par de si grands témoignages? Ni la difficulté des cbemins, ni la rigueur des saisons ne doit empêcher personne de monter à FAlveme, non-seulement sans se plaindre , mais en volant avec une ardeur sérapbique (1). »

Le pieux successeur de François d'Assise désirait depuis longtemps se reposer dans la terre des saints ; bien souvent , au milieu de ses pénibles travaux il avait levé ses regards vers la montagne , et une voix secrète lui avait dit que le secours lui viendrait de ces lieux. Quand donc , après avoir accepté de rappeler à ses frères les actions du bienheureux patriarche , il se mit en route pour recueillir les traditions et les souvenirs de sa vie , le mont Âlverne s'offrit à lui comme un jardin de délices , où il pourrait recueillir les fleurs les plus suaves et les plus enivrantes ^ et il y dirigea ses pas sans tarder. Mais quels sentiments débordèrent de son âme quand la montagne de la vision parut à ses regards , quand il en gravit les sentiers étroits et bordés de précipices ! m C'est Famour qui me gouverne , et non la raison ,

(1) Histoire de saint François, par M. Emile Ghavin de Bialan.

HISTOIRE DE S. BONAVEBJTURfi. 219

6 mon Diea , et je cours avec ardear partoat où il me semble que vous vouliez me conduire. Ceux qui me voient... ne savent pas que je suis ivre d'amour «..; ils ne remarquent pas la grandeur de mou désir. Ils ignorent que votre amour , une fois allumé , empêche l'usage de la raison ; que celui qui vous cherche avec ferveur s'abandonne lui-même et abandonne toute chose en même temps , et que celui qui court à vous avec un cœur pur s'inquiète si peu de ce qui l'environne, que souvent même il est comme étranger à ses propres actions (1). » Ainsi le disciple de François s'avançait plongé dans les délices de la méditation et des pensées les plus ce* lestes ; il arrivait aux saints lieux où le Ciel accomplit ses prodiges , où le Christ enseigna à François un martyre tout d'amour. Mais une solennité imposante devait marquer son passage sur la montagne. L'église principale, élevée sous le titre de Sainte-Marie -des-Anges et de Saint-François , n'avait pas encore reçu la consécration; pour cette belle et sublime cérémonie on attendait la présence de Bonaventure. I..es frères avaient été invités au loin , et toutes les maisons s'étaient empressées de répondre en se faisant représenter dans cette occasion à jamais mémorable. Plusieurs jours à l'avance on avait vu les chemins se couvrir de troupes nombreuses de pieux Franciscains. Ils accouraient pour implorer les bénédictions célestes , non-seulement en faveur du saint temple , mais surtout en faveur des frères dont ils étaient les ambassadeurs , des frères répandus sur la face du globe et occupés aux pénibles travaux de leur mission.

(1) (EuTTes spirituelles.

L'ordre entier s*était réuni en esprit, et mille religieux se pressaient dans les cellules trop étroites du couvent , sur les flancs de la montagne, et partout où un pieux souvenir et une pensée divine les appelaient.

Sept évèqnes s'étaient rendus aussi à la solennité : révèqued'Arezzo, dans le diocèse duquel se trouvait TAlverne ; les évoques de Florence , de Fiésole, de Pérouse, d'Assise, d'Urbino et de Città di Castello. Des populations innombrables accoururent , attirées par la beauté du spectacle et le désir de satisfaire leur dévotion envers le Pauvre du Seigneur , dont si souvent elles avaient éprouvé la puissance.

Ce fut un moment vraiment sublime et digne d'attirer les regards des anges , que celui où les prélats s'avancèrent revêtus de leurs insignes sacrés, précédés de rillustre successeur de François et de ses mille religieux, dont plusieurs avaient connu le saint patriarche et admiré ses vertus. Ce fut un moment solennel que celui où la voix du prélat consécrateur entonna les prières si admirables de TÉglise pour cette auguste circonstance , et que les chants des religieux firent retentir les échos de la montagne des louanges divines et des plus humbles supplications. La foule se pressait, et dans le temple trop étroit pour la contenir, et dans tous les lieux environnants, saintement avide et pieusement recueillie. L'Église entière se trouvait représentée. « Sous ses tentes, en effet, habitent des soldats, des voyageurs et des gardiens vigilants ; elle combat dans les pieux laïques et les hommes du siècle; ses voyageurs sont les clercs fidèles et les religieux fervents ; ses gardiens vigilants sont les prélats zélés et les bons pasteurs. Elle est noire

par les sollicitudes quotidiennes de la vie , mais elle est belle par la charité fraternelle , belle par ses travaux nombreux , belle par son zèle à se réformer à l'image de Dieu. Elle gémit dans son pèlerinage, parce qu'elle est soumise aux incommodités du temps présent ^ parce que la patrie est encore éloignée. Le clerc est gémissant, lui dont le Seigneur seul est Théritage; le religieux est gémissant, lui qui a rejeté le fardeau des choses ter* restres; ses soupirs s'élèvent vers le ciel, et il est condamnée demeurer ici-bas. Le prélat, semblable à Tonagre du désert, habite dans la solitude, afin de traînailler à sa propre sanctification ; il établit sa demeure dans une terre stérile , entraîné par l'ardeur de sa charité ; il se place sur la montagne afin de veiller avec un soin diligent sur les hommes confiés à sa garde (1). »

C'était bien l'Église décrite par notre docteur qu'on pouvait admirer en ce jour sur les sommets du mont Alveme. La sainte consécration dura longtemps sans que la piété perdit rien de sa ferveur; puis quand tout fut terminé, les évéques montèrent à cheval, le peuple les précéda portant des croix et des bannières , et les religieux, des cierges en main, s'avancèrent chantant des psanmes et des hymnes. L'immense procession descendit la montagne et en fit le tour, puis les évéques, donnant à ce lieu sacré un nom digne des mystères accomplis sur ses hauteurs , le bénirent sous le nom de Montagne Séraphique.

Depuis ce jour surtout , FAlverne fut vénérable aux peuples chrétiens. Les personnages les plus augustes

(1) s. Bonav., senu. ni; de Dedicat, &c/.> passim.

tinrent à honneur d'en gravir les rochers une fois en leur \ie , et de venir s'y fortifier dans le mépris des choses de la^ terre. Des saints y ont appris un r^ioncement plus parfait; des pécheurs innombrables y ont déposé, dans les larmes de la pénitence, le fardeau de leurs fautes; les riches de ce monde y ont laissé des inarques éclatantes de leur piété. Quelques années seulement après la visite de saint Bonaventure , en 1264 , Simon , comte de Batifolio et de Puppio, jetait les fondements de Téglise des Stigmates , qui ne fut consacrée qu'un demi-siècle plus tard. En 1348, le comte de Chiusi, et sa femme Joanna, comtesse de Santa-Fiore, commençaient une autre église , qu'un siècle après, le sénat de Florence , établi par Eugène IV conservateur du mont Alverne, terminait avec les soins les plus dUigents. Un jour seulement la profanation et le sacrilège pénétrèrent dans ce lieu à jamais vénéré. Les armées vénitiennes s'emparèrent de la montagne, et la traitèrent comme une ville prise d'assaut. Bien ne fut respecté, le couvent et les églises furent en proie aux fureurs d'une soldatesque sans frein , les louanges divines cessèrent d'être redites par les échos accoutumés à les transmettre au Ciel, le deuil et la désolation remplacèrent les chants d'allégresse et de pénitence. Mais quand les troupes se furent retirées couvertes de honte, frappées du mépris de toute la contrée, le zèle des populations et des bons religieux s'appliqua à faire disparaître jusqu'à la moindre trace du passage des impies , les temples sacrés furent réconciliés , et les enfants du Seigneur reccHnmencèrent à célébrer son nom. Ce jour de pieuse solennité s'était écoulé bien vite. Mais

pour Bonaventure allaient se succéder des jours d'un recueillement plus profond, des jours dont il dirait le secret à la terre dans un de ses plus sublimes écrits. Depuis longtemps il soupirait, au milieu de ses travaux, ^près les douceurs de la retraite, afin de goûter celte paix apportée aux hommes par Jésus-Christ, et dont le bienheureux François avait été le prédicateur le plus fervent. L'Alverne lui parut le séjour le plus propre à satisfaire son ardent désir, et quand la foule eut abandonné ce saint lieu, quand les. frères, venus de Iqin, eurent, après avoir reçu les avis et les encouragements de leur bon supérieur, repris le chemin de leur demeure, il s'enfonça dans la solitude ; son regard y embrassa le monde entier, il seréfléchit sur lui-même, il sefixasurDieu, et partout il trouva à admirer et a aimer. G*est le fruit de ces méditations qui nous a valu le livre immortel appelé 17^înéraire de Vâme à Dieu , cette œuvre immense dont Ger^ son fit pendant plus de trente ans ses délices/ et qu aux jours de sa vieillesse il parcourait encore avec un plaisir insatiable.

Jamais la philosophie ne s'est élevée plus haut, jamais elle n'a poussé plus loin ses investigations , jamais elte n'a été plus audacieuse en ses demandes à la raison , jamais la théologie n'a parlé un langage plus délectable et ne s'est énoncée avec plus de charme. Le saint, en composant V Itinéraire de Vâme à Dieu , s'est proposé de faire un livre de piété , et il s'est révélé à la fois grand philosophe, profond théologien , et mystique sublime.

Notre but n'est pas , dans un ouvrage de ce genre, de nous livrer à l'examen des doctrines philosophiques de l'illustre général des Frères Mineurs. Nous n'avons fait

que mentionner ses nombreux écrits sur la théologie ; si nous Youlions examiner ses idées sur la philosophie, il nous faudrait un livre spécial , et non point une histoire de sa vie. Ce livre a été fait, il n'y a pas longtemps; seulement nous regrettons que Tauteur ait été forcé par la nature de son travail de se réduire à des formes trop restreintes (1). Pour nous, nous donnerx)ns seulement un aperçu succinct du beau traité de Y Itinéraire, où se trouvent résumées en grande partie les idées éparses dans les Commentaires sur les Sentences etdans la multitude des ouvrages de l'illustre docteur. Ce sera assez ^ croyonsnous , pour faire connaître à quel degré d'élévation était monté ce hardi génie , et comment chez lui la sublimité de l'esprit contribuait toujours à épurer le cœur. La philosophie de Bonaventure ne consiste pas en une série de spéculations arides et ne laissant à l'âme que le vide et la déception ; ce n*est point une contemplation purement naturelle , où la raison met la foi de côté , et s'épuise en efforts stériles et ténébreux. Il n'a point connu cette séparation contre nature. L'âme est faite pour le bonheur, et le bonheur réside dans la jouissance du souverain bien. Ce bien étant supérieur à Thomme, nul ne saurait y arriver qu'en s'élevant au-dessus de soi-même par l'action de son esprit. Or nous sommes impuissants à nous élever de la sorte, si une vertu supérieure ne nous vient en aide ; nos meilleures dispositions demeurent sans effet, si elles ne sont assistées du secours d'en Haut. Mais

(i) Noos Voulons parler de YEssai sur la philosophie de saint Bonaventure . par M. Amédée de Margerie.

. HtSTOIRÊ DE & BÔNAVENTURfi. ^22^

ce Secours n'est donné qu'à ceux qui l'implorent avec dévotion et humilité. L'oraison est donc la source et le principe de notre élévation à Dieu*

Après avoir ainsi établi la nécessité de la grâce pour arriver à Dieu y il examine par combien de degrés nous pouvons passer , et partout il joint la philosophie à la théologie j la raison à la foi. Ces degrés sont au nombre de six. Les deux premiers sont dans le monde extérieur, les deux Autres dans notre âme , et les deux derniers en Dieu lui-même.

Le monde extérieur par sa beauté et sa grandeur rend sensible à nos yeux le Dieu qui l'a créé. Au regard de Vintelligence il offre en chaque chose le nombre, le poids et la mesure ; à l'œil de la foi , il se présente avec son origine divine et surnaturelle , avec la triple loi dont il fut doté dans le cours des siècles et le jugement dernier qui mettera fin à son existence ; aux investigations du raisonnement il apporte la variété des êtres dont il est rempli , les uns n ayant que l'existence simple, les autres l'existence et la vie , d'autres enfin l'existence, la vie et le discernement. Ensuite , parmi les êtres , les uns «ont corporels, les autres ont un corps et un esprit > d'où il conclut qu'il doit y en avoir de simplement spirituels , comme meilleurs et plus excellents. Il découvre encore qu'il y a des êtres sujets au changement et à la corruption, commue tout ce qui est terrestre ; que d'autres sont mobiles, mais incorruptibles, comme les corps célestes : d'où il comprend qu'il doit s'en trouver d'immuables et d'incorruptibles. Ainsi les choses visibles nous conduisent à considérer la puissance , la sagesse et la- bonté de Dieu ; à reconnaître qu'il a en lui - même

Tétre , la vie et rintelligence , qa'il est simplement spirituel , incorruptible et immuable.

Maintenant chaque créature peut être considérée sous sept conditions diiférentes , et elle offire ainsi un témoignage aept fois répété de la puissance , de la sagesse et de la bonté divines. Ces conditions sont Torigine, la grandeur, la multitude , la beauté , la plénitude, l'opération et l'ordre de toutes choses. (Cb. 1.)

Mais ce n'est pas assez pour la créature de nous conduire à la connaissance de son auteur en nous révélant les merveilles de son action créatrice , elle nous apparaît portant en dle-mème l'image de Dieu , elle nous rappeUe la génération étemelle du Verbe , elle nous dit qu'en Dieu seul se trouve le bonheur, parce qu'en lui seul il y a la beauté , la suavité et le salut par excellence ; et ainsi tout être créé est une ombre et un écho du premier principe , une copie ou un exemple mis à la portée des hommes les plus grossiers pour les élever aux choses invisibles de l'intelligence, un signe destiné à leur faire connaître la chose signifiée. (Gh. â.)

Du monde extérieur le Docteur passe au monde intérieur, à notre âme , et là il trouve empreinte à un degré bien autrement remarquable limage de Dieu et de la Trinité. — La mémoire embrasse dans un seul instant le passé, le présent et l'avenir, et eUe rappelle ainsi l'éternité dont le présent indivisible comprend tous les temps. Elle a l'idée des choses simples , et ces idées , n'ayant pu lui arriver par les sens , doivait venir d'un principe supérieur. EUe possède les axiomes immuables des sciences , et cette connaissance la fait remonter na* turellement à la vérité souverainement immuaUe. —

HISTOIRE DE S. BONAVENTDRE. 227

L'action de la puissance intellectuelle consiste à com- I»*endre les termes , les propositions et les conséquences. Mais les termes ont besoin d'nne définition , la définition se fait au moyen de choses plus élevées, ces choses se dâSnissent par la notion de choses plus élevées encore, jusqu'à ce que Ton arrive à ce qu'il y a de plus élevé et de plus général. Si donc Ton ne connaît pas ce qu'est Tétre par lui-même, il est impossible de définir une substance quelconque. De plus, tout être contingent se présente à nous avec quelque chose de négatif et de défectueux ; mais ce qui est négatif ne peut se définir que par ce qui est réel et positif, et ainsi l'on ne saurait bien définir l'être créé sans être aidé de l'idée de l'être pur, actuel , complet et absolu par excellence.

Pour comprendre avec certitude la vérité des propositions , il faut savoir que cette vérité est immuable ; mais notre esprit , étant soumis au changement , ne peut la découvrir existant de la sorte en lui-même. II doit donc pour cela remonter à cette lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde.

La vérité d'une conclusion découle nécessairement des prémisses , même pour les choses contingentes ; mais la nécessité d'une conclusion ne saurait venir de la chose en elle-même, puisque son existence est contingente; elle ne vient pas non plus de l'existence de cette même chose en notre âme, car cette existence ne serait qu'une fiction si la chose n'existait en réalité. Elle vient donc du modèle éternel où toutes les choses puisent le rapport et l'euchainement qui les unissent selon les règles existantes en ce divin modèle.

228 HISTOIRE DE S. BONAVENTURB.

L'action de la Yolonté se manifeste par là délibiSration , le jugement et le désir. Or la délibération consiste à chercher ce qu'il y a de mieux entre une chose et une vautre. Mais le mieux ne peut être appelé ainsi que selon qu'il se rapproche davantage du Bon par excellence , et personne n^ peut dire telle chose meilleure sll ne connaît son degré de ressemblance avec le Bien suprême; donc il doit connaître ce Bien lui-même. — Le jugement requiert la certitude , la certitude repose sur une loi , et cette loi doit être droite , indépendante de nous et supérieure à notre âme. Mais rien n'est supérieur à notre Awid si ce n'est Celui qui l'a créée. — Le désir a pour fin le bonheur, et le bonheur ne peut être réel que dans le Bien suprême et notre fin dernière. C'est toujours vers ce Bien que nous soupirons y même quand un yain fan* tàme nous détourne de la réalité. — Ainsi la mémoire nous coudait à l'éternité , l'intelligence à la vérité , la volonté à la bonté suprême de Dieu.

La mémoire produit l'intelligence , qui est comme sa fille ; de la mémoire et de l'intelligence émane l'amour, le nœud qui les unit. Or ces trois choses, l'esprit qui .engendre , le verbe et l'amour qui appartiennent h la mémoire , à l'intelligence et à la volonté , sont consub* .stantielles , coégales et coexistantes ; elles se pénètrent et s'embrassent mutuellement. Si donc Dieu est parfait , il possède la mémoire, l'intelligence et la volonté; il a un Yerbe engendré et un amonr qui émane de lui et du Verbe. Gomme ces trois choses sont distinctes nécessairement, et que d'un autre côté cette distinction ne réside pas dans Tessaotce divine et n'est point acciden* telle , il s'ensuit qu^elIe est persmmelle. Ainsi Tâme ,

en jse considérant, s'élève jusqu'à la contemplation de la Trinité bienheureuse (Cb. 3.)

Cette âme n'est pas seulement Fimage de Dieu , elle est sa demeure, et nous pouvons le trouver en elle: Elle est sa demeure quand la foi l'illumine , quand Tespéi^nce l'excite, quand la charité l'embrase. Elle devient hiérarchique et semblable à la céleste Jérusalem; elle nous rappelle les neuf ordres des anges par la possession de qualités correspondantes à ces ordres. Alors Dieu habite en elle comme en sa demeure; elle est sa fille, soïi épouse, sa bien -aimée, la sœur et la cohéritière dé Jésus-Christ, le temple du Saint-Esprit. (Ch, 4.)

Arrivée à ce degré, l'àme s'élève au-dessus d'eHe-mêrae et s'avance plus loin dans la contemplation divine. Elle considère Dieu comme l'être par excellence. Cet être lui apparaît comme l'opposé du uéant , comme existant par lui-même et nécessairement , et de là , comme souverainement parfait et éternel , simple et actuel , indéfectible et un. Toute perfection découle naturellement de son être , et existe nécessairement en lui ; il est trèsprésent parce qu'il est éternel , il est très-grand parce qu'il est très-simple , il est très-immuable parce qu'il est très-réel , il est immense parce qu'il est très-parfait , il renferme tout parce qu'il est souverainement un. 11 est tout , non par essence , mais comme cause surexcel-^ lente , universelle et très-suffisante de tous les êtres.

Il est éternel et très-présent : donc il embrasse et pénètre toutes les durées comme leur centre et leur circonférence. 11 est très-simple et très-grand : donc il est tout entier en toutes choses , et tout entier hors d'elles; 'et ainsi il est une sphère intelligible dont le centre est

230 HISTOIRE m a ]M)NAVENTURB.

partout et la circonférence nulle part. Il est très-réel et très- immuable : donc, en demeurant dans cette immutabilité , c^est lui qui donne le mouvement à tous les êtres. 11 est très-parfait et immense : donc il est en toutes choses sans y être renfermé y hors de toutes choses sans en être exclu , au-dessus sans être plus élevé , audessous sans être plus bas. Il est souverainement un et il réunit toutes les manières d'être : donc il est tout en tous , quoique ce mot de tout embrasse une multitude de choses, et que Dieu ne soit qu*un ; car, par son unité très-simple , sa vérité très-pure , sa bonté très-réelle , il 7 a en lui toute vertu , tout modèle et toute puissance pour se communiquer ; et ainsi de lui , par lui et en lui sont toutes choses , parce qu*en lui nous avons la tontepuissance, la science parfaite et la bonté suprême. (Ch. 6.)

Dieu est souverainement bon , il Test nécessairement, mais il ne saurait être conçu tel sans qu'il soit triple et un en même temps. Le bien aime naturellement à se répandre : donc le Bien suprême aime à se répandre d'une manière infinie. Mais cette diffusi(m souveraine ne peut être qu'actuelle et intrinsèque , substantielle et hypostatique , naturelle et volontaire , libre et nécessaire, incessante et parfaite. Si donc dans le Bien suprême il n'y avait pas une production actuelle et consubstantielle , une production de personne égale en noblesse au principe d'où elle sort par voie de génération et d'amour ; si ce bien n'était pas principe étemel d'un principe se communiquant également de toute éternité par l'amour mutuel qui procède de Tun et de lautre , et de la sorte Père , Fils , et Saint-Esprit , ce

Bien suprême ne serait pas , parce qu'il ne se répandrait qne d'une manière imparfaite; car l'effasion qui a lien dans le temps, en faveur de la créature, n'est qu'un point en comparaison de l'immensité de la bonté éternelle. L'effusion la plus grande est donc celle où le principe communique toute sa substance et sa nature , et le Bien suprême ne serait pas s'il pouvait être ou si Ton pouvait le concevoir autrement.

Dans les personnes divines la bonté souveraine produit natureUement une communication sans Umites; celle-ci engendre une consubstantialité parfaite ; de cette consubstantiaUté naît une ressemblance entière ; de ces perfections réunies, une égalité totale, et par là une éternité coexistante ; enfin tout cela produit une union intime qui fait qu'une personne est en l'autre par une pénétration réciproque et suprême ; que l'une opère avec l'autre sans distinction aucune de substance , de vertu et d'action.

En cette Trinité bienheureuse la puissance communicative suprême est unie à la propriété des personnes ; Tunité de substance , à leur pluralité ; la souveraine similitude , à la distinction qui leur est inhérente ; l'égalité parftiite, à un rang différent; la coexistence éternelle , à une émanation comme d'un principe ; et enfin , il y a une ooiutimité mutuelle avec émission d'une des personnes.

Ensuite le saint considère la Trinité dans ses rapports avec Thumanité en Jésus-Christ, et partout il trouve un magnifique sujet d'élévation , partout il admire avec transport et amour. (Ch. 6.)

Une fois en possession de ce Bien suprême , que l'àme

oublie le monde sensible , s'ouUie elte-méme , et s'appuie sur Jésus-Christ, par la foi , l'espérance j la charité , la dévotion , l'admiration , l'aUégresse , un hommage suprême 9 la louange et la jubilation ; alors elle goûtera les délices du paradis. Si ce passage en Dieu est parfait , il laisse de côté toutes les opérations de TinteUigence ; il transporte et transforme en lui sans réserve l'affection de la volonté. Mais c'est là une faveur mystérieuse et divine , une faveur qui a l'Esprit-Saint pour principe. (Ch. 7.)

Tel est ce livre admirable. L'idée que nous en donnons est bien grossière et bien imparfaite. U faut lire et relire sans cesse ces pages substantielles, où il y a autant de choses que de mots; il faut les méditer longuement , puj^ y revenir encore , si l'on veut en pénétrer les beautés. L'homme qui, dans une nuit pure et sereine, se contente de porter un regard rapide sur Fimmense étendue des deux , demeure indifférent au spec* tade majestueux déroulé en sa présence; mais s'il s'abandonne à une contemplation profonde, s*il consi* dère avec une attention soutenue Tineffiible harmonie des globes célestes , son àme entre dans le ravissement , et des merveilles ignorées viennent le jeter en des transports de douce ivresse. Ainsi &ï est-il de V Itinéraire de Vàme à Dieu. Une lecture rapide n'y aperçoit rien ; une méditation sérieuse et prolongée y découvre des flots de lumière, un horîion infini, de sublimes hauteurs. C'est une œuvre immense, pour me servir du mot de Gerson , un livre où il y a toujours à apprendre, un livre où le cœur trouve toujours à se nourrir, Tesprit à s'élever, et Tàme à s'embraser.

On a beaucoup exalté les écrits philosophiques de plusieurs grands hommes du xvii** siècle , et c'était justice. Cependant nous doutons qu'ils soient arrivés, danft leurs spéculations y à des hauteurs aussi prodigieuses que saint Bonaventure dans son Itinéraire, qu'ils aient contemplé la vérité avec un regard aussi pénétrant , quHls l'aient envisagée avec autant de hardiesse, qu'ils l'aient exprimée d*une manière aussi lumineuse. Pour ce livre comme- pour le Bréviloqus , nous émettrons le même jugement : on dirait que le Docteur Séraphique a vu à découvert chacune des choses qu'il énonce , et que son esprit habite comme naturellement au milieu des régions les plus sublimes de l'intelligence.

Et non -seulement en cet écrit, mais en ses autres ouvrages , toutes les questions philosophiques semblent être de son domaine. Il les envisage sous leurs diverses faces , il en sonde les secrets les plus intimes , et cela avec une simplicité admirable. L'âme humaine, eu particulier, n'a rien de caché pour lui ; il en a interne les mouvements les plus imperceptibles , il en a distingué les ressorts les plus mystérieux. Si l'on réu* nissait les notions philosophiques répandues comme au hasard dans les œuvres de ce grand homme , on en ferait un des livres les plus capables d'honorer Tesprit de l'homme, un des livres les plus propres à le diriger dans la connaissance de la vérité.

Gomme nous l'avons dit plus haut , Bonaventure n'ou* blie jamais que la raison sans la foi est toujours bien bornée en ses investigations , et que , d'un autre côté , le flambeau de la raison réjouit la foi , en lui donnant d'entrevoir, jusqu'à un certain point, à sa lumière, plu-

sieurs des yérités embrassées uniquement d'abord sur lautorité de la réyélation , et qu elle la console en répondant aux attaques de Timpiété , en les repoussant à l'aide des mêmes armes. Ainsi unies, la raison et la foi marchent dans tous ses écrits j sans jamais empiéter sur les droits l'une de l'autre. Parties toutes deux d'un principe commun j qui est Dieu , elles reviennent , sous la direction du grand Docteur , à ce principe immuable , comme à leur centre , à leur lumière , à leur vie , à leur fin. La raison est aidée de la foi , parce qu'elle est impuissante à parcourir la route ouverte sous ses pas , à en discerner les nombreux détours , et à éviter les dangers dont elle est semée. Mais la foi , en s'approcbant d'elle, ne l'anéantit pas. Loin de là, elle double ses forces naturelles , elle l'illumine sur une multitude de points , et alors sa voix mérite de se faire entendre dans rassemblée des sages ; ses conseils sont graves , profonds et solennels ; ou dirait qu'elle a oublié sa faiblesse originelle , tant ses paroles ont de poids; et quand la foi remplace , quand elle transporte Tàme à des hauteurs inaccessibles aux regards terrestres , ce passage de la terre au ciel s accomplit avec tant de charme , que la raison semble s'élever également , et habiter au milieu des splendeurs divines, comme pour en tempérer l'éblouissant éclat.

De même que la raison est soumise à la foi , de même la philosophie est soumise à la théologie , comme à une science plus auguste , plus sainte et plus conforme aux besoins d'un cœur créé pour un ordre surnaturel. Cette infériorité de la philosophie , il la proclame en différents endroits , mais surtout dans un petit traité , digne de V Itinéraire , où il montre comment les arts et la philo-

Sophie se rapportent à la théologie , et vont se fondre en elle comme dans un centre naturel. Si cette science divine emprunte des termes et des formes aux autres sciences, c'est qu'elles sont pour elle autant de servantes destinées à lui prêter leur ministère, c'est que toutes les sciences ont pour conclusion dernière l'affermissement de la foi , l'honneur de Dieu , le règlement des mœurs , et les consolations qui résident dans l'union de notre âme à son divin Époux (1).

Telle était la pensée unique de cet homme admirable et sublime : tout rapporter à son Dieu , faire de tout un mo^en d'arriver à lui, le découvrir en tout, le trouver en chaque science comme en chaque créature. Jamais Tesprit de l'homme n'avait atteint à une semblable élévation , jamais la science n'avait été mieux comprise dans sa mission divine. Elle pouvait, en suivant cette voie, enfanter des merveilles , mais il lui eût fallu pour disciples des hommes comme Bonaventure , et de pareils hommes sont rares y même dans les siècles les plus chrétiens.

(1) Hic est froctns omnium sdentiamm, ut in omnibus aedifloetur fldes, honorificetur Deus, componantur mores, hauriantur consolationes, qus sunt in unione sponsi et sponss. (De Reduct, art. ad theolog.)