Dîme royale, Second fonds, p. 87, éd. Guillaumin
DE i7i5 A LEUR ABOLITION DEFINITIVE
apprentissages, leurs statuts ridicules, tout cela n’est que perte et d’hommes et d’argent. » Mais il explique aussitôt qu’il ne s’attaque pas aux maîtrises elles-memcs, qui peuvent « être utiles et même nécessaires; il ne s’agit que de l’abus )).
Pendant la première moitié du XVIIP siècle, les institutions corporatives ne sont donc pas directement et ouvertement attaquées. Mais déjà cependant l’évolution des idées peut faire prévoir l’assaut qui sera donné à ces institutions parTurgot et les économistes de son école. La corporation, telle que Fa faite la politique royale depuis deux siècles, repose en effet sur le monopole. Or, la lutte est ouverte entre les partisans du monopole et ceux de -la liberté du commerce, et si la polémique s’engage d’abord sur un autre terrain, on peut prévoir l’époque où la corporation, à son tour, sera mise en cause. 11 est donc nécessaire de retracer à grands traits l’origine et le développement de la controverse économique entre l’Ecole du laisser-faire et l’Ecole restrictionniste, ainsi que l’on a coutume de désigner les deux partis dont l’un soutient la liberté du commerce sous toutes ses formes, tandis que l’autre se prononce pour la réglementation et le contrôle de l’Etat.
L’école du laisser-faire procède directement des physiocrates dont le système à la fois philosophique et économique jouit au XVllI® siècle d’une faveur à peine croyable. Le système philosophique ou plutôt sociologique de cette école repose sur l’idée que toute société a pour base « V ordre naturel ». On désigne sous ce nom « le jeu régulier des lois physiques et morales établies pour la conservation, la multiplication et le bonheur de l’espèce ». L’ordre naturel est le fondement de l’ordre positif et social qui se résume en cette triple notion : liberté, propriété, autorité. .Tout homme en effet a droit à sa subsistance, mais il ne peut se, procurer ce qui lui est nécessaire
que par le travail : d’où pour lui le droit à l’action, c’està-dire à la liberté. De plus, il a le droit de conserver ce que l’exercice de ses facultés lui a fait acquérir : d’où le droit de propriété. Enfin, les autres hommes ont des droits analogues aux siens qu’il doit respecter; pour assurer ce respect des droits réciproques il faut l’intervention d’un pouvoir supérieur : d’où la notion d’autorité h Cette sociologie assurément n’a rien d’inédit ni de profond; elle consiste exclusivement dans l’énonciation dogmatique d’un certain nombre de truismes que l’on avait la prétention de présenter comme des principes transcendants.
Si la philosophie sociale des physiocrates était dénuée d’originalité, on ne peut adresser ce reproche au système économique de la même école, système dont le point de départ est un véritable paradoxe. M. Daire, le savant éditeur de Quesnay, résume ainsi ce système : « La matérialité est le caractère fondamental de la richesse. Puisque la richesse est chose essentiellement matérielle et que l’acquisition de la richesse est la fin de tout travail, il en résulte que le travail n’a jamais d’autre but que l’occupation, la prise de possession de la matière pourvue d’utilité. »
Mais quelle est la source de toute richesse? D’après les physiocrates, c’est la terre et uniquement la terre Les productions de la terre ont seules une valeur réelle; la valeur plus grande que leur donne le travail industriel n’est autre chose que le remboursement imposé par le fabricant des dépenses qu’il a dû faire pour transformer les denrées et leur communiquer une utilité plus grande; l’industrie majore ainsi de ses frais et de son bénéfice la valeur du produit de la terre, mais ce produit demeure