Chapitre ^ Ming-cheu

Le ciel, la terre, et tout ce qu’ils ont produit, sont des êtres. Ce par quoi l’être est tel être, c’est son essence. Ce par quoi une essence est telle essence, c’est son degré dans l’échelle des êtres. Ce degré est fixé par la loi. La loi détermine l’essence, laquelle étant individuée, est ensuite exprimée par un nom. — Si le nom est précis, l’être est bien défini, et distingué des autres; ceci est ceci, cela est cela; ceci n’est pas pris pour cela, ni cela pour ceci. L’imprécision dans la dénomination, cause méprise et désordre. — L’être étant dénommé avec précision, on dit de lui ce qui est à lui, on ne lui attribue pas ce qui n’est pas à lui; on ne dit pas de ceci ce qui convient à cela, on n’attribue pas à cela ce qui appartient à ceci. — Aussi les Anciens attachaient-ils une grande importance à l’étude de l’essence et du nom, à la juste dénomination.

F. Voilà ce qui nous reste des vieux sophistes chinois. Je n’ai pu retrouver, dans ces fragments, un syllogisme nyâya entier, en forme. Cela n’ébranle pas mon opinion, que toute cette sophistique est exotique. Les textes que j’ai réunis

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dans ce chapitre, ne donnent-ils pas l’idée de lectures ou de leçons mal répétées, ■ parce que mal comprises. Koungsounn-loung ne fait-il pas l’effet d’un homme, qui a entendu parler de quelque chose de trop profond pour lui, en a retenu les i points les plus saillants, et ressert, vaille que vaille, cette science incomplète et j non digérée; comme font, de nos jours, certains étudiants chinois, qui débitent |

des pages de philosophie européenne apprise par cœui’, sans guère rien compren- {

à leur fond? N'importe, ce ramage suffisait pour ahurir les princes sur lesquels les i sophistes opéraient. C’est tout ce qu’ils voulaient obtenir.

Tchoang-tzeu nous a laissé, sur la matière, un paragraphe délicieux. — Les principautés Wei et Ts’i étaient sans cesse en guerre, par la faute, surtout, du roitelet de Wei. Un sophiste nommé Tai résolut de dire son fait à ce boutefeu. S’étant présenté devant le roi, il entra en matière par l’allégorie suivante: O roi, soit une limace. Cette limace a deux cornes. Sa corne de gauche est le royaume i du roi Brutal, sa corne de droite est le royaume du roi Sauvage. Entre ces deux royaumes, la guerre est continuelle. Les morts non Inhumés jonchent le sol. Quinze jours après avoir fait la paix, le vaincu cherche de nouveau sa revanche. — Venez au fait, dit le roi de Wei. — J’y viens, dit Tai. O roi, l’espace est-il limité dans quelqu’une de ses dimensions? — L’espace est illimité dans toutes ses dimensions, dit le roi. — Si l’immense espace est illimité dans tous les sens, dit Tai, les « deux petits pays de Wei et de Ts'i ont-ils des frontières? — Ils n’ont pas de fron- ^ tières, dit le roi, jugeant qu’il ne pouvait pas exiger pour le plus petit, ce qu’il avait refusé au plus grand. — Pas de frontières, dit Tai; donc pas de causes de litiges. Mais alors dites-moi, ô roi, en quoi vous différez du roi Sauvage de la corne de droite? — Je ne sais pas, dit le roi. — Le sophiste Tai s’éclipsa. — La dispute entre Wei et Ts’i en resta là. (Tchoang-tzeu chap. 25./ {

Autre anecdote du même genre, rapportée dans Lie-tzeu. — Un sophiste ' célébré alla voir le roi de Song et demanda à parler devant lui. Le roi commença par lui dire; ce que je n’aime pas entendre, c’est la doctrine de Confucius et de Mei-ti \ ce que j’aime entendre, ce sont les discours sur la force et la bravoure. Vous voilà averti. Parlez! — Comme c’était l’habitude de ses pareils, le sophiste visa immédiatement à mettre le roi en contradiction avec lui-même. Bien, dit-il.

O roi, ne parlons pas de Confucius et de Mei-ti. Je vais vous exposer pourquoi les coups des forts et des braves restent souvent sans effet. — Bon sujet, dit le roi. —

Ils restent sans effet, dit le sophiste, quand ils ne les portent pas. Or ils ne les portent pas, ou parce qu’ils ne veulent pas, ou parce qu’ils ne peuvent pas. O roi, s’il y avait un coup que vous puissiez faire, qui vous gagnerait les Sages, qui vous attacherait le peuple, qui vous délivrerait de tous les ennuis et vous procurerait tous les biens... S’il y avait un coup pareil à faire, ne voudriez-vous pas le faire? — Je le ferais certainement, dit le roi. — Alors, dit le sophiste, embrassez et j propagez la doctrine de Confucius et de Mei-ti, et le coup sera fait, et tout ce que ^ j j’ai dit s’ensuivra. — Cela dit, le sophiste sortit triomphant. Il était déjà loin, | quand le roi de Song, revenant de sa stupeur, interpella ses courtisans: fMais |

répondez donc! Vous voyez bien que cet homme m’a mis hors d’haleine.» {Lie-lzeu I

chap. 2.) ^

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Sources. — L’œuvre de Mei-ti, en librairie Mei-tzeu, surtout les

chapitres W. Ta-ts’u et Siao-ts’u. — Les chapitres cités de Ji( ^

Lie-tzeu et de ^ Tchoang-tzeu. Se trouvent, texte et traduction, dans L. Wieger S. J. Les Pères du système taoïste, 1913. — L’opuscule de ^ H Koungsounn-loung se trouve en librairie sous son nom.

Troisième dynastie, empereur et impératrice.

^ Mencius, costume de son temps.

Vinflt-sixiènie Leçon.

L’âge de fer. Confuciisme utopique.

Sommaire. — I. Tzeu-seu. — Bouté native. Le point neutre, la voie

moyenne. Gouverne du cœur. — Les Sages. La triade Ciel-Terre-Sage. Cinq relations et trois qualités.

IL onq-tzeu, Mencius. — Psychologie et morale. Bonté naturelle. Le

cœur d’enfant. L’intuition. — Convenance. Humanité et équité. — Le sens. La raison. — Tendance à la perfection. — Le Sage. Les disciples. — Piété flliale. ^ L’étoile polaire. L’empereur-pére. Politique et administration. Polémique.

Les disciples de ^ Lao-tzen et ceux de ||i j- Mei-izen voulurent traiter l’âge de fer avec les formules de leurs écoles. Les Confuciistes ne restèrent pas en arrière. Eux aussi voulurent guérir leur âge, en lui appliquant les formules du Maître, bon exemple du Prince, opportunisme du Sage, piété filiale, etc. J’appelle utopique cette première forme du Confuciisme, l’originale, la seule vraie, celle du Maître... parce que, supposant l’iiomnie naturellement bon, ce qu’il n’est pas, et n’admettant que des procédés de gouvernement paternes, elle dut faire et fit en effet fiasco. — Deux noms personnifiriit le Confuciisme utopique, f Izeu-seu 6t 'Éi Mong-lzeu. Tous deux ont laissé des œuvres importantes, que je vais analyser.

[. ^ Tzeu-seu est le nom littéraire de /[, K’ouug-ki, le propre et unique petit-fils de Confucius. Né peu avant l’an 5ÜU, il vit et entendit son aïeul, jusqu’à l’âge de vingt ans au moins, trente ans au plus, car Confucius mourut en 479. Il vécut jusque vers l’an 440 selon les uns, beaucoup |)lus longtemps selon d’autres. Le traité ^ Mi de la Voie mogenne, (|ui est son œuvre, développe l’opportunisme confuciiste. 11 fut conservé d’abord dans le Mémorial des rits,

puis inséré dans le manuel scolaire gg § les Quaire Livres. En voici la substance.

Le décret du Ciel qui fait devenir un être, détermine la nature de cet être. Si l’être suit sa nature, en tout, sans dévier, il sera bon et sa conduite sera bonne. Sinon, il devra être ramené au bien par l’enseignement.

Pour ce qui concerne l’intérieur, la grande loi, c’est de se tenir en repos dans la concentration centrale, au point neutre, sans émettre aucun mouvement de passion, plaisir ou colère, complaisance ou aversion. — Suivre toujours la voie moyenne, entre l’aversion et la complaisance, sans aversion ni comjilaisance, c’est la caractérislique du Sage. — Se tenir toujours au point neutre, suivre toujours la voie moyenne, suppose qu’on réprime, même les premiers mouvements du cœur. C’est là l’étude et l’exercice de l’aspirant à la .sagesse. — Se tenir toujours au point central, pratiquer en tout l’opportunisme neutre, voilà le but, l’apogée. Peu y atteignent. Le vulgaire reste toujours en deçà; ceux qui ne sont pas parfaitement sages, vont parfois au delà. Car, se tenir ainsi en équilibre, sans incliner d’aucun côté, cela suppose une force d’àrne qui uianque à beaucoup.

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Il y a deux sortes de Sages. Les Cheng qui sont sages de naissance, le Ciel l leur ayant donné une nature parfaite, et eux l’ayant conservée parfaite; c’est lal première catégorie. — Les sont la seconde catégorie. Ils sont devenus f

sages, par l’enseignement reçu et l’exercice pratiqué. La nature reçue par eux à laf' naissance fut bonne, mais pas au maximum; ou peut-être fut-elle négligée durant J la jeunesse. L’enseignement et l’exercice corrigèrent leurs défauts, augmentèrent t leur fonds. î

Par leur harmonieuse coopération, le ciel et la terre produisent tous les êtres. \ Le Sage parfait, dépourvu de vues égoïstes, vraiment altruiste, fait le tiers avec le ^ ciel et la terre. C’est-à-dire qu’il agit sans cesse, comme le ciel et la terre, pour le j'. bien des autres, non pour son propre bien. |

Tzeu-ÿeii reconnaît au Sage parfait, une sorte d’instinct qui lui dévoile l’avenir. | Cet instinct lui vient de son union au cosmos. Il perçoit confusément le sens de l’évolution du binôme ciel-terre, avant que cette évolution ait abouti à son terme ; prévoyant, devinant ainsi, ce que sera ce terme. C’est, dit Tzeii-seu, une participation à la qualité de prescience que possèdent les Mânes, les âmes séparées des corps qui flottent dans le cosmos.

Voici le portrait que Tzcu-sen fait du Sage: Il ne vexe pas ses inférieurs, et ne flatte pas ses supérieurs. Il exige beaucoup de lui même, et peu des autres. Il ne

stances changeantes, il attend l’accomplissement de son destin.

Le fondement des mœurs, de la morale, de tout, ce sont les cinq relations, s entre prince et sujet, entre péi'e et fils, entre mari et femme, entre frères aînés et cadets, entre compagnons et amis. — Trois qualités doivent être l’objectif de tous, à savoir: la sagesse qui prévoit qui dispose, la bienveillance dans les rapports entre hommes, la force d’âme contre les difficultés. Tout cela se résume dans le ' seul mot tch’eng perfection.

IL A P rés Tzeti-seu, ^ ^inj Mimg-k’eue, vulgo Mong-tzeu maître jlf on gr, d’où la latinisation Meucius. Né dans le pays de îg, Lan comme Confucius, il vécut de 372 à 289. Des élèves de Tzcu-seu furent ses maitres. On sait très peu de choses de sa vie. Il erra, à peu [très comme Confucius, cherchant à qui donner des leçons de politique. 11 nous reste de, lui un livre intact, fond important et style superbe. Personne ne contribua autant à la conservation et à la diffusion du Confuciisme original, du Confuciisme utopique, que Mencius, qui est 5^ 7^ le second Sage de la secte. Il est resté, jusqu’à nos jours, le porte-étendard du système. Aussi vais-je analyser son œuvre avec une certaine ampleur.

Son but, Mencius l’a défini lui-même. Je désire, dit-il, rectifier les cœurs des hommes, arrêter la diffusion des doctrines perverses, mettre un frein à la licence, bannir les discours immoraux, afin de faire aboutir l’œuvre des trois grands Sages, ^ U \e Grand, le duc de h] Tcheou, et Confucius.

Mencius renvoie souvent, dans son enseignement, à des principes de psychologie et de morale, qu’il me faut exposer avant tout.

La volonté, qui est de l’esprit, doit gouverner l’instinct, lequel tient au corps. La volonté est le principal; cependant l’instinct mérite aussi considération. Il faut

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être maître de sa volonté, et ne pas étouffer son instinct. Ces deux facultés agissent et réagissent Tune sur l’autre. — Quant à sa nature, Mencius considère l’instinct comme de la matière ténue, exhalaison corporelle, de l’ordre des fumées et vapeurs. Tous les philosophes chinois ont depuis pensé comme lui. Il apparente l’instinct à l’éther cosmique, et l’appelle, dans ce sens, illimité. Il le dit accordé sur la loi universelle de convenance, et devant être entretenu par des actes fréquents de convenance, sous peine de débilitation ou d’extinction. Ces actes doivent être posés avec suite et maturité. Il ne faut pas faire comme celui qui tirait de temps en temps les tiges de son blé, pour le faire pousser plus vite. — L’instinct moral, sorte d’intuition, pivot de la psychologie de Mencius, comprend Inconscience, ou même la constitue. C’est lui qui prononce le dictamen moral, d’après la convenance ou la non-convenance de l’acte en question. La convenance est appréciée par l’instinct moral. Elle constitue la moralité, une qualité intrinsèque d’après Mencius. Son adversaire -f Kao-izeu soutenait que c’est la convention qui constitue la moraiité. — Quant à la provenance de l’instinct moral, voici l’opinion de Mencius Inné, mais informe, il germe et se développe dans l’enfant, par suite d’un nombre d’actes positifs de convenance posés. Germé, développé, il doit être alimenté (sic par les mêmes actes, pour pouvoir durer. Si les actes cessent, il dépérit. Des actes contraires le tueraient.

Ceci est confoime à la théorie du temps sur les deux âmes, théorie que nous connaissons. L’âme supérieure naît et grandit par absorption et condensation de la matière ténue m diane Cette matière ténue, informée par la norme universelle, est confusément disposée dans le sens de l’ordre; c’est là la bonté originelle si souvent ressassée par Mencius. Par des actes ordonnés répétés, cette disposition confuse devient un instinct défini, l’instinct de l’ordre, l’intuition de la eonvenancft, que Mencius appelle H le savoir naturel. Suivre toujours ce dictamen instinctif, voilà la moralité du Confuciisme. Non raisonnée, mais intuitive, et par suite combien subjective, nous aurons à le constater plus d’une fois. Que de cas de conscience, des plus simples, diversement jugés par les Confuciistes. Parce que, en dernière instance, ils fixent plutôt l’opportunisme extrinsèque, que la moralité intrinsèque. Alors ce n’est pas la conscience instinctive qui juge; c’est le sens de l’intérêt. — Quant aux résultats que donne la convenance, comme règle des mœurs, aux mains des Confuciistes, un exemple suffira pour le montrer. La fornication avec une fille, est un grand péché, parce qu’il ne convient absolument pas qu’une fille ait un enfant. L’adultère est un petit péché, parce qu’il convient moins qu’une femme ait un enfant d’un autre que de son mari; cependant, comme l’enfant sera attribué au mari, si le secret est gardS le désordre est insignifiant, les apparences étant sauves. La sodomie n’est nullement un péché. Au contraire, comme elle resserre la cinquième relation compagnons-amis (page 226), elle est plutôt convenable. Les Lettrés l’entendent ainsi.

Mencius suppose le cœur de l’enfant si bien incliné naturellement vers tout bien, à l’exclusion de tout mal, que l’idéal moral est pour lui la conservation de ce cœur d’enfant. Il affecte de résumer son système dans cette formule. Parmi les hommes, dit-il, ceux-là sont grands, qui, durant toute leur vie, n’ont pas perdu leur cœur d’enfant... Et ailleurs; c’est par la conservation du cœur d’enfant, que le Sage diffère du vulgaire... Cette conservation est laborieuse, dit-il. Elle e.xige

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iVxercire pnilonfîé du bien. La paix ne s’acquiert qu’à la longue, dans l’babitude ^ f irmée, dil Mencins. — Comme Missionnaire ayant pratiqué les païens, j’ajoute, f que sans la grâce de Dieu, elle ne s’acquiert pas.

D après Mencius, l’instinct moral est accompagné nécessairement de quatre dispositions essentielles; f- jeu» faire à autrui le bien qui convient; H i protéger autrui centre le mal qui ne convient pas; t;i® h réprimer son égoïsme et pratiquer l’altruisme quand il convient; ^ tcheu discerner le droit et le tort, et par conséquent ce qui convient dans la pratique. On voit que la quatrième disposition se confond presque avec ^ ÏJl le sens moral, l’instinct; l’instinct étant plutôt théorique, le discernement plutôt pratique. — Ce sont là comme les quatre membres de, riiomme moral, sans lesquels il n’est qu’un homme incomplet; n’est pas un homme, dit Mencius. C’est par ces quatre dispositions, que l’homme diffère des animaux. Les deux premières en parliculier, sont comme les trails distinctifs et caractéristiques de l’homme. — L’exercice développe ces quatre dispositions, ,j comme il développe l’instinct moial. Il en rend les actes de plus en plus spontanés et naturels; comme un feu qu’on attise, brûle de plus en plus; comme un -

puits où l’on puise, donne déplus en plus. Tandis que l’inaction les étiole, que ^

des actes contraires les éteignent. •

Les deux premières dispositions, que j’appellerai bieiweillanc.e et équité, quoique ces deux mots ne rendent pas adéi|uatement les définitions précises données ci-dessus; la bienveillance et l’équité, dis-je, sont les notes propres que le Ciel a départies à l’homme, son degré dans l’échelle des êtres, le niveau auquel il doit se maintenir, la demeure de l’homme, la voie de l’homme, dit Mencius, métaphoriquement, billes apparliennent en propre au ciel et à la terre, que l’hom- j me imite en les exei'çant. Reste à donner des limites pratiques à ces notions * abstraites. Il faut, dit Mencius, éviter, et le purisme rigoriste qui rebute, et la familiarité vulgaire qui rapproche trop. Il ne faut pas, par crainte de se souiller au contact des tiommes, faire l’eimite, quand les temps sont mauvais. U ne faut pas non plus de loyalisme outré et de dévouèmenl aveugle. 11 faut, comme Confucius, peser froidement la convenance, dans chaque cas particulier... Et nous voilà revenus à l’instinct personnel, à l’appréciation subjective .. Aussi bien Mencius est-il obligé d’avouer que les intuitions de Confucius ne furent jamais comprises par le vulgaire, et furent souvent discutées par les intellectuels.

Voilà le système. Voici maintenant des textes détachés qui s’y rattachent.

Le Ciel ne parle pas, mais agit, fait aboutir sa volonté. Ce qui arrive spontanément, dans le monde physique et dans le monde moral, c’est son œuvre. Ce qui " est devenu sans qu’on l’ait fait, c’est l’œuvre du Ciel.

L’homme naît porté au bien, comme l’eau est portée à couler vers le bas, naturellement. Tout mal est contre nature, autant qu’il est contre la nature de l’eau de couler vers le haut.

Les quatre bonnes dispositions naturelles innées, sont les mêmes dans tous les hommes, comme tous les grains de blê semés dans un champ sont identiques.

Donc les hommes déviaient tous être également bons Pourquoi ne le sont-ils pas? — Les touffes du blé levé ne sont pas identiques, ou par suite d’inégalité du ; terrain, ou parce qu’on a marché sur telle touffe, etc. De même, le défaut d’édu-

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cation, les exemples et les occasions, font que les hommes sont inégalement bons. L’ambiance surtout a une grande influence. Quand la moisson a été bonne, les hommes sont généralement honnêtes. En temps de disette, beaucoup deviennent voleurs.

Chaque espèce d’être, a reçu du Ciel sa régie, sa loi. De là Tuniformité de la nature, de l’instinct, dans l’espèce. Il en est, de l’espèce humaine, comme de toutes les autres.

La loi morale, la voici résumée en peu de mots: ne pas faire ce qui ne doit pas être fait, ne pas vouloir ce qui ne doit pas être voulu.

La pudeur morale, qui fait que, par devers soi, on n’agit pas contre la convenance, est essentielle à l’homme. L’avoir perdue, c’est n’être plus un homme.

La vue, l’ouïe, le goût de tous les hommes, se portent vers les mêmes objets. De même le cœur de tous les hommes se porte vers ce qui convient. S’il n’en est pas ainsi, chez l’un ou l’autre, c’est par le fait d’une destruction violente, comparable au déboisement d’une montagne par la hache. — Il s’agit de la destruction de l’instinct moral.

Mencius attribue un effet curatif moral au sommeil nocturne. Les petits désordres, dit-il, sont réparés, au jour le jour, par le repos de la nuit, si bien que, au matin, la bonté naturelle se trouve restaurée. Quand le désordre devient excessif, et surtout s’il devient nocturne, la réparation étant insuffisante, la perversion s’ensuit. Alors l’homme ne diffère plus de l’animal.

II faut nourrir (sic) ses bons instincts, et surveiller la tendance au vagabondage du cœur. Ce soin doit être continuel. S’il est intermittent, il n’aura que peu ou pas de résultat. On n’arrive à rien, si on ne se surveille qu’un jour sur dix.

La condition essentielle de l’avancement, dans la culture de soi, dans la mise au point morale, c’est que la convenance ait toujours le dessus dans le conflit avec la sensualité. Une défaite en cette matière est fatale. Tout avantage, fûtrçe la vie, doit être sacrifié, plutôt qne de poser un acte contre la convenance, un acte qui ne .conviendrait pas. — Ne jamais accepter une charge, qui serait offerte contre la convenance, ou sans les rits voulus. Mourir de faim, plutôt que d’accepter le morceau de pain donné en aumône, sans les égards voulus. — Agir contre la convenance, c’est perdre son cœur natif; c’est faire la seule perte redoutable, la seule à laquelle le Sage ne se résoudra jamais. — Hélas! il y a des hommes qui sont malheureux, d’avoir un doigt difforme, d’avoir perdu une poule ou un chien. Et la perte de leur cœur d’enfant, leur difformité morale, ne les fait pas souffrir!

La grandeur de l’homme, lui vient de son esprit, non des sens. Est grand, qui cultive son esprit; est petit, qui flatte ses sens. Les sens étant déraisonnables, sont séduits par les objets, naturellement. L’e.'sprit raisonnable doit discerner et juger, doit se déterminer, non se laisser captiver. C’est là le don propre, fait par le Ciel à l’homme; c’est la loi de l’humanité; c’est la dignité ^ "^spéciale de l’homme, de par le Ciel. Il faut que l’homme lutte, pour conserver cette dignité. Elle s’entretient mieux dans le labeur et la souffrance; le bonheur prolongé l’anémie, l’étiole. Aussi le Ciel prépare-t-il et aide-t-il par la souffrance et le labeur, ceux qu’il destine à de grandes choses.

Une vertu imparfaite, n’est bonne à rien. Le grain qui n’est pas mûr, ne nourrit pas. Le puits qui n’a pas été foré jusqu’à l’eau, ne désaltère pas.

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C’est en agissant en tout selon sa raison, que l’homme prouve qu’il comprend le degré spécifique de sa nature, et ce que le Ciel voulut en la lui conférant. Il faut conserver et perfectionner ce don, si l’on veut plaire au Ciel. Vivre raisonnablement sa vie au jour le jour, eu attendre le terme en se perfectionnant chaque jour, voilà ce qui s’appelle marcher dans sa voie.

Le vulgaire marche sans savoir où il va, agit sans se demander pourquoi, est mù sa vie durant par des impressions sans loi... Rien de plus anti-humain, que cette vie irréfléchie et sans but!

Pour quiconque veut nourrir, c’est-à-dire développer son cœur natif, ses bonnes facultés, le premier pas à faire, c’est de restreindre, de diminuer ses appétences. Réduire ses désirs au minimum. Se concentrer au maximum.

Quiconque est vertueux dans son fond intérieur, sera certainement altruiste dans sa conduite extérieure. Agir pour son propre intérêt, contre celui des autres, c’est chercher délibérément sa ruine. Agir convenablement, équitablement, respectant les droits d’uii chacun au soleil, cela rapporte prospérité et salut.

Voici maintenant des principes, qui firent loi parmi les Lettrés, jusqu’à ces derniers temps.

Quiconque cherche la vertu et le bonheur qu’elle donne, trouvera; car ces choses intérieures sont à la portée de l’homme. Les biens extérieurs étant aléatoires, dépendant de circonstances dont l’homme n’est pas le maître, leur obtention est incertaine. Le vrai bonheur, c’est de constater que l’on progresse en vertu. Aussi le Sage ne s’applique-t-il qu’à cela.

Le Sage doit être très attentif à ses paroles et à ses actes. Mais il ne doit pas être étroit, inquiet, scrupuleux, morose.

Le Sage n’exige d’autrui, que ce qu’il fait lui-même. Il n’imite pas ceux qui sarclent le champ d’autrui, pas le leur; qui exigent beaucoup d’autrui, et rien de soi.

Le mauvais exemple d’un âge pervers, ne doit pas faire vaciller le Sage. — Qu’il se moque des détracteurs, lesquels ne lui manqueront pas, mais qui ne pourront pas lui nuire.

Le Sage ne doit avoir de rapports, ne doit lier amitié, qu’avec ses pareils, les Sages vivants, et les Sages morts dont l’histoire a conservé les paroles et les exemples. Qu’il ne se commette pas avec les princes.

Mencius veut que le Sage soit fièrement, farouchement indépendant. Même le prince ne doit pas faire appeler le Sage, mais doit aller le voir. S’il n’est pas invité dans les formes, le Sage doit mourir plutôt que d’accepter quoi que ce soit. Le prince lui doit une charge, comme à tous ses pareils. Si on la lui donne, il remerciera une fois, lors de sa nomination; mais il ne remerciera plus ensuite, quand on lui servira les arrérages de son traitement, lequel lui est dù. S’il n’a pas de charge, et se trouve dans le besoin, il peut accepter un don, une fois, parce que le prince qui lui devrait plus, lui doit cela. Mais il n’acceptera pas de dons renouvelés ou réguliers, qui feraient de lui comme un auimal domestique engraissé par le prince.

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Cette fîére indépendance est nécessaire au Sage pour l’exercice de sa mission. Celui-là n’arrivera à rien, dit Mencius, qui fait fléchir les principes pour la commodité d’autrui. Et celui qui courbe l’échine, ne redressera jamais qui que ce soit.

Les trois joies du Sage, sont: 1° que sa famille jouisse de la santé et de la paix... 2" n’avoir rien à se reprocher devant le Ciel et devant les hommes... 3° voir affluer des sujets qui désirent être enseignés par lui.

Le Ciel veut la transmission des connaissances. Il veut que ceux qui ont su les premiers, enseignent ceux qui re savent pas encore. Le Sage se conforme à ce désir du Ciel, en enseignant. — Par l’enseignement d’autrui, le Sage gagne légitimement sa nourriture. C’est, de tous les gagne-pain, le plus noble. Mais, qui le nourrit, doit de plus l’honorer; sinon il devra renoncer à sa place. — Qu’il maintienne aussi fièrement le niveau de son enseignement, ne rabattant jamais des principes pour un élève médiocre. Atteigne qui pourra. Il se doit d’être supérieur.

Pour Mencius, et tous les Confuciisles jusqu’à la fin de la dynastie Ts’ing, l’instruction comprit toujours l’éducation, la formation. Formation délibérément systématique, longue, lente, dure. Qui a avancé vite, dit Mencius, reculera de même. Qui a avancé lentement, a des chances de persévérer.

Parmi les disciples, Mencius distingue trois catégories, qu’il attribue à Confucius: j“ ceux qui ariivent à l'intuition du principe même de l’opportunisme, de la convenance, et l’appliquent ensuite impeccablement. Ceux-là ont leur régie en eux-mêmes, et deviennent la régie des autres. Ce sont les merles blancs, sujets très rares. — 2“ ceux qui, dépourvus d’oi iginalité, sont épris des modèles antiques; idéalistes qui s’acharnent à copier, à reproduire les Anciens. Sorte bien inférieure à la première, mais encore bonne. 3“ ceux qui ne cherchent qu’une certaine pureté, qui ne veulent pas se souiller au contact du mauvais ou du médiocre; puristes qui s’abstiennent et s’épluchent. Sorte très inférieure, la dernière acceptable. — Plus bas que cela, il n’y a plus de ressort.

Sur la piété filiale, Mencius reproduit l’enseignement de Confucius. Et, comme Confucius, il pense que celte vertu peut tenir lieu de religion au peuple. — Ne cherchez pas au loin, ne tentez rien d’ardu. Ce que vous devez faire, est tout prés et facile. Piété, envers les parents, respect envers les supérieurs. — Pour le peuple, la piété filiale est, in concreto, la convenance, donc tonte la morale pratique nécessaire. Elle est, pour lui, l'expression concrète do la bienveillance et de l’équité. L’oisiveté, le jeu, l’ivrognerie, l’inconduite, l’avarice, la violence, sont des péchés, parce que ces choses frustrent les parents de l’aisance et des avantages auxquels ils ont droit.

Les funérailles et les offrandes aux parents défunts, sont chose encore plus importante que le service des parents vivants. — Des fautes contre la piété filiale, la plus grave c’est de mourir sans laisser de postérité, car elle prive les Ancêtres de leurs offrandes (et en fait des faméliques voués à l’extinction ).

Entre père et fils, Mencius exige l’affection cordiale. De là la conséquence, que jamais un père ne doit faire lui-même l’éducation de son fils. Car les punitions qu’il serait obligé d’infliger, lui aliéneraient le cœur de son fils. Car le fils enseigné par son père, constaterait peut-être que celui-ci ne pratique pas ce qu’il enseigne,

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