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et le mépriserait. — Le résultat de ce principe, encore reçu de nos jours, est que l’autorité du père chinois, si vantée, est décidément faible, plutôt paterne que paternelle.

L’amour des parents doit primer les autres, y compris celui de l’épouse et des enfants, durant toute la vie, jusqu’à la mort. Préférer sa femme ou ses enfants à ses parents, est un péché grave contre la piété filiale.

Inutile de démontrer que de plusieurs de ces principes, qui régissent la vie de famille Chinoise, découlent des conséquences contraires à la morale chrétienne. Les chrétiens chinois savent ce que leur coûte la suppression des offrandes aux Ancêtres. Et combien de mariages rompus, parce que la bru déplaît à la belle-mére. Pour ne pas parler du reste.

En politique, Mencius reproduit et développe la doctrine du prince étoile polaire, du prince père du peuple, chère à Confucius — Jamais, dit-il, le peuple ne se révoltera contre un prince bon ; car jamais on n’a vu des enfants se révolter contre un bon père. Même excité à la révolte, il ne se révoltera pas. Car ce serait contre nature.

A quiconque lui demandait des instructions politiques, partant de ce principe que la nature est bonne de naissance, Mencius répondait: Que le prince donne le bon exemple, spécialement celui de la piété filiale; qu’il veille à procurer à ses sujets le bien-être matériel nécessaire; et .son pays sera en bon état... On ne peut compter sur les bonnes dispositions du peuple, que quand il est bien nourri. — Ailleurs il formule sa pensée encore plus crûment. La conduite à tenir pour gagner le cœur du peuple, la voici: lui procurer abondamment ce qu’il aime; ne pas lui faire ce qu’il n’aime pas.

Mencius insiste sur le devoir du gouvernement d’instruire le peuple. L’homme naît disposé au bien ; mais pour que cette disposition porte ses fruits pratiques, il lui faut être enseigné. Il faut donc des écoles. Au gouvernement de les établir. Mais on n’y enseignera que les devoirs sociaux, envers les parents, envers le prince ; devoirs familiaux, régies des jeunes gens et des vieillards, etc. De plus, les rits, le vernis de la vie.

Mencius parle avec foi'ce contre les politiciens sans conscience, qui foulent les peuples pour l’avantage des princes, poussent à la guerre, aux exactions, etc. 11 les traite de malfaiteurs publics.

Mencius reprocha amèrement aux princes de son temps, d’avoir exagéré 1“ les taxes agraires, 2° les taxes perçues sur le commerce aux barrières. Il les exhorta à ne plus exiger une taxe agraire annuelle fixe, ce système réduisant le peuple à la misère dans les mauvaises années. 11 leur demanda de revenir au groupe ancien de huit familles solidaires, cultivant, outre leurs terres particulières, un terrain commun dont le produit revenait au fisc chaque année, tel quel, gras dans les bonnes années, maigre dans les mauvaises. De sorte que le peuple donnait à l’état seulement du travail, supposé le même chaque année. — Ce bon Mencius, beau

Leçon 26.

discoureur, médiocre administrateur, aurait dû savoir qu’un champ commun n’est jamais cultivé comme il faut. Généralemeut c’est à qui n’y mettra pas la main.

Si Mencius exigeait que l’impôt ne fût pas onéreux, d’un autre côté il ne voulut pas qu’il fût trop réduit. Un revenu de l’état tiés faible, peut suffire à la rigueur, disait-il, dans une tribu barbare, laquelle n’a presque pas de dépenses communes. Tandis que le degré avancé de la civilisation chinoise, exige des dépenses assez fortes, pour rétribuer un nombre de fonctionnaires, pour frais de représentation, etc. Il faut qu’un impôt suffisant, mette le gouvernement à même de faire les dépenses nécessaires, sans lésiner.

Il exigeait aussi que, pour garantir son aisance et pour le mettre à même de payer les taxes facilement, l’état interdît au peuple tout luxe exagéré, toute folle dépense, et veillât à ce que cette loi somptuaire fût observée. «Que la consommation du peuple soit réglée d’après les saisons et les travaux. Qu’il ne lui soit permis de dépenser que ce que les rits exigent, pour les noces et les funérailles. Ainsi le peuple aura toujours surabondance de ressources.»

Pour ce qui est des bai rièies douanes et péages, Mencius flétrit les exactions des seigneurs du temps, en ces mots: «Jadis les barrières furent établies pour protéger contre le biigandage, maintenant elles servent pour exercer le brigandage.»— En utopiste qu’il est, il en demande la suppression immédiate, instantanée. A un préfet qui lui promet la suppression graduelle, il dit: «Si un homme qui jusqu’ici a volé une poule par jour, promet de n’en plus voler qu’une par mois, c’est mieux sans doute, mais le vol continue.»

Mencius tlélril la guerre avec une extrême violence. Tout général famé, mérite le pire supplice, dil-il. La mort est trop peu, pour celui qui a obligé la terre, à dévorer des cadavres humains.

Mencius polémisa contre plusieurs personnages. Ces polémiques nous ouvrent des aperçus intéressants sur les idées et les moeurs du temps.

D’abord un certain IJu-hing posa en principe, que tout homme devait

vivre du travail agricole tait par lui-même, du grain produit par son propre travail. Il exigea que, même le prince, premier citoyen de l’état, gagnât ainsi sa vie, et n’eût ni traitement ni prérogatives. — Mencius le réfuta, en lui démontrant que lui et ses disciples devaient, malgré et contre leurs principes, acheter aux artisans certains objets indispensables. Que si on obligeait les artisans et le prince à cultiver la terre, ils n’auraient pas le temps de vaquer à leur métier ou au gouvernement. Il y a, dit-il, travail physique et travail intellectuel. Les mêmes hommes ne pouvant pas faire les deux, ceux qui font les travaux d’esprit doivent être nourris par ceux qui font les travaux agricoles, par voie de commerce ou de taxation.

Mencius combattit Yang-tchou et son égoïsme. Il le devait, puisqu’il

prêchait l’altruisme. Mais il attaqua aussi l’altruisme de g. ^ Mei-ti, En cela il fut injuste. 11 le fit, je pense, par amour du dilemme, pour pouvoir argumenter contre deux opinions opposées extrêmes, ce qui est le grand bonheur des orateurs chinois. 11 força donc la doctrine de Mei-li, jusqu’à lui imputer une charité universelle absolument aveugle, au point de mettre n’importe quel inconnu sur le même rang que les propres parents. Or MeUti n’a pas enseigné cela. Si quelque

Leçon 26.

sectateur éloigné de ce grand homme dit pareille chose, Mencius n’aurait pas dû i rejeter cette faute sur Mei-ti. Avant Mencius, les Confuciistes avaient jugé la doc- | f trine de Mei-tzeu sur la charité parfaitement orthodoxe, et avaient cordialement j fraternisé avec lui, les Jou-Mei étant toujours cités comme formant un groupe, ] celui des altruistes, opposé à celui des égoïstes. C’est depuis Mencius que la charité de Mei-tzeu fut jugée exagérée par les Confuciistes. Mei-tzeu finit par être considéré par eux tout à fait comme un hérétique, quand les théories brutales de ^ Sunn-tzeu (Leçon 34) l’emportèrent. — La formule ressassée par Men- P cius, est que Yang-tchou ruina la notion du respect dû aux princes, en refusant de rien faire pour le bien de l’état; et que Mei-ti ruina la notion de la piété due aux parents, en exigeant qu’on fit éventuellement, pour n’importe qui, autant que pour eux. Encore une fois, exagération manifeste, même pour Yang-tchou ; pour pouvoir asseoir son opinion moyenne en bonne posture, entre deux extrêmes forcés.

Il est remarquable que xMencius, qui vécut après Lao-tzeu et Lie-lzeu, qui fut contemporain de 'Ichoang -tzen auquel il survécut de trente années au moins, n’a fait aucune allusion au Taoïsme ni aux Taoïstes. On ne peut pas admettre qu’il les ait ignorés. Car Lao-tzeu était connu dans tout l’empire; et Mencius visita le pays de Leang où TchocDuj-tzeu était célèbre. Deux hypothèses possibles. Ou un secret penchant vers eux, la psychologie de Mencius ayant une nuance taoïste... Ou la peur de la verve endiablée de Ichoang-lzeu, auquel il ne faisait pas bon se frotter. Je pense que les deux motifs peuvent avoir coopéré pour fermer la bouche à Mencius.

Sources et Ouvrafles. — Le cfi jjfi Tchoung-joung de g, Tzeuseii, et l’œuvre de ^ -f- Mong-tzeu, qui font partie des canoniques 0 ^ 6ewcliou. Les innombrables commentaires, de valeur diverse, de ces deux traités.

Traduction anglaise, très travaillée, par J. Legge. — Excellente traduction en latin et en français, par S. Couvreur S. J. Les Quatre Livres... parfois un peu idéalisée.

Plaque de crlaace.

Vingt-septième Leçon.

L’âge de sang. Les Légistes.

Sommaire. — 1. Historique. — IL Teng-si, analyse. — III. Cheu-kiao, analyse.

1. Après l’age de fer, période durant laquelle les grands fiefs, devenus petits royaumes, se battirent entre eux, voici venir l’âge de sang, période durant laquelle le roj'aume de ^ Ts'inn anéantit tous les autres, par la guerre incessante et des massacres sans nom. Après chaque bataille, ceux de Ts’inn comptaient soigneusement les tètes coupées, car une prime était payée pour chaque tête. C’est en nombres de têtes coupées, que Ts’inn inscrivait ses hauts faits dans l’histoire. Je cite... En 36i, à la bataille de ^5 f'j Cheu-menn, Ts'inn cou- . pa soixante mille tètes. En 312, à n PI, Tan •gang, quatre-vingt mille têtes. En 308, à ^ PI I-yayig. soixante mille têtes. En 293, à la bataille de la passe "01 /, deux cent quarante mille tètes. En 275, quarante mille têtes. En 274, encore quarante mille têtes. En 273, cent cinquante mille têtes. En 264, cinquante mille têtes. En 260, à ^ 'f-'. Tch’ang-p'ing, en un seul jour, quatre cent cinquante mille têtes, le plus grand massacre que l’histoire universelle ait enregistré, je crois. En 256, quarante mille, plus quatre-vingt-dix mille têtes, en deux batailles. J’ai omis les combats moindres et les prises de villes. Ce que j’ai cité, suffira je pense, pour montrer que je n’ai pas exagéré, en appelant cette période l'âge de sang.

Les auteurs de ces horreurs furent des philosophes-politiciens, désignés dans l’histoire de Chine par le nom collectif de ^ fa-kia les Légistes. Le but théorique de ces hommes, fut de rétablir la paix en Chine, sur la base, non de l’ancien empire féodal incurablement décrépit, mais du concert des petits royaumes issus de cet empire ; quelque chose comme le concert européen jadis célébré. Dans ce but, ils travaillèrent à fortifier à l’intérieur l’autorité des roitelets sur leurs peuples, et à les faire se tenir en respect les uns les autres à l’extérieur. Le premier résultat pratique du système, fut l’oppression inouïe et l’exploitation à outrance des peuples. Quant au résultat définitif, il fut le contraire de ce que les Légistes avaient cherché. Les comtes de ^ Ts'inn s’approprièrent le système, devinrent grâce à lui très puissants, écrasèrent tous les petits royaumes, détruisirent les derniers restes de l’ancienne féodalité, et fondèrent, en 221 avant J.-C., la monarchie absolue chinoise, qui a duré jusqu’en 1912. — Je vais parler assez au long de ces légistes, nombreux surtout du quatrième au troisième siècle. Leurs personnes sont trop peu connues, et leurs œuvres sont encore inédites. J’ai consacré aux unes et aux autres une étude approfondie, dont je vais exposer les résultats. Et d’abord, les personnes, dans leur ordre chronologique.

§[5 ^ Teng-si, vulgo Teng-si-tzeu maître Teng-si, est à mettre en tête de ceux qui voulurent que fa la loi fût la seule règle du peuple, tout ce qu’il avait besoin de savoir, la seule morale nécessaire; et que cette loi serait ce que le prince voudrait bien la faire «sic volo, sic jubeo, sit pro ratione voluntas». Né dans le pays de ^ Tcheng, Teng-si fut contemporain de Lao-tzeu, et de ^ Tzeu-tch'an que nous connaissons par son texte sur la dualité de l’àme (page 118).

Leçon 27.

Tzeu-tch'an ayant fait un code nouveau pour la principauté Tcheng, Teng-si le critiqua. Tzeu-tch'an le fit mettre à mort, vers 530 probablement. 11 nous reste de Teag-si un petit opuscule Inédit.

^ If Li-k'oei et ^ ^ Li-k'eue servirent tous deux le marquis Wenn de ^ Wei, entre 120 et iOO. On sait peu de choses, presque rien, de ces deux hommes. Ils firent, par leurs lois, que le marquis Wenn tira de son marquisat le maximum possible de rendemont en tout genre. We'i devint riche et fort. Il ne nous reste aucun écrit de ces deux hommes. — Je me permets de penser que Lik'oei et Li-k'eue furent un seul et même personnage, dont le prénom diversement prononcé dans deux dialectes, fit deux per.sonnes distinctes dans les histoires, alors fort mal rédigées.

^ îif, ^Kaungsounn-ijang , alias Wei-gang. c’est-à-dire Yang du

sang de la famille princiére de Wei, entra, en 361, au service du duc de ^ T^'inn, dont il servit fidèlement les intérêts jusqu'en 338, date de sa mort. Il fut investi de l’apanage Chang, d’où ses titres Chnng-kinnn, ou ^

Chang-lzeu. Il nous reste de lui nn traité bien important; car, si Teng-ai fut le premier théoricien de l’école des Légistes, Wei-gang fut le premier qui mit ces théories en pratique, et cela, sur une vaste échelle, et durant de longues années.

P Cheii-kiao, vulgo P -"p Chea-tzen maître Cliea, oi'iginaire du pays de rs/nn, fut le conseiller de tVe/-//nny (ci-dessus ) ministre de ^ Ts'inn. Après la mort tragique de son patron, il s’enfuit à ^ Chou, où il composa son traité et mourut, après l’an 338

ïE Wang-hu. plus connu comme ^ ^ KoeA-knu-tzeu, le Maître du Val des Morts, lieu où il tenait école, est à placer vers l’an 350. Au «sic volo sic Juheoj) des Légistes, il ajouta la théorie des alliances politi(|ues, faites et défaites selon l’intérêt du moment, sans aucune pudeur; les amis d’aujouid’hui devant se battre demain, s’il peut leur en revenir quelque avantage. C’est la fameuse théorie dite 1^- Isoung-heng, long et large, chaîne et trame; c’est-à dire des alliances en barrage, nord-sud pour isoler ^ Ts'i à l’Est et ^ Ts'inn à l’Ouest; est-ouest pour isoler les principautés du Nord et du Sud les unes des autres. — Wang-hu passa sa vie dans la retraite, mais son influence fut considérable, car il forma beaucoup d’élèves, lesquels appliquèrent ses théories comme politiciens à gages des princes du temps. Les plus célèbres furent ^ Sou-ts'inn mort en 318, et m Tchayig-i. Trahissant son seigneur le marquis de Wei, ce Tchang-i lui fit la guerre, en 328, pour le compte du comte de Ts’inn, dont il devint ministre. En 323, nous le retrouvons, ministre de Wei, guerroyant contre Ts'inn. En 317, il rentra au service de Ts’inn. En 310, il renti'a au service de Wei, où il mourut dans son lit, personne ne l’ayant |)endu. Voilà le système tsnung-heng. Cher à deux princes rivaux, Tchang-i les servit et les battit aiternativement, durant toute sa vie, pour l’amour de l’art et pour espèces sonnantes. Les Chinois ne trouvent pas cela vilain. Bien joué, disent-ils, et lucratif. — Il nous reste un traité de Koei-kou-tzeu, le maître de Tchang-i.

Chenn-pouhai, vulgo î* Chenn-tzen maître Chenn, fut ministre du marquis f’j Trhao de Han, de 351 à 337 année de sa mort. Taoïste, il composa un traité de politique en deux sections, qui n’est pas parvenu jusqu’à nous.

Au système de la loi brutale, inexorable, il fallut une théorie qui le fît accepter. Des théoriciens se trouvèrent pour celte besogne. Ce furent des Taoïstes, qui déduisirent (ou plutôt, pour parler à la mode de la secte, qui dévidèrent) la loi du prince de la Loi du Principe. Les ouvrages extrêmement importants de trois auteurs de ce genre, sont parvenus jusqu’à nous. Ce sont

1« le traité attribué à ^ ^ Koan-i-ou ou Koan-tchoung, le

célébré ministre du duché de ^ Ts’ï, mort en 645. C’est là une fiction littéraire. L’auteur inconnu de ce traité intitulé ^ ^ Koan-tzeu maître Koan, doit être placé dans la deuxième moitié du quatrième siècle.

2° le traité intitulé ^ ^ Y inn-ivenn- Izeu, m-àiive Yinn-menu, fut écrit,

après 330 probablement, par cet auteur, duquel on sait autant que des autres auteurs taoïstes, c’est-à-dire rien.

30 le ti’aité du || ^ Heve-koan-izeu maître au bonnet de plumes de fai-

san, un taoïste dont le nom même est inconnu. Je pense qu’il fut écrit avant l’an 30(t. Quelques passages qui relatent des faits arrivés au troisième siècle, furent ajoutés plus tard, comme c’est le cas pour presque tous ces anciens traités.

Enfin le système c?e.s Lois, théorie et pratique, fut exposé, vanté et défendu, par Fei de la famille princiére de Fnn, vulgo ^ Han-fei-tzeu maître

han-fei, conseiller au service de ce roi de ^ Ts'inn, qui devint plus tard l’empereur ^ fî â ^ Cheu-hoang-ti, Il mourut en l’an 230, à la veille du triomphe de ses idées.

Donc, formulée d’abord par Teng-si vers la tin du sixième siècle, en vue de fortifier les petits royaumes d’alors et d’établir entre eux un certain équilibre qui rendît quelque paix aux peuples, la tliéoi ie de la loi arbitraire substituée à la moralité et à la conscience, se définit et s’accenlua durant trois cents ans, 530 à 230, pour aboutir enfin au régne de l’autocrate ^ ^ ^ Ts’inn Cheu-hoang-ti,

l’homme le plus grand et le plus haï que la Chine ait produit, lequel écrasa les royaumes et fonda l’empire absolu chinois.

Je vais procéder, durant quatre. Leçons, au dépouillement méthodique des traités des auteurs de Fa-kia l’école des lois, des Légistes, encore inédits. Ce

que j’en dirai, est le fruit de mes lectures. — Et d'abord celui qui formula les premiers principes du système, Teng-si.

IL /{.){• Teng-si part de ce fait d’expérience, que les discussions des politiciens de son temps n’aboutissent à rien. «Il y a beau temps, dit-il, qu’ils discutent, sur le semblable et le dissemblable, sur le droit et le tort, sur le blanc et le noir, sur le pur et l’impur, sans aboutir à aucune conclusion. C’est que, prises comme ils les prennent, au concret, dans le détail, les questions de ce monde sont insolubles. Pour en trouver la solution, il faut remonter plus haut, jusqu’au Principe de ce monde.

Tous les êtres perceptibles, sont issus du non-perceptible; l’agir est issu du non-agir. Le Principe agit et produit, par ses deux modalités alternantes yinn et yang. II agit d’après la loi générale prédéterminée, sans modifications subséquentes, sans considérations de détail. C’est pour cela que des hommes, mécontents de leur sort, accusent parfois le Principe d’être inintelligent, impuissant, inerte. Ré-

Leçon 27.

criminations ineptes. C’est la loi, c’est le décret porté d’avance sur cet être, c’est son destin qui s’exécute. S’il lui déplaît, tant pis pour lui, cela n’y changera rien. Le Principe ne consulte pas les êtres; le Ciel, son intermédiaire, n’est pas bon pour les êtres. Selon les temps, le décret leur est appliqué, voilà tout. Ainsi, après avoir aidé les végétaux à se développer durant toute la chaude saison, le Ciel les tue tous par la gelée en une nuit d’automne. 11 fait de même mourir tous les hommes, non à l’heure de leur choix, mais à l’heure du destin d’un chacun. Bien fous sont ceux qui se plaignent qu’il leur faut mourir Jeunes, avant le temps comme ils disent. Bien fous sont ceux qui calculent comment ils éviteront toute sorte de malheurs possibles. Ils n’entendent lien au destin. Malgré tout, la loi leur sera appliquée, à son heure, sans aucune sorte de pitié, sans considération d’aucune personne.

Puisqu’il en est ainsi au-dessus de ce monde, en ce monde il doit en être de même. Le prince doit traiter son peuple, comme le Ciel traite tous les êtres en général. Surtout qu’il ne veuille pas être bon, qu’il ne traite pas bien ses sujets. Il doit leur appliquer la loi, sans égards, en rigueur, voilà tout. — Et cette loi, d’où la tirera-t-il? De lui-même, de sa volonté, de son intérêt. Tant pis pour ceux qu’il brisera! Le Ciel ne brise-t-il pas chaque jour une infinité d’êtres? C’est la loi, expression de la volonté du prince, pratiquée par tous, appliquée à tous, qui fait l’unité d’une principauté. Gouverner, ce n’est pas agir; c’est laisser la loi s’appliquei> sans intervenir. Qu’on veille seulement à qualifier exactement les cas juridiques, puis que la loi s’applique, aveuglément, inexorablement.»

On voit que le fatalisme légal de Te7'ig-si est identique, même quant aux termes, avec celui de Lao-tzeu fchap. 51: «Le ciel et la terre ne sont pas bons pour les êtres qu’ils produisent, mais les traitent comme chiens de paille. A l’instar du ciel et de la terre, le Sage ne doit pas être bon pour le peuple qu’il gouverne, mais doit le traiter comme chien de paille.» J’ai expliqué le sens de ce texte ( page 152). — Or Te^tg-si étant mort vers 530, si son opuscule tel que nous l’avons est vraiment de lui, il faut croire qu’il connut Lao-tzeu quand celui-ci avait environ quarante ans, ou le ranger parmi les prétaoïstes (page 69).

III. Je passe à l’analyse de l’opuscule inédit de P Cheu-kiao, écrit peu après 338. — Cheu-kiao, lui, n’est pas un taoïste. Il a fréquenté les disciples de Confucius et de Mei-ti, et il lui reste quelque chose de cette fréquentation. Il déclare que, sur la question du gouvernement des hommes, les doctes de son temps se sont divisés en plus de dix groupes ou écoles ; bien à tort ; car, dit-il, la vérité est une. Ils se disputent donc sur des mots. Ces discussions théoriques stériles sont à remplacer par une règle pratique et efficace. C’est la loi qui doit tout régir; et cette loi, c’est au prince seul à la déterminer. Que les titres de la loi soient bien clairs, que les cas juridiques soient bien qualifiés après enquête, puis que la loi s’applique.

Et d’où le prince tirera-t-il la loi?., de l’imitation du Ciel. Le Ciel considère toujours le bien général, jamais le cas particulier. Que le prince fasse de même. Quand on regarde l’image du firmament dans un puits, on n’en voit qu’une partie limitée; quand on a gravi une montagne, on embrasse toute son immensité. Que

Leçon 27.

le prince évite de considérer les petits détails. Qu’il considère son état, et sa tâche de gouverner, en bloc. Qu’il fasse du bien, comme le Ciel, comme le soleil, à tous en général, à personne en particulier. Et s’il se juge incapable de vivre sans une affection particulière, sans un dada, "]» que l’empire soit l’objet de son

affection particulière et le dada qu’il enfourchera.

Donc, pour le peuple, la loi. Maiscette loi, il faut la lui enseigner. L’instruction fait le peuple. Il faut lui enseigner ce qu’on veut qu’il fasse, comment on veut qu’il se conduise. Certains hommes naissent pei’vers; ce sont des ratés au moral, comme les aveugles et les sourds sont des ratés au physique. D’autres, nés bons, risquent de se déformer. A tout cela, l’instruction doit pourvoir. L’eau se moule dans le vase qui la contient; ainsi, par l’instruction, le peuple se moulera dans la volonté de son prince. Pour les rapports entre hommes, il faut enseigner à outrance, dans les écoles, les principes suivants : «Il ne faut pas faire à autrui ce qu’on n’aime pas soi-même. Il faut corriger en soi-même ce qu’on trouve déplaisant en autrui ; il faut s’exercer à pratiquer soi-même ce qu’on trouve beau et bon en autrui. Pas de jalousies, pas d’envie! Qu’autrui profite, c’est comme si moi je protitais. 11 faut se réjouir du bien reconnu en autrui, comme si on l’avait reconnu en soi-même; et s’affliger de ses torts, comme si on les avait commis soi-même. De même qu’il faut supprimer les anarchistes fauteurs de désordre dans l’état, ainsi faut-il étouffer en sol les pensées et les sentiments qui vont au désordre moral. »

Malgré ces édulcorations, Cheu-kiao fut bi?n un légiste. Nous allons voir -Tl eiyang dont il fut le conseiller, appliquer ses idées, sans y mettre de sucre.

Sources et Ouvrarjes. — J- Teng-si-tzeu et p -'f Cheu-tzeu-,

dans les collections ^ des philosophes. — L. Wieger S. J. Textes Historiques vol. I, fin des Tcheou, et la période ^ ,«1 Tcitan-kuuo, ^ Ts’inn détruit les Royaumes.

Instruments à vent anciens.

Tablettes des astérismes,

constellations zodiacales, cinq planètes. Grande Ourse.

Vingt-huitième Leçon.

L’àge de sang. ^ Wei-Yang.

Sommaire. — I. L’homme. — II. Son œuvre.

Yang de Wei est le plus important de tous les Légistes, parce qu’il fut à même d’expérimenter son système. Avant de résumer le traité inédit dans lequel ce système est exposé, je citerai l’abrégé de sa vie contenu dans l’Histoire.

L Yang était le petit-fils d’un marquis de Hj Wei, par une concubine; de là ses appellatifs divers ^ Koungsounn-Yang prince Yang, ou ^

Wei-Ya72g Yang de Wei. — Passionné pour la science du gouvernement et des lois, il s’attacha comme disciple au ministre Tsouo du royaume de^ Wei. Celui-ci reconnut en lui une grande capacité, et lui donna tous ses soins. Tsomo étant tombé malade, le roi de Wei alla le visiter, et lui demanda, selon l’usage, qui il jugeait apte à lui succéder dans sa charge, au cas où sa maladie aurait une issue fatale. Isouo répondit: parmi mes disciples, Wei-Yang, quoique jeune encore, est de beaucoup le plus capable; je vous conseille de le prendre pour ministre... Comme le roi, qui avait un autre personnage en vue, ne répondait pas, Tsouo ajouta: que si vous ne le prenez pas pour ministre, faites-le mourir ; ne le laissez, à aucun prix, se donner au prince d’un état voisin; ce serait votre perte. — Le roi s’étant retiré sans rien dire, Tsouo fit appeler Wei-'iang et lui dit: Dans mes affections, mon roi tient la première place, et vous tenez la seconde. Par suite, voici ce que je viens de dire au roi. J’ai d’abord voulu procurer le bien du roi. Maintenant j’ai à pourvoir au vôtre. Fuyez au plus vite! Votre vie n’est plus en sûreté ici. (Exemple d’application de la convenance.) — Or le comte de ^ Ts'inn avait fait publier partout, que tout Sage étranger qui viendrait lui donner des conseils susceptibles de faire prospérer ses états, recevrait dé lui une charge et un apanage. Wei- Yang s’enfuit à Ts'inn. C’était en 361. Le comte le fit parler, fut enchanté de ses discours, et en fit son conseiller. Wei- Yang lui proposa d'exécuter des réformes. Le comte le lui permit. Le peuple ayant eu vent de ce qui se préparait, murmura. Wei-Yang dit au comte: Quand on médite des changements, il ne faut jamais consulter le peuple, lequel est essentiellement routinier; il faut le mettre en présence du fait accompli, et lui eu faire remarquer les avantages, alors il approuve toujours. D’ailleurs les habiles gens ne s’asservissent pas aux coutumes; les hommes de génie ne consultent pas le vulgaire, dont la vue basse ne porte pas si loin. C’est en rompant avec d’anciens errements, que des Sages ont agrandi de petits pays. Les sots ne savent qu’appliquer les lois anciennes; les Sages savent en faire de nouvelles. — Le comte de Ts’inn dit à Wei-Yang : Vous avez bien parlé! et il le nomma ministre. Aussitôt les édits de réforme commencèrent à paraître. Le peuple fut réparti par groupes de cinq familles, obligées de se surveiller et de se dénoncer mutuellement. Si celui qui avait connaissance d’un manquement ne le dénonçait pas, la peine méritée par le coupable, était appliquée aux cinq familles du groupe. Celui qui dénonçait un criminel, recevait la même prime que la loi de Ts'inn accordait à celui qui avait coupé la tête d’un ennemi. Celui qui cachait

un criminel, était puni de la même peine que les déserteurs. Toute famille ayant ] plus de deux enfants mâles, recevait des privilèges; celles dont le travail, agriculture ou tissage, rapportait beaucoup, étaient aussi privilégiées; tandis que des mesures de coercition étaient pj-ises contre les paresseux et les négligents. Le luxe ne i fut plus permis qu’à ceux qui avaient bien mérité de l’état, au prorata de leur mé- ' rite. Toutes les autres distinctions furent abolies. Même les princes du sang de Ts’inn, ne furent inscrits sur le registre de leur famille, qu’aprés qu’ils se furent i distingués par quelque haut fait militaire. — Quand ces nouvelles lois furent promulguées, se doutant que le peuple les considérerait, à l’ordinaire, comme des pa- , rôles qui ne seraient suivies d’aucun effet, Wei-Yang s’avisa du moyen suivant pour frapper les esprits, et montrer qu’il parlait sérieusement. Il fit dresser une perche à la porte sud de la capitale, avec un écriteau promettant dix lingots à celui qui l’aurait transportée à la porte du nord. Le peuple rit et ne bougea pas. Aloi-s Wei-Yang fit remplacer l’écriteau par un autre, qui promettait cinquante lingots, somme très considérable. Un plaisant risqua l’aventure et transporta la ' perche. Aussitôt qu’il fut arrivé à la porte du nord, on lui compta cinquante lingots. Alors le peuple se dit, que ce que le ministre Wei-Yang faisait promulguer, était à prendre au sérieux. — Cependant d’anciens personnages se montrèrent rétifs, et le prince héritier transgressa les nouvelles lois ostensiblement, par bravade. Aussitôt Wei-Yang dit au comte: Si les nobles violent la loi impunément, le i peuple n’en fera naturellement aucun cas. Le prince héritier devant perpétuer la maison de Ts’inn, ne doit pas être mis à mort; mais que son précepteur soit décapité, et que son tuteur soit tatoué, pour l’avoir mal éduqué... Le comte accorda la requête, et la double exécution eut lieu. De ce jour, dans le comté de Ts’inn, tout le monde observa scrupuleusement les nouvelles lois. Au bout de dix ans, les mœurs furent tellement changées, qu’un objet perdu restait gisant sur la route, ■ personne n’osant se l’approprier. 11 n’y avait plus de brigands, même dans les montagnes. Alors ceux qui avaient déblatéré contre les lois nouvelles, les louèrent avec emphase. Wei-Yang les fit punir, comme ayant parlé de ce qui ne les regardait pas. On se tut dans le pays de Ts’inn. — Wei- Yang établit tout un réseau de canaux d’irrigation, répartit à nouveau les propriétés le long de ces canaux, ! remania les poids et les mesures, modifia le système de perception des impôts. En 340, le comte de Ts’inn le mit à la tête de ses armées, avec mission de combattre ' le marquis de VUei, celui-là même qui jadis n’avait pas voulu l’employer et qui i l’avait laissé échapper. Nang, un fils du marquis, commandait l’armée de Wei. Quand les deux armées furent en contact, la veille de la bataille, Wei-Yang envoya à Nang une lettre ainsi conçue: Jadis, à la cour de Wei, nous étions compagnons de jeu. Je serais désolé de devoir vous combattre. Venez me A'oir; nous boirons et traiterons ensemble, mettant ainsi fin à la guerre qui trouble nos deux pays... Le candide Nang donna dans le piège. 11 alla au rendez-vous et but copieusement. Quand il fut ivre, on le fit pi'isonnier, puis l’armée de Ts’inn fondant à l’improviste sur celle de Wei privée de son chef, l’écrasa complètement. Pour prix de cet exploit, Wei-Yang reçut le fief de Chang, et une riche dotation. De là vient qu’il est souvent appelé ^ Chang-kiimn le seigneur de Chang ; ou Chang-tzeu le maître de Chang, titre que porte son opuscule. — En 338, la roue de k fortune tourna. Le comte ^ Hiao de Ts’inn étant mort, son fils, celui-

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là même dont VFei-Yangf avait fait décapiter le précepteur et tatouer le tuteur, devint comte de Ts'inn. La rancune l’emporta chez lui sur l’intérêt. Feignant de croire que Wei-Yang méditait quelque chose contre lui, il ordonna de l'arrêter. Wei-Yang s’enfuit à Wei qu’il venait de battre. Wei le livra à Ts'inn. Le comte de Ts'inn le fit tirer à quatre chevaux, et extermina sa famille. Le peuple de Ts'inn qui l’avait maudit jadis, le regretta amèrement.

II. Voici maintenant le résumé du traité de politique de Wei-Yang, intitulé

^ Chang-lzeu.

Avant tout il faut se défaire de ce préjugé, que les coutumes et les lois des Anciens sont choses sacrées, qui ne devront jamais être modifiées. C’est là une funeste erreur. Les coutumes et les lois des Anciens, furent bonnes pour leur temps. .Mais les temps changent; et avec les temps, les mœurs et les intérêts changent. Ce qui fut hon et utile dans un temps, n’est plus tel dans un autre. Le premier souci d’un gouvernement intelligent, doit donc être de veiller à ce que les coutumes et les lois soient toujours exacteraent adaptées à l’utilité du temps présent.

Ceci posé, sans nommer Confucius, Wei-Yang démolit les fondements de sa politique. L’humanité et l’équité, dit-il, sont des dispositions personnelles, qui ne se communiquent pas à autrui à volonté. Un homme très humain aura beau faire, son humanité ne rendra pas les autres humains. Un homme très équitable aura beau faire, son équité ne rendra pas les autres équitables. Il est donc faux de dire que, puisqu’un homme est humain et équitable, il doit être mis en charge. Un prince sage ne doit se soucier ni d’humanité ni d’équité. Sou unique souci doit être de faire de bonnes lois utiles, et de veiller à leur stricte application.

Pour qu’une loi soit une bonne loi, elle doit être avant tout claire... si claire qu’il soit impossible au peuple de se méprendre sur son sens... si claire qu’il soit impossible aux officiers de l’interpréler dans un autre sens... si claire qu’aucune exemption aucune exception ne soit possible. — La loi doit être générale. Son application, dans les cas particuliers, doit être brutale. — Tout officier qui aura transgressé ou laissé transgresser la loi, sera puni de mort, sans rémission possible, et tous les membres de sa famille périront avec lui.

C’est la loi uniforme pour tous, qui fait un peuple. Ue soi, les hommes qui peuplent un pays, sont comme une volée d’oiseaux, comme une bande de gazelles. Rien de plus incohérent, rien de plus changeant. C’est le lien de la loi, qui fait de cette cohue un ensemble un et homogène. — Un métal fondu s’écoule; quand il est figé, c’est un lingot massif. Une argile moulée s’effrite; quand elle est cuite, c’est un vase solide. Ainsi des hommes. La loi les fige, les cuit, leur donne une forme stable, en fait un tout un et homogène. Pas de loi, pas de peuple. Si la loi n’est pas observée uniformément, on n'aura encore qu’un ramassis sans consistance.

Pour empêcher que le peuple ne complote, toute ambition doit lui être interdite. Il doit être rivé à la glèbe, contraint au travail agricole, stimulé à produire, mais sans espoir de pouvoir s’élever, de sa condition plébéienne, au rang d’officier. Deux choses seulement lui seront enseignées: 1° le texte de la loi; 2° le ser-

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vice militaire. Tous les jeunes gens devront savoir les règles de la guerre offensive; tous les hommes âgés celles de la guerre défensive. — Ainsi le peuple de Ts’inn tout entier formait une milice. C’est ce qui lui permit d’écraser les royaumes, moins bien disciplinés et aguerris.

Le peuple doit être considéré et traité, a priori, non comme ^ naturellement disposé au bien, mais comme naturellement porté au mal. Il ne faut jamais compter sur lui avec conriance. Il faut toujours se défier de lui, le suspecter, le surveiller. Que la base du système civil soit le groupe de cinq familles, rivées les unes aux autres indissolublement, tenues de s’espionner et de se dénoncer mutuellement. Que jamais aucune récompense ne soit donnée pour le mérite civil, pour raccomplissement du devoir, pour l’observation de la loi. La récompense du civisme, c’est que le bon citoyen n’est pas châtié. Il n’en faut pas d’autre.

La force de l’état, c’est son armée. Tout homme est tenu au service mililaire, pendant toute sa vie. Pour l’armée, deux règles: récompenses et punitions. Les récompenses seront extrêmement libérales; alors leur espérance fera des jeunes gens des héros invincibles. Les punitions seront atrocement sévères; ainsi la terreur rendra l’observation de la discipline aveugle et absolue. — Il n’y aura dans l'état qu’une seule espèce d’aristocratie H celle conférée pour hauts faits militaires. Cette aristocratie est dispensée de tout ou partie des corvées. Tous les autres citoyens forment [je - f la plèbe, corvéable à merci. La noblesse de naissance est supprimée. — On \oit (jue le spectacle des désordres causés dans toutes les principautés du temps, par la foule oisive et débauchée des ^ -J- koungtzeu et des koung-soanu, fils et jietits-lils des princes, avait impressionné

Wei-Yang, lequel était d’ailleurs issu de cette catégorie.

En résumé, un peuple soldat. Pour la plèbe, en temps de paix, la loi civile inviolable,. et aucun espoir de s’élever par aucun mérite civil. Pour le citoyen mobilisé en temps le guerre, une loi martiale épouvantable, mais la carrière des distinctions grande ouv(*rte. Et pour juger du mérite militaire, un moyen simple, mathématique; le nombre de tètes d’ennemis coupées, rapjiortées par chaque brave, et les quittances des [irirnes touchées par lui pour ces têtes. De là les comptes macabres dont j’ai cité des échantillons plus haut (page 235).

Pour que la surveillance des laboureurs et l’enrôlement des soldats fussent possibles, pour que personne ne pût échapper, Wei-Yang fit dresser, chose inouïe en Chine, l’état civil complet de la population du comté de Ts'inn, Chaque homme, chaque femme., figura sur les registres officiels. Chaque nouveau-né fut inscrit, chaque mort fut effacé.

Wei-Yang connaissait bien) les princes de sou temps, incapables imbéciles pour la plupart. Aussi tempère-t-il le pouvoir absolu qu’il leur confère de fabriquer des lois nouvelles, en leur conseillant de ne faire cette opération que de concert avec ieurs politiciens, après mûre discussion et avec leur approbation. Conseil sage, sans doute; mais peut-être aussi intéressé. Car enfin, Wei-Yang était un de ces politiciens à gages, alors si nombreux.

Que nous sommes loin du Confuciisme paterne, de la douce inlluence de l’étoile polaire impériale, de la piété filiale, de la paix à tout prix, du Ciel père de tous, et des hommes tous frères. Plus loin encore du charitable Mei-tzeu... «On dit bien, écrit Wei-Yang, que tous les hommes sont des frères, de vrais frères...

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mais c'est un fait que seule la loi, doublée de pénalités sévères, arrive à les faire se traiter fraternelleinent. Sans cela, les liommes ne feront que se maltraiter et se détruire les uns les autres.» — Quant aux Pères du Taoïsme, ils auraient réprouvé sans doute le système militaire de Wei-Yang\ ils auraient trouvé qu’il pratiquait mal le non-agir; mais le resb'?.. L’être trop abruti pour s’élever jusqu’au Principe, pour s’unir au Principe, ne doit-il pas, d’après Lao-tzeu, être traité comme chien de paille? Wei-Yang n’appli(iua-t-il pas magistralement le principe de ' Lao-tzeu «vider les esprits et remplir les ventres, ôter toute initiative et forlitier les os»?.. Pratiquement la lyrannie absolue est la conséquence logique des principes de Lao-tzeu.

Sources. — Le traité de Wei-Yang, en libraii'ie j^' ^ Chang-tzeu, dans les collections des ^ Æ-' philosophes chinois. — Le ^ ü'g Cheu-ki, chap. 08.

Ecriture ancienne.

Tablettes des météores, nuées, pluie, vent, tonnerre.

Vingt-neuvième Leçon.

L’âge de sang... I. %, ^ Koei-kou-tzeu. — II. ^ ïF Yinn-wenn-

tzeu. — III. 11 ^ ^ Heue-koan-tzeu.

L ZE Wang-hu dit Koei-kou-tzeu le Maître du Val des Morts, fut un taoïste, si naturiste qu’il paraît n’avoir cru à l’existence, ni du Souverain d’en haut, ni des Mânes glorieux. En cela il fut d’ailleurs conséquent avec son système. — Comme politicien, il soutint, avec Tî eêYaîigr et autres, la loi expression de la volonté du prince, la domestication du peuple et son devoir d’obéir aveuglément. Mais il ne s’étend pas sur ces sujets qu’il suppose connus. Le but de son traité inédit, que je vais analyser, c’est de démontrer la nécessité pour chaque prince de s’assurer des alliances, et de changer ces alliances au gré de son intérêt, sans scrupule de parole donnée ou de serment juré.

Wang-hu part du sixième chapitre de Lao-izeu, où il est dit que la vertu du Principe fonctionne comme une porte et produit tous les êtres. Le terme porte, chose qui s’ouvre ou se ferme, signifie le mouvement alternatif, le jeu du ginn et du yang, les deux modifications du Principe. Ce jeu, alternance d’expansion et rétraction successives, produisit d’abord le ciel et la terre, puis par eux tous les êtres. — Rien n’est stable en ce monde, conclut Wang-hu. Telle une porte qui va et vient sur ses gonds, ainsi vont et viennent toutes les choses de ce monde. Comme le yinn et le yang altenient dans la nature, ainsi changent continuellement les circonstances, les intérêts.

Primitivement tout est issu du Principe invisible et impalpable. En lui est la Loi, qui fut avant toutes choses, qui fut le type de toutes choses. Puis vint l’alternance du yinn et du yang, du repos et de l’action, du verbe et du silence. L’un attire l’autre naturellement, comme fa pierre d’aimant attire le fer. Quand l’un a atteint son apogée, le tour de l’autre est venu. Ces changements, on les attribue au Génie du Ciel, aux Mânes glorieux, que sais-je? Ce sont là des manières de parler de l’action el de la réaction incessante, issue du Principe par le yinn et le yang.

Donc, si tout est instable et variable, si la constance n’est pas de ce monde, si les conjonctures et les intérêts changent avec les temps sous l’influence fatale de la variation cosmique... c’est une erreur de rêver des alliances politiques qui dureraient toujours; c’est une illusion de croire qu’on se déshonore, en renonçant aujourd’hui à l’alliance d’hier. Si vous considérez le changement comme un dédit, alors le ciel et la terre, le yinn et le ya/ng, ne font que se dédire, car ils changent tous les jours. Non! la nature propre de ce monde, c’est de tourner en cercle, c’est une mutation circulaire perpétuelle, c’est de quitter son point de départ pour y revenir ensuite. Donc, défaire et refaire ses alliances, y manquer pour y revenir, selon le temps et l’intérêt, c’est naturel, c’est sage, c’est ce qu’on doit faire. Tant pis pour ceux qui jugent autrement. — Voilà pour les princes.

Et pour ce qui est des politiciens au service des princes, voici ce que Wanghu, qui tint école pour ces gens-là, leur prescrit comme régie de conduite. — Le

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monde politique, dit-il, se compose d’un nombre de morceaux, séparés par des fissures. Le rôle du politicien, c’est de cimenter parfois, pour un temps, certaines de ces fissures, pour joindre quelques morceaux; ou d’agrandir certaines fissures, pour écarter davantage quelques morceaux. Qu’il suive avec attention les affaires des principautés. Qu’il sache, de chacune d’elles, ses richesses, sa population, si le peuple est attaché ou non au prince, ses alliances et ses inimitiés. Qu’il cherche quelle combinaison lui serait avantageuse; s’il ne serait pas bon pour elle, de renoncer à cette aliiance-ci, pour contracter cette alliance-là. Tout cela froidement, sans amour et sans haine, envisageant uniquement l’intérêt, et l’intérêt présent, pas un intérêt futur. Qu’il calcule ensuite, d’après le yinn et le yang, d’après les nombres, si c’est l’heure du Ciel, si le projet qu’il a conçu peut aboutir en ce temps. S’il juge que oui, alors qu’il se présente au prince auquel les chances sont actuellement favorables, qu’il étudie d’abord par quel point il s’insinuera dans ses bonnes grâces. Puis, quand il l’aura gagné, qu’il le persuade et le décide par ses discours; non par des phrases creuses, non par des mensonges, mais en lui faisant voir et palper son intérêt. En résumé, deux choses: concevoir un plan politique par ses réflexions, puis le faire agréer et exécuter par son éloquence. — Que si le politicien est éconduit, qu’il élabore un plan nouveau, fût-ce au profit de l’adversaire; qu’il l’offre à l’iieure du Ciel, et .s’efforce de le faire agréer. — Voilà la science politique, dont les résultats émerveillent le vulgaire, qui les attribue aux Mânes glorieux. En réalité ils ne sont dus qu’aux méditations d’un politicien et à son éloquence. Les Mânes glorieux furent inventés par les gouvernants de l’antiquité, pour se faire obéir.

Que, tandis qu’il sert un prince, le politicien se dévoue entièrement à la réussite de son plan, pour l’avantage actuel de ce prince. iMais, quand il jugera que l’heure du Ciel est venue pour un autre et que l’avantage futur est ailleurs, il pourra aller ofi'rir ses plans ailleurs et se donner à un autre. Aucun déshonneur à cela. C’est au contraire sagesse.

Voilà le système politique que Wang-hu appela ff| ||j- la pince volante, pince de jet que le politicien lance pour saisir l’occasion propice; nous dirions, pour la harponner. — L’opportunisme éhonté avait été pratiqué avant lui par bien des politiciens chinois, mais c’est Wang-hu qui le systématisa et qui l’enseigna sans pudeur, et ses disciples l’appliquèrent sans vergogne durant tout le siècle que dura l’agonie des petits royaumes sous la griffe de Ts’inn. Les princes du temps trouvèrent d’ailleurs un moyen pour bénéficier du système sans en subir les inconvénients. Quand un politicien s’était bien dévoué pour eux, les avait agrandis et avait humilié leurs ennemis, ils lui coupaient le cou, préventivement, pour l’empêcher d’aller se donner à leur adversaire, si le yinn-yang venait à tourner dans l’autre sens. Chacun sa manière d’interpréter l’heure du Ciel.

Il va sans dire que ces politiciens obéirent souvent à des mobiles encore plus vils que ceux énoncés ci-dessus. Plusieurs d’entre eux furent des êtres hideux. Par exemple ce Fan-soei, dont voici l’histoire, en peu de mots... I! était

du pays de H Wei. Ayant accompagné à la cour de Ts’i un envoyé de Wei, le roi de TsH lui fit donner une gratification, pour une raison ou pour une autre. A son retour, on pensa à Wei qu’il devait avoir vendu des secrets politiques, et Fan-soei fut assommé par ordre. Laissé pour mort, il en revint, et se rendit à

Ts'inny où il sollicita nne audience du roi. C’était en 1266. Or le roi de Ts’inn était ennuyé de la tutelle de la reine sa mère, laquelle s’appuyait sur son frère le ministre ^ Wei-jan. Fan-soei était parfaitement au courant, bien entendu. En entrant au palais, il prit hardiment l’allée centrale pavée. Cette allée est réservée au roi, lui dirent les officiers... Bah! dit Fan-soei, y a-t-il un roi à Ts^inn? Je n’ai jamais entendu parler que d’une reine et de son frère Wei-jan. — Le rot entendit ces paroles. Après la réception officielle, il prit Fan-soei en particulier, se mit à genoux devant lui, et lui dit : Maîti’e, quel bonheur pour moi, que voüs soyez ven^ jusqu’ici pour m’instruire. Ne craignez pas de me dire la vérité. — Si je vous la disais aujourd’hui, dit Fan-soei, demain vous me feriez couper la tête, comme vous avez déjà fait à plusieurs autres. 11 est vrai que je mourrais volontiers pour la prospérité de Ts’inn. Mais je crains que, si mon nom s’ajoutait à ceux de vos précédentes victimes, personne ne viendrait plus vous offrir ses services. — Parlez sans crainte, lui dit le roi, sur quelque sujet et sur quelque personne que ce soit, sans excepter ma mère et mes ministres. — Alors, versant de l’huile sur le feu, Fan-soei dit au roi : Avant que je ne vinsse ici, je n’ai jamais entendu parler du roi de Ts’inn. Dans les autres pays, on ne connaît que la reine et Wei-jun. Cependant, dans un état, c’est le roi qui doit gouverner... Et puis, quelle politique que celle de Wei-jan! Ne vient-il pas, négligeant les principautés voisines, d’aller attaquer Ts’i, un pays éloigné. Ne vaudrait-il pas mieux rester en bons termes avec les principautés éloignées, et faire la guerre à celles qui sont voisines.? Chaque pouce chaque pied de territoire que vous enlèverez à celles-là, sera autant d’ajouté à votre domaine; tandis que vous ne tirerez aucun profit d’une victoire, sur un pays lointain... Et puis, pourquoi Wei-jan vous réduit-il à un rôle aussi effacé? N’aurait-il pas l’intention de vous supprimer? Pareille chose s’est vue plus d’une fois. Mettez la reine de côté, exilez Wei-jan, et régnez vous-même. — Le roi fit ainsi, et nomma Fan-soei premier ministre. En 258, celui-ci lança les armées de Ts’inn sur les principautés centrales, son propre pays Wei y compris. En 255, jugeant sa vengeance suffisante, il s’esquiva pour se mettre hors de portée de la brute dont il avait aiguisé les griffes. 11 faut croire que, dans la révolution du yinn-yang, l’heure du Ciel était venue.

IL Maître ^ Yinn-wenn fut un taoïste convaincu, et de plus un logicien. Dans le traité qui porte son nom, il s’applique surtout à démontrer que la Loi doit être dérivée du Principe. Cet opuscule est d’un haut intérêt pour les trois écoles, des taoïstes, des logiciens et des légistes.

Le Principe, dit Maître linn-wenn, aurait dû seul régner en ce monde, et toutes les questions auraient dû être résolues d’après lui, sans qu’il fût besoin de lois formulées et écrites. Mais puisqu'il n’en est pas ainsi, puisque les états tiennent à avoir des lois, de quelle nature devront être ces lois?.. Ici, une dissertation sur le subjectif et l’objectif; puis il continue... C’est le prince qui fait la loi. Mais la loi ne doit pas être purement subjective, une expression cfuelconque des lubies du prince. Elle doit avoir son fondement objectif, non dans les êtres distincts, mais dans le Principe, la grande loi, la source de toute loi. Les lois formulées, sont un pis aller. Si elles sont arbitraires, elles sont néfastes. Si elles sont tirées

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du Principe, passe qu’on s’eu serve. — Il insiste ensuite, comme tous les logiciens chinois, sur la nécessité de bien qualifier les cas légaux, la justice consistant dans l’application au cas qualifié, du titre correspondant de la loi. Si le cas a été mal qualifié, la loi sera aiipliquée à faux, il y aura injustice. — Il termine en affirmant que les sectateurs de Confucius et de Mei-ti, qui ne reconnaissent pas le Principe, qui ne le nomment jamais explicitement, sont obligés de recourir à lui implicitement, pour donner un fondement à la nature, de laquelle ils déduisent leur règle des mœurs, l’humanité, l’équité, etc. Tout leur système, dit Yinn-wenn, est bâti en l’air, dépourvu de fondements, construction subjective. Il gagnerait en objectivité et solidité, s’ils consentaient à l’asseoir sur le Principe. — Ce reproche serait fondé, si Confucius et Mei-ti n’avaient pas l'econnu, dans le Souverain d’en haut, l’auteur de la nature et le législateur universel. Il vaut pour leurs disciples dégénérés, qui oublièrent le Législateur.

IlL II ^ -î* Hene-koan-tzeu, le Maître au bonnet de plumes, fut un profond penseur, taoïste pour les grandes lignes, mais original et indépendant dans les détails. Voici l’analyse de son œuvre inédite.

Primitivement il n’y eut que PUn suprême, indistinct, immobile, dans le point qui est maintenant le centre de l’univers. Cet Un suprême, c’est le grand Point d’interrogation, le grand Innoraé, le grand Inconnu, Celui duquel Lao-izeu a dit qu’il ne savait pas de qui il est fils, parce qu’il est de lui-même. ~ De lui émana la matière primordiale, dans laquelle commença la révolution alternante du yinn et du yang. La matière étant comme barattée par ce mouvement, le subtil se sépara et forma le ciel, le grossier qui resta forma la terre. — Mais, nota bene, pour Heue-koan-tzeu, l’univers est un monôme, non un binôme. Le ciel seul compte pour lui; la terre est un résidu.

La dignité et l’efficacité du Ciel, vient de ce qu'il est, dans le monde matériel, comme l’expression de l’Un suprême. C’est l’unité qui fait sa grandeur. Son rôle est de tout unifiei’. Il est comme le pôle d’émanation de la vertu du Principe, qui est la loi universelle. Est bien, tout ce qui est conforme à cette loi; est mal, tout ce qui en diffère.

Le ciel n’est pas la voûte d’azur visible. Le ciel, c’est l’être un, qui donne, de par la vertu du Principe, leur nature à tous les êtres. Chaque être est produit par un décret préalable du ciel, qui devient dans l’être sa nature spéciale. Au moment où il devient dans la réalité, l’être reçoit ^ un nom qui le définit et le qualifie. La loi, volonté universelle du Principe, régit tous les êtres; loi physique dans les choses physiques, loi morale dans les choses morales.

L’homme est composé de matière grossière terrestre, et d’une particule de matière subtile céleste. Cette particule est en lui fi/j son intelligence, la note caractéristique de l’homme, sa nature spéciale. Après la mort, pas de survivance personnelle. Le corps retourne à la terre; et, en dernière instance, la particule subtile se refond avec le ciel. S’il y a survivance temporaire, comme certains le pi'étendent, c’est une survivance indigente, impuissante, incertaine. Il ne faut donc pas demander des faveurs aux Mânes; il ne faut pas avoir peur des trépassés.

Le Principe est un, le ciel est un, la loi est une. Donc, sur la terre, la grande

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régie, c’est de réduire à un, c’est d’unifier. Unité, uniformité, sur ces deux points Heue-koan-tzeu s’élève à une éloquence presque sublime. — Le rôle du Sage, n’est pas de faire la loi. Son rôle, c’est de saisir la loi, dans le Principe, dans l’action du ciel; puis de l’appliquer dans ce monde, telle quelle, sans altération. Telle la révolution uniforme de la Grande Ourse autour du pôle, telle doit être l’uniformité de l’application de la loi unique. Le Sage doit s’efforcer de saisir, dans chaque instant du temps, le décret du ciel sur cet Instant, afin de l’employer conformément à ce décret, ce qui est la condition sine qua non de tout succès. — Surtout pas d’égoïsme; ne pas tirer à soi! Car, dans les profondeurs mystérieuses du Principe, avant leur devenir déterminé, tous les êtres étaient un dans l’unité confuse, sans distinction de moi et de toi. Le grand secret de l’ordre, de l’harmonie, c’est de les considérer, quoique actuellement distincts, comme étant encore un dans leur unité primordiale. C’est là la grande régie politique. Ni égoïsme, ni altruisme. La grande fraternité des êtres, la communion dans l’unité, Slt S f^o Ne pas jalouser le bonheur, ne pas plaindre le malheur, car ni l’uu ni l’autre n’existent. A chaque être son destin, fait de phases passagères, mais toutes dominées par ce fait certain, que, issu de l’unité, il rentrera dans l’unité.

Vu l’état de la Chine de son temps, Heue-koan-tzeu s’exprime, sur la guerre, d’une manière moins absolue que Lao-tzeu. Il faudrait, dit-il, ne pas la faire, pas même une fois en cent ans; mais il ne faut laisser passer aucun jour, sans la prévoir et la préparer. — Il avait en vue, probablement, comme Mei-ti, la guerre défensive pour la protection de l’ordre, à l’exclusion de la guerre offensive.

Heue-koan-tzeu conclut par ce passage typique. 11 y a trois espèces de médecins. D’abord, ceux qui donnent des conseils piéventifs, pour préserver les gens de tomber malades. Ils sauvent la vie à beaucoup d’hommes, et personne ne leur témoigne jamais de reconnaissance. — Il y a ensuite les médecins qui ne se chargent que des maladies prises à leur début. Ils les traitent correctement, et sauvent beaucoup de vies. Mais tout s’étant passé sans feu ni fumée, on ne leur a que peu de reconnaissance. — H y a enfin les médecins qui se chargent des cas jugés désespérés. Le danger est visible, le malade se tord, le médecin se démène, on recourt au fer et au poison, c’est une chaude affaire! Aussi quelle reconnaissance, après une cure pareille! Et quelle réputation, pour ce médecin! Tout le monde le vantera, voudra l’avoir. — Ainsi en est-il des politiciens qui traitent les états... Les Sages qui préviennent les conflits, ceux grâce auxquels des peuples vivent longtemps dans une paix profonde, personne ne les vante, i)ersonne n’en parle; et pourtant, ce sont les bienfaiteurs de riuimanité. Peu de reconnaissance et de réputation aussi, pour ceux qui remédienl, au jour le jour, aux difficultés ordinaires. Mais ces artistes qui entreprennent de sauver une situation réputée perdue, et qui la sauvent, à grand fracas, per fas et nefas! Voilà, aux yeux du vulgaire, les hommes supérieurs. En réalité, c’est la catégorie infime.

Sources. — ^ ^ ^ Koei-kou-tzeu, ^ ^ Yinn-ivenn-tzeu,

^ ^ Heue-koan- tzeu, dans les ^ ^ collections des œuvres des philosophes chinois. — Inédits, donc pas d’ouvrages à citer.

Offrande aux monts,

Trentième Leçon.

L’âge de sang... I. ^ Koan-tzeu. — II. ^ Han-fei-tzeu.

I. L’auteur inconnu du traité attribué à ^ Koan-i~ou, en librairie ^

Koan-tzeu Maitre Koan, fut un taoïste d’un talent non médiocre. Les chapitres 1 à 16 de son ouvrage jusqu’ici inédit, exposent l’action du Principe dans le monde, et le devoir des politiciens de coopérer avec cette action. Les chapitres 1“ à 24, sont des additions postérieures insignifiantes, faites par des disciples probablement. Voici le résumé du livre.

Le Principe, c’est le néant de forme, un être invisible, impalpable, indéfinissable, dont la vertu a tout produit. De lui est issu le sperme universel, la matière subtile, qui devint en haut le firmament avec ses étoiles, en bas la terre avec ses produits, et les Mânes glorieux dans l’espace médian. Le Principe qui les produit, n’est pas séparé de ses produits. 11 est avec eux, il est en eux, il les pénétre invisible. Il est la raison dernière de toutes choses. C’est à lui que se termine la chaîne des causalités. C’est lui qui fait (ont commencer, durer, cesser.

Il est dans riiomme, depuis sa naissance. L’àme de fbomme, c’est une participation de lui, c’est lui résidant dans le cœur. Mais, pour que l'aclion de cette âme ne dévie pas, il faut qu'elle conserve la manière d’être du Principe. Le Principe habite dans le néant de forme, dans la pureté absolue, dans l’abstraction des êtres distincts qui lui doivent pourtant tous leur origine, dans le calme et le silence. Ainsi l’âme doit-elle tenir le cœur dans lequel elle habite, pui', vide, calme et silencieux. Autrement elle sera victime de l’illusion, et ses pensées dévieront.

Le repos, le non-agir, est l’équilibre, est la position normale, de laquelle il ne faut sortir que pour cause, et à laquelle il faut revenir dés que la cause a cessé; car ainsi fait le Principe. L’action est une rupture d’équilibre, un état violent, qui doit être passager et cesser le plus tôt possible. L’action intellectuelle, mentale, doit surtout être surveillée et réglée. Peu penser; le moins de connaissances particulières possible; et ne pas s’occuper des détails. Envisager fixement la raison ultime de toutes choses, et examiner seulement si le cas particulier présent est conforme à cette raison ou en dévie.

Cette concentration parfaite en un, donne une clairvoyance, une pénétration, une intuition, qui dispense de recourir à l’achillée et à la tortue, et aux révélations des Mânes transcendants, pour connaître l’invisible et l’avenir. Car l’union de l’être avec l’unité universelle, l’unit à tous les êtres distincts, à ceux qui sont comme à ceux qui seront. Il connaît tout dans le sperme universel, duquel tout est sorti, sort et sortira.

La politique doit être l’application de ces principes, par les hommes sages, aux hommes qui ne sont pas sages. Avant tout, veiller à la paix mentale du peuple. Pour cela, ne pas l’instruire, le tenir dans l’ignorance. Quiconque sait trop, a trop de désirs, devient par suite inquiet et remuant. Tandis que savoir peu ou rien, concentre et pacifie. Le point premier et principal de la bonne politique, c’est qu’il faut procurer au peuple le bien-être matériel, des aliments à satiété. Car un homme repu, est content, et se tient tranquille. D’abord engraisser, puis gouverner.

Leçon 30.

Pour les relations des hommes entre eux, il faut leur prescrire des rits, qui règlent tous leurs rapports, el dont personne ne puisse se dispenser. Cela maintiendra la paix entre les clloyens. Veiller à runiformité absolue de tous les citoyens, même dans le parler, même dans le penser. Dans les usages de la vie, par exemple le costume, toute innovation sera interdite. Dans les conversations, tout propos singulier sera prohibé.

Quant aux relations des citoyens avec le i»rince, voici les principes. — De même que le ciel est l’agent du Principe pour runivers, ainsi le prince est l’agent du Principe pour sa ])rincipautê. Comme le ciel, il doit vouloir le bien de tous ses sujets eu général; mais comme le ciel aussi, il ne doit connaître aucun de ses sujets en particulier. — C’est le piince qui l'ail, (jui édicte la loi. Cette loi doit être conforme au Principe, et dans le sens de la vertu du Principe. Or elle sera dans ce sens, si elle est opportune quant au temps, et pi'otitable quant au fond. — Le prince ne devra jamais expliquer au peuple les raisons de ses lois. Si on donne au peuple des motifs et des l'aisons, il discute son obéissance, sans terme ni fin. Qu’il connaisse seulement, de la loi, le texte précis et la sanction inexorable, et son obéissance sera parfaite. Ainsi obéie, la loi unifiera tout, les citoyens entre eux, et les citoyens avec leur prince.

Il faut endiguer le peuple comme une eau capricieuse, le nourrir abondamment comme les animaux domestiques, l’exploitei- savamment comme les prés et les bois. — Pour (lu'uii gouvei'iiement soit solide, trois choses sont requises et suffisent: une loi claire, la hache de Fexécuteur, des récompenses pécuniaires. Surtout jamais de clémence, qui ne sert qu’à multiplier les délits. Que tout délit qualifié subisse la peine légale. Que tout mérite constaté reçoive la récompense légale. Jamais ni pardon ni amnistie. Alors tout ira bien.

Tel est le système politique, simple et draconien de Koan-lzeu. — En bon tao'iste, il exécra la guerre. La victoire, dit-il, est toujours incertaine. Les morts et les destructions sont au contraire certaines. Une conquête de territoire ne sert le plus souvent à rien, et devient parfois une cause de malheurs sans fin.

Koan-tzeu insiste pour que le peuple prie, à certains jours déterminés par le gouvernement, le Patron du sol, les Génies des monts et des fleuves. Nous connaissons ce culte populaire (page 50). C’est un legs des .Unciens, dit Koan-lzeu. 11 faut faire régulièrement aux Génies les offrandes prescrites, et les prier avec respect. Que, en cas de sécheresse ou d’inondation, les sorciers examinent à quel Génie on a peut-être manqué, et que la faute soit réparée, pour le propitier. Que, même quand ils fout des exorcismes, les sorciers parlent avec respect à l’être transcendant qu’ils chassent, et lui otfrent au moins une libation pour le consoler. — Les Mânes glorieux, les Génies, hument l’odeur de l’olfraude, dit Koan-tzeu expressément.

Sur l’origine du pouvoir, Koan-tzeu expose celte théorie qui est devenue classique en Chine: «Au commencement, les premiers hommes vécurent comme les bêtes, sans lien entre eux, sans institution d’aucune sorte. Il arriva que certains, plus malins et plus forts que les autres, les brutalisèrent. .Alors quelques bommes plus sages coalisèrent la masse des faibles contre ces tyrans. Pour conserver le résultat acquis, la foule voulut qu’un Sage restât à sa tête,, et promit de lui obéir. .Ainsi commencèrent la société humaine et le pouvoir princier.»

Leçon 30.

Dms Koan-tzeu ( chap. i6J se trouve la première mention d’une cérémonie spéciale, la plus auguste de toutes, que certains souverains anciens auraient faite, en l’honneur du Ciel ou du Souverain d’en haut, sur la cime du mont ^ [1] Tai-ehan. II s’agit de la fameuse cérémonie |ç fong-ehan, qui causa par la suite tant d’insomnies aux empereurs, et tant de querelles des lettrés. Il paraît certain que la cérémonie fong-chan ne fut jamais faite par les souverains anciens, mais fut inventée par les Taoïstes vers l’époque où le gseuûo-Koantzeu écrivit son ouvrage, fin du quatrième siècle probablement.

II. Han-fei-tzeu, Maître Fei de Han, servit comme conseiller le

roi de ^ Ts'inn qui mit fin à ta Chine féodale et devint l’empereur Mi ^ ^ Cheu-hoang-ti. Il nous reste de lui un recueil anecdotique assez considérable sur l’art de gouverner, résumé de ses discours et conférences probablement. Je vais analyser les chapitres de cet ouvrage inédit, qui se rapportent à mon sujet.

Fei de Ha7i n’est pas un philosophe taoïste; il n’eut pas assez d’envergure intellectuelle pour cela. Mais c’est un taoïste convaincu. Pour lui, le Principe fut l’origine commune de toutes choses. Les notions du droit et du tort dérivent de lui, ou plutôt, se dévident de lui, comme disent les maîtres taoïstes, comme dit Han-fei-tzeu avec eux. Quiconque gouverne, doit s’efforcer de saisir ces notions dans leur origine, puis de les appliquer. Le Principe, c’est le vide (de forme), c’est le repos. Qui veut le scruter, doit avoir le cœur vide (de notions particulières) et en repos ( sans sympathie ni antipathie). Qui est vide, peut percevoir les êtres dans leur réalité; qui est en repos, percevra le moindre mouvement. •— Le Principe est, pour tous les êtres, l’origine de leur être, de leur nature, de leur destin. Son verbe ^ prononcé produit l’être individuel, et devient en lui nature définie et destinée déterminée. La volonté du prince, qui ne fait pas l’être mais qui le régit, devrait toujours concorder avec la nature et la destinée de cet être. Il faudrait ne pas raisonner, mais contempler le Principe. II faudrait ne pas agir, mais lais.ser agir le Principe. Il faudrait laisser le Principe gouverner l’état. Si on le faisait, tout irait bien. Les Anciens l’ont nommé la Mère des états.

Dans l’esprit du prince, le schéma abstrait de la loi ( que Han-fei appelle m chou et distingue de fa la loi), doit être conforme au Principe. La loi, expression concrète écrite du schéma princier, doit être formulée si simplement et rédigée si clairement, que ni les officiers ni le peuple ne puissent avoir le moindre doute sur sa signification, sa portée, ses sanctions. — - Rien, dans le gouvernement, ne doit être passion, idéal, arbitraire. Le but doit être, procurer au peuple l’aisance, l’abondance. Quand il l’aura, il sera sage. S’il ne l’est pas, on sévira. — Le prince doit se faire obéir des officiers par la crainte. Les officiers doivent garder le peuple, comme les chiens gardent les troupeaux. Tous les chiens ont peur du tigre, parce que ses dents sont plus longues que les leurs. Ainsi tous les officiers doiventils craindre le prince, pour le cas où ils feraient mal leur devoir.

Les (fj Jou et les Mei, disciples de Confucius et de Mei-ti, sont des hommes ineptes et inutiles. Ils sont ineptes, car tous leurs discours sur ^ Yao et sur ^ Chounn, tous leurs efforts pour ramener le monde à l’état de cet âge reculé, ne le feront jamais rétrograder d’un seul cran, ce dont ils s’apercevraient s’ils avaient quelque esprit. Ils sont inutiles, car après tout leur vie se réduit à un long

Leçon 30.

radolage. — Non! dans le monde actuel dégénéré et immoral, les discours des Sages ne sauraient plus suffire. Il faut, aux hommes de ce temps, des sanctions qui fes obligent à faire ce qu’on leur a dit. Les Jou et les Mei prêchent la piété filiale avant tout. Mais, même la piété filiale n’est plus observée de nos jours, que par crainte des châtiments infligés à ses violateurs. Il est passé, l’age des Sages, l’âge de l’amendement par les discours et les exemples. Il est passé, l’âge où l’amour maternel était censé guérir les enfants par de doux procédés. Maintenant, quand une mère a un écolier indocile, elle s’entend avec le magister, qui le lui fouette comme il faut. Quand une mère a un enfant atteint d’un abcès, elle s’entend avec un chirurgien, qui le ligote solidement et puis l’opère malgré ses. cris. Oui! une seule loi appuyée par des sanctions sévères, vaut mieux, pour l’ordre, que tout le verbiage de tous les Sages. Que l’état empoigne le peuple, comme par deux poignées, les châtiments et les récompenses. Les châtiments sont l’essentiel, ce sur quoi il faut insister. — Il ne pousse naturellement aucun bambou assez droit, pour servir tel quel de hampe de flèche; il ne pousse spontanément aucun bois assez courbe, pour servir tel quel de cercle de roue. L’art doit toujours intervenir, pour dresser le bambou, pour courber le bois, jusqu’à la perfection. Ainsi en est-il des hommes et, du gouvernement. Aucun homme n’est naturellement un citoyen parfait, utile, et qui rapporte. Il faut que la loi, avec espérance de récompense et crainte de châtiment, le rende tel. Rien de plus ridicule, en ces temps troublés, que les déclamations idéalistes et utopiques des Jon et des il/ei. Il en est, du résultat qu’ils promettent, comme des dix mille ans de vie que les incantateurs promettent aux clients qui les payent, promesse qui ne s’est pas réalisée une seule fols jusqu’ici. — • Et puis, savent-ils même au juste ce OjU’ils prétendent, ce qu’ils promettent?Actuellement les Jou sont divisés en huit sectes, et les Met en trois sectes, qui toutes se disputent à qui mieux mieux. Chaque secte prétend posséder la vraie doctrine de Confucius ou de Mei-ti, les vrais principes de Yao et de Chounn. Or Confucius Mei-ti Yao et Chounn étant morts depuis longtemps, ne reviendront pas leur dire qui a raison et qui a tort. Ces disputes ont donc bien des chances de s’éterniser, sans jamais aboutir à rien de pratique. Laissons ces marchands de recettes politiques débiter leurs boniments. Encore une fois, quand un enfant a un abcès, le vrai procédé, c’est de le tenir solidement et d’inciser profondément, sans faire attention à ses cris. Ainsi faut-il traiter le peuple. Il ne faut jamais lui demander son assentiment, ni compter sur sa reconnaissance. ^ U le Grand, le canalisateur qui sauva l’empire, faillit plus d’une fois être lapidé par la populace; et plus récemment ^ ^ Tzeu-lch’an qui fit tant de bien à la principauté Tcheng, fut critiqué par le peuple durant toute sa vie.

En résumé, des lois iudiscutables, une application des lois inexorable, peu de récompenses et beaucoup de châtiments. Des lois écrites courtes, et pas de Sages verbeux; voilà la vraie formule pour gouverner les hommes.

Nous allons voir le disciple de Han-fei-tzeu, l’autocrate ^ Cheii-hoangti, créer l’empire chinois un et absolu, par l’application des principes des Légistes.

Sources. — ■? Koan-tzeu, et -f* Hcm-fei-tzeu, parmi les ^ |

œuvres des penseurs chinois.

Trente-et-iinième Leçon.

; Ê L’empire un et absolu des ^ Ts'inn,

l'î Sommaire. — I. Le Premier Empereur. — IL Le Second Empereur.

i î 1. En 256, le roi de ^ Ta’inn avait mis fin à l’antique dynastie IS] Tcheou.

j ; Il n’y avait plus d’empire, plus d’empereur. Les anciens fiefs s’étaient entre-dévo- *' rés les uns les autres. En 256, il en restait six, Yen Tchao ^ T’.s’i Wei

î ; . linn ^ Tcli'oe, dont les seigneurs s'étaient donné le tilre de rois. Quatre

■ ■ rois successifs de Ts’inn, mirent trente-quatre ans, de 255 à 222, aies exterminer;

I V besogne qui leur fut facilitée par ce fait que, tandis que Ts’inn leur faisait la ^ guerre, les six royaumes se battaient entre eux. J’ai raconté en détail, dans mes Textes Historiqnes, cette période de luttes fratricides, ce coupage de têtes systéi matique, qui aboutit au remplacement de l’empire féodal avec ses seigneurs, par ! ‘ l’empire absolu avec ses fonctionnaires. Je me bornerai ici à peu défaits, ceux qui rentrent dans mon sujet. — En 247, le roi Tchoany de Ts’hin étant mort, son 1 fils Tclieng monta sur le trône; c’est lui qui fera l’empire. En 244, construc- I tion de la Grande Muraille; mieux couverts contre les incursions des nomades de ' l’extérieur, ceux de Ts’inn vont agir avec toutes leurs forces contre les six royau- I mes. Leur s/stème militaire, organisé par VVei-Yang, nous est connu;

i c’est le système de la nation armée, les jeunes formant les corps d’attaque, les vieux formant les corps de défense. En 23U, conquête du royaume de Han. En

Leçon 31.

228, conquête du royaume de |j| Tchao. En 225, conquête du royaume de ^ En 223, conquête du royaume de Tch'oa. En 222, conquête des royaumes de Yen et de ^ Ts'i. En 221, la Chine entière étant soumise, le roi de ^ Ts'inn prit le titre de ^ ^ ^ Cheu-hoang-ti, le Premier Empereur, sousentendu de sa dynastie, laquelle durerait éternellement pensait-il, les empereurs successifs portant simplement un numéro d'ordi'e. L’empire fut divisé en quarante préfectures. Toutes les armes de guerre furent confisquées et fondues. Des routes stratégiques rectilignes, traversèrent les pays dans tous les sens. Puis l’empereur commença des tournées d’empire, dans le genre de celles des souverains antiques, usage tombé en désuétude sous les Tcheou. En 219, visitant les préfectures de l’Est, l’empereur gravit plusieurs montagnes, et fit graver l’éloge de son gouvernement sur des stèles ou sur des rochers. Il fit l’ascension du mont ^ (i| T'ai~ chan, y fit dresser une stèle et célébra la cérémonie ^ fong-chan (page 255), dit l’Histoire, laquelle se borne à ce détail unique que, tandis qu’il redescendait, l’empereur essuya un violent orage, ce qui fut considéré comme de mauvais augure. — ■ C’est durant cette tournée de l’an 219, que le penchant de l’empereur pour les fables taoïstes commença à se manifester. Arrivé à l’extrémité du promontoire du (Li ^ Chan-tong, il contempla longuement la mer qu’il n’avait jamais vue. Là on lui parla des îles des Génies. Cette communication devant influer considérablement sur le reste de la vie du Premier Empereur, il me faut reprendre ce sujet de plus haut.

Dans le cinquième chapitre de l’œuvre de J’i ^ Lie izeu, se trouve le passage suivant: « Tiés loin à l’est de la mer de Chine, est un abîme immense, sans fond, qui s’appelle le confluent universel, où toutes les eaux de la terre, et celles de la voie lactée le fleuve collecteur des eaux célestes, s’écoulent, sans que jamais son contenu augmente ou diminue. Entre ce gouffre et la Chine, il y avait jadis cinq grandes îles, Tai-u, p Yunn-kwo , -j} ^ Fang-hou, ^

Ying-lchenu, ^ ^ P'eng-lai. Les édifices qui couvrent ces îles, sont tous en or et en jade; les animaux y sont familiers; la végétation y est merveilleuse; les fleurs embaument; les fruits préservent de la vieillesse et de la mort. Les habitants de ces îles, sont tous des Génies. Ils se visitent, en volant à travers les airs. — Primitivement les îles n’étaient pas fixées au fond, mais flottaient sur la mer, s’élevant et s’abaissant avec la marée, vacillant au choc des pieds. Ennuyés de leur instabilité, les Génies se plaignirent au Souverain d’en haut). Craignant qu’elles n’alla.ssent de fait un jour s’échouer contre les terres occidentales,- le Souverain donna ordre au Génie de la mer du nord, de remédier à ce danger. Celui-ci chargea des tortues monstrueuses de soutenir les cinq îles sur leur dos, trois par île. Elles devaient être relayées tous les soixante mille ans. Alors les îles ne vacillèrent plus. Mais voici qu’un jour un des géants du pays de f| fÔ Loung-pai, arriva dans ces régions à travers les airs, et y jeta sa ligne. 11 prit six des quinze tortues, les mit sur son dos, et s’en retourna comme il était venu. Du coup les deux îles Tai-u et Yuan-kiao, soutenues par les six tortues prises, s’abîmèrent dans l’océan, et les iles des génies se trouvèrent réduites à trois.» — C’est à ce texte âe Lie-lzeu, que se rattachent les faits suivants, racontés par divers historiens, en particulier par m Seuma-ts'ien [ chaps 28 et iiSj. D’abord la version du Miroir histo-

rique: Jadis, un certain ^ ^ Song-ouki, disciple du célèbre Kao dit le

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Sage de ^ f*] Sien-menn, enseignait la possibilité pour les hommes de devenir Génies, après s’être transformés comme certains insectes, par le dépouillement de leur corps matériel. Les rois Wei et ^ Si/an de ^ Ts’i ( [jj T|r Chan-tong actuel ), et le roi flH Tchao de Yen ( M Tcheu-li actuel; les règnes de ces princes couvrent les années 37X à 279), fervents adeptes de celte doctrine, avaient envoyé des expéditions à la recherche des trois îles des Génies. On plaçait ces îles au large du promontoire du Chmi-tong. On disait qu’elles n’étaient pas extrêmement éloignées, mais que des vents et des courants empêchaient qui que ce fût d’y aborder. On affirmait que les Génies de ces îles possédaient la drogue d’immortalité... Or tandis que le Premier Empereur séjournait au bout du promontoiils Su-fou maître ès sciences occultes lui dit: m’étant purifié par l’abstinence, je vous prie de me remettre des garçons et des filles vierges, que je puisse offrir aux Génies, en échange de la drogue d’immortalité... L’empereur envoya donc Su-fou, avec plusieurs milliei's de garçons et de filles. Ils arrivèrent en vue des îles des Génies, mais alors leurs bateaux furent dispersés par le vent. — Voici maintenant la version de Seuma-ts'icn: Le Premier Empereur ayant envoyé Sufou avec mission de quérir pour lui la drogue d’immortalité, celui-ci étant revenu bredouille, lui conta l’histoire suivante: En mer j’ai rencontré un Génie, qui m’a demandé: n’es-tu pas l’envoyé de l’empereur de l’Ouest? — J’ai répondu: je le suis. — Que désires-tu pour lui?.. La drogue d’immortalité. — Le Génie dit: les présents de l’empereur des Ts'inn sont trop maigres. Tu verras la drogue, mais tu ne l’emporteras pas. — Puis il m’emmena jusqu’à l’île P'eng-lai. J’y vis la drogue, gardée dans le palais des Génies, par un dragon couleur de bronze, si étincelant que ses reflets rougissaient le ciel. Humblement prosterné, je demandai: que voulez-vous qu’on vous apporte, en échange de la drogue d’immortalité? — Le Génie dit: des garçons et des filles de bonne famille, et des artisans habiles de tout métier. — Très heureux de ce commencement de succès, le Premier Empereur renvoya Su- fou avec trois mille garçons et filles, des artisans et des semences. Su-fou gagna un pays fertile, le Japon probablement, s’y fit roi, et ne donna plus de ses nouvelles.

Continuant sa tournée, l’empereur arriva à la rivière v|g Seu. Il fit chercher dans le lit de cette rivière, par plus de mille plongeurs, les urnes des j|j Tcheou. Ces urnes en bronze, au nombre de neuf, qui remontaient k ^ U le Grand, avaient été prises, en 255, par le roi [g g. Tchao-siang de Ts’inn, qui mit fin à la troisième dynastie. Elles étaient considérées comme le palladium de l’empire. C’est par superstition, pour assurer la durée de sa nouvelle dynastie, que le Premier Empereur voulut absolument les retrouver. Comment avaient-elles disparu? Mystère historique. La légende prétend qu’elles s'^envolérent et se jetèrent dans la rivière Seu. Je pense que des hommes pratiques convertirent ces anciens objets en des vaisselles modernes. — Cet insuccès chagrina le Premier Empereur. Il poussa sa tournée fort loin vers le midi. Prés de ^ ^*1? Tch’ang-cha, au pied du mont Stang, la barque qui le portait essuya un violent coup de vent. 11 demanda aussitôt le nom du Génie du mont Siang. On lui dit que les deux filles de l'empereur ^ Yao, qui furent épouses de l’empereur ^ Cliounn, étaient ensevelies là. Jugeant que ces anciennes aristocrates lui en voulaient comme à un parvenu, le Premier Empereur se fâcha, fit déboiser le mont Siang, puis le fit racler jusqu’au vif, de sorte qu’il n’y resta pas un brin de végétation.

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En 218, l’empereur fit une nouvelle tournée à l’Est. II y revint en 215. La mer fascinait cet esprit rêveur. Cette fois il contourna le golfe vers le nord, jusqu’à la passe appelée maintenant |I| [|y Clian-hai-l>oan, l’endroit où la G i-ande Mu-

raille touche la mer. De là il envoya un magicien, maître Lou, à la recherche du sage Kao de Siev-menn, mort un ou deux siècles auparavant, mais qu’on prétendait vivre en Génie dans les montagnes avoisinantes. Maîire Lou revint avec un billet de ce personnage, lequel contenait cet oracle «Hou perte de Ts’iim». Cela devait s’entendre de ^ Hou-hai, fils du Premier Empereur et son successeur, qui perdit la dynastie. L’empereur l'entendit des Hou, nomades du nord. Il inspecta donc bien vite les préfectures se()tentrionales, et établit, le long de la Grande Muraille, une aimée permanente de trois cent raille hommes, pour être le boulevard de l’empire.

En 213 arriva l’événement, qui a fait du Premier Empereur et de son ministre d’alors ^ tj- Li-seu, les deux hommes les plus honnis des Lettrés jusqu’à nos jours. A tort ou à raison?., je dirai mon avis là-dessus tout à l’heure — Donc, en 213, à la capitale, le Premier Empereur donna un banquet aux soixante-dix principaux Joli de l’empire, pour les gagner à sa cause. Je dis délibérément .lou, et non Loltros ou Confucii^ies. comme on dit trop souvent, faussant ainsi ce fait important entre tous. Durant le banquet, les invités portèrent des toasts. La plupart louèrent l’empereur. Mais l’iin d’entre eux, grognard rogne de la vieille école, éprouva le besoin de lui dire en face, que son gouvernement ne valait pas celui des ti'ois dynasties précédentes. Séance tenante, le ministre Li-aeu, un Légiste, releva cette inconvenante offense en ces teimes; «Les grands empereurs de l’antiquité, puis ceux des trois dynasties H in Ckaug et ISJ Tcheoa. ne se

copièrent pas servilement les uns les autres, mais chacun gouverna comme son temps l’exigeait. Ils innovèrent, non pour le plaisir de changer, mais parce que les circonstances étaient changées. Maintenant, ô empereur, vous conformant aux temps nouveaux, vous avez fait des institutions grandes et durables, qui ne peuvent pas entrer dans l’esprit borné des stupides Lettrés. Pourquoi imiteriez-vous les trois dynasties précédentes? Le temps de ces dynasties n’a-t-il pas été l’ére des luttes féodales et le régne des politiciens errants?! Maintenant l’empire est tranquille, les lois sont uniformes, le peuple est tout à ses travaux, les officiers sont tout à leur devoir. Seuls les Jor<, faisant fi du présent, fouillent le passé, afin d’y trouver des raisons de critiquer l’autorité, et des motifs pour inquiéter le peuple. Dans leurs disseitations, les Jou n exaltent ce qui fut, que pour rabaisser ce qui est; ils enjolivent leurs utopies, afin d’enlaidir par contraste la réalité; ils mettent leurs conceptions privées bien au-dessus de vos institutions. Alors qu’il n’appartient qu’à vous seul, tête unique et maître absolu de l’empire, de distinguer le blanc du noir et de dicter des lois, eux, n’estimant que leur sens personnel, s’assemblent pour juger vos actes, et font savoir ensuite au peuple qu’ils ne les approuvent pas. Tout ce que vous dites et faites, devient aussitôt le thème de leurs gloses. Ces gens-là mettent leur point d’honneur à penser autrement que vous. Ils sont les auteurs de tout mauvais esprit parmi le peuple. Si .vous n’y mettez bon ordre, votre position sera insensiblement ébranlée, par leur sourde et persistante opposition. Pour votre bien, réprimez-les! Je demande que, sauf celles du royaume de Ts'inn, toutes les archives soient brûlées. Je demande que qui-

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concfue possède un livre, nommément un exemplaire des Odes ou des Annales (les deux anthologies confuciistes ), soit tenu de le livrer au préfet, qui le fera brûler; sous peine du tatouage et des travaux forcés à perpétuité, passé un délai de trente jours. Je demande que quiconque aura disseidé sur un texte des Odes ou des Annales, soit mis à mort; (lue quicomiue se sera servi d’un de ces vieux textes pour dénigrer le présent, soit exterminé avec toute sa famille. Que les fonctionnaires qui sciemment auront fermé les yeux sur les infractions susdites, subissent la même peine que les délitiquants ménagés par eux. Qu’on excepte de la destruction générale des vieux écrits, les seuls traités de médecine et de pharmacie, de divination, d’agriculture et de jardinage, qui sont utiles au peuple. Que désormais tous ceux qui désirent entrer dans l’administration, n’étudient plus sous des politiciens privés, mais sous des fonctionnaires officiels». — A ce réquisitoire de L>-seu, l’empereur donna le ‘dacet impérial qui en fit une loi. La loi fut appliquée. De la masse des anciens écrits chinois, il ne resta (jue quelques épaves, qui sortirent de leurs cachettes longtemps après. — Faut-il pleurer cette destruction comme une grande perte faite par l’humanité pensante?.. Sans doute, il se perdit en 2l3 bien des planchettes importantes pour l’histoire et la géographie de la Chine ancienne, pour la connaissance de ses relations avec les pays voisins et de l’échange des idées. Mais, à en juger d'après les rubriques de leurs archives, lesquelles nous sont connues, il est probable que les anciens n’avaient pas écrit ce que nous aimerions le plus connaître, les mœurs et les usages, la vie intime dans ce lointain passé. Il n’y avait ni livres ni écrivains proprement dits. Les archives se composaient presque exclusivement de registres administratifs, de collections d’ordonnances sèchement nomenclaturées par les scribes. Encore ces collections étaient-elles complètes? Il paraît que non. Mencius écrivit, un siècle environ avant la destruction des archives, les lignes suivantes: «11 est impossible de savoir, de nos jours, quel fut l’ordre établi pour les rangs et les domaines féodaux, au commencement de la troisième dynastie. Car cet ordre ayant déplu aux seigneurs dont il empêchait les empiétements, ils eurent soin d’en faire détruire tous les exemplaires. » C’était pourtant là un document impérial et fondamental... Et puis, que pouvait-il bien rester des archives des deux premières dynasties, et des premiers siècles de la troisième, après tant de changements de capitale, déménagements, saccagements, incendies, en 842 et en 770 par exemple, pour ne pas parler des accidents plus anciens? L’histoire dit expressément que, eu 770, quand l’empereur ïjl P'ing, fuyant les nomades Joung qui avaient envahi le pays, se transporta de l’Ouest à l’Est, à la nouvelle capitale, le Gouverneur des Marches occidentales dut couvrir sa retraite, sur tout le parcours, en combattant. Que devinrent, dans cette bagarre, les fourgons portant les planchettes des archives, un si excellent coinbustible?.. Sans doute il resta des documents anciens, puisque Confucius tira de ce reste ce qui est parvenu jusqu’à nous, mais la masse n’était certainement plus intacte, loin de là. Pleurons donc, mais ne pleurons que d’un œil, sur l’événement de l’an 213. — J’insiste sur ce qui suit. Le vrai motif de la destruction des anciens écrits chinois par le Premier Empereur, a été souvent mal expliqué et mal compris. L’empereur n'en voulait pas aux lettres. Il ne trouva pas, comme fera le calife Omar, que les hommes n’avaient pas besoin de livres. Il en voulait aux lettrés qui abusaient contre lui des livres. Il se lassa d’être jour-

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nellement confronté avec ^ Yao ^ Choimn et autres fossiles; de voir ses actes critiqués au nom de principes vieux de deux mille ans. Son ministre Li-seu n’en voulait pas davantage aux lettres; mais il avait liérité de la haine cordiale de son maître ^ -p Snnn-tzen, contre [qw vils lettrés, ces maîtres d’école ba-

vards, ces politiciens faméliques, inconsolables que les jours où ils vivaient grassement aux frais des seigneurs imbéciles fussent passés. Quand donc les Lettrés ■ geignent de la destruction des anciens écrits, il y a, ce me semble, deux réponses à leur faire: 1“ si ce qui fut détruit ne contint pas des matières autres que ce qui fut conservé, la perte est médiocre... 2’ si perte notable il y eut, c’est vous, frondeurs imprudents et impudents, qui l’avez provoquée.

Alors le Premier Empereur fit construire à la capitale un palais immense; et non loin de la capitale, sa future sépulture, en style pareillement grandiose. Sept cent mille forçats furent employés à ces travaux. — Gêné peut-être par l’ingérence d’autres conseillers, maître Lon déclara alors à l’empereur que les Génies se tenaient éloignés, et que pai- conséquent la drogue d’immoi talité ne pouvait être obtenue, parce que l’empereur menait une vie trop bruyante, trop à jour; tandis j

que, pour les rapports avec les Génies, il faut la retraite, le silence, le mystère. \

L’empereur se laissa persuader, se tint renfermé, mais ne s'occupa que plus acti- j vement des affaires de l’état, au point dit l’Histoire qu’il expédiait lui-même chaque jour cent-vingt livres de planchettes couvertes d’écriture, et prit de plus en f plus l’habitude de tout décider en personne, d’après les rapports reçus. Maître Lou qui avait compté être écouté seul parTcmpereiir qu’il avait confiné, fut donc trompé dans ses espérances. Furieux, il s’éclipsa, et parla de l’empereur le plus mal possible — Il ressort de ces faits curieux, que, si le Premier Empereur fut très superstitieux, il fut d’un autre côté très letti é, très appliqué, très capable, un rude bûcheur, un homme de fer. Les lettrés qu’il maltraita justement, ont défiguré son caractère et sali sa mémoire. Il faut lire entre les lignes l’histoire du Premier Empereur écrite par eux, et corriger l'aberration de l’oculaire à travers lequel ils nous montrent leur bête noire dans le lointain passé. — Les médisances de maître Lou le déserteur, parvinrent aux oreilles de l’empereur, qui savait tout. La suite fut qu’il ordonna une enquête sur la conduite des lettrés de la capitale II paraît que jusque là on avait fermé les yeux sur la manière dont ils observaient ou n’observaient pas l’interdiction de gloser sur les Annales et les Odes. 11 paraît aussi que les lettrés étaient divisés entre eux, les uns s’étant ralliés au gouvernement, les autres continuant leurs critiques. Les ralliés livrèrent eux-mêmes les réfractaires, quatre cent soixante personnes, coupables d’avoir dénigré le gouvernement.

On leur appliqua la loi, qui, comme nous avons vu plus haut, les condamnait à l’extermination. L’imagei ie populaire les représente enterrés vifs dans une immense fosse D’après les mœurs du temps, ils devaient être livrés à la populace, pour être lapidés et assommés par elle dans le maiché. 11 est possible que, pour empêcher les évasions parmi tant de monde, on les fit descendre dans une fosse, dans laquelle ils furent lapidés et enterrés. De nos jours encore les exécutions populaires en masse se font parfois ainsi. A mon su, une troupe de chrétiens périt par ce supplice, lors de la persécution de l’an 1900. — Notons à nouveau que, de même que les livres furent détruits, non comme livres, mais comme instruments de désordre; ainsi certains lettrés de la capitale, pas tous, et pas ceux de tout l’empire,

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furent exterminés, non comme lettrés, mais commes rebelles, aux termes de la loi. — Fou-sou, le fils aîné du Premier empereur, s’étant montré mécon-

tent de cette exécution, fut envoyé comme commissaire à l’armée qui gardait la Grande Muraille. Exil honorable Les lettrés l’encensent à tour de bras.

En 211, un aérolithe étant tombé prés du Fleuve Jaune, un inconnu y grava ces mots «Le Premier Empereur mourra bientôt». On attribua ces mots au Ciel. — Puis un camée jeté par l’empereur dans le Fleuve Bleu en 219, lui fut rapporté de la part du Génie du Fleuve, avec l’annonce qu’il mourrait dans l’année... Néanmoins le Piemier Empereur commença une nouvelle tournée d’empire, dans laquelle il emmena son second fils ^ ^ Hou-hai. Quand il fut arrivé au promontoire du Chan-tong, lequel exerçait sur son imagination une fascination invincible, il s’enquit des Génies des îles. On lui répondit que les monstres marins qui infestaient la côte, les empêchaient d’y aborder. Il ordonna de les massacrer, et tua lui-même, d’un trait d’arbalèle, un marsouin quelconque. Tout fier de cet exploit, et plein d’espoir, il reprit le chemin de la capitale. Au gué du Fleuve Jaune, il tomba malade. Le train impérial continua néanmoins ses étapes. Personne n’osa parler à l’empereur de son état. Il finit par s’en rendre compte lui-même, fit écrire à son fils aîné Fou-sou de revenir pour l’ensevelir et pour lui succéder, et mourut dans son xvagon fei mié. Sa mort fut tenue secréte Les officiers firent chaque Jour le simulacre d'aller prendre ses ordies; les repas furent portés au wagon comme d’habitude; l’odeur qui s’en échappait fut mise sur le compte des chars chargés de poisson sec, qui faisaient partie de l’escorte. — Cependant l’eunuque riâ Tchno-kao complota avec le ministre Li-tcu et le prince ftou-hai, en vue de supprimer Fou-suu et de mettre Fou- hui sur le trône. La lettre du Premier Empereur à son fils aîné fut délimite, et remplacée par une autre pleine d’amers reproches sur sa complicité avec les lettrés coupables de la capitale. Au reçu de cette pièce, confoimément aux mœurs du temps. Fou-sou se suicida. Hou-hai, alors âgé de vingt ans, devint le Second Empei eur. — Au neuvième mois, on ensevelit le Premier Empereur dans le tombeau préparé de son vivant au pied du mont m [[[ Li-chau. On avait creusé jusqu'à l’eau, puis coulé sur place une base de bronze d’une seule pièce, afin d’intercepler les vents et les flux souterrains, redoutés par les géomanciens. Sur cette base métallique, on installa le sarcophage en pierre, puis à l’entour tout un empiie en miniature, palais, ministères, villes et villages. Des rigoles reraidies de mercure, représentèrent les fleuves et les rivières; une machine faisait mouvoir le mercure, qui coulait vers la mer. A la voûte du caveau, on représenta le firmament avec ses étoiles. . Toutes les femmes du défunt qui n’avaient pas eu d’enfants, furent ensevelies avec lui. Nombre de serviteurs eurent le même sort. Par crainte de violation et pillage, les artisans qui avaient disposé le caveau, furent tous ernmiurés dans le long tunnel souterrain qui y donnait accès. Puis on planta sur la tombe des arb^ es et des broussailles, de telle sorte que son emplacement exact ne put plus être déterminé.

IL Telle fut la courte et tragique histoire du premier autocrate chinois. Son fils Hou-hai fut naturellement le serviteur docile de l’eunuque Tchao-kao, qui

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lui avait procuré le trône. Sous prétexte qu’ils complotaient, tous les princes du sang furent exterminés avec leurs familles. Puis hécatombe des fonctionnaires dont Tchao-kao se défiait. Les cadavres des suppliciés s’entassaient sur les places, les chaînes de forçats se suivaient sur les routes. Comme le magicien Lou avait jadis séquestré le père, sous prétexte de communication avec les Génies; ainsi l’eunuque Tchao-kao séquestra le fils, sous prétexte que, moins on le verrait, plus il serait redouté, mieux il serait obéi. Il en résulta que Tchao-kao gouverna seul, au nom de sa créature. Le ministre Li-seu qui le gênait, fut exécuté.

Cependant les innombrables forçats employés aux travaux publics, se révoltèrent un peu partout. Plusieurs de leurs bandes se donnèrent des chefs, et firent la guerre aux préfets des provinces. Leurs succès augmentèrent leur nombre. Des bandes s’étant coalisées, formèrent des armées redoutables. L’empire tout entier bourdonna, dit l’Histoire, comme un nid de frelons. Des aventuriers habiles relevèrent l’un après l’autre les royaumes détruits jadis un à un par le Premier Empereur. Le Second Empereur ignora tout ce mouvement, car tout messager qui apportait une mauvaise nouvelle était mis à mort. L’eunuque Tchao-kao montra une incapacité complète Quand les rebelles ne furent plus qu’à quelques lieues de la capitale, l’empereur apprit la situation et fit d’amers reproches à l’eunuque, qui le fit aussitôt assassiner, et mit sur le trône le fils de l’infortuné frère aîné Ff)u-sou. Celui-ci vengea son père, en poignardant Tchao-kao de sa propre main. Après quoi il se rendit, et livi-a le sceau de l’empire à Liou-pang, un des

chefs des rebelles, lequel deviendra, après quelques années de péripéties, le premier empereur de la dynastie Han. — L’empire absolu des ^ Ts'inn avait duré quinze ans à peine. Mais,' si sa durée fut courte, son influence fut énorme. L’unité nationale créée par elle subsista, et toutes les dynasties autocratiques qui suivirent, imitèrent plus ou moins le système de gouvernement du Premier Empereur des Ts'inn, durant deux mille ans.

Sources. — Le ^ Cheu-ki de Scnma-is'ien, Mémoires

historiques. — Le il T'oiiug-kieu kang-mou de jij % Seurna-

koany et Tchoii-hi, Miroir historique.

O uvrafjes. — L. Wieger S. J., Textes historiques, vol. 1, les ^ Ts'inn.

Cithare antique.

Trente-deuxième Leçon.

^ Js’inn. L’œuvre de ^ ^ Lu-pouwei.

Sommaire. — I. Le calendrier administratif des Ts’inn. ~ IL Politique et morale.

Je consacrerai cette Leçon à l’analyse d’un ouvrage considérable, non traduit jusqu’ici, qui se rattache à la dynastie M Ts'inn. Il est intitulé ^ ^

Lu-cheu tch’ounn-ts'iou, Chronique de Maître Lu. Il s’agit de ^ /[î Lupouwei, qui fut le tuteur de celui qui devint le Premier Empereur; ou même son vrai père, s’il fallait en croire les méchants Lettrés. De marchand, il devint ministre, fut longtemps tout-puissant, dut se suicider en 237. Ami des lettres, il payait bien les produits littéraires qu’on lui offrait. De là sa Chronique, qui n’est pas une chronique, mais une collection de traités administratifs, politiques et moraux, pleins d’anecdotes historiques, que divers savants lui vendirent. Cet ouvrage daté 248 avant J.-C., contient le calendrier administratif du royaume de Ts’inn, lequel servit ensuite à l’empire des Ts’inn, et dont un abrégé fut inséré dans le If lË Li-ki Mémorial des rits. Ce calendrier, résumé des institutions des Ts’inn, a, pour cette dynastie, la même valeur documentaire, que le Rituel fif Icheou-li (Leçons H et pour la dynastie Tcheou.

1. Sous les Ts’inn, l’année de douze mois lunaires, commençait au printemps, au moment où le renouveau de la nature allant se produire, les travaux agricoles allaient reprendre. Nous avons vu (page 243) que le peuple de Ts’inn était un peuple obligatoirement agricole, corvéable et mobilisable à merci. Comme ce fut la règle durant toute l’antiquité chinoise, aucun mouvement de la vie nationale, fût-ce le plus ordinaire, ne devait déclancher que sur un ordre, un édit de l’empereur. Défense de devancer, défense de retarder, défense d’outrepasser. Les hommes étaient des machines à travail, actionnées par le ressort impérial.

Au premier mois du printemps, après s’ètre purifié par trois jours d’abstinence, accompagné des ministres des princes et des préfets, l’empereur allait au-devant du printemps, à l’Est de la capitale. Au jour propice, il demandait pour cette année une bonne récolte, au Souverain d’en haut. Il faisait la cérémonie du labour du champ, dont le grain était destiné à ses ancêtres. Cela fait, ordre était donné aux astrologues, de bien observer, durant l’année, les phénomènes célestes, avis donnés par le Ciel. Ordre aux préfets, défaire les offrandes aux monts et aux fleuves de leur région. Ordre aux directeurs des travaux agricoles, de faire relever les limites de tous les champs, de mettre en état les chemins et les sentiers, puis de faire procéder aux semailles. A partir de ce moment, sauf le cas imprévu de force majeure, les hommes ne devaient plus être convoqués, ni pour la guerre, ni pour des travaux publics. Offrande, dans toutes les familles, au Génie des portes intérieures.

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Au deuxième mois, second du printemps, mois de l’équinoxe, le jour propice ayant été déterminé par le gouvernement, ordre au peuple de prier et de faire les offrandes aux tertres des Pati'ous du sol, par tout l’empire, pour obtenir une bonne moisson. Ordre de réparer les temples des ancêtres et les maisons. Au jour de l’arrivée des birondelles, offrande au Génie des ménages, pour obtenir la fécondité des femmes. Au jour de l’équinoxe, véi’ification officielle des poids et des mesures, qui vont servir durant la période de production. Défense aux juges de recevoir aucun procès durant la saison des travaux agricoles, pour éviter la perte du temps.

Au troisième mois, dernier du printemps. Ordre de réparer et de calfater les barques, pour la réouverture de la pêche. Ordre de creuser les canaux et de réparer les digues, avant la saison pluvieuse. Interdiction de toute espèce de chasse, les animaux se reproduisant alors. Ordre de veiller à la saillie, dans les haras et les pacages, et de dresser l’état du bétail. L’impératrice fait la cérémonie de cueillir des feuilles de mûrier, et de travailler à la magnanerie. Ordre de commencer l’élevage des vers à soie. Ordre de faiie partout l’exorcisnie des germes morbides, de propitier par des offrandes les influences nocives, afin que l’action vivifiante du printemps obtienne tout son effet. Ordre d’inspecter les stocks des matières premières dans les magasins de l’état, et de déterminer ce qui devra être fourni en nature par le peuple, cette année-là, pour les compléter.

Au quatrième mois, premier de l’été, commencement de la saison chaude. Après s’être purifié par l’abstinence, avec les ministres les princes et les préfets, l’empereur va au-devant de l’été an Sud de la capitale. Dans chaque famille on fait les offrandes au Génie protecteur de l’âtre familial. Après la moisson du blé, l’empereur offre du blé nouveau aux Ancêtres, puis en mange; le peuple fait de même. On festine quelque peu, pour se refaire du travail de la moisson.

Au cinquième mois, second de l’été, mois du solstice. L’empereur sacrifie au Souverain d’en haut, et ordonne que des offrandes soient faites, par tout l’empire, aux Génies des monts et des fleuves, à tous les Mânes glorieux, pour obtenir les pluies nécessaires, à ce moment critique où la végétation est en plein développement. Ordre d’enseigner aux jeunes gens, le soir à la fraîche, la civilité, les chants et les danses populaires. Quand le millet nouveau a été récolté, l’empereur en offre aux Ancêtres, puis en mange; le peuple fait de même.

Au sixième mois, dernier de l’été, mois des récoltes diverses. Ordre d’exiger du peuple, i)ar tout l’empire, les choses néce.ssaires pour le culte* officiel du Souverain d’en haut, des Génies des monts et des fleuves, des âlànes glorieux, des Patrons des terres et des moissons; afin que les bénédictions nécessaires, puissent toujours être obtenues à temps, pour le bien du peuple. — Ordre de faire, dans les rivières et les fleuves, la chasse aux grands reptiles nuisibles, et de pécher les tortues nécessaires pour la divination. — Ordre de préparer et de teindre la soie nouvelle de l’année.

Au septième mois, premier de l’automne. L’empereur s’étant purifié par l’abstineuce, va, accompagné des ministres des princes et des préfets, recevoir l’automne à l’Ouest de la capitale. — Si quelque guerre doit être faite, ordre est donné de la piéparer. — Ordre est donné aussi de réparer les prisons; de refaire la provision des liens, entraves, instruments de torture; de rechercher les délinquants. C’est l’époque des poursuites et des procès. — Ordre de procéder aux grandes

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corvées, réfection des digues et des remparts. Ou répare tous les bâtiments endommagés par les pluies estivales. Les redevances en nature, dues au fisc, sont perçues. — Dans chaque famille, on fait des offrandes au Génie de la grande porte de la maison.

Au huitième mois, second de l’automne, mois de l’équinoxe. On fait la cérémonie d’exorciser les miasmes des maladies estivales, pour que le souffle salubre de l’automne puisse sortir son plein effet. Ordre de préparer les vêtements et les provisions pour l’hiver. Ordre d’examiner avec soin les animaux destinés aux sacrifices et aux offrandes, lesquels ne doivent avoir aucun défaut. Ordre de faire les semailles du blé. Le jour de l’équinoxe, révision officielle des poids et des mesures, qui vont servir pour le commerce. Des avances sont faites aux marchands, pour les attirer.

Au neuvième mois, dernier de l’automne. Tous les travaux des champs étant terminés, ordre est donné d’établir le total de ce que la moisson de l’année a rapporté. Pour cela on vérifie ce que chaque particulier a en magasin. — Une fois le froid commencé, les hommes ne sont plus astreints à des corvées en plein air. — L’empereur appelle à la cour tous les princes et préfets de son domaine propre, et vérifie le compte de leurs revenus et de ce qu’ils lui doivent. Puis il fait la cérémonie de la chasse impériale, pour exercer les chars de guerre. — L’empereur offre du riz nouveau aux Ancêtres, puis en mange; le peuple fait de même. — Ordre de revoir une dernière fois les causes criminelles, puis d’exécuter les condamnés.

Au dixiéme m.ois, premier de l’hiver. Purifié par l’abstinence, entouré des ministres princes et préfets, l’empereur va recevoir l’hiver au Nord de la capitale. Il fait ensuite des offrandes aux corps célestes et aux météores, pour qu’ils préparent durant l’hiver la fertilité de l’année prochaine. Il fait des offrandes au Patron du sol de l’empire, et aux Génies tutélaires des villes et des villages. Item aux Mânes de ses Ancêtres et aux Pénates du palais. — Ordre est donné de rendre transcendantes, en les frottant avec du sang,. les nouvelles écailles de tortue, et les brins d’achillée de l’année, préparés pour la divination. — Ordre de veiller aux frontières, aux ponts, aux portes, car l’hiver est le temps des surprises guerrières. — Ordre d’enseigner au peuple les grands rits compliqués, surtout ceux des funérailles et du deuil. On vérifie aussi l’uniformité des costumes et des ustensiles. — Ordre d’exercer les jeunes gens, alors oisifs, au tir à l’arc et à rarbaléte, à l’escrime, aux manœuvres, à la conduite des chars de guerre. — Dans chaque famille on fait des offrandes au Génie protecteur des allées de la maison.

Au onzième mois, deuxième de l’hiver, mois du solstice. On fait des offrandes aux Monts et aux Fleuves, en prévision de l’année prochaine. Ordre de préparer les liqueurs fermentées et distillées. Ordre de couper la provision de bois et de bambous pour l’année.

Au douzième mois, troisième de l’hiver, dernier de l’année. Avec l’assistance des ministres, l’empereur révise le Code et prépare le Calendrier pour l’année suivante. Il fixe toutes les taxes à prélever sur les princes, les officiers et le peuple. — Ordre de faire des offrandes à tous les Génies du ciel et de la terre. — Ordre de remplir les glacières et de les fermer. — Ordre de préparer les semences, de mettre en état les charrues; de désigner nommément deux hommes par char-

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rue, l’un pour conduire les bêtes, l’autre pour tenir le sep. — Ordre d’expulser les germes des maladies hivernales; et de conduire dans la campagne, enfermés dans un bœuf d’argile, les restes du froid.

On voit que, sous les Ts’inn, modifié dans quelques détails, le culte fut substantiellement le culte antique; et que le peuple fut traité en foule d’enfants mineurs, comme dans l’antiquité.

II. Voyons maintenant les principes de politique et de morale, épars dans l’ouvrage qui porte le nom de Lu-pouwei.

Et d’abord, l’unique moyen, selon lui, d’unir les hommes en un état et de les tenir unis, c’est la loi une, issue du prince, et que tous sont tenus d’observer, sans distinction. Pas de politiciens! Pas de sectes ni d’écoles! Tout désordre vient de ce qu’on a laissé jaser les gens de cette espèce.

Quant à l’origine du pouvoir. Lu - ponivei reproduit la théorie de ^ Koantzev, laquelle est d’origine taoïste. État primitif de sauvagerie et de promiscuité absolue. Oppression des plus faibles par les plus forts. Les faibles se groupèrent, se donnèrent un chef, et l’institution fut conservée depuis.

En général, l’esprit du livre de Lu-pouwei est celui des Légistes taoïstes. Selon lui, Lno-t.zeu seul a donné la vraie formule de l’affection générale que le Sage doit avoir pour le peuple; à peu prés celle de l’éleveur pour son bétail. Confucius, trop méticuleux, s’est perdu dans les détails. Mei-ti, idéaliste, a pris les choses de trop haut. Et il cite l’exemple de ce disciple de Mei-li, dont le fils ayant commis un meurtre, le père alla demander au roi de Ts’in?? de le mettre à mort. Le roi ayant voulu gracier le coupable, le père lui dit: Que votre loi permette cela, c’est votre affaire; moi Je suis disciple de Mei-ti; mon fils doit mourir.

Lu-pouwei insiste avec force sur le grand rôle de l’enseignement. C’est l’enseignement qui fait l’homme moral, et qui le fait fel pour toute sa vie. Telle la teinture du fil (cette comparaison est primitivement de Mei-tzeu). Après sa sortie du baquet, le fil rouge restera toujours rouge, le fil bleu restera toujours bleu. Ainsi l’homme est imprégné par l’instruction reçue, d’une manière indélébile. Le Ciel a fait l’homme capable d’apprendre; il faut donc l’enseigner. Les ignorants sont des hommes incomplets, comme les sourds et les aveugles. Qu’on enseigne à tous, les rits communs, les droits et les devoirs particuliers.

Ce sont les fîijj Maîtres qui doivent enseigner, et non les ^ Sages, comme le veut Confucius. Les Sages sont des théoriciens, le plus souvent des utopistes, qui ))rùnent chacun sa formule. Les Maîtres sont des praticiens, lesquels ayant étudié à fond l’histoire des temps passés, en ont tiré les conséquences qu’ils communiquent aux autres, en vue de leur faire faire ce qui est utile et omettre ce qui est nuisible.

Avant tout, bien nourrir le peuple; lui donner une grande aisance; puis l’enseigner. Tirer d’un chacun ce qu’il peut donner pour l’état, selon sa capacité. A peu prés comme on fait les fourrures dq renard blanc. Il n’y a pas de renards blancs. Les renards sont jaunes par tout le corps, et blancs seulement dans les aisselles. On découpe ces petits morceaux blancs, on les coud ensemble, et l’on

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obtient les fourrures de renard blanc. Ainsi doit se procurer le bien général de l’état, en additionnant ce que chaque particulier peut donner. — 11 ne faut pas cherchera gagner directement la faveur du peuple. Cette faveur est de même nature, que l’ombre, que l’écho, qui ne se produisent pas directement, mais indirectement, en posant la cause à laquelle ils sont attachés. Ainsi la faveur du peuple se gagne le mieux, quand on ne fait rien pour la gagner; quand on lui procure l’aisance, qu’on lui applique la loi, le laissant libre pour le reste.

L’homme digne de ce nom, doit avoir grand soin de son corps, et entretenir la vie que le Ciel lui a donnée. Les passions naturelles sont innées il est vrai, mais le devoir de l’homme n’est pas de les suivre aveuglément; son devoir est de les tenir en bride. Les désirs et les convoitises usent la racine de la vie. L’intempérance use plus encore. Elle éteint la virilité, elle rend lourd et incapable. 11 ne faut jamais manger Jusqu’à être repu 11 ne faut boire que par petites quantités. Que de malades recourent aux médecins ou aux sorciers, sans obtenir leur guérison! Pourquoi cela? Parce qu’ils ne fout pas ce qu’il faudrait faire. Ils prétendent refroidir, en l’éventant, une chaudière sous laquelle brûle un grand feu; au lien d’enlever le feu, l’excès de noui riture et de boisson.

L’harmonie universelle doit être entretenue avec le plus grand soin. Grande attention aux phénomènes célestes, qui dénoncent aussitôt tout trouble. Grand soin d’enseigner au peuple la musique instrumentale et les chœurs, qui établissent l’harmonie entre hommes, apprenant à chacun à jouer sa propre partition et à coopérer avec celles des autres. Que la musique soit simple, saine, morale. L’Histoire rapporte que plus d’une fois la dégénérescence de la musique eut pour suite la décadence des mœurs. Ceux qui inventèrent les instruments et la musique, copièrent la nature, dans l’intention d’unir l’homme avec la nature, dans une commune harmonie. Il ne faut pas altérer cette conception, la seule vraie. La musique fait les bonnes mœurs, et cause la bonne entente.

Quoique taoïste, Lu-pouwei parle de la guerre en citoyen de Ts’inn, la nation militaire. Il en est de l’art militaire, dit-il, comme de l’eau, du feu, des drogues, ces objets qui font si souvent du bien; et parfois du mal, parce qu’on les a mal employés. Il faut une armée, pour se faire respecter. Il faut parfois faire la guerre offensive, non pour conquérir, mais pour mettre à la raison ou pour supprimer un prince qui désobéit à son suzerain ou qui tyrannise son peuple. Voici comment il faut alors procéder. On commencera par donner avis qu’on va envahir te! pays, non par haine du peuple qui l’habite, mais pour châtier son prince. Puis on marchera droit à la capitale, sans nuire aux habitants, sans tuer ni détruire. L’armée ennemie étant composée d’hommes du peuple contraints, et qui ne veulent pas se battre, il ne faudra jamais l’encercler pour l’anéantir; il suffira de la pousser, en lui laissant où fuir; ce qui inspirera certainement aux soldats l’idée de se débander, dés que le danger sera prochain. Il ne faut pas avancer vite, mais laisser à l’ennemi le temps de réfléchir, de se décourager, de se démoraliser. — Constatons que les comptes de têtes coupées que j’ai cités jadis (page 235), ne correspondent pas tout à fait avec ces principes de Lu-pouwei; principes plutôt livresques. Le gouvernement de Ts'inn payait tant par tête; c’était là le principe pratique. $

Terminons par une remarque. Lu-pouwei n’en appelle pas au Principe et à

Leçon 32.

sa Vertu, comme à la source des lois. Il évite ces termes trop spécifiquement taoïstes, et les remplace par le terme nouveau )Jf l]|î cheng li, la raison victorieuse, c’est-à-dire invincible; ce qui revient au même d’ailleurs. C’est la raison invincible, dit-il, qui doit gouverner l’état.

Sources. — ^ ^ Lu-cheu tch’oimn-ls'iou, la Chronique de Lu-

pouwei, non encore traduite.

Sceau du Premier Empereur des Ts’inn,

Figures volantes, par allusion aux Génies, avec lesquels il désirait entrer

en relations.

Trente-tl’oisième Leçon.

Exotisme.

Sommaire. — I. L’école des Tseou, dans le royaume de ^ Ts'i. — II. ^ Sunn-k'mg.

I. Durant la seconde moitié du quatrième, et la première moitié du troisième siècle, dans le royaume de Ts’i (maintenant province du |jj Chan-tong), la famille J|K Tseou produisit trois hommes illustres. Le premier m rà Tseou-ki fut ministre. Le second J||;i {(j Tseou-yen fut un homme politique doublé d’un savant curieux. Il voyagea beaucoup en Chine, pour des missions qui lui faisaient ouvrir partout les archives. En 336, il fut reçu avec honneur par le roi de Leang. Il fut cher au roi ^ Siian de Ts’i (332-314). Enfin il servit avec dévouement, contre son propre pays, le roi Ou Tchao de Yen (311-279). C’est tout ce que nous savons de sa carrière. Il disparait de la scène vers l’an 280. — J’ai dit que Tseou-yen eut à sa disposition les archives chinoises, lesquelles contenaient ce qu’on avait appiis des marchands, ambassadeurs et visiteurs, venus des pays étrangers. Il eut probablement encore d’autres sources. |]p 'Jl’l Kiao-tcheou, dans le pays de Ts’i, était alors le terminus septentrional du commerce maritime de l’Inde avec l’Orient, cabotage qui desservait toute la côte depuis Ceylan. L’homme fut toujours curieux, et les idées voyagèrent de tout temps avec les marchandises. Bref, nous dit l’historien p] M îÉ Seama-ts’ien dans un important article, « 7'seow-yen dit et écrivit des choses, qui n’étaient pas du tout conformes à ce qui se débitait communément. Partant de l'instabilité des choses humaines constatée par lui en politique, il chercha les lois de ces mutations continuelles dans une étude approfondie de la giration des deux modalités cosmiques yinn et yang. 11 écrivit, sur cette matière, un traité de plus de cent mille phrases (perdu depuis), en contradiction absolue avec les idées contenues dans les écrits confuciistes. Ce fut un traité de pathologie politique, étudiant les maladies des états, les signes et les causes de la prospérité et de la décadence, et les moyens de faire durer l’une en prévenant l’autre. Dans le système des fï ^**^9 agents physiques, il fit une innovation radicale, abandonnant le système de la production des, agents l’un par l’autre, et le remplaçant par le système de la destruction mutuelle (page 59). 11 expliqua tout par ce système. Pour le mieux accréditer, il l’imputa aux savants qui entouraient, dit-il, le fondateur légendaire de l’empire chinois, l’empereur ^ Hoang-li. Il remonta même plus haut, par delà l’origine, jusqu'avant la genèse du ciel et de la terre, jusqu’au mystère primordial insondable, dans lequel il chercha la cause de tout.» La rédaction primitive du ^ ^ fo] Hoang-li souwenn, premier traité de médecine chinois, fut probablement son ouvrage. Item la rédaction primitive du jlj Chan-hai-king, le premier traité de géogra-

phie. Ce sont des thèses géographiques qu’il fut le premier à soutenir, qui nous apprennent avec une certitude touchant à l’évidence, que Tseou-yen apprit des Hindous. Nous savons en effet que, avant lui, dessous du ciel, 4* ^

Leçon 33.

l’état central, était considéré par les Chinois comme représentant le monde dans sa presque totalité, entouré par quatre mers, dans lesquelles quelques petites îles servaient de repaire aux Barbares. « Tseou-yen fut le premier qui apprit à ses concitoyens, que ces théories des Lettrés étaient erronées ; que, en dehors de la Chine, il y avait des terres et des hommes en quantité; que la Chine n’était que la quatre-vingt-unième partie du monde; qu’il y avait encore quatre-vingt autres territoires d’égale grandeur, réunis par neuf en neuf groupes séparés par des bras de mer, le grand Océan enveloppant le tout; que le morceau Chine, était le Ifr, District rouge, ou le jjitp 'jl'l Continent des Mânes glorieux y)... Ces nombres et appellatifs sont indiens. — Soit dit en passant, le nom j'I'i Chenn-tcheou, donné à la Chine par les Hindous, à cause du culte chinois des Mâues, trait caractéristique, a été adopté depuis la dernière révolution, et se répand de plus en plus.

Seuma-ts’ien nous apprend que, si les écrits et les discours de Tseou-yen ahurirent les Lettrés, ils plurent aux princes qui les trouvèrent beaucoup plus intéressants que ceux de Confucius et de Mencius. Les Taoïstes ne lui furent pas hostiles, parce qu’il avait été chercher l’origine de la giration cosmique dans le premier Principe, ce qui lui fit pardonner par eux ses autres péchés. «11 se forma, dans le royaume de Ts'i, une importante école, qui développa et propagea les idées de JIU ^ Tseou-tzeu, Maître Tseou (Tseou-yen /. L’Histoire a retenu les noms suivants: ']'M Clienn-tao, originaire du pays de ;l;j| Tchac-, [g Tien-ping et ^ ^ .Maître Tsie, originaires de Ts'i ; jlpfj Hoan-yuan, originaire de ^ Tch’ow, ^ ' Tch'ounn-u k'ounn, et surtout le troisième Tseou, j|||

Tseou-cheu, de Ts'i. Savants, habiles, intéressants, ces hommes gagnèrent la faveur de toutes les grandes familles. Le roi de Ts'i les fit tous préfets honoraires. Tous les pays voisins trouvèrent qu’il avait bien fait.» C’est Seuma-ts'ien qm nous apprend tout cela.

Or Ts'i était le propre pays de Confucius et de Mencius. Ce dernier mourait en 289, éclipsé par l’école des Tseou. Le Confuciisme allait-il périr? . Un homme le sauva, mais en le modifiant. Du Confuciisme utopique, voué à une extinction certaine, il fit le Confuciisme pragmatique qui survécut. Cet homme fut ^ Sunnk’ing.

H. Né dans le royaume de Tchao, dans la Chine du Nord, pays dont la grossièreté prosaïque n’a jamais goûté les mièvreries poétiques des Sudistes, -Snnnk’ing était un lettré de marque et d’âge mûr, cinquante ans dit l’FIistoire, quand le renom des 7'seou l’attira dans le royaume de Ts'i. Il y fut très bien reçu. Client et commensal de Tch'ounn-u k'ounn, ami de Tien-ping et des autres, il étudia la doctrine nouvelle sous le troisième Tseou, Tseou-cheu, qui n’arriva pas

à le persuader. Cependant Sunn-k'ing se rendit compte, que la théorie sur la nature bonne de Confucius et de Mencius, ne cadrait pas avec la réalité, et que leur politique était inapplicable dans le monde tel qu’il est. De ses considérations sortit un système mixte, mélange des idées de Confucius-Mencius avec celles des Légistes, moins paterne que le système de Confucius-Mencius, moins brutal que celui des Légistes. Sunn-k’ing eut la grande habileté de ne pas désavouer Confucius. Partant d’un texte de -'p Tzeu-you, disciple immédiat de Confucius, il distingua dans l’histoire deux sortes de périodes, js;, les périodes de paix, et

Leçon 33.

les périodes de trouble. Le Confuciisme idéal ’M, ''rai, celui de Confu-

cius-Mf ncius, pôle impérial plus piété filiale, convenait aux périodes de paix, alors qu’un ^ Yao régnait sur la terre et que tous les hommes étaient bien sages; autant dire à la Bétique ou au pays d’Utopia. Mais, aux périodes troublées, il fallait ’M quelque chose de plus corsé, peu de douces paroles et beaucoup de coups de rotin. — J’analyserai l’œuvre de Sunn-K’ing, extrêmement importante, ni traduite ni expliquée jusqu’ici, dans la prochaine Leçon. Ici, je vais esquisser sa carrière, et indiquer combien grande fut son influence. Dans le royaume de Ts’i, Sunn-K’ing gagna la confiance du roi ^ Siang (282-265), qui le fit préfet honoraire, lui donna même une charge effective, et le préféra aux disciples des Tseou. Inde iræ!.. Calomnié par des envieux après la mort de son protecteur, Sunnk’ing dut chercher son salut dans la fuite. Il passa dans le royaume méridional de ^ Tch’ou, dont le premier ministre ^ Hoang-hie le fit nommer souspréfet de 0 ^ Lan-ling, après 263. Il paraît que les soins de sa charge, laissaient à Sunn-k'ing du temps libre, car il ouvrit une école. Or Lan-ling était le pays de ^ Li-sen. Le futur ministre du Premier Empereur des Ts’inn, que nous connaissons, fut l’élève de Sunn-k’ing, et apprit de lui le Confuciisme pragmatique. Ban-fei-lzeu, le conseiller du Premier Empereur, fut aussi l’éléve de Sunn-k’ing. C’est ainsi que ce lettré de Tchan, exilé de Ts'i, réfugié à Tch’ou, prépara l’empire absolu des Ts’inn, et, disons-le d’avance, tous les gouvernements confuciistes qui se sont succédé en Chine ju-squ’à ce siècle. Sunn-k’ing écr’mt son œuvre, mourut et fut enseveli à Lan-ling, après l’an 238, car il survécut â son patron Hoang-hie assassiné cette année-là. 11 critiqua, dit Seuma-ts'ien, les principes des disciples de Confucius, de Mn-lzeu et de Lao-tzeu. J’ai dit que son esprit fut préparé, pour cette critique des systèmes de son pays, par l’étude de sciences étrangères. Le résultat fut la doctrine que J’exposerai dans la Leçon suivante. — Comme Sunn-k’ing ne renia jamais formellement Confucius, les Confuciistes de tous les âges n’osèrent jamais le renier formellement lui. Ils le discutèrent souvent, le regardèrent parfois de travers, mais durent après tout lui savoir toujours gré d’avoir sauvé ce qui fut sauvé du système des (;|j Jou.

Sources. — ^ Cheu-ki, les Mémoires historiques de ^ Seu

ma-ts’ien, chapitre 74.

Gobelet à libations.

aux fleuves.

Trente-quatrième Leçon.

Le Confuciisme pragmatique de Sunn-lzeu.

Sommaire. — A. La nature mauvaise. La loi. Son origine. — B. Naturisme. — C. Rationalisme. — D. Traditionalisme mitigé. — E. Contre les Sophistes. Psychologie. — F. Enseignement et étude. — G. La convenance raisonnée. — H. Contre Tostéologie divinatrice. — Conclusion.

A. Nous avons vu (Leçons 15 et 26 J, que le point fondamental du Confuciisme, c’est la bonté originale de la nature humaine. S’il suivait toujours sa nature, l’homme agirait toujours bien. Le mal est chose contre nature, produite par le mauvais exemple, le mauvais enseignement, la violence volontaire que l’individu fait à sa nature. Cette doctrine idéaliste affecte d’ignorer la pente naturelle au mal du cœur humain. — Sann-k'iog ouvrit mieux les yeux que Confucius, constata la pente au mal, et son universalité dans l’espèce humaine. Il tira, de ce fait d’expérience, la conclusion exagérée, que la nature humaine est essentiellement mauvaise; que mal faire est sa pente nécessaire, et qu’elle n’agit jamais bien que par force. «Le mal, déclare-t-il solennellement, voilà le naturel; tout bien est artificiel, est contre nature ( chap. 2Sj. Aucun arbuste ne pousse droit, s’il n’est dressé par des mains et fixé par des liens. Dans le monde physique, rien n’est naturellement régulier, rond ou carré; mais toutes les figures régulières sont produites par l’intervention du compas et de l’équerre. Ainsi, dans le monde moral, tout bien est produit par intervention par culture; sans intervention et sans culture, tout tourne au mal. àlencius erra, quand il affirma que le bien découle de la nature. Ce qui sort de la nature, ce sont les passions mauvaises; fait d’expérience, qu’il est inutile de démontrer. Ce n’est pas en suivant sa nature, que l’on devient bon ; c’est en violentant sa nature, en agissant contre sa nature. A leur naissance, ^ Yao et ^ Choiinn ne furent pas bons. Ils devinrent de bons princes, parce qu’ils soumirent leur nature à un traitement énergique et suivi; tandis que ^ Kie et Sinn devinrent d’odieux tyrans, parce qu’ils lâchèrent la bride à leur nature. A leur naissance, la nature de tous les hommes est la même, portée exclusivement à des actes égoïstes bas et vils, à s’approprier et à jouir. Tout ce qui sort de là, tout altruisme, tout respect pour le droit d’autrui, tout consentement à lui laisser son avantage, est un acte contre nature, qu’il faut s’extorquer par la violence. Si tous les hommes suivaient librement leur nature, le monde serait un chaos inhabitable; ce serait l’état de lutte d’un chacun contre tous.

Mais alors, la morale, c’est donc chose purement artificielle?.. Oui, c’est chose purement artificielle. Il n’y a pas, à vrai dire, de bien et de mal intrinsèque. L’ordre, voilà le bien ; le désordre, voilà le mal. L’ordre, c’est-à-dire un état dans lequel l’homme égoïste obtient son avantage personnel, et laisse aux autres le leur, voilà le bien. Le désordre, c’est-à-dire un état dans lequel l’homme, privé de son avantage par tes autres, prive les autres du leur, voilà le mal. La morale.

Leçon 34.

c’est vivre dans l’ordre, au sens susdit. La politique, c’est obliger chacun à vivre dans l’ordre, au sens susdit. L’ensemble des régies qui produisent l’ordre et empêchent le désordre, s’appelle la loi. Les deux parties principales de la loi, sont l’étiquette, qui oblige à concéder à autrui la part de face qui lui est due, et l’équité, qui contraint à respecter sa propriété et son droit d’acquérir. La loi, l’étiquette et l’équité, contrecarrent la nature. Elles ne sont donc pas naturelles; j car une chose, et sa contradictoire, ne peuvent pas couler de la même source.

Alors, d’où proviennent la loi, les régies de l’étiquette et de l’équité?.. Elles sont l’œuvre, primitivement, de quelques rares Sages; puis les ftijî Maîtres de ^ tous les temps, les coditiérent et les conservèrent (page 268). Les Sages ne furent pas des hommes différents, dés leur naissance, des autres hommes, comme Confucius Tzeu-seii et Mencius l’ont prétendu. Tous naquirent mauvais, comme tous les hommes. Mais ils eurent l’œil plus ouvert et la volonté plus ferme que le commun des hommes. Après avoir constaté la pente au désordre en eux-mêmes, ils la réformèrent par la contrainte morale, sorte de corset dans lequel ils lacèrent leur personne et leur conduite. Ensuite ils appliquèrent à autrui l’ensemble contre nature des lois, les régies de l’étiquette et de l’équité. Ges lois, ces règles, la sauvegarde de l’ordre et de la paix en ce inonde, sont le legs des Sages, transmis par les Maîtres de tous les temps. Établies d’aboi'd empiriquement, essayées, amen- ■

dées, augmentées au fur et à mesure selon les besoins, elles sont le compas et ^ l’équerre qui ont fait ce qu’il y eut de régulier à tous les âges. Encore une fois, les lois ne sont pas chose naturelle; elles sont chose artificielle. Confucius eut raison de soutenir, contre les Taoïstes, que tout doit être régi par l’humanité et , l’équité; mais il eut tort de penser, et Mencius eut le tort plus grand de dire, que l’humanité et l’équité sont naturelles, innées, spontanées. Non, elles sont artificielles, contre nature, forcées. Ce sont des lois transmises par les Maîtres, sans lesquelles les hommes ne pourraient pas vivre en société. Elles ne dérivent pas, en dernière instance, comme les Taoïstes le prétendent, du Principe universel. Elles ne dérivent pas, connne le veulent les Confuciistes, du Ciel. Ce sont des formules trouvées empiriquement au temps jadis, formules que l’usage a prouvé être excellentes, dont l’application n’exige plus désormais de Sages théoriciens, mais seulement des Maîtres praticiens. Un médecin guérit, non parce qu’il est un [ Sage, mais parce qu’il a prescrit la formule traditionnelle appropriée. Un pot prend sur la roue sa forme régulière, non parce que le potier est un honnête | homme, mais parce qu’il y met les doigts. Ainsi des lois, et de ceux qui les appliquent. En ce monde, tout ce qui n’est jias mal, est artificiel; tout, jusqu’à l’affection entre les parents et les enfants, jusqu’aux relations entre l’époux et l’épouse. Humanité et équité, les cinq relations (page 226), tout ce que les Confuciistes idéalistes ont prôné, tout est pure convention; mais convention nécessaire, convention obligatoire, sous peine que l’humanité civilisée à grand’peine, ne retourne rapidement à la barbarie féroce. La société ne peut subsister, que par la contrainte incessante des lois, de l’étiquette et de l’équité légales. Le minerai de fer ne devient une épée, que par nombre de fontes et de martelages, par des trem- ^ pes successives. Pour qu’un cheval de 'course conserve ses qualités, il faut qu’il sente sans cesse le mors dans sa bouche et la cravache)sur sa croupe. Ainsi en est-il de la société humaine. Créée par la contrainte des lois et des usages, c’est |

Leçon 34.

la contrainte des lois et des usages qui la fait durer.» (Chaps. 23, BQ, i8.)

De ce qui précède, il résulte que Sunn-k'ing accorda à la loi la même souveraineté absolue que les Légistes. Mais il refusa aux princes le pouvoir de légiférer ad libitum; l’imbécillité de ceux qu’il connut, fut probablement la cause de ce déni II attribua ce pouvoir aux ministres, moins autoritaires et plus expérimentés que les princes; et il l’entendit, non de la création de formules nouvelles, mais du choix, parmi les formules traditionnelles, de celle qui résoudrait la difficulté présente, qui maintiendrait ou rétablirait l’ordre.

Le fondement du système de Sunn-k’ing étant ainsi posé, je vais montrer que ce système... 1" se passe du Souverain d’en haut, du Ciel, des Mânes, de tout élément supra-terrestre; que c’est un naturisme... 2° qu’il est essentiellement rationaliste, et traditionaliste mitigé.

-■in-

B. D’abord Sunn-tzeu se passe du Souverain d’en haut, qu’il ne nomme jamais. Quant au Ciel et aux Mânes, il les nie implicitement. Voici le résumé du dixseptiéme chapitre de son œuvre; «Le Ciel, c’est le principe actif invisible et impalpable, qui pénétre le monde entier, qui existe dans tous les êtres. Il ne faut pas vouloir scruter ni définir davantage. Les organes des sens, l’activité de l’homme, sont une participation de lui. L’intelligence aussi, qui logée dans le cœur, contrôle les sens et dirige l’action. Toutes les propensions et répulsions naturelles, sont de lui. — La richesse, le bien-être, ont trois sources: Tintlux fécondant appelé ciel, la complaisance de la matière appelée terre, l’industrie prévoyante productrice et compensatrice de l’homme. 11 est inexact de dire que le bonheur et le malheur viennent du ciel. Le bonheur, c’est avoir ce qui convient à sa nature; le malheur, c’est ne pas avoir ce qui convient à sa nature; le bon gouvernement, c’est procurer à chacun ce qui convient à sa nature, et ie préserver de ce qui lui est contraire. Donc le bien et le mal dépendent en majeure partie de l’industrie humaine, surtout de son industrie compensatrice. Car l’intlux céleste et la complaisance terrestre suivent des lignes générales et constantes, qui ne tiennent pas toujours compte de l’intérêt mom.entané de tous les particuliers. Ainsi, telle année, dans cette ligne générale, sera comprise une inondation ou une sécheresse, dont beaucoup d’êtres particuliers pâtiront. A l’homme de prévoir et de compenser ces incidents, de les neutraliser par son industrie. Il faut faire des provisions, il faut régler la consommation. Ainsi arrivera-t-on à échapper complètement aux vicissitudes de ce monde. Si tout a été prévu et préparé convenablement, la révolution incessante du yinn et du yang, le fonctionnement excessif ou défectueux des agents naturels, seront pratiquement sans etfet sur l’humanité. Les éclipses, les ouragans, tes inondations et les sécheresses, seront des événements sans conséquence. Il ne faut pas craindre ces choses-là. Ce qu’il faut craindre, c’est la mauvaise culture, qui fait qu’on ne produit pas la quantité nécessaire de provisions; c’est le mauvais gouvernement, qui laisse des voleurs ou des rebelles détruire les provisions amassées. Quand, d’après les expériences du passé, l’homme a bien prévu et préparé le .présent, il est indépendant du ciel et de la terre, il fait lui-même son sort. Les sots attendent, les bras croisés, que le ciel agisse pour eux. Les sages, au contrai-

Leçon 34.

re, exercent l’intelligence et la force qui sont en eux, et ne s’occupent que peu ou pas du ciel. Le sot peuple attribue ia fin d’une éclipse, au mouvement qu’on s’est donné pour délivrer le soleil ou la lune; il croit que la pluie est tombée, parce qu’on a fait telles prières et offrandes; il s’imagine que les Mânes parlent par la tortue et l’achillée. Les sages savent que tout cela, ce sont, des manières d’expliquer les cboses naturelles obscures, au peuple inintelligent. Les êtres transcendants et leur influence, sont, pour les sages, des locutions fleuries, et c’est tout. Le peuple n’eiitend rien aux cboses impalpables, aux raisons abstraites. 11 lui faut une mise en scène qu’il voie, il lui faut de la musique qu’il entende. Les Sages lui concèdent la satisfaction de ces besoins, après en avoir réglé la forme et la quantité, pour éviter les folies et les excès en la matière. Ainsi les rits officiels du sacrifice au Ciel, de l’offrande jfr]- au Patron du sol, ont été réglés scrupuleusement, de telle sorte qu’il y eût assez pour que le peuple lut satisfait, et rien de trop; rien d’exagéré, de ruineux, de ridicule. De même la musique et les chœurs, sont une réglementation officielle de l’expression de la liesse populaii'e, laquelle dégénérerait en scènes orgiaques, si on l’abandonnait à elle-même sans frein. Le Sage tient à ces choses, comme moyens de gouvernement, comme remèdes préventifs du désordre; mais au fond il sait bien que ces cboses ne sont que des expressions poétiques de l’invisible, de l’impalpable, de l’abstrait.» — Et chaque fois que 6'i(nn-fjen revient sur ce sujet, l’impression incoercib e du lecteur attentif est que, pour lui, poésie est synonyme de comédie; que invisible, impalpable et abstrait, sont, dans son esprit, équivalents de non-existant. { Chaps. 19, 20 J

C. Passons au rationalisme de Suvn-tzcu. — On a cru que c’est Tchou-hi qui introduisit l’interprélation rationaliste du Confuciisrae, au douzième siècle de Père chrétienne. C’est là une bien grande erreur. C’est Sunn-tzeu qui l’introduisit, dés le troisième siècle avant l’ére chrétienne. Dans un chapitre magistral, il parla ex professe de Jjli la raison, de la grande raison humaine,

comme il l’appelle avec vénération. Il déclare qu’aucune connaissance n’est recevable, que si munie du visa de la raison. Voici le résumé de ce texte hautement intéressant, éci'it vers l’an 238 avant J.-C... «Le bien spécifique de l’homme, c’est sa raison capable de percevoir la vérité; son pire mal, c’est l’occultation éventuelle de la raison, et par suite l’erreur. Il n’y a qu’une vérité. Tout ce qui en diffère, est erreur. Donc les diverses écoles, qui toutes y prétendent, ne possèdent pas toutes la vérité. Toutes en ont découvert quelque point; mais le corps de la vérité est resté caché à leurs yeux. Cela, pour des causes diverses sans doute, mais surtout parce que leurs Maîtres, ou spéculèrent témérairement, ou s'obstinèrent aveuglément. Car, qui ne veut pas voir la vérité, ne la voit pas. Qui ne veut pas, ne distingue pas le blanc du noir, n’entend pas le son d’un gros tambour. Les causes d’erreur naturelles sont déjà très nombreuses, tous les êtres projetant réciproquement les uns sur les autres comme des reflets et des ombres, qui changent les aspects réels et occasionnent des illusions. Combien plus, quand la passion s’en mêle, quand on ne veut pas voir ce qui est. C’est là ^ l’obstruction mentale, à laquelle il n’y a pas de remède. La vérité rejetée délibérément, l’erreur embras-

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sée volontairement, voilà le mal suprême. Aussi Confucius fut-il sage, en son temps, de supprimer toute spéculation, d’interdire toute discussion, d’ériger en dogme à croire les institutions des Anciens. Il agit ainsi, parce qu’il avait constaté que les hommes de son temps ne voulaient pas voir la vérité actuelle, ne voulaient se rendre à aucun argument. Il leur imposa donc, de foi, les axiomes antiques.»

« Mais, me dira-t-on (c’est Sunn-izeu qui parle), vous restreignez la liberté humaine. Cette liberté n'exige-t-elle pas que l’homme puisse croire vrai ce qu’il veut? — Non, car en dehors de la vérité, le reste est erreur. La liberté ne doit servir que pour l’avantage. Or la vérité, c’est l’ordre, source de tout avantage; l’erreur, c’est le désordre, cause de tout désavantage. La liberté d’embrasser l’erreur, n’est donc pas une liberté à laquelle chacun puisse prétendre, ni que les autres doivent tolérer. »

«Et la vérité, comment la connaît-on?.. Par l’intelligence, sens interne, logé dans le cœur. L’intelligence n’est pas infaillible. Pour atteindre la vérité, il faut qu’elle fonctionne droit, sans dévier; qu’elle discerne juste, sans se tromper. Ce fonctionnement parfait, exige la concentration, dans le vide et le repos. — Dans l’homme, l’intelligence doit régner en souveraine. Elle commande; on ne lui commande pas. Elle agit ou cesse, elle approuve ou désapprouve, elle permet ou défend; elle seule, à son gré, de son autorité, en dernière instance. — Pour que ce fonctionnement délicat ne se détraque pas, il faut le vide, c’est-à-dire l’absence des êtres externes qui distraient; il faut le repos, c’est-à-dire l’absence des mouvements intérieurs qui émeuvent; il faut la concentration; il faut la réduction à l’unité, au principe ultime, du problème en question. Le vulgaire s’occupe d’une multitude d’êtres, chacun en particulier, d’où bien des erreurs. L’intellectuel réduit d’abord la multitude à l’unité, puis juge de cette unité, si oui, si non. Cette concentration est difficile. Les esprits analytiques sont très nombreux, de là vient que le monde est plein d’erreurs; les esprits synthétiques sont peu nombreux, de là vient que la vérité est rare. La vérité n’apparaît que dons l’intelligence concentrée, vide et calme. Elle se manifesie, dans une intuition soudaine, qui dissipe comme un éclair l’ignorance et le doute. — Telle une eau parfaitement limpide et tranquille. Qui se penche sur elle, y voit son visage reproduit instantanément et dans les moindres détails, aucun poil de la barbe ne manquant. Que si l’eau est quelque peu trouble, ou si le vent en ride tant soit peu la surface, on voit une image floue, une grimace, ou même rien du tout. — Que de précautions il faut, à l’homme qui médite qui laisonne, pour empêcher que sa méditation que son raisonnement ne dévient, ne s’égarent! Le bourdonnement d’une mouche suffit parfois pour interrompre le fil de la pensée, pour briser l’enchaînement d’une déduction. Quelle force de caractère il faut au penseur, pour veiller toujours au fonctionnement normal de son intelligence. Quelle attention constante est nécessaire, pour rectifier, par l’intelligence, le témoignage plus ou moins exact des sens. Que de visions, que d’auditions, sont l’effet d’un éclairage insuffisant, d’un verre de vin de trop, d’une fatigue de l’œil ou de Tureille, ou d’une maladie générale. Toutes les histoires de revenants, ont pour origine une erreur morbide visuelle ou auditive, acceptée par l’intelligence, qui aurait dû la rectifier. Croire à des choses qui n’ont pas été jugées par la raison, voilà la déraison, le pire mal de l’humanité. La première règle de toute science, c’est de soumettre son objet à la critique de la

280 Leçon 34.

raison, de n’embrasser que ce qüe la raison aura trouvé vrai, et de s’arrêter là, laissant le reste. C’est cette sobriété mentale, qui s’arrête là où l’intelligence ne comprend plus, qui s’abstient de spéculer sur ce qui dépasse la raison; C’est elle qui constitue la sagesse. Sagesse vraie, sagesse pratique, sagesse qui considère comme non avenu, tout ce qui n’est pas du ressort de la raison.» [Chap. 2i.j

D. «Appliquons ce principe en politique. Toutes les écoles modernes ayant fait fausse route, il faut, comme Confucius le voulait, revenir aux institutions des Anciens, lesquelles ont prouvé leur solidité par leur passage à travers tant de siècles. Mais il ne faut pas vouloir appliquer ces institutions antiques telles quelles, dans un monde qui n’est plus le monde antique. En cela Confucius se trompa, et ses disciples errèrent grièvement. Nous ne vivons pas à l’époque de la nature pure; nous vivons à l’époque de la nature viciée. Il faut donc resoumettre les institutions des Anciens à la critique de la raison, non pour les corriger, mais pour les trier, et n’en adopter, après examen, que ce qui sera jugé pratique pour le temps actuel, abandonnant le reste, non comme erroné, mais comme périmé. Il faudra, pour ces temps plus mauvais, une application plus sévère; moins de paroles et plus de poigne. Au lieu d’exhorter à la politesse et à l’équité, il faut punir ceux qui y manquent. Il faut des lois, mais des lois éprouvées, et judicieusement appliquées. Les Légistes qui crurent que le monde pouvait être gouverné par des lois improvisées appliquées aveuglément, furent des hommes néfastes qui firent un grand mal positif, tandis que Confucius et ses disciples n’avaient péché que par inefficacité.» [Chap. 2i.J

Ainsi se trouve définie la position de Simn-tzeu. Il tient de Confucius, en tant qu’il s’appuie comme lui sur les institutions des Anciens, mais révisées, modernisées. Donc rupture absolue avec MenCius, qui n’admit aucune retouche des principes antiques, qui fut pour la copie servile des Anciens. — Sunn-tzeu diffère des Légistes taoïstes, en ce qu’il ne dérive pas la loi d’un Principe antérieur à la nature. Il diffère des Légistes césariens, en ce qu’il nie que la volonté arbitraire d’un prince quelconque, ait force de loi pour ses sujets. — La loi est pour lui la somme de ce qui, dans les institutions anciennes, a résisté à l’épreuve des siècles. I! n’y a guère lieu d’ajouter à cette somme, car toute innovation provoque des disputes. Il suffit que la raison adapte aux temps nouveaux, aux circonstances présentes, le dépôt traditionnel ancien, lequel contient tout le nécessaire.

Voyons maintenant comment son système rationaliste et traditionaliste, amena Sunn-tzeu à guerroyer contre les Sophistes.

Ë. Sunn-tzeu fut probablement contemporain de || Koungsounn-

loung (Leçon 25); il connut certainement les disciples de ce sophiste. Le verbiage de ces bavards le fatigua, c’est évident. Il les attaqua avec énergie. Mais, chose curieuse, il ne disputa pas avec eux, et défendit à ses disciples de discuter avec eux. Il lès condamna a priori, comme novateurs, comme démolisseurs des idées

Leçon 34.

traditionnelles, comme perturbateurs du repos public. Son jugement est consigné dans le vingt-deuxième chapitre de son œuvre, un traité de psychologie et de logique fort intéressant... «Les documents existants nous apprennent, dit-il, que, au moins depuis la deuxième dynastie (allusion à la Grande Règle, Leçon 6, probablement), le gouvernement donna tous ses soins à ce que toutes choses fussent définies et qualifiées par les déliniteurs et les qualificateurs officiels. Ceux-ci distinguèrent dans l’homme, d’abord sa nature. Dans l’état de repos, la nature ne contient que l’esprit vital paisible, et le sentiment indéterminé. Quand un objet se présente, le repos cesse dans la nature, et l’émotion naît dans le sentiment. L’émotion spontanée a six formes possibles, l’approbation ou la désapprobation, la sympathie ou l’antipathie, le plaisir ou la douleur. L’émotion doit être ^ considérée et ^ jugée par la raison. Sr, la raison n’intervenant pas, le sentiment s’emballe, c’est l’erreur... Outre la faculté de connaître décrite ci-dessus, l’homme a encore la faculté d’agir. Connaissance et action doivent être dirigées vers -jijj- la fin, le terme de sa nature. — Voilà toutes les distinctions et les qualifications des Anciens. Elles furent, pendant de longs siècles, le fondement des mœurs et des lois. Grâce à leur sobriété, les lois furent alors claires et intelligibles... Maintenant les sophistes multiplient sans fin les distinctions et les qualifications, Leurs arguments déroutent le sens moral du peuple, et font perdre la tête aux juges. Des jeux d’esprit remplacent la saine logique, des chicanes embrouillent le droit et la justice. Plus de conscience! Plus de confiance! Le beau résultat, vraiment! — Ces gens-là ont commis un crime. La logique antique était une régale, comme les poids et mesures, comme les formes des contrats et des traités. Ils y ont attenté. Qu’on les poursuive comme des faussaires, ces pervertisseurs du sens commun, ces perturbateurs de la paix publique! — De par sa nature, la raison humaine discerne pf tij ce qui convient et ce qui ne convient pas, ce qu’on doit faire et ce qu’on ne doit pas faire. Toutes les raisons de tous les hommes prononcent de même. De tous ces prononcés uniformes, les Anciens déduisirent les lois morales. — Examinant les êtres divers, la raison découvrit des caractères communs et des propriétés particulières. De leur analyse, les Anciens tirèrent les notions de genre, d’espèce, d’individu; de concret et d’abstrait; les lois logiques. — II s’agit ensuite d’exprimer ces choses par la parole, par des termes définis, lesquels permissent d’en conférer entre hommes, sans erreur. Les définiteurs et les qualificateurs officiels anciens s’appliquèrent à cette tâche. Ils inventèrent des noms pour les entités physiques et pour les entités morales, des termes pour les êtres concrets et abstraits, singuliers et pluriels. Ainsi se fît le langage. Tout le monde parla avec précision. Chacun comprit ce que l’autre disait. — Mais voici que les Sophistes se mirent à discuter des thèmes comme ceuxci; «il peut y avoir insulte sans outrager jeu d’esprit sur les nuances des termes^., «une vallée est terre plane» jeu d’esprit sur la valeur des termes... «oui et non, c’est la même chose» jeu d’esprit sur les notions abstraites. Ils tournèrent leurs sophismes avec tant d’art, que maintes fois des hommes très raisonnables en eurent la respiration coupée et ne surent comment répondre. — Il y a, à cela, un remède bien simple. Qu’aucun homme intelligent ne joue à ce jeu-là. Laissez parler les sophistes, sans vous inquiéter de ce qu’ils disent. Peu importe- que vous ^ ne sachiez pas les réfuter. Votre raison vous dira, ce qui est vrai, ce qui est faux,

Leçon 34.

Gardez votre sens commun et tenez bon! — Elles sont funestes, ces joutes d’esprit, qui ébranlent la foi simple du peuple, qui le rendent inquiet ou sceptique. Les Anciens ne les eussent pas permises. Pourquoi les tolère-t-on maintenant?.. Jadis on punissait de mort, comme coupable de lése-majesté, quiconque altérait la forme officielle d’un caractère (signe d’écriture); et maintenant on admire ceux qui falsifient les notions officielles, sans s’apercevoir que ces hommes sapent la société par sa base. Revenons à la simple et sobre logique des Anciens, conduisons-nous par la raison; faisons fi des sophismes, sans nous en inquiéter, sans nous donner la peine de chercher à y répondre. A l’homme suffit le verdict de son bon sens naturel, qui lui dit oui ou non.» fChap 2f2).

F. Le traditionalisme de Sunn-tzcu eut pour conséquence une théorie spéciale de l’enseignement et de l’étude. Sunn-lzeu insiste beaucoup sur l’étude. En effet, comme nous avons vu, à son avis, ce n’est pas le génie, c’est l’étude, et l’étude seule, qui fait ^iji le .Maître. Mais quelle étude?.. L’étude exclusive des formules antiques, dans le seul but de les posséder parfaitement et de les transmettre fidèlement. Sunn-tzeu redoute l’originalité, le génie inventif. Pour lui, le maître doit être un phonographe, et le disciple un perroquet. Il a jugé le sujet si important, qu’il l’a mis en vedette, en tête de son ouvrage. Voici le résumé de son premier chapitre : «Il n’est pas de science autre, que la tradition des Anciens. Pour acquérir cette science, il ne faut pas penser, il faut écouter. Penser durant tout un jour, ne vaut pas écouter un maître durant un seul instant. A force d’entendre, on est pénétré. Quand la pénétration est complète, elle devient indélébile; tel le fil teint et reteint, qui ne peut plus déteindre. Tout le rôle de l’étudiant, doit consister à ruminer et digérer dans sa mémoire, les notions que le maître y a déposées par sa parole. Ses études seront terminées, quand il sera devenu l’écho de son maître pour une nouvelle génération ; quand il saura redire à son tour, tout ce que son maître savait. Inventer, c’est témérité. Mal répéter, c’est mensonge. Perpétuer la tradition, en la redisant exactement, voilà le but de l’étude, voilà l’enseignement. Or, dans le dépôt de la tradition, le principal ce sont, non les Annales et les Odes, textes plutôt diffus; ce sont les Rits et les Lois, choses précises, la quintessence de l’expérience des siècles. Travailler à la propagation, à la conservation, à l’observation des rits et des lois, voilà le but de la vie du Maître. » / Chap. 1. /

G. La théorie confuciiste de la voie moyenne, de l’opportunisme, revêt dans Sunn-tzeu une forme plus précise, sans être altérée pour le fond. D’après lui, il faut faire dans tous les cas, ce que la raison indique comme devant être fait. La convenance raisonnée est la régie à suivre toujours. — Sunn-tzeu condamne, comme inconvenants et déraisonnables, tout emballement, toute résolution extrême, tout ce qui sent l’exagération dans un sens ou dans l’autre. Ainsi ces Anciens qui se suicidèrent par fidélité à un prince ou autres motifs analogues, n’ont pas son estime ; ce furent pour lui des illusionnés, des exagérés, des toqués. L'idéalis*

Leçon 34.

me, l’héroïsme, ne trouvent pas grâce devant lui. — Il condamné spécialement, avec une grande énergie, comme dérogeant à la convenance et comme contraire au bon sens, cette morgue grossière, ce cynisme affecté, cher aux Jou de son époque, lesquels n’étaient jamais plus contents d’eux-mêmes, que quand ils avaient dit en face, à un prince, les pires insolences. Sunn-tzeu n’a pas assez d’anathèmes pour ces fjf^ vils Lettrés comme il les appelle, et pour ces bravaches provocateurs. Son disciple ^ SJj Li-seii profita de ses leçons. J’ai dit (page 260) comment il fit punir, par la destruction des archives, l’insolent discours tenu au Premier Empereur, inter pocula, par un de ces Cyniques. / Chap. 3. J

H. Nous avons vu jadis comment la doctrine du yinn etduyang, développée de siècle en siècle, en vint à dominer la physique et la politique, surtout depuis ,|?i( ’ÀL Tseon-yen de l’école de Ts’i. Elle fut, logiquement, appliquée à l’homme, comme au reste de l’univers. La théorie se forma, et gagna créance, que la formule de chaque homme, ses qualités, ses aptitudes, son avenir, toute sa destinée, était comme moulée dans ses os, et pouvait être devinée d’après certaines protubérances du crâne ou du squelette. Les princes firent donc tâter leurs ministres, palper leurs généraux. De graves mesures furent prises, d’après ces examens ostéologiques... Cette science nouvelle remontait à l’an 450 environ; du moins les premières consultations connues datent-elles de cette époque. — Sunn-tzeu s’élève avec force contre celte théorie, une innovation d’ailleurs. Le destin de l’homme, dit-il, ne dépend pas des protubérances de son squelette, mais du degré de raison qu’il met à se conduire, de sa prudence et dé sa moralité. — Dans son cinquième chapitre, où Sunn-tzeu traite cette question, je relève la phrase suivante; «l’homme n’est pas homme, parce qu’il est ~ ^ un bipède sans plumes,

mais parce qu’il conserve le dépôt des rits et des lois. ».. La définition «bipède sans plumes», est, comme on sait, celle de l’homme de Platon, à qui Diogène le Cynique offrit pour disciple un coq plumé, au quatrième siècle, à Athènes. Y a-til là un jeu du hasard, ou autre chose? je ne sais. La Grèce fut mise en contact avec l’Inde, par Alexandre, en 327. Sunn-tzeu écrivit après 238. Et les rapports de la Chine avec l’Inde, furent anciens et constants.

Conclusion. — Voilà ce qu’il importait de savoir de Sunn-tzeu, dont le rôle, dans la conservation du Confuciisme, fut prépondérant. Sous la forme que lui avaient donné Confucius Tzeu-seu et Mencius, le Confuciisme se serait vite éteint, comme s’éteignent les utopies. Avec les modifications qu’y apporta Sunn-tzeu, te système devenu praticable en politique, survécut, et fut considéréj par la plupart des Lettrés chinois ( pas par tous), comme le vrai Confuciisme, durant bien des siècles. La critique moderne a remis les choses en place, et établi que, si Sunntzeu conserva le vieux levain des Jou, il l’altéra aussi essentiellement; que le vrai Maître du moyen âge chinois, fut Sunn-tzeu, non Confucius. A cet homme remonte, non la prétendue xénophobie du peuple chinois, mais la phobie du gouvernement chinois pour les idées et les choses neuves, que les étrangers apportent

Leçon 34.

inévitablement avec eux; et par suite, la si longue fermeture de la Chine. Sur lui pèse la responsabilité d’avoir réduit, durant vingt siècles, la formule administrative chinoise, à ces deux points: abêtissement des lettrés, et bastonnade pour le peuple. Sur lui aussi l’opposition acharnée au Christianisme, parce que cette doctrine s’appuie sur une révélation, et serait une innovation.

Sources. — ^ Sunn-tzeu, œuvre en 32 chapitres, non encore traduite.

Trente-cinquième Leçon.

Première dynastie Han. L'empereur Wenn.

Sommaire. — I. Avènement de la première dynastie ^ Han. — IL (géomancie de l’empereur TAenn. — III. ^ Lou-kia et ^ U Kia-i.

i ' I. De l’épouvantable anarchie dans laquelle s’abîma la dynastie ^ Ts’inn, j sortit, après quatre années de péripéties, la première dynastie Han. Son fon-

j dateur ^1] ^ Liou-pang commença par être tout petit officier sous les Ts’inn.

Chargé de conduire à la capitale une chaîne de forçats, chemin faisant il les j délivra, les organisa en bande armée, et commença avec eux à... comment dirai- !! je?., pas à faire la guerre, pas à brigander; mais à jouer ce sanglant jeu de hasard,

i qui donne en Chine le trône au gagnant. Liou-pang gagna. Devenu empereur, il resta aussi ignare, aussi grossier, que devant. L’Histoire rapporte, sit venia verbis, j que quand il rencontrait un Lettré, il s’arrêtait, lui demandait son bonnet, et ; urinait dedans, en signe de mépris. Dans une de ses courses, passant près du tom-

i beau de Coufucius, il le visita; mais les Lettrés eux-mêmes conviennent, qu’il fit

j cette démarche par curiosité, non par dévotion. En tout cas, il ne rapporta pas la j • loi de proscription des livres, spécialement des anthologies confuciistes. La loi I resta existante. Chousounn-V oung un lettré de l’école de ^ Sunn-

j tzeu, lui compila un rituel éclectique pour les cérémonies officielles, et ce fut

j tout. Outre le sacrifice au Souverain d’en haut, les Ts'inn avalent fait des offran-

des officielles aux Souverains des régions de l’espace, centre est ouest et sud, qu’ils possédaient, omettant le nord, alors au pouvoir des Huns. Par amour de la symétrie, ou dans l’espoir d’un meilleur succès dans ses guerres contre les Huns, Liou-pang ordonna de faire aussi une offrande au Souverain du nord. Il mourut en 195 avant J.-jG. — Sa veuve, la sanguinaire impératrice ^ Lu, gouverna d’abord comme tutrice de son fils l’empereur ]S Hoei âgé de quatorze ans. C’est durant cette tutelle, en 191, que la loi contre les livres confuciistes, fut, non pas formellement abrogée, mais escamotée, mise ad acta dans un lot de vieux écrits. La proscription avait duré 22 ans. — Après de graves désordres causés par l’ambition et les intrigues de l’impératrice Lu, celle-ci étant morte et son parti ayant été exterminé, l’empereur Wenn monta sur le trône, et régna de 179 à 157. Ce fut un bon prince, qui consolida la dynastie encore assez mal assise. Mais, ignare comme l’avait été son père, il fut, durant plusieurs années, la dupe d’une série d’imposteurs de nuance taoïste. 11 me faut raconter en détail cette affaire, d’après l’Histoire dynastique, pour montrer, par un exemple typique, ce que put et ce que ne put pas, durant bien des siècles, la sottise personnelle des empereurs. Elle put souvent introduire des cultes nouveaux, qui durèrent parfois assez longtemps. Elle ne put jamais faire admettre ces innovations, par les lettrés à la Sunn-tzeu, gardiens jaloux du dépôt traditionnel, lesquels eurent toujours soin, à l’heure propice, de faire supprimer la déplaisante nouveauté.

Leçon 35.

II. Donc, en 166, le grand sacrifice impérial au Ciel n’avait pas encore été I offert par la nouvelle dynastie. Or, avant de l’offrir, il fallait déterminer la couleur il des costumes officiels. Pour le choix de cette couleur, il fallait décider par iequel | des cinq agents cosmiques, les Ha7i gouvernaient l’empire. — Plus tard on décidera définitivement, d’après le système de la production primordiale des agents (page 58), que, les Ts’inn ayant régné par la vertu de l’eau (couleur noire), les [ Han vainqueurs des Ts’inn régnaient par la vertu du feu (couleur rouge). Mais, | en l’an 166, s’opposant au ministre ^ Tchan.g ts’ang qui était pour le feu et le rouge, un certain ^ g Koungsowm-tch’eim prétendit que les IJan régnaient par la vertu de la terre, et que par suite leurs costumes et drapeaux devaient être jaunes. Il disait cela, sur la foi de certaines émanations de couleur jaune observées par lui. Il annonça, pour l’an 165, l’apparition d’un dragon jaune, î signe du commencement d’une ère de prospérité nouvelle. De fait, rhum feneatis, ' un dragon jaune ayant paru en 165, l’empereur devint très perplexe, mais n’osa pas encore se décider. En tout cas, en été, il offrit le sacrifice impérial au Ciel ‘ (page 266), en costumé rouge, coul^eur de la saison d’été. A cette occasion il visita ' aussi, dit le texte, les tertres des cinq Souverains, mais n’y fit personnellement aucune offrande.

Cependant cette visite mit en mouvement un certain fljf ig ^ Sinnyuanp’ing, géomancien de profession, lequel demanda une audience à l’empereur, pour lui dire que, autour de la capitale, il percevait des émanations actives des cinq couleurs, qui s’élevaient en forme de cônes. Que ce phénomène ne pouvait signifier, que la conjonction à la capitale des Souverains des cinq régions de l’espace, événement extraordinairement faste. — Pour célébrer cette conjonction, l’empereur fit aussitôt bâtir un temple pentagonal aux Cinq Souverains. Lé toit fut commun, pour exprimer la réunion des cinq; mais chacun eut sa salle particulière, et sa porte peinte de la couleur dé sa région. — Puis l’émpereur Wenn fit un pas plus fatal encore. En 164, il offrit dans ce temple commun des Cinq Souverains de l’espace, le sacrifice impérial au Ciel. Au moment de l’offrande, un jet de lumière sembla s’élever depuis le temple jusqu’au ciel ; c’est l’Histoire qui raconte cela. — De ce jour, le géomancien Sinnyuan-p’ing abusa sans vergogne de la crédulité de sa noble dupe... Un jour, comme le soleil baissait déjà, il dit à l’empereur: je perçois que le soleil va revenir au milieu du ciel; et de fait, un instant après, le soleil revint à midi; c’est encore l’Histoire qui parle. — Un autre jour, il perçut des émanations extraordinaires qui sortaient de dessous le seuil du palais. On creusa et trouva une coupe de jade, avec cette inscription «longue vie au Maître des hommes». — Une inondation ayant fait communiquer, par le Fleuve Jaune, les eaux de la rivière Seu avec celles de la rivière Fen^i, Sinnyuayrp'mg dit à l’empereur: Jadis le palladium de l’empire, les urnes des Tcheou, ont disparu dans les eaux de la Seu. Je perçois qu’une au moins de ces urnes est venue dans la Fenn... et il indiqua l’endroit où il fallait la chercher. Mais les officiers chargés de cette besogne, ne voulurent pas découvrir l’urne quelconque, que le géomancien avait immergée à l’endroit indiqué. Elle ne sera trouvée et vénérée, qu’en l’an H3. — Puis, diverses supercheries de Sinnyuan-p’ing ayant été mises au jour, l’empereur le livra aux juges, qui l’exterminèrent avec toute sa famille. Mais le sacrifice au Ciel dans le temple des Cinq Souverains, qu’il avait

Leçon 35.

introduit, continua assez longtemps. — Notons que les Lettrés ne discutent pas, ne songent même pas à révoquer en doute, la rétrogradation du soleil, dont il a été question plus haut. Un geste impérieux du duc Yang de Lou (dixième siècle), suffit jadis, racontent-ils, pour faire attendre au soleil la fin d’une bataille. La résurrection d’un mort, dûment constatée, ne leur causerait pas plus d’émotion et ne leur prouverait pas davantage. Simples phénomènes de yinn-yang, qui sont au pouvoir de qui a la formule, disent-ils. Ils n’en veulent pas trop à l’empereur Wcnn, de s’être laissé influencer par son géomancien, et ne disent pas carrément que celui-ci le dupa. Mais, ce qu’ils ne lui pardonnent pas, c’est d’avoir introduit un rit inconnu des Anciens, contraire à la tradition antique. Écoutonsles... «L’antiquité n’avait connu qu’un seul Souverain d’en haut, et lui avait sacrifié devant un tertre unique. Peu à peu, par la faute des Ts’inn, on éleva deux, trois, jusqu’à quatre tertres, devant lesquels on sacrifia au Souverain unique, en tant que protecteur des quatre régions de l’empire. Liou-pang ajouta le cinquième, le tertre du nord. Il fut trop grossier, et son fils l’empereur Wenn fut trop ignare, pour comprendre que les Cinq Souverains de l’espace, ne sont que la quintuple formalité de protecteur respectif des cinq régions, du seul et unique Souverain d’en haut, le protecteur universel. » Ceci est clair, et les Lettrés n’en ont jamais douté.

III. Pour être complet, je parlerai ici brièvement de deux hommes, dont la carrière se termina sous l’empereur W enn, et qui nous ont laissé deux ouvrages.

D’abord |a Lou-kia, qui négocia en l’an 200, puis de nouveau en 179, la soumission du petit royaume indépendant, dont la capitale était Canton. Les dates de sa naissance et de sa mort ne nous sont pas connues. Il a laissé le traité ^ Discours nouveaux, qui révèle un disciple de Sunn-tzeu, un Confuciiste à poigne. D’aiileurs aucune idée neuve. Procurer au peuple le bien-être, et le faire marcher droit au moyen de lois claires et inexorables. Nous connaissons cela.

Kia~i naquit vers l’an 200. A peine âgé de vingt et quelques années, i! fut employé par l’empereur Wenn, connut la faveur, puis la disgrâce, et mourut jeune. Politique doué d’un certain bon sens, écrivain fécond et élégant, il nous a laissé le livre intitulé Écrits nouveaux, qui résume ses consultations et

ses discours, et qui a servi depuis de modèle à tous les conseillers et harangueurs. Il traita les sujets administratifs les plus importants de l’époque, et par suite son ouvrage a une haute valeur pour l’histoire. Pour ce qui nous concerne, la huitième section contient quelques indications intéressantes. Kia-i y parle du Principe et de sa Vertu, à peu près comme un Taoïste. Ailleurs il cite volontiers Lao-îzeu. Mais il insiste aussi souvent sur le fait, que les temps ne sont plus les temps anciens, et développe la manière dont la Vertu du Principe se dévfdedans le monde nouveau, en des termes que Sunn-tzeu aurait acceptés. Somme toute c’est un politicien, Conj’uciiste pragmatique pour le fond. Taoïste dans la forme seulement.

Leçon 35.

Notes. — II. Voici le texte de tfâ ^ ^ Hoaî-nan-tzeu (Leçon 39) sur la rétrocession du soleil. Il est connu de tous les étudiants, étant inséré dans les collections de citations à leur usage. § F* ^ Il ^ Sit 3

® 3 tS H 'èo bataille acharnée contre ceux de //an, comme

le soleil allait se coucher, le duc Ya)ig de Lou lui fit signe avec sa hallebarde, et le soleil revint en arrière de trois mansions. — Fâ est pour il^, caractère homophone. — Le fait historique en question, est absolument inconnu par ailleurs.

Sources et Ouvrages. — ■ Le ^ Cheu-kx, Mémoires Historiques de ’S] iS Seuma-ts’ien, cbaps 8 à iO; avec l’excellente traduction de Mi" Ed. Chavannes. •— L’Histoire "[jlf ^ des Premiers Han, par {g Pan-kou, dans la série des Histoires dynastiques. — L. Wieger S. J., Textes Historiques, vol. I, les Premiers Han.

Temple du Souverain d'en haut, à Pékin.

Trente-sixième Leçon.

Première dynastie Han. L’empereur ^ Ou.

Sommaire. — 1. Taoïsme de l’empereur Ou. Le Suprême Un. Musique religieuse. — II. La cérémonie ^ fong-chan. ~ Ilî. Maléfices. Malheurs et conversion de l’empereur. — IV. ^ Tchang-k'ien. Entrée en relations avec les Grecs et les Indiens.

I. En Tan l/iO, un jeune homme de seize ans monta sur le trône des ^ Han. Il l’occupera, comme empereur Ou, durant cinquante-quatre ans. Long règne, peut-être le plus intéressant de l’histoire chinoise, pendant lequel des officiers habiles firent prospérer l’empire, tandis que la cour fut, sans interruption, le théâtre des plus abjectes et des plus sanguinaires intrigues. Je vais laisser parler les Historiens, surtout l’annaliste officiel du règne, 'gj H m Seuma-ts'ien; car je tiens à faire voir ces événements dans leur naïve et cruelle stupidité.

Donc, l’impératrice douairière, dévote taoïste, écarta du jeune empereur Ou les Lettrés plus ou moins confuciistes, et l’entoura de Taoïstes de toute nuance. Le résultat ne se fit pas attendre. En 133, l’empereur fit élever un temple à une femme obscure morte en couches, que sa grand’mére maternelle honorait d’un culte particulier. On appela Princesse transcendante cette fée nouvelle. Elle ne se montrait pas, mais donnait des oracles verbaux. — Puis l’empereur Ou devint la dupe du magicien alchimiste ^ ^ g Li-chaokiunn. Celui-ci lui tint le discours suivant: «Appliquez-vous à la science du fourneau (Talchimie). Par elle vous gagnerez les bonnes grâces des Génies, qui vous accorderont la formule pour convertir le cinabre en or. De l’or ainsi produit par conversion du cinabre, vous ferez des vases pour manger et pour- boire. Quand vous aurez mangé et bu dans cette vaisselle, vous obtiendrez la longévité des Génies, et pourrez nouer des relations avec ceux qui habitent l’ile ^ ^ P'eng-lai (page 258). Ensuite vous ferez, sur le mont ^ [Ij Tai-chan,lsi cérémonie fong-chan, après quoi vous ne

mourrez plus. C’est ainsi que l’empereur ^ Hoang-H obtint jadis l’immortalité. Je sais tout cela du Génie ISan-k'i de file ^ ^ P'eng-lai, que j’ai

rencontré jadis dans mes pérégrinations.».. Ainsi endoctriné, l’empereur Ou s’appliqua à l’alchimie, et envoya des jonques chercher en mer l’île P'eng-lai et le Génie Nan-k’i. Or peu après Li-chaokiunn mourut. L’empereur ne crut pas à sa mort, pensa qu’il avait seulement changé de forme, et sa foi ne fut pas ébranlée. D’autres artistes du même genre remplacèrent Li-chaokiunn. «Les magiciens et alchimistes taoïstes, qui pullulaient tout le long de la mer (dans les provinces actuelles du Chan-tong et du Tcheu-li), offrirent à l’envi, à l’empereur, leurs Génies et leurs formules,» dit Seuma-ts’ien.

Vers i’au 123, événement important dans l’histoire du culte, première tentative d’identifier le Principe des Taoïstes, avec le Souverain d’en haut de la religion antique. Nous savons que, pour les Pères du Taoïsme, le Principe n’est pas une personne distincte du monde; c’est l’âme du monde, qui opère en tout, et fait

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tout évoluer vers sa fin. Le vulgaire taoïste eut tôt fait de concevoir ïa ^ l’auteur des êtres sous une forme plus concrète, et le confondit avec le Souverain d’en haut national. Un certain ^ Miao-ki présenta à l’empereur Ou une requête ainsi conçue: «Parmi tous les Génies du ciel, le Suprême Un est le plus noble. Les Cinq Souverains de l’espace sont ses assesseurs. L’empereur doit offrir ou faire offrir au Suprême Un des sacrifices annuels, pour expier les fautes de l’empire et attirer sur lui le bonheur.».. L’idée plut à l’empereur Ou, qui la réalisera peu à peu.

Il aimait passionnément la concubine ]£ Wang. Cette dame étant morte en 121, l’empereur fut inconsolable. Un magicien nommé >J7 ^ Chao-wong se fit fort de pouvoir l’évoquer. L’empereur la vit, confusément, transparaissant à travers un rideau léger. C’en fut assez pour qu’il donnât à Chao-wong toute sa confiance. Le magicien évoqua de même le Génie du fourneau alchimique, pour lequel l’empereur institua aussitôt un culte. Cette institution, détournée de son sens, eut un retentissement considérable. Nous savons que le culte populaire chinois, se réduisait au culte semi-annuel du If Patron du sol du village ( page 95), plus le culte trimestriel des lE petits pénates de l’habitation, parmi le.squels le Génie de Pâtre (page 97), Le peuple prit le Génie du fourneau alchimique de l’empereur Ou, pour le Génie de Pâtre familial, et le culte du ^ Tsao-wang devint et est encore le plus répandu et le mieux pratiqué des cultes chinois. Les suites morales de cette dévotion, furent plutôt avantageuses. Encore de nos jours, les païens chinois craignent ce témoin silencieux de la vie de famille, censé faire son rapport au Ciel au bout de Pan. Ils le prient, s’abstiennent parfois de mal faire à cause de lui, ou protestent devant lui de leur repentir et sollicitent leur pardon. — Le magicien Chao-wong persuada aussi à l’empereur de bâtir une tour très élevée, pour ses communications à venir avec les Génies célestes. La tour fut bâtie, mais les Génies ne vinrent pas. Jugeant qu’il n’y avait plus rien à tirer de Chao-wong , l’empereur le fit supprimer, mais sans que sa confiance dans la magie et les magiciens fût ébranlée.

En 1)3, il devint la dupe d’un troisième magicien, un eunuque, nommé ^ Luan-ta, lequel lui assura qu’il avait lui aussi, comme jadis Li-chaokiunn, rencontré le Génie Nan-k’i, et se fit fort de lui procurer des relations avec les Génies, de boucher la brèche du Fleuve Jaune qui inondait alors l’empire, etc. La fortune de cet imposteur fut plus rapide et plus haute que celle des précédents. L’empereur le nomma son Maître, maria une de ses filles à cet eunuque, et le combla d’honneurs et de richesses, jusqu’au jour où, constatant qu’il ne pouvait tenir aucune de ses promesses, il le fit supprimer.

Encore en 113, grave innovation cultuelle, institution d’un .sacrifice spécial aux Génies de la terre, à l’instar de ceux du ciel, avec cinq autels pour les cinq régions de l’espace. L’Histoire accuse l’empereur d’avoir imaginé lui-même ce culte, par un besoin de symétrie mal entendu. — Au sixième mois de cette année, on trouva dans les alluvions près de la Fenn, l’urue immergée en 163, par le magicien ^ Sinnyuan-p’ing de l’empereur ^ Wenn (page 286). La

découverte fut considérée comme un remerciement des Génies de la terre, pour le sacrifice spécial qui venait d’être institué en leur honneur.

Cependant les Taoïstes profitaient de toutes les occasions, pour pousser leur

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^ — Suprême Un. En 118, l’empereur était tombé gravement malade, et la Princesse transcendante lui avait promis sa guérison, mais en l’exhortant à plus de dévotion envers le Suprême Un. En 113, un certain ^ Koungsounh-

k'ing profita de la découverte de la fameuse urne, pour reprendre cette question, sur laquelle l’empereur hésitait et se dérobait sans cesse, parce qu’elle touchait au Souverain d’en haut, le pivot du culte national. L’imposteur fit savoir à l’empereur, au nom du Génie Nan-k'i., que la découverte de cette urne était prédite comme devant être le véritable avènement de l’ère de la fortune des Ban. Qu’il devait faire immédiatement la cérémonie fong-chan sur le mont l'ai-chan, et offrir désormais au Suprême Un le sacrifice officiel offert jusque là au Ciel. — Cette fois l’empereur Ou se décida. Il fit élever un tertre au Suprême Un, d’après le plan donné jadis par Miao-ki. Le tertre fut percé de huit trous, pour permettre aux Génies terrestres d’y circuler. Les autels des Cinq Souverains de l’espace, furent disposés en rond autour du tertre du Suprême Un, chacun selon son orientation propre; l’autel du Souverain Jaune, dépossédé du centre, étant logé au sud-est. Au jour du solstice d’hiver (2i décembre 1 13), qui fut proclamé premier jour delà première année de l’ére nouvelle, avant l’aube, l’empereur Ou offrit un bœuf blanc, un cerf et un porc, au Suprême Un, et se prosterna devant lui. Au jour, il salua des mains le soleil, et lui offrit un bœuf. Le soir, il salua des mains la lune, et lui offrit un mouton et un porc. Les Cinq Souverains de l’espace ne reçurent que des mets et du vin. Le quadrilatère de la Grande Ourse, considéré comme la résidence du Suprême Un, fut aussi salué et reçut une offrande. En dehors du tertre et des autels, aux quatre points cardinaux, on donna à boire et à manger à la foule des êtres transcendants, cortège supposé du Suprême Un. . Et voilà le panthéon taoïste constitué. L’année suivante, il fut peint sur l’étendard de guerre impérial. Un dragon volant, symbolisait le Suprême Un; le quadrilatère de l’Ourse, son palais; la queue de la Grande Ourse, sa lance ; le soleil et la lune étaient aussi figurés. Quand on décidait une expédition militaire, cet étendard était pointé vers le pays que l’on projetait de vaincre.

Jusque là, les grands sacrifices avaient été offerts dans un silence profond, interrompu seulement par les appels des cérémoniaires, et les déclamations du prieur officiel. En 111, le mignon favori de l’empereur Ou étant un musicien passionné, obtint de lui que de la musique instrumentale accompagnât désormais les gestes et les hymnes. Innovation souvent combattue parles Lettrés conservateurs, mais qui l’emporta et demeura.

II. Décidé à faire la cérémonie ^ |§ fong-chan, l’empereur interrogea les Lettrés sur la manière dont cette cérémonie s’était faite dans l’antiquité. Ceux-ci ne purent pas le lui dire, pour la bonne raison que cette cérémonie était une fable taoïste, d’invention récente (page 255). Il parait qu’ils se conduisirent aussi assez insolemment, à leur ordinaire (page 283). L’empereur rompit définitivement toute, relation avec eux. — Le 17 mai 110, il fit la cérémonie fong, au pied du T’ai-chan, avec le rituel décrit plus haut du sacrifice au Suprême Un, désormais confondu par lui avec le Souverain d’en haut et le Ciel. Dans le tertre on enfouit

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des écrits sur jade, prières de l'empereur pour la prospérité de l’empire. Après la cérémonie, l’empereur gravit la cime du T’ai-chan, accompagné de son seul cocher. Il passa la nuit au sommet de la montagne. On ne sut Jamais ce qu’il y fit, car l’unique témoin, le cocher, mourut subitement peu de jours après, supprimé probablement. En tout cas, au lieu des Génies qu’il espérait voir, l’empereur ne vit sur le T'ai-clian que les étoiles. Il redescendit le lendemain, et fit, à la terre, la cérémonie chan, d’après le rituel des offrandes à la terre qu’il avait instituées. — Après cela, l’empereur Ou se rendit à la côte du Chan-tong, cherchant à voir au loin l’ile P’eng-lai, appelant à lui les Génies. Peine perdue! — Cependant, en 109, on arriva à boucher la brèche du Fleuve Jaune, par laquelle les eaux s’épandalent, inondant le pays, depuis vingt-trois ans. Mais ce ne furent ni les Génies ni les magiciens qui la bouchèrent; ce furent les innombrables travailleurs réquisitionnés pour cette corvée. — J’omets quantité d’insanités moindres, qui remplissent les années suivantes, jusqu’en 92. 11 fallut un terrible drame domestique, pour tirer l’empereur Ou de sa folie de cinquante-deux années, et lui faire donner congé à la magie et aux magiciens.

III. Son fils et successeur désigné, le prince ^ Klu, fils de l’impératrice Wei, était odieux à quelques officiers et eunuques du palais. Ces misérables tirèrent parti de la superstition de l’empereur, pour le perdre. La capitale était pleine de magiciens et de sorcières. Ces dernières ayant obtenu l’accès du harem, trouvèrent là un terrain propice pour leur art néfaste. Instruments des passions et des intrigues de ces centaines de recluses, dévorées par l’ambition et la jalousie, elles en.sorcelaient et envoûtaient pour leur compte, au moyeu de figurines en bois ou en papier, de charmes et d’incantations. L’empereur savait ces choses, mais ne s’en inquiétait pas. Cependant un jour qu’il dormait sa méridienne accoutumée, il rêva que quantité d’hommes de bois, armés de bâtons, l’entouraient et cherchaient à le frapper. Il s’éveilla de frayeur, et tomba malade. Indigestion suivie de gastrite, probablement. — Ce cauchemar eut des suites terribles. Un des pires ennemis du prince héritier, un certain ^ Kiang-tch’oung, persuada à l’empereur que sa maladie provenait d’un sort jeté sur lui, et qu’une enquête rigoureuse était urgente. L’empereur lui donna tout pouvoir pour la conduire lui-même. C’e.st ce que Kiang-tch’oung désirait. Il se servit d’une sorcière stylée par lui. L’enquête commença par les familles nobles de la capitale, que Kiang-tch’oung haïssait. La sorcière faisait creuser le sol de leurs maisons, pour y chercher des charmes cachés. Pour peu qu’on trouvât quelque chose de suspect, tous les habitants de la maison étaient ari'êtés, et torturés avec des tenailles rougies au feu, jusqu’à ce qu’ils avouassent et compromissent d’autres familles, lesquelles étaient aussitôt traitées de même, et ainsi de suite. Bientôt le nombre des exécutés pour prétendus maléfices, se monta à plusieurs dizaines de milliers, dit l’Histoire. — De plus en plus malade, l’empereur crut tous les' rapports de Kiang-lch'oung, Alors celui-ci lui fit savoir que la capitale était purgée, mais que des émanations de maléfice s’élevaient du palais Impérial, L’empereur lui permit d’y entrer et d’y opérer à discrétion. L’eunuque ^ ^ Sou-ivemi le mit au courant de toutes les intrigues

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de l’intérieur. On creusa d’abord le sol autour du trône, puis dans le harem, enfin dans les appartements de l’impératrice Wei et de son fils le prince héritier Ktu. Alors Kiang-tch’oung répandit le bruit que, dans la chambre du prince héritier, on avait déterré quantité de figurines en bois, et de charmes écrits sur tissu de soie. — L’empereur était à i-j' ^ Kan-is'uan. Outré de colère et éperdu de frayeur, le prince tua Kiang-tch'oung de sa propre main. L’eunuque Sou-wenn courut avertir l’empereur que le prince s’était révolté pour lui ravir son trône. L’empereur trompé envoya à la garnison de la capitale l’ordre d’étouffer la rébellion par les armes. Le prince réussit à s’enfuir. Tous ses familiers, amis et partisans, furent coupés en deux par le milieu du corps, et leurs familles furent exterminées. Sa mère, l’impératrice Wei, dut se suicider. Ses deux enfants furent mis à mort. Lui-même, traqué dans sa fuite, se pendit de désespoir. — Cette catastrophe fit nombre de mécontents. Les murmures ne purent être étouffés, les protestations devinrent violentes. La gastrite de l’empereur étant guérie, le bon sens lui revint aussi en partie. Convaincu enfin qu’il avait été indignement circonvenu, il pleura son fils, fit exterminer la famille de Kiang-tch’oung et brûler vif l’eunuque Souwenn. En l’an 89, recevant les hauts fonctionnaires en audience solennelle, l’empereur fit sa confession publique en ces termes: J’ai affligé lepeuple par mes folies et mes cruautés. Je me repens du passé, sans pouvoir le réparer. Veillez du moins à ce que désormais le peuple n’ait plus rien à souffrir... Alors, dit le Grand Majordome, supprimez toutes les charges des magiciens et des occultistes, et renvoyez ces gens-là d’où ils sont venus, car ils n’ont jamais tenu aucune de leurs promesses, et ce sont leurs intrigues qui ont causé tous les malheurs que vous déplorez... Qu’ainsi soit fait! dit l’empereur. — Ainsi finit le Taoïsme de l’empereur Ou. Sans doute, ce ne furent pas les Taoïstes, en tant que Taoïstes, qui commirent les atrocités que j’ai dites plus haut. Ce furent des intrigants politiques, race qui entoura toujours le trône impérial de Chine. Mais on voit comme le Taoïsme pouvait servir ces intrigants, et l’on comprend pourquoi le gouvernement le considérera désormais, le plus souvent, avec défiance. — Il paraît que l’empereur Ou gémit jusqu’à sa mort: «Tout ce qu’on m’a fait croire, était faux. 11 n’y a pas de Génies! Il n’y a pas de drogue d’immortalité ! ».. Pauvre homme !

IV. Il me reste à mentionner, du régne de l’empereur Ou, un fait qui aura les plus grandes conséquences, au point de vue des religions et des idées en Chine. Il s’agit de l’ouverture, en l’an 126, par le célèbre explorateur ^ Tchang-k’ien, des relations entre la Chine et les peuples de l’Ouest. Avant l’an 330, l’empire persan de Darius avait franchi le Pamir, et le fond du bassin du Tarim (Yarkend, Kachgar) formait la satrapie persane des Casiens ou Saces. Mais aucun contact direct ne put se produire à cette époque entre Chinois et Persans, trente à quarante hordes turques s’ébattant dans les dunes et les plaines du Tarim. En 330, Alexandre conquit la Bactriane. En 328, en Sogdiane, il rebâtit Kodjend fondée jadis par Gyrus. Après sa mort, la Bactriane et la Sogdiane furent aux Séleucides. Devenue royaume grec indépendant en 256, la Bactriane eut ses roitelets grecs, jusqu’en 141 où les Gétes la conquirent. La Sogdiane était encore en 126 un petit royaume grec

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indépendant, capitale Ouriatioube. — Donc, parti de Chine en 126, Tchang-k'ien réussit à traverser le bassin du Tarim et à passer en Sogdiane. Il visita ensuite le royaume de Samarkand, puis les Gètes du Ferghana. Il situa les Daces, refoulés vers le nord-ouest par les Gètes; les Alains, et autres peuples. Il détermina les deux voies de pénétration de l’Inde, par Kaboul et par Kotan. Il déduisit enfin, de communications qui lui furent faites, qu’il devait exister un passage direct du Sud de la Chine dans l’Inde, par le Tibet actuel. — Ces données, accompagnées de nombreux renseignements ethnologiques et commerciaux, qui dénotent un observateur de premier ordre, furent une révélation pour les Chinois. L’empereur autorisa Tchang-k'ien à explorer la voie directe par le Tibet qu'il avait entrevue. Il n’y réussit pas, ayant été arrêté par les hordes sauvages belliqueuses, qui habitaient alors ces parages; mais il découvrit, à cette occasion, la route du Yiinn-nan en Birmanie, par Bhamo. Il fit ainsi le trou ^ disent les historiens chinois. Des communications s’établirent aussitôt; commerce, guerres, et le reste, suivirent. Dans ce va-et-vient, les idées passèrent aussi. Une tradition veut que des Buddhistes vinrent de l’Inde en Chine dès ce temps-là. Le fait n’est pas prouvé, mais il n’est pas improbable.

Notes. — 1. Je parlerai en son lieu de l’alchimie taoïste, dont la conversion du cinabre forma toujours la base. Remarquons seulement ici, à quelle époque elle remonte.

Sonrces et Ouvranes. — Le ^ fg Chen-ki, Mémoires Historiques de 5^ Seuma-ts'ien, chaps 12 et 28; avec l’excellente traduction de Mr Ed. Chavannes. — L’Histoire Ijtj Ji'’ *■' des Premiers Han, par jtji !§ Pan-kou, dans la série des Histoires dynastiques. — L. Wieger S.J., Textes Historiques, vol. I, les Premiers Han.

Coiffure».

Trente-septième Leçon.

Première dynastie Han.

L’hymiiaire de l’empereur Ou.

Quelques hymnes rituelles de la deuxième et de la troisième dynastie, nous ont été conservées dans la collection des Odes faite par Confucius, et j’en ai cité jadis ce qui peut nous intéresser. Les ^ Ts'inn n’ont rien laissé. Mais des Premiers Han il nous reste, conservés dans leurs Annales ( hÎ ^ Ts’ien-üanchou, chap. 22), dix-neuf chants, dont sept hymnes qui se chantaient quand l’empereur Ou faisait les offrandes impériales au Souverain d’en haut et aux Souverains des cinq régions. On attribue le texte de ces chants à ^ i^lll Seu-

ma-siangjou. La musique aurait été, sinon composée, du mois adaptée, par le mignon de l’empereur Ou, ^ Li-yen-nien. Ces chants étaient exécutés,

dit l’Histoire, par un chœur d’enfants. La cérémonie était précédée par une cantate, avant l’aube. Je l’omets parce qu’elle ne contient que l’éloge de l’empereur et du bon état de l’empire, eu phrases grandiloquentes. Voici la traduction des sept hymnes cultuelles. Elles datent de la période 113-110. On constatera le parfum taoïste qui s’en exhale.