II. Ma nj U s ri

Manjusri est la personnification de la spéculation philosophique, cette chose que le Buddha abhorra, qu’il interdit aux siens, qu’il condamna si souvent et -si sévèrement. Malgré cela, les mahâyàuistes confrontent souvent Monjusrï avec le Buddha, auquel il pose des questions difficiles, avec lequel il discute, parfois modestement et amicalement, plus souvent avec un air hautain et sur un ton de mauvaise humeur. Les théories les plus ahsti ailes du mahâyâna, sont déjà touchées, dans ces discussions, par An-cheukao et Leou-kiatch’an. Par exemple, la vision extatique par laquelle le Buddha embrasse tous les êtres, leur passé et leur avenir ( f 0 H 0-^ 0 )••• corps mystique par lequel tous les Buddhas sont un Buddha ( Pp'j ^ ). La différence d’esprit entre le Buddha et Man-

jusrî, est finement indiquée par un texte, qui raconte ce qui suit: Le roi Ajûtasatru, meurtrier de son père et de sa mère, ayant grand’peur de l’enfer, demande au Buddha si le salut est possible pour lui... Le Buddha se dérobe... Le roi s’adresse à Manjusri. Celui-ci lui dit d’être sans crainte, parce que, tout étant rien, le péché n’est rien non plus, et l’enfer pas davantage. (1^ H ift ZE )

Voici comme échantillon de cette littérature nihiliste de la première époque,

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un texte traduit par Leou-kiatch’an ^ H pauvre Buddha y est

mis en scène, prêchant le mahâyâna le plus outré... Parlant à nne immense assemblée, il déclare que le premier devoir de tout aspirant à la perfection, c’est de se tenir continuellement dans le ^ samàdhi, l’abstraction extatique, qu’il va expliquer. Le premier pas, dans cette voie, c’est la fol absolue, la foi aveugle, dans l’enseignement d’un Maître ou Directeur spirituel. Ce maître n’enseigne qu’une chose, à savoir que tout est rien. Appuyé sur la foi en cette sentence, l’aspirant s’exerce d’abord à l’indifférence absolue entre les termes contraires. Quand l’indifférence est acquise, il s’exerce à effacer de son esprit l’idée même de leur distinction. — Le Buddha donne une longue liste de termes contraires, de l’identité desquels il faut se persuader par le samàdhi. Par exemple: petit-grand, large-étroit, long-court, léger-lourd, vide-plein, profond-superficiel, froid-chaud, droite-gauche, devant-derrière, loin-près, beau-laid, vieux-jeune, riche-pauvre, noble-vil, maladesain, assis-debout, en mouvement-au repos, avancer-reculer, réussir-rater, perdregagner, recevoir-donner, continuer-cesser, avoir-ne pas avoir, facile-difficile, peine-plaisir, pur-impur, affamé-rassasié, parents-étrangers, ami-ennemi, vie courtevie longue, ce corps ou un autre, ce destin ou un autre,^ mort-vie, oui-non, être- J n’être pas. Etc... Partant de la foi dans l’assertion du Maître, le novice doit se per- | suader, un à un, de l’identité de tous ces contraires; ou plutôt M de leur nonexistence. Il doit se fixer dans cette pensée unique, qu’un karma (dette morale) réunissant en faisceau des éléments ( skandha } , forme l’être; et qu’un autre karma, défaisant le faisceau à son heure, met fin à cet être. Que tout est donc fantasmagorie, tellement mouvante qu’elle est pratiquement irréelle, ne peut servir de base à aucune affection légitime ni à aucune pensée juste; le penseur étant aussi mobile que les êtres auxquels il pense. — Ceci posé, il semblerait que le Buddha va conseiller l’indifférence absolue pour soi et pour autrui. Du tout. Il conseille, pour soi, la sobriété, la simplicité, la chasteté, comme donnant une tenue plus digne... et pour autrui, une grande charité et un grand zèle à l’instruire que tout n’est rien.

Le Buddha dit et répète, que chercher dans le samadhi joie et consolation, est une illusion; que son but, ce qu’on doit y chercher, c’est la persuasion du vide universel, de la non-existence de soi et de tout. La pensée même est erreur. La seule vérité, c’est le nirvana, qui est le néant. — Nous verrons plus tard ce nihilisme poussé jusqu’à ses dernières conséquences. Notons seulement ici que ses principes furent connus en Chine, avant la fin du second siècle.

Dans le même discours, le Buddha parle de la contemplation des terres des Buddhas, et spécialement de celle à'Amilahha. II permet aux commençants d’y penser, d’en rêver; distraction irréelle, mais qui repose. Amitahha est, pour les nihilistes, aussi non-existant que tous les autres êtres, et son règne est pure imagination, tous les lieux, les distances et les temps, étant créés par la pensée, dans le moi, lequel n’existe pas.

Le succès ou l’insuccès dans la pratique du samàdhi décrit ci-dessus, dépend du karma. Ceux qui y réussissent, sont mûrs pour le nirvana. Ceux qui n’y réussissent pas, ne doivent pas insister, car leurs efforts ne serviraient à rien ; ils ne sont pas encore mûrs pour l’extinction.

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