I. Dharma-raksha

Tant que la capitale de la dynastie ^ Tsinn fut à Lao-yang ( Tsinn

Occidentaux), les traducteurs buddhistes n’y chômèrent pas. Il y eut parmi eux des hommes de haute valeur. Le plus remarquable fut, sans contredit, Dharma-raksha, un Géte, né de parents établis à Tounn-hoang, la passe

à l’entrée du bassin du Tarim, par laquelle se faisait tout le commerce entre la Chine, l’Inde, le Gandhara et la Sogdiane. Il savait parfaitement trente-six langues ou dialectes. Arrivé à Lao-yang en 266, il y traduisit jusque vers l’an 317, et y mourut âgé de 87 ans. Il nous reste 90 de ses 175 traductions. — Outre ce Géte, un Indien de Kotan la citadelle du Buddhisme dans le Tarim, un Parthe, deux moines et deux laïques chinois, se distinguèrent par le nombre et l’importance de leurs traductions.

Plus que tout autre, Dharma-raksha eut l’intuition de ce qui conviendrait au génie populaire chinois. Il traduisit poui’ la première fois le fameux texte, qui de-

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La paradis d'Amitabbâ.

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vint la base en Chine du culte de Avalokilesvara. Il me faut dire ici quelques mots à ce sujet. Nous avons vu (Leçon 49) que le culte du Buddha Amttab/ia, est un rabais sur le Buddhisme vrai du Buddha Sâkyamuni, lequel exige l’effort continuel, pour la destruction du karma ancien, contre la reformation d’un karma nouveau. Moyennant un acte bien facile, il fait renaître n’importe qui, dans un paradis théoriquement non-permanent, pratiquement éternel. Dans ce paradis, les assesseurs de droite et de gauche du Buddha Amitabha, sont les deux p’ou-sa ( bodhisallva J Avalokitesvara et Mahasthâma. Le sens étymologique du nom Avalokitesvara, est Seigneur qui perçoit, qui considère ( Isvara Avalokita J. Par erreur, ou intentionnellement, les Chinois traduisirent ^ Koan-yinn, Celui qui perçoit les accents / snam/ ; ou f| Koan-cheu-ymn, Celui qui

perçoit les accents du monde ; accents du repentir, de la prière, de la supplication. Un texte indien, le saddharma pundarîka sütra, contient un chapitre consacré à Avalokitesvara, qui fait de lui le sauveur dans tous les maux de ce monde. Mais, à la fin de ce texte indien, se trouve ce qui suit : « A l’Ouest, dans la terre pure sukhakara ( alias sukhavati ), réside le Souverain Amitabha, dans la terre où il n’y a pas de femmes, dans la terre absolument pure, dans la terre où l’on renaît de la corolle d’un lotus. Lcà le Souverain Amitabha trône dans un lotus pur et beau. Et le grand Avalokitesvara, debout, tantôt à sa droite, tantôt à sa gauche, l’évente, méditant sur le salut des êtres de tous les mondes. ».. Ce passage qui met Avalokitesvara à sa place classique, place secondaire de p’ou-sa assesseur du Buddha Amitabha, a été omis dans la traduction de Üliarma-raksha. Manquaitil dans le texte indien qu’il traduisit? J’en doute. Je pense que l’omission fut intentionnelle, car elle fut re[)roduite dans deux traductions faites postérieurement par d’auti'es ti'aducteurs, en 40lî et en 601. Dharma-raksha pensa sans doute que, Amitabha étant suffisamment connu par les deux textes J; ^ Ou-leangcheou king et (pj ^ ^ A-mi-touo king dont j’ai parlé jadis, mieux valait

ne pas parler de lui cette fois, pouf mettre Avalokitesvara plus en lumière. Il en résulta, en Chine, un culte très étendu de ce p’ou-sa, indépendant de celui de son Buddha et le primant presque. — Le paradis si facile à gagner A' Amitabha, la protection si facile à obtenir ù.' Avalokitesvara , sont pratiquement tout ce que le peuple chinois a accepté de Buddhisme. Le hinayàna trop exigeant, ne lui plut pas. Le mahàyàna trop abstrait, ne lui entra pas dans la tête. Il se jeta sur l’Amidisme, et son complément le culte de Koan-cheu-yinn. Buddhisme qui n’en est pas un ; religion spéciale introduite sons couvert buddhique.

Que Koan-cheu-yinn ait trouvé de nombreux clients parmi les pauvres Chinois si souffrants et si besogneux, cela n’est pas étonnant, vu le mirifique boniment que le texte traduit par Dharma-raksha fait en sa faveur... fDe quelque malheur qu’un homme soit atteint, s’il invoque Koan-cheu-yinn, celui-ci écoutera immédiatement son appel M ^ ’b ^ et le délivrera. Quiconque l’invoque, est sauvé du feu, de l’eau, des attaques des brigands ou des démons. Si un condamné l’invoque, le sabre qui devait le décapiter, se brisera sur sa nuque. Le prisonnier qui l’invoquera, sera délivré de ses liens et de ses fers. Si, dans une caravane de voyageurs ou de marchands, il se trouve un dévot qui invoque Koan-cheu-yinn, toute la caravane échappera à tous les dangers, à cause de lui. Pas n’est besoin, avec Koan-cheu-yinn. de longues paroles. 11 suffit de crier, dans son malheur, du fond

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Koan-cheu-yinn, type tibétain.

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du cœur «Ô Koan-cheu-yinnje te salue», pour être aussitôt secouru. Quiconque l’invoque, se voit délivré des pensées lubriques, des spasmes de la haine, de l’inintelligence et de l’endurcissement. Toute femme qui recourra à lui pour obtenir un enfant, garçon bien doué ou fille bien faite, sera exaucée. Tous les honjmes devraient recourir sans cesse à un p'ou-sa aussi puissant et aussi bon. — Son bonheur est de travailler à la délivrance { au salut) de tous les êtres. Il revêt pour cela les formes les plus diverses, apparaissant en Buddha, en p'ou-sa, en Brahma, en Indra, en Vaicramana, en Vajrapàni, en roi, en brahmane, en moine, en homme du commun, en femme, en nonne, ou sous les traits d’un enfant; en un mot, sous la forme dans laquelle il sait qu’il sera écouté par celui qu’il désire sauver. Invoquez-le donc, et vous n’aurez plus jamais lieu de craindre.».. Ici finit le boniment en prose. Il est repris aussitôt en vers, encore plus emphatiques, si possible «Ayez en Koan-cheu-ijinn toute confiance. Vous eût-on jeté dans une fosse pleine de feu, si vous l’invoquez, ce brasier ardent se changera en un frais étang. Fussiez-vous roulé par la mer en furie, entouré de monstres et de démons, si vous l’invoquez, vous ne serez ni submergé ni dévoré. Si vous tombez du haut d’une montagne, invoquez-le et vous resterez suspendu dans les airs, comme le soleil est suspendu dans l'espace. Si vous l’invoquez, tous les méchants pi’êts à vous détruire, ne pourront pas vous arraclier-un seul cheveu. A son nom, les brigands qui vous auront pris deviendront humains, aucun bourreau ne pourra vous exécuter, les liens et les entraves ne pourront pas vous retenir. Aucun venin ne vous nuira. Tout sort jeté sur vous, se retournera contre son auteur. Tigres et serpents ne pourront rien contre vous. La foudre, la grêle, la tempête, ne vpus feront aucun mal. Oh! parmi tant de maux qui environnent les hommes sur la terre, invoquez souvent son nom, car il est le sauveur dans tous les maux terrestres. Pour ceux qui l’invoquent, à quelque monde qu’ils appartiennent, les voies de châtiment se fermeront; ils ne renaîtront, ni dans les enfers, ni prêtas, ni animaux (mais dans le paradis d'Amitablm); ils seront délivrés des souffrances de la maladie et de la vieillesse... Ô regard pénétrant, regard pur, regard compatissant, de Celui qui écoute les accents du monde! Ô Sollicitude sans cesse attentive! Ô Lumière sans mélange d’impureté! Ô Soleil de sagesse qui perce toutes les ombres, dont le rayon dompte tous les maux! Toi qui éclaires le monde entier, miséricorde qui illumines comme l’éclair, charité qui couvres tous les êtres comme un nuage protecteur, douce rosée et pluie bienfaisante! Toi qui éteins les haines et les discordes, les disputes et les procès; toi qui donnes la paix jusque dans les batailles; ô Koancheu-yinn ! ... Oh! que je pense à toi sans cesse! que de ma vie je ne doute de toi!.. Toi si pur et si saint, protège-moi dans les peines et les souffrances, dans les dangers et dans la mort. Sois mon appui et ma force. Aide-moi à remplir tous mes devoirs. Toi qui considères avec pitié tous les êtres, océan de bienfaisante miséricorde, je t’invoque en me prosternant devant toi.» ( ]J-. fi i^)

Pour les Buddhistes chinois, Dharma-rahslia donna au grand culte national des morts, une forme plus précise et plus tendre. Il traduisit, pour la première fois, le célèbre ^ Uilambana-sütra. — Après le salut au rabais des

Koan-cheu-yinn, toujours secourable. Type chinois.

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vivants par l’Amidisme, voici la délivrance des défunts pour presque rien, par des intercessions obtenues pour une légère offrande. Nous sommes loin de la justice inexorable, et des milliers d’années de purgatoire, du hînayàna primitif. Aussi la pratique nouvelle obtint-elle un succès grandiose.

Voici le résumé de la traduction de Dharma-raksha. «Mou-lien ( Maudgalyàyanaj le disciple du Buddha, venait d’obtenir les six facultés transcendantes des arhans. Le premier nsage qu’il en fit, fut d’examiner ce qu’étaient devenus ses parents défunts. Il vit que feu son père était déjà réincarné, mais que sa feue mère faisait encore pénitence dans l’état de prêta famélique. Ému de compassion, Mou-lien remplit son écuelle d’aliments, et se transporta à travers les airs auprès de sa mère, qu’il trouva émaciée au point que sa peau collait à ses os. Mou-lien lui donna l’écuelle. Sa mère la prit et essaya de manger. Mais, au moment de toucher ses lèvres, chaque bouchée se trouva changée en un charbon ardent. Mou-lien pleura amèrement, puis revint demander conseil au Buddha. — Celui-ci lui dit: Par suite de ses nombreux péchés, ta mère est chargée d’une lourde dette; si lourde, que toi seul tu ne pourras pas la délivrer. Tous les brahmes et les yogi n’y pourraient rien. Seule la communauté des moines de mon Ordre, pourra délivrer ta mère, par son intercession. Voici ce qu’il te faut faire. Le quinzième jour de la septième lune, dernier jour du synode d’été, tu rempliras une grande écuelle de toute sorte d’aliments et de fruits. Tu ajouteras de l’huile, des bougies, des habits et de la literie, et tu offriras le tout à l’assemblée des moines, pour le bien de ceux qui furent tes parents, et de tes ancêtres durant sept générations, au cas où quelqu'un d’entre eux souffrirait encore dans les états d’expiation. Les moines ayant reçu ce jour-là ton offrande, formeront un désir intense que ta mère soit sauvée, par la vertu de tous les moines cénobites, des ermites des forêts, des illuminés de tous les degrés, des p’ou-sa de tous les mondes, qui forment un corps moral. Cela fait, ils mangeront les aliments devant le stüpa de leur couvent, et se partageront le reste selon leurs besoins. C’est là le rit de VUllambana, qui délivre les âmes en peine. — Mou-lien fit ainsi. Le jourmême il connut que sa mère avait été délivrée de l’état de prêta, dans lequel elle aurait encore dû languir sans cela durant un kalpa tout entier. — Alors Moulien demanda au Buddha: Si d’autres moines accomplissent le même rit, pour leurs parents et leurs ancêtres défunts, obtiendront-ils le même résultat?.. Ils l’obtiendront, dit le Buddha. — Mou-lien demanda encore: Et si n’importe quel laïque fait de même, obtiendra-t-il le même résultat?.. Il l’obtiendra, dit le Buddha. — Puis, résumant lui-même sa doctrine pour l’instruction du peuple, le Buddha dit: Bons hommes et bonnes femmes, tout vrai disciple du Buddha doit se souvenir avec reconnaissance de ce que ses parents ont jadis fait pour lui, 11 doit reconnaissance à ses ancêtres, jusqu’à la septième génération. En preuve de cette reconnaissance, il fera bien d’offrir pour leur délivrance, VUllambana, au quinziéme jour du septième mois. Tout vrai disciple du Buddha devrait faire cela.» — Depuis le temps de Dharma-raksha, le rituel de la cérémonie a changé; mais le quinziéme jour de la septième lunaison est resté, en Chine, la fête des morts.

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Quand, reculant devant les Huns et les Tongouses, l’empire des Tsinn réfugié au Sud du Fleuve Bleu eut établi sa capitale à ^ Kien-k’ang (Nan-kin), des moines buddhistes travaillèrent encore dans cette ville, mais ne produisirent guère, chose nouvelle d’ailleurs, que des dhàranl, formules d’incantation et de conjuration, non traduites en chinois, mais sanscrites translittérées en sons chinois. — C’est que la Chine du Sud était alors taoïste. 11 fallait aux Buddhistes ces formules, pour faire contrepoids à celles de Pao-p’ou-tzeu et consorts (Leçon 52). — Pourquoi des translittérations, non des traductions?.. Peut-être par amour d’une forme plus cabalistique, l’inintelligible faisant plus d’effet sur les esprits superstitieux. Plutôt, je pense, par crainte du ridicule. Car le fond de ces formules est généralement inepte. — Il y en a, contre les morsures des serpents, contre les brigands si nombreux alors, contre les démons qui remplissent le monde, contre les épidémies, contre les maux de dents, contre les maux d’yeux, contre l’éclampsie des petits enfants. — Contre les voleurs, on invoque ainsi quatre sœurs: «An-tan-ni aveugle-les! Yen-movo-ni arrête-les! K^-movo-ni empéche-les de fuir! Ou-a-ni fais-leur perdre la raison! a — Sur les petits enfants atteints de convulsions, on récite sept fois: «louo-na-toiio-lovo movo-louo-ti-li.D — Les maux de dents étant censés causés par un ver qui ronge la racine de la dent, on demande au roi de cette sorte de vermine, d’enjoindre à son sujet de se tenir tranquille. — Avant de réciter un dhàranl, on invoque toujouis dévotement le Buddha, sa Loi et son Ordre. Or le Buddha ne connut rien de ces dévotions tantriques. — Dans les cas graves, si l’on a été exaucé, on allume en l’honneur du Buddha sept lampes, de préférence durant la nuit du vingt-neuvième jour du mois- Etc.

îl. Buddha-janga.

J’observe d’abord que les Indianologues ne sont pas d’accord sur le nom de cet homme, que les Chinois appellent (rl^ ^ Fout’ou-teng. Fout'ou est certainement la translittération de Buddha, mais teng=janga est douteux. Quoi qu’il en soit, voici ce que l’histoire officielle des Tsinn, chapitre 95, raconte de lui. — a Buddha-janga était né dans l’Inde. Dès son enfance, il s’appliqua à l’étude de la doctrine buddhique. En 310 il arriva à Lao-gang, où il se donna pour avoir cent ans. Se nourrissant principalement d’air, il restait plusieurs jours de suite sans manger. Il récitait admirablement les textes et les formules. — • Au côté de l’abdomen, il avait une ouverture, qu’il bouchait avec un tampon de coton. Quand il voulait lire, la nuit, il enlevait le tampon. Alors un rayon de sa lumière intérieure, sortant par l’ouverture, éclairait son livre et l’appartement. Aux jours de purification, de grand matin, il se rendait au bord d’une eau courante, retirait un à un par l’ouverture tous ses viscères, les lavait, puis les remettait en place. — Mais ce en quoi il excellait, c’était la prévision de l’avenir, par l’interprétation du tintouin des clochettes suspendues au bord de son toit. Ses prédictions étaient infaillibles. — Sa réputation était déjà très grande, quand il fut présenté au roi hun iKf Clieu-lei, en 311. Celui-ci lui ayant demandé un signe, Buddha-janga se fit apporter un bassin rempli d’eau, brûla des parfums et récita ses formules. Soudain, du bassin s’éleva un lotus magnifique, aux fleurs azurées et lumineuses. Le roi lui donna aussitôt toute sa confiance, et le mena désormais partout à sa

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suite. — Un jour le moine lui dit: faites faire bonne garde cette nuit... De fait, au milieu de la nuit, on prit des assassins qui cherchaient à s’introduire dans la tente du roi. Celui-ci voulut faire la contre-épreuve. Un autre jour il feignit d’avoir reçu avis d’un attentat imminent, mit le palais en état de défense, et envoya avertir Buddha-janga de veiller à sa propre sûreté. Quand l’envoyé royal se présenta devant celui- ci, sans lui permettre d’ouvrir la bouche, le moine lui dit: les préparatifs de ton maître sont inutiles; il n’y a rien dans l’air. — La ville capitale de Cheu-lei buvait l’eau d’une source située à quelque distance. Un jour la source tarit. Cheu-lei pria le moine de remédier à ce malheur. Buddha-janga se rendit à la source, s’y mit en oraison, brûla des parfums exotiques, et récita de longues formules. Il pria, sans discontinuer, durant trois jours de suite. Enfin l’eau suinta, puis I uissela, puis un torrent d’eau jaillit qui remplit en peu d’instants les fossés de la ville. — Un jour un chef tongouse vint courir autour de la capitale, à la tête d’une nuée de cavaliers. Cheu-lei les compta, du haut du rempart, et devint fort inquiet. Rassurez-vous, lui dit Buddha-janan-, hier mes clochettes ont tinté, que leur chef sera pris demain, avant l’heure du dîner... Qui le prendra, dit Cheu-lei, au milieu de ses escadrons?.. Le lendemain, sur le midi, comme les Tongouses voltigeaient toujours autour de la ville, Cheu-lei dit au moine: eh bien?.. Eh bien, dit celui-ci, leur chef est pris... Or ce chef s’étant approché du rempart pour en reconnaître les points faibles, venait d’être enlevé par un peloton de Huns; on l’amena prisonnier peu d’instants après. Cheu-lei lui rendit la liberté, à la condition qu’il s’en irait, ce qu’il fit. — En 3'28, Cheu-lei marcha en personne contre le roi de Tchao, sur la parole de Buddha-janga, contre l’avis unanime de ses conseillers. Mes clochettes ont tinté, lui dit le moine, que vous ferez un prisonnier de marque. Et appelant un jeune novice qui venait de garder l’abstinence durant sept jours, il prit dans la paume de sa main un peu d’huile et de farine, et en pétrit une houlette qu’il fit avaler à l’enfant. Entrant aussitôt en extase, celui-ci s’écria: Je vois une foule de cavaliers. Je vois un homme de haute taille, vêtu de blanc, à qui on lie les bras avec des cordons rouges... C’est le roi de Tchao, dit le moine à Cheu-lei-, il est à vous... Cheu-lei partit plein d’enthousiasme, et prit le roi de Tchao. — Cheu-pinn l’enfant chéri de Cheu-lei étant mort, dans sa douleur celui-ci dit au moine: Jadis le médecin Pien-ts'iao fit revivre par son art le fils défunt de son prince; pourquoi n’en feriez- vous pas autant pour le mien, par vos prières?.. Buddha-janga prit un rameau de peuplier, le trempa dans l’eau, et aspergea le cadavre du petit prince, en récitant ses formules; puis, le prenant par la main, il lui dit de se lever... Aussitôt l’enfant revint à lui. Quelques instants après, il était plein de vie. — En 333, alors qu’aucun souffle n’agitait l’air, soudain une des clochettes de la pagode se mit à carillonner. Ceci, dit le moine, c’est le

glas du roi. Peu de jours après, Cheu-lei mourut. Quand ig" Cheu-hou

se fut fait roi, il voua à Buddha-janga une vénération et une confiance plus grandes encore. Il le fit habiller magnifiquement, et lui donna une suite splendide. Quand le moine venait assister, de cinq en cinq jours, aux cours plénières, le prince héritier et les principaux officiers allaient à sa rencontre, et toute l’assistance se levait quand il faisait son entrée. Cette faveur accordée à un moine, donna, dit l’Histoire, un essor prodigieux au Buddhisrae. Les Buddhistes devinrent lécion, dans la Chine septentrionale. Ils bâtirent nombre de temples. Beaucoup de

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Chinois se firent moines. — Une grande sécheresse désolant le pays, Cheu-hou députa le prince royal pour demander la pluie nécessaire. Le ciel resta d’airain. Alors Cheu-hou pria Buddha-janga de prier pour le peuple. Dés que celui-ci eut commencé ses incantations, la pluie tomba par torrents. — Il faisait chercher à Kachgar, par ses disciples, les parfums venus du pays des ParÜies, qui lui servaient dans ses opérations transcendantes. Durant leur long voyage, il les suivait en esprit et les protégeait. Un jour il dit à ceux qui l’entouraient: à cette heure, à tel endroit, mes envoyés sont attaqués par des brigands. Et allumant des parfums, il se mit à réciter ses formules... Les envoyés étant revenus, racontèrent que, tel jour, à tel endroit, ils avaient été attaqués par des brigands, qu’un singulier parfum avait soudain mis en fuite. — Un jour que Cheu-hou se promenait avec Buddha-janga sur une terrasse, le moine s’arrêta soudain et dit: il y a un malheur au Nord. S’étant fait apporter un gobelet de vin, il le souffla dans cette direction, puis dit en souriant: le malheur est conjuré. On apprit quelques jours plus tard, qu’un grand incendie menaçant les magasins royaux de Youtcheou, soudain une nuée noire, venue du Sud, avait éteint le feu sous les torrents d’une pluie qui sentait le vin. — Le général Kouo-heileao combattait les Tibétains, dans la haute vallée de la Wei. Un jour, durant sa contemplation, le moine soupira: mon ami Kouo est en grand danger... Puis, un cheval, dit-il; par le sud-est... Enfin, avec un soupir de soulagement: mon ami Kouo est sauvé... Quand le général fut revenu, on apprit de lui que, cerné par les Tibétains, il allait être pris, quand un inconnu lui présenta un cheval frais en lui disant: fuyez par le sud-est qui n’est pas gardé. On constata que la chose s’était passée, au jour et à l’heure de la vision du moine. — Un jour de grande fête à la cour, soudain Buddhajanga se recueillit et gémit: Ô palais! la ronce des ruines pousse déjà sous tes fondements!.. Cheu-hou fit examiner, dans les caves, s’il y poussait réellement des ronces. On comprit plus tard, que le moine avait prophétisé l’extermination future des ^ Cheu, par l’homme dont le nom d’enfant avait été la Bonce. — Peu de temps après, dans une extase, Buddha-janga se parlant à lui-même, dit: trois ans? deux ans? un an? cent jours? pas même un mois? Il avait eu révélation de sa très prochaine transmigration. Revenu à lui, il dit à ses disciples: le malheur commencera en Tan 348; les Cheu finiront en Tan 349; je vais m’en aller, pour ne pas voir ces choses... Il mourut à la capitale, dans le couvent attenant au palais. Son corps ne fut pas incinéré; on l’ensevelit dans un sarcophage eu pierre. Peu de jours après, un moine arrivé à la capitale, raconta qu’il avait rencontré Buddha-janga allant vers l’Occident. Cheu-hou ordonna d’ouvrir le sarcophage. Le corps n’y était plus (page 407).» — Inutile que j’insiste sur l’importance de pareils textes, insérés dans l’Histoire dynastique, sans un mot de critique.