II. Nâgarjima
Nàgarjunn, le grand dialecticien buddhiste du deuxième-troisième siècle de Père chrétienne, jugea que, cinq cents ans après la mort du Buddha, le fidéisme était périmé, Père de la foi terminée; et que, les hommes de son temps étant par trop inintelligents (sic), lui Nâgarjima devait leur prouver, par la dialectique, la vérité capitale, la vérité unique, le grand dogme du Buddliisme, la prajna, à savoir que tout est néant. Il consaci’a cà ce sujet abstrus de nombreux ouvrages, dont l’un en cent livres. Trois traités (deux de lui, et un de son disciple D'aval adaptés par Kamüra-jïva . devinrent en Chine les livres de fond d’une école de nihilistes dite l’école H ^ trois sâstra. Les titres de ces adaptations chinoises, donnent à pen-er que ceux des originaux indiens furent madhyamikasâstra, düàd'isa-nikàya s hstra, et sàia-sâsira. Je vais citer, de ces trois traités non traduits jusqu’ici, et dont la doctrine est identique, ce qui sera nécessaire pour l’intelligence du système de Nàgarjuna.
Et d’abord Pexorde, un pompeux éloge du Mahàyâna, est très habile. Le Mahâyüna seul contient tout, résout tout. Il se résume dans la sapience prajna, dans la science du vide universel. C'est lui qui a formé les P'ou-sa Avalukitesvara .Mahasttiâma Manjnsri Maicreya (ainsi sont accaparés les chefs des sectes mahayanistes non nihilistes). Le lihiayâna lui est bien inféi’ieur (voilà toute observance et toute contrainte dépréciées ). — Le monde actuel est plein d’opinions diverses. Les uns [irétendent que l’univers a été fait par ^ le deva
Siva, les autres soutiennent qu’il est l’œuvre du deva VisJinu. D’autres
lui donnent pour auteur l’harmonie, ou le temps, ou la nature, ou l’évolution, ou le hasard, ou un concours d’atomes. Presque toutes ces opinions dérivent de la croyance erronée à une chaîne des causes. — 11 est vrai que le Buddha, quand il instruisait un commençant, lui expliquait d’abord les douze anneaux /oidanay de cette chaîne. Mais il faisait cela, par manière d’exei'cice intellectuel seulement. Dés qu’il avait reconnu dans son élève une capacité suffisante, il lui enseignait le mahàyâna, la doctrine supérieure, la pon-permanence des atomes physico-
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moraux, et par conséquent de tous les complexes; la vérité que le cosmos n’est pas une unité, et qu’il n’y a pas d’êtres distincts; le dogme que, en dernière analyse, tout est vide, que rien n’existe. En un mot, il élevait qui en était capable, à la sapience prajn i, à l’intelligence de l’irréalité universelle. — Mais voici que, cinq cents ans après la mort du Buddha, une génération d’hommes de faible esprit prétend que la doctrine des causes, avec laquelle le Buddha essayait la portée de ses élèves, était sa vraie doctrine et devait être prise au sens littéral ; que le mahâyàna était une doctrine nouvelle; etc. Ce mouvement m’a engagé, moi Nâyarjuna, à écrire ce livre, pour montrer que le maliàijâna et spécialement la pmjna, la science du néant universel, fut la véritable et fondamentale doctrine du Buddha.
'D’- Après avoir exposé le pour et le contre, les Sautràntiha déclaraient l’un et l’autre irréfutable, et se réfugiaient dans la foi. Tout autre est le procédé de Nûgorjvva. S’emparant des listes d’arguments pour et contre dressées par les SautrànUka, il les pulvérise, article i)ar article, avec le marteau de sa sophistique, concluant chaque fois triomphalement que, aucune raison n’ayant tenu, la question n’existait pas, était néant, comme le Buddha l'a .si bien dit. — Et quel est ce marteau unique, toujours le même, qui servit à Kôgarjuna à pulvériser toutes les questions? C’est la négation de toute causalité, ainsi formulée dans son exorde: «11 n’y a pas d’effets, donc il n’y a pas de causes. S’il y avait un effet, il aurait été dans la cause, ou il n’y aurait pas été. S’il ne fut pas dedans, il ne put pas èn sortir, du fait qu’il n'y était pas. S'il fut dedans, il fut un avec la Cause, et ne put èncorè pas èn sortir, du fait de cette union. Donc il n’y a pas d’effets. Donc il n’ÿ a pas de causes. »
Je ne m’attarderai pas à qualifier ces sophism.ês, ni à citer leurs verbeux développements. J’ai dit qu’un des traités de ISâgarjuna compte cent livres. Voici, en bien peu de lignes, la somme de tout ce baffouillage, le système phénoménisté de Nàgorjuna le pulvérisateur.
«Puisqu’il n’y a ni causés ni effets, alors, en réalité, rien ne dévient, rien ne cesse; rien ne dure, et rien n’est interrompu; il n’y a, ni unité, ni différence; rien U’entre et rien ne sort.
Il n’y a pas de temps; pas de succession d’un passé, d’un présent, d’un futur. Car, pour expliquer la succession, il faudrait dire que le présent était contenu dans le passé, que le futur est contenu dans le présent. Or, ce qui est contenu, ne peut pas sortir. Donc le passé, le présent, le futur, sont un. 11 n’y a, ni commencement, ni durée, ni cessation, de quoi que ce soit.
Aucune matière, ni substance, ni agrégat, n’existe en réalité. Aucune distinction réelle n’étant possible, il n’y a pas d’êtres distincts réels. Tout ce qu'on dit être, ïi’existe qu’en vertu d’une hypothèse, laquelle est sans fondement. Il n’y a qu’une fantasmagorie, un mirage. Aucun terme ne peut être vérifié dans la réalité. — La théorie des éléments skandha réels, formant des composés réels, est donc insoutenable. Il ne peut y avoir, ni conjonction, ni séparation réelle. Prêter aux êtres une nature, est un vain mot. Les atomes physico-moraux qui produisent la fantasmagorie cosmique, sont irréels. S’ils étaient réels, ils seraient immuables; la
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crème serait déjà beurre, le beurre serait encore crème; ce qui n’est pas le cas. Qui dit changement, dit irréalité.
Il n’y a pas d’àme, pas de principe vital l'éel. Certains disent que, dans le corps de l’homme, habite un fiji esprit; et ils prétendent le prouvei' par la raison que, sans cela, le mouvement de la respiration serait inexplicable. Ils sont dans l’erreur. — S’il y avait une âme, elle serait logée à l’intérieur du corps, ou elle envelopperait le corps à l’extérieur. Si elle était dans le corps, comme le soutien de l’organisme, l’âme existant toujours par définition, le corps existerait aussi toujours, ce qui est contie l'expérience. Si elle entourait le corps comme une cuirasse, d’abord on ne verrait pas le corps; ensuite elle entietiendrait aussi le corps indéfiniment, ce qui n’est pas le cas. — Il est inadmissible, par définition, que l’on puisse couper une partie d’un esprit. Or on coupe à des hommes un pied ou une main, donc un morceau de leur âme, dans l’hypothèse. . Lors de ces amputations, l’esprit se retire dans le tronc, dite.s-vous. Alors poui quoi ne s'y retire-t-il pas aussi, quand on coupe la tète à un homme? — S'il y avait un esprit, il adhérerait au corps. Alors, tel corps, tel esiirit; mêmes dimensions Donc, dans les grands coips, il y aurait de grands esprits Les hommes grands seraient donc les plus intelligents, comme les grosses lampes sont les plus lumineuses. — Et où serait l’esprit des fous? Ils font des choses inconvenantes. Si un esprit habitait en eux, cela n’arriverait nas. — Non, aucun esprit n'hahite dans le corps, lequel n’est d’ailleurs pas apte à servir d’habitation, n’étant qu’un agrégat d’atomes irréels.
Il n’y a, en réalité, aucun moi. Il n’y a, ni agent ni action, ni patient ni passion. Si le pot était dans le potier, comment en est-il sorti? Si la natte était dans les joncs, comment s’en est-elle tirée? Non, le potier n’est pas la cause du pot, la natte n’est pas l’effet des joncs. — Et, du moment qu’il n’y a, ni moi réel, ni action réelle, il n'y a donc ni péché ni mérite. Il n’y a pas de karma, de doit et avoir moral. II n’y a pas de morale, pas de sanction, pas d’enfers, pas de nirvana. 11 n’y a ni Buddha, ni Loi, ni Ordre. La vie et la mort sont irréelles. La joie et la douleur n’existent pas. Tout le hînayàna s’écroule, son fondement étant néant..»
Enfin, un dernier coup de marteau pulvérise aussi le mahàyàna, en détruisant la foi à samsara la roue, à la chaîne des renaissances, fondement de tout Buddhisme. A la fin de son livre, Nâgarjuna déclare que cette doctrine fut inventée par ^ tlfj ^ des hommes inintelligents; que ceux ^ qui ont atteint la sapience, n’y croient plus... Pauvre Buddha! Et dire que c’est la découverte de ce dogme, qui constitua son illumination.
ISâgarjtma crut-il à son système?.. J’avoue que j’en doutai assez longtemps, voici pour quelles raisons. Il appelle souvent discours pour jouer, sa
dialectique pulvérisante. Il la vante, comme seule capable de mettre l’adversaire à quia dans tous les cas, comme permettant d’avoir le dernier mot dans toutes les disputes. Ne l’envisagea-t-il pas comme une sorte d’escrime intellectuelle, dont les victoires prouvaient seulement les faiblesses de l’esprit humain? Au fond, dans la pratique, ne fut-il pas fidéiste? ne crut-il pas lui aussi, de foi aveugle, à la parole du Buddha, après avoir pulvérisé dialectiquement sa doctrine?.. D’autant
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qu’il fut l’auteur d’un traité sur la voie des P’ou-sa, dans lequel il parle en termes élevés de ces hommes «pour lesquels la mort est un hôte chéri; qui quittent la vie, comme on va à une fête, sans crainte aucune des états de châtiment, parce qu’ils ont acquis beaucoup de mérites.» Bien plus, dans lequel il préconise la contemplation assidue du cie! d'Amitabha, et le désir fervent d’y renaître. — Hélas! l’étude approfondie précisément de ce traité + {± ifc ^ 5ira dasabimmi-vibkâsha-àâslra, m’obligea à renoncer à cette illusion. — Nâgarjuna crut à son phénoménisme absolu; et si lui, qui ne connut ni bien ni mal, conseilla à ses disciples de faire ce qu’on appelle le bien plutôt que le contraire, ce fut dit-il, parce que faire le bien r^nd la vie plus agréable, procure une certaine jouissance esthétique supérieure aux Jouissances plus vulgaires. Il permet donc aux laïques d’être mariés, d’avoir des propriétés, de jouir de tout, pourvu qu’ils gardent un certain décorum, et croient bien que tous leurs plaisirs sont ÿg £7 une fantasmagorie, un rêve. Il déconseille fortement aux moines les austérités des fakirs, les exhorte à être joyeux, leur conseille de jouir, mais en intellectuels plus raffinés que le commun. La vie monacale est, dit-il, plus excellente ipie la vie ordinaire. Somme toute, tous les hommes ne font qu’un rêve; mais le rêve du moine est plus beau que les rêves des laïques. Les contemplations ainidistes sont de magnifiques féeries, piaisir intellectuel d’artiste. Que chacun se pi'ocure, durant cette vie irréelle, tous les plaisirs irréels qu’il [lourra; n’importe lesquels, puisqu’il n’y a ni bien ni mal; mais le plaisir esthétique vaut mieux, puisqu’il est d’ordre plus relevé. — Et iYûqaiywnu finit par ce mensonge, que ce fut là l’idée mère du Buddha, lequel eut selon lui deux doctrines ; T ^ l’exotérique, la chaîne
des causes, pour les esprits ordinaires ; T m fésotérique, la science du néant, pour les esprits supérieurs.
Ces théories qui rappellent «l’ombre d’un carrosse brossé avec l’ombre d’une brosse», cette félicité impalpable d’esthète, dirent-elles quelque chose aux Chinois?.. Neniii!.. Ce peuple aussi positif que les Hindous sont rêveurs, ne comprit rien à ces belles choses. On ne persuada jamais, même aux moines chinois, que le riz qu’ils travaillaient avec leurs bâtonnets, que la sensation de plénitude stomacale qui suivait ce travail, étaient des phénomènes irréels.
Sources. — - Dans le Trip>t%ka chinois, les traité Tch'eni-cheu
lunn ; 4» m Tchoung-limn \ -p Cheu-eull menn lunn',
Pai lunn-, t {± tt U ~pm Cheu-tchou pi-pouo-cha lunn. Aucun de ces traités n’a encore été traduit, que je sache.
Le Buddha. Type mahayaniste.
Maudgalyâyana. Sâripulra.
Cinquante-septième Leçon.
Du quatrième au cinquième siècle de l’ère chrétienne. Buddhisme. Hinayàna. Milinda et Nâgasena.
Le philosophisme de plus en plus outrancier des mahayanistes, appela une réaction. Les circonstances la favorisèrent. L’occupation du Nord de la Chine par des Barbares, Huns Tongouses et autres, gens simples et sans culture, réduisit à néant, dans ces provinces, l’influence des Lettrés, dont les moqueries avaient rendu jusque là impossible la prédication du vrai vieux Buddhisme hinayàna, si gentil dans sa naïveté, et si faible devant la critique. De ce Buddhisme authentique, quelques historiettes, sans couleur doctrinale définie, avaient seules été traduites jusque là; si bien qu’il n’était guère connu que par les anathèmes des mahayanistes. Vers la fin du quatrième siècle, parut le premier traité dans lequel les fondements du système sont franchement et clairement exposés. La traduction n’étant pas achevée, n’est ni signée, ni datée. En tout cas, son auteur fut un habile homme. Pour faire estimer sa doctrine par les roitelets barbares d’alors, pour en imposer aux Lettrés, il jeta son dévolu sur les dialogues entre le roi grec de Bactriane Ménaiidre, et le philosophe buddhiste Nâgasena, le chef-d’œuvre de la littérature pâli, au jugement des savants compétents. Il ne traduisit pas servilement ce texte, caries choses indiennes qu'il contient auraient rendu une traduction littérale inintelligible. Il le résuma et l'adapta, restant parfois au-de.ssous du texte pâli, disant parfois mieux que lui. Le roi grec Ménandre, bien connu des historiens et des numismates, régna en Bactriane, entre 140 et 115 avant J.-C. (T. W. Bhys Davids). Dans l’ouvrage chinois que je vais analyser, Ménandre, en pâli Milinda, est appelé 5^ Milan-, Nâgasena est appelé §5 ^ Nasien.
Après des préliminaires longs et alambiqués, comme c’est l’usage dans tout écrit buddhique. Milan, bienveillant et narquois, dont le plaisir est de rouler les philosophes, est mis en présence de Nasien. La joute commence dés la première phrase... «Vous vous appelez? demande le roi. — Nasien, sire. — Et qui est ce Nasien? Est-ce votre tète, votre nez? Sont-ce vos yeux, vos oreilles?.. Non, n’esfce pas?.. Alors je soutiens qu’il n’y a pas de Nasien. — Ô roi, demande Nasien, comment êtes-vous venu ici? — En char. — Qu’est-ce qu’un char? Est-ce le timon, est-ce la caisse, sont-ce les roues?.. Non, n’est-ce pas?.. Alors je soutiens qu’il n’y a pas de char... Ô roi, char est le nom d’un complexe; Nasien est aussi le nom d’un complexe.» — Dogme fondamental du vieux Buddhisme, qui nie l’àme et soutient une personnalité complexe. L’homme est l’agrégat formé par les cinq éléments dits skandhas, la forme, la sensation, la perception, l’activité, la réflexion.
Content d’avoir trouvé son homme, le roi Milan invite Ahisien à venir le lendemain, discuter à l’aise dans son palais. — Le roi fait chercher Nasien par un officier. Chemin faisant, celui-ci cherche à s’instruire. « Moi, dit-il, je pense que ce qui fait l’homme, c’est son souffle. — Alors, dit Nasien, si le. souffle exhalé ne
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rentrait pas, c’en serait fait de l’homme? — Bien sûr, dit l’officier. — Dans ce cas, demanda Nasien, comment se fait-il que les musiciens qui soufflent dans leurs trompettes, que les orfèvres qui soufflent dans leurs chalumeaux, continuent de vivre, alors que leur souffle sort sans cesse et ne rentre pas? — Vous êtes trop fort pour mol, dit l’officier. »
Au palais. Milan fit d’ahord manger Nasien, comme le veut la règle buddhique. Puis la discussion commença... «Vous n’ètes pas un sot, dit le roi. Alors pourquoi avez-vous embrassé un pareil genre de vie? — Pour échapper, dit iVasien, aux misères de la vie, et surtout aux maux d’après la vie, aux renaissances malheureuses. — Tous les hommes renaissent-ils, après la mort? — Non; ceux-là seuls renaissent, qui, au moment où ils expirent, se prolongent par des affections, par des désirs. Celui en qui toute affection tout désir est éteint, ne renaît plus. — Comment en arriver là, demanda le roi? — Par le discernement et la décision. Discernement de son intérêt, retranchement de tout ce qui n’est pas utile. Tel le moissonneur qui saisit les épis d’une main, et de l’autre donne un coup de faucille qui les détache et les lui livre.» — Deuxième dogme de l’égoïste doctrine hinayàna. Le salut personnel, unique but à i)oursuivre. Pas un mot d’altruisme, du rôle de P’on-sa sauveur, etc.
«Et sur quoi, demande le roi; sur quoi appuyez-vous cette tendance soutenue, votre persévérance? — Sur la foi, répoud .Vas/e??», énonçant l’article fondamental du système hinayaniste, la foi aveugle; la foi à laquelle tout doute, toute discussion, toute recherche même est défendue... «Foi dans toute parole du Buddha, de l’Illuminé; de celui qui ayant vu, instruit pour sauver. Croire que tout ce qu’on fait dans une vie, se paie dans une autre vie. Croire que le bien rapporte du bonheur, et que le mal rapporte des malheurs. C’est la foi qui dissipe les troubles intérieurs; comme cette pierre précieuse fabuleuse, qui trempée dans de l’eau bourbeuse, la clarifie en un instant. C’est la foi qui soutient ceux qui tendent à l’état d’arhan. C’est la foi qui leur fait finalemenl sauter le torrent des passions qui arrête les autres hommes, et obtenir le nirvana. Or cette foi se puise dans l’étude de la doctrine du Buddha; elle s’entretient par les bonnes actions. Il faut la protéger, en s’écartant de la mondanité; comme on protège un parfum contre l’évaporation, dans un flacon bien houclié; comme ou protège son or contre les voleurs, dans une caisse bien fermée. Il faut la protéger, même coulre ses propres pensées, rejetant aussitôt les mauvaises, ne conservauL que les bonnes. 11 faut l’étayer par la méditation assidue, la consolider par la concentration du cœur en un. Comme un édifice repose sur une pierre fondamentale, comme une armée est appuyée sur un seul chef, ainsi tout l’ensemble des pratiques buddliiques est assis sur la contemplation recueillie et fi-équente. La vie passe comme une eau qui coule. Seul ce qui est assis sur la méditation, est fixe, ayant son point d’appui en dehors du flux. O
Les principes fondamentaux du liînayâna étant ainsi éclaircis. Milan en relève très habilement les points faibles. Le point le plus faible, c’est la négation de Tàme; c’est l’assertion que l’homme est un complexe dont le moi est fonction, ce moi étant successif et pourtant un; ce moi passant enfin, difficulté suprême, d’un
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corps précédent mort dans un corps suivant vivant, alors qu’il n’a pas d'être propre, indépendant et subsistant. Les Indianologues discutent si ce fut bien là la doctrine personnelle du Buddha. Je pense que ce fut sa doctrine personnelle, et qu’il l’adopta pour séparer nettement son école des deux écoles sâmkhya ( Kapilaj et yoga ( Nataputta J, toutes deux animistes. Quoi qu’il en soit, la littérature buddhique chinoise hinayàna, ne dérive pas des Permanentistes (Pudgalavàdins buddhistes animistes, s’il y en eut jamais), mais des Momentanistes /Skandhavàdins, tenants du moi instantané, qui se reproduit en série). Soit la flamme d’un cierge. Elle est en réalité faite de la déflagration successive des atomes de la cire brûlée. Elle est un être unique (flamme), fait d’éléments momentanés (déflagrations) successifs en série continue. Voilà l’idée hinayaniste, que Milan va tourner et retourner.
Il va droit au fait... aô Nasien, l’homme qui renaît, qui a repris un corps, son fip chenn a-t-il passé du corps ancien dans le corps nouveau? est-ce le même homme?;).. Nous savons que le terme chinois chenn, employé par le traducteur, désigne une âme subsistante, indubitablement. — «O roi, répond Nasien, êtes-vous le même, que l’enfant portant votre nom, qui téta jadis? — Je ne suis pas le même, dit le roi. — Alors, dit Nasien, votre mère ne vous a pas non plus conçu vous; elle en a enfanté un autre; vous n’êtes pas le fils de votre mère. — Se ravisant, le roi dit: Je suis le même. Je voulais dire que j’ai passé par des états divers. — Très bien, dit Nasien; votre vie de tant d’années a été une succession d’états divers. Et maintenant, dites-moi, la lumière qui éclaire votre chambre à coucher le matin, est-elle la même que celle qui éclaira votre chambre à coucher le soir? — Non, dit le roi. — Alors, dit Nasien, il y eut dans votre chambre deux veilleuses, une le soir et une le matin? — Non, dit le roi; la même veilleuse a brûlé dans ma chambre durant toute la nuit; mais la flamme du matin fut autre que la flamme du soir. — Et si la flamme avait baissé? — Si la flamme avait baissé, de cette veilleuse on en aurait allumé une autre. — Très bien, dit Nasien. O roi, ainsi en est-il de l’homme. Son corps dure un temps donné, mais sa vie se renouvelle par instants en série; et, à la mort, s’éteignant dans un corps, elle se rallume dans un autre, sans qu’on puisse dire proprement qu’elle a passé du corps ancien dans le corps nouveau. — Pourquoi, demanda le roi, ne pas admettre qu’il y ait passage? — O roi, dit Nasien, quand, dans votre enfance, votre maître vous enseignait, c’est sa science qui a passé de lui en vous, n’est-ce pas? — Non, dit le roi; ma science est née en moi, par l’influence de la sienne. — Fort bien, dit Nasien. Ainsi en est-il de la renaissance. Le premier acte vital est produit dans l’être nouveau, par l’influence du dernier acte vital de l’être ancien. Rien n’a passé. L’être continue cependant, du fait de cette influence. »
« Peut-on savoir d'avance, demanda le roi, si après cette vie l’on renaîtra ou non? — Oui, dit Nasien. — Par quel signe? — Que l’homme s’examine, dit Nasien. S’il se découvre une attache, quelle qu’elle soit, il renaîtra encore. S’il est vraiment libre de toute attache, il ne renaîtra plus... Au printemps, le paysan saitil s’il récoltera du millet en été, quoiqu’aucun signe de végétation ne soit encore visible? — Oui. — Pourquoi le sait-il? — Parce qu’il a conscience d’avoir déposé
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en terre des graines de millet. Il sait que ces graines germeront, croîtront, mûriront. S’il n’avait rien semé, il aurait conscience que rien ne poussera. — Ainsi en est-il de l’homme. Les affections et les altaches sont les graines de la renaissance. Quiconque est conscient que son cœur en contient, cet homme sait qu’il renaîtra après sa mort. C’est la stérilisation définitive du cœur, qui met fin aux renaissances. »
«Que fut, demanda le roi, l’illumination qui fit le Buddha S'ikyamuni? ~- L’illumination du Buddha, dit Nasien, ce fut une vue intérieure, instantanée et éblouissante, de l’impermanence et par suite de la souffrance universelle ; ce fut l’intuition de cette vérité unique, qu’il n’y a de repos possible que par l’obtention de la stabilité. — Mais, dit le roi, cette illumination ayant été instantanée, maintenant il n’en reste rien. — Pardon, dit ISasien. O roi, quand une idée vous étant venue durant la nuit, vous la dictez à un secrétaire ; une fois la dictée finie et la lampe soufflée, reste-t-il quelque chose? — Sans doute, dit le roi; il reste ce que le secrétaire a écrit. — Ainsi de l’illumination, dit Nasien. Le Buddha, l’illuminé, a écrit pour les hommes sa Loi, fruit de son illuinination. Cette Loi éclaire qui la lit, et l’oriente vers son illumination personnelle à venir. »
«Celui qui sait qu’il ne renaîtra plus, soulfre-t-il encore? demanda Milan, ^ il ne souffre, dit Nasien, d’aucune peine morale, car il se sait arrivé au terme et près d’entrer dans le repos. Mais il souffre encore des maux physiques, car cette dernière existence fait encore partie de l’expiation due pour son passé. Il achève de payer sa dette. »
<s Pourquoi, demanda le roi, les hommes étant tous des hommes, sont-ils faits de tant de manières, ont-ils tant de destins divers? — Pourquoi, demanda A’'(/sîe?x, les végétaux sont-ils si différents, les uns sucrés, les autres acides, etc. ? — Parce que, dit le roi, ils sont issus de graines dilféi’entes. — Très bien, dit Nasien. Et toutes les différences entre les hommes, viennent de la graine diverse qui cause les renaissances, le doit et avoir moral personnel, le karma propre qu’un chacun s’est fait. »
(S Nasien dit: La cause première delà mangue qui mûrit maintenant sur Tarbre, c’est l’homme qui mit en terre la graine d’où cet arbre est sorti. Ainsi en est-il dans chaque ligne de causalité, bonne ou mauvaise. Certains actes sont le point de départ d’une longue lignée de conséquences. — Quand l’homme meurt, son doit et avoir moral, qui est comme l’ombre de sa vie écoulée, subsiste. Le corps meurt, le karma ne meurt pas. Les karma s’additionnent, de vie en vie. Des soustractions sont aussi faites de cette masse. Masse sans cesse changeante; compte toujours ouvert. »
«Mais enfin, dit le roi, je ne comprends pas comment vous pouvez appeler votre système samsara succession. Je ne vois pas où est la succession, s’il n’y a pas de transmigration. — Il y a succession, dit Nasien L’être qui vient de mourir ici, renaît ailleurs immédiatement. Son moi ne se transporte pas. C’est le karma de cet ancien moi, qui fait renaître son nouveau moi. Et le karma de ce moi nouveau, fera renaître un autre moi en son temps; et ainsi de suite. Tel un arbre fruitier, qui produit une graine. La graine plantée ailleurs, reproduit Tarbre. Et ainsi de suite, en série. Vous voyez qu’il y a succession.»
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«Pour faire Je bien, demanda le roi, faut-il s’y prendre de bonne heure, ou peut-on différer à plus tard? — O roi, demanda Nasien, c’est quand vous avez soif, que vous faites creuser un puits; c’est quand vous sentez la faim, que vous faites labourer et ensemencer la terre; c’est quand la guerre est déclarée, que vous faites entourer vos villes do remparts; n’est-ce pas? — Oh non! dit le roi. Je fais faire ces choses longtemps à l’avance. — Pourvoyez donc au.ssi d’avance, dit Nanieyi, à votre sort futur. Toujours se dire qu’on se conduira mieux plus tard, c’est bien risqué. Ce temps ne viendra peut-être pas, et l’on en est réduit à un repentir stérile. »
«Le roi dit: Vous autres Buddhistes, vous prétendez qu’une pierre jetée dans les enfers y est réduite en cendres, tant le feu infernal est intense; et d’un autre côté vous assurez, que des pécheurs brûlent dans ce feu durant des milliers d’années, sans être réduits en cendres. Comment ces deux propositions peuvent-elles s’accorder? — O roi, demanda Nasien, les femelies des crocodiles digérent-elles dans leur ventre les cailloux qu’elles avalent? — Oui, dit le roi (croyance indienne). — Et digérent-elles aussi les œufs qu’elles ont dans le ventre? — Non, dit le roi. — Pourtant, dit Nasien, les cailloux sont durs, et les œufs sont mous. — C’est sans doute, dit le roi, que le karma des cailloux et des œufs n’est pas le même. — Justement, dit Nasten. Si les pécheurs sont brûlés dans les enfers sans être réduits en cendre, c’est que tel est précisément leur karma, la formule de leur expiation. Ils renaissent dans les enfers, pour y être torturés, donc avec un corps que le feu infernal fait souffrir, mais qu’il ne détruit pas. Ils vivent dans ces tortures jusqu’à satisfaction complète, puis meurent et renaissent ailleurs sous une forme nouvelle. »
«Et le nirvana auquel vous Buddhistes aspirez, qu’est-ce au juste? demanda le roi. ~ C’est, dit Nasien, ne plus recommencer à être, après avoir une dernière fois cessé d’être. C’est la fin, l’arrêt, obtenu en tranchant l’attachement, lequel cause la succession, la continuation. — Alors, dit le roi, quiconque a tranché toutes ses attaches, entre à sa mort dans ce non-être? — Il y entre aussitôt, dit Nasien, s’il a préalablement payé tout son doit moral. Sinon, il entrera dans le non-être, à sa première mort qui suivra le paiement entier de sa dette.»
«Le roi demanda: Les moines buddhistes aiment-ils leur corps? — Non, dit Nasien. — Alors, dit le roi, pourquoi le soignent-ils? — O roi, dit Nasien, vous avez fait la guerre bien souvent, vous avez été blessé plus d’une fois? — Sans doute, dit le roi. — Et vous avez mis, sur vos blessures, les meilleurs emplâtres? — Bien sûr, dit le roi. — Vous les aimiez donc bien, ces blessures? — Mais du tout! dit le roi; je voulais continuer à vivre. — O roi, dit Nasien, c’est uniquement pour entretenir leur vie jusqu’à son terme, sans afï'ection ni attache, que les moines soignent leur corps. Parce que la vie est pour eux temps d’expiation et d’avancement. »
«A quoi, demanda le roi, faut-il s’appliquer davantage; à faire le bien, ou à éviter le mal? — A faire le bien, dit Nasien. Car le bien détruit le mal. Faire le bien, rend la vie plus courageuse et plus joyeuse, élève au lieu de déprimer. Un homme^ auquel on aura coupé les deux mains, et qui offrira au Buddha, avec ses
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moignons et de tout cœur, une simple fleur de lotus; cet homme n’ira pas dans les enfers, durant 91 kalpas, croyez-le bien. »
«Vous prétendez, vous Buddhistes, dit le roi, que, quelque mal qu’un homme ait fait, si avant d’expirer il invoque le Buddha, il renaît dans les cieux, non dans les enfers. Cela n’est pas croyable. — O roi, dit Nasien, une toute petite pierre posée sur l’eau, s’enfonce-t-elle? — Oui, dit le roi. — Et une très grosse pierre, posée sur un radeau, s’enfonce-t-elle? — Non, dit le roi. — Pourquoi pas? lit Aasien. — Parce que, dit le roi, la puissance du radeau détruit l’effet de la pesanteur. — Justement, dit Nasien; et la bonne œuvre d’avoir invoqué le Buddha, détruit le poids des péchés antérieurs. »
«En toute occasion et en dernière instance, dit le roi, vous en appelez au Buddha. Vous Nasien avez-vous vu le Buddha? — Non sire, dit Nasien. — Alors moi je soutiens qu’il n’y a pas de Buddha, dit le roi. — Et moi, dit Nasien, je soutiens que le Gange n’a pas de source. — Comment cela? lit le roi. — Parce que vous ne l’avez pas vue. »
«Et où est maintenant le Buddlia? demanda le roi. — On ne peut plus lui assigner aucun lieu, dit Nasien, puisqu’il est nirvané. Quand un feu est éteint, dites-moi, en quel lieu est sa flamme? — Elle n’est dans aucun lieu, dit le roi, puisqu’elle a cessé d’être. Ainsi en est-il des nirvanés, dit Nasien.)}
«Et-il vrai, demanda le roi, que le Buddha naquit avec trente-deux marques, couleur d’or par tout le corps, et rayonnant de lumière? — C’est vrai, dit Nasien.— Alors ses parents étaient-ils faits de la sorte? — Non, dit Nasien; ses parents étaient des hommes comme les autres. — Alors, demanda le roi, pourquoi leur fils ne leur ressemhla-t-il pas? — O roi, dit Nasien, n’est-elle pas merveilleusement belle et pure et parfumée, la fleur de lotus à cent pétales? Et pourtant, elle est née de la boue. Pourquoi ne lui ressemble-t-elle pas?j)
«Quelle distance, demanda le roi, y a-t-il d’ici au ciel de Brahma? — La distance est telle, dit Nasien, qu’une pierre tombant du ciel de Brahma, iiiettrait six jours (dans le texte pâli quati’e mois ) à atteindre la terre. — Et cependant, dit le roi, vous Buddhistes prétendez, que tout arhan peut s’élever jusqu’au ciel de Brahma, et cela instantanément. — O roi, dit Nasien, vous êtes né à Alassanda.
A quelle distance d’ici est cette ville? — A plus de deux cents lieues, dit le roi. —
Y allez-vous parfois eti pensée? — Oh! bien souvent, dit le roi. — Et combien de temps prend ce voyage? — Le temps d’y penseï’, dit le roi. — C’est ainsi, dit Nasien, que les arhans s’élèvent dans les deux supérieurs.»
«Et, continue le roi, si deux hommes mouraient ici au même moment, et que l’un dût renaître à Kaboul, et l’autre dans le ciel de Brahma, lequel .sera arrivé et ji réincarné le premier? — Ils arriveront et renaîtront tous les deux au même mo- | ment, dit Nasien. — Malgré la différence de distance? fit le roi. — Sire, demanda ji Nasien, mettez-vous plus de temps à penser au ciel de Brahma qu’à Kaboul? — [
Non, dit le roi. — Malgré la différence de distance? fit Nasien... Le transfert du
f Leçon 57. 469
harma, lors des renaissances, est plus rapide que la pensée, est instantané, abstrait de la distance. »
I Finalement, convaincu et devenu Buddhiste dans son cœur, le roi congédie
Nasien avec de grands honneurs. cAh! lui dit-il, au moment des adieux, je me I sens, dans mon palais, comme un lion captif dans une cage dorée. Combien je
; voudrais tout quitter, et vivie libre comme vous!».. Le texte chinois finit ici. Le
texte pâli ajoute «Mais je ne le puis pas, hélas! Car j’ai tant d’ennemis, que si ! j’abdiquais, je serais assassiné le jour même.».. Le traducteur chinois malin, a jugé j qu’il ne fallait pas dire cela aux roitelets huns et autres, auxquels il destinait son œuvre, lesquels étaient tous dans le même cas.
Notes. — Alassanda, une ville bâtie dans une île de l’Indus (T. W. Rhys Davids); ou Alexandrie en Egypte (P. Pelliot).
Sources. Bans le Tri}iiiaha chinois, ^ J:(; ^ 0 Nasien bhikshu hing. — The Questions of King Milinda, traduction d’un texte pâli considérablement augmenté par des additions postérieui es, je pense. T. W. Rhys Davids. The Sacred Books of the East, vols 35 et 36. — L. Wieger S. J. Buddhisme chinois, tome I, Introduction.
Le Buddha instruisant tous les êtres.
Cinquante-huitième Leçon.
Du quatrième au cinquième siècle de l’ère chrétienne. Buddhisme. Hînayâna. Les àgamas. (
C’est à la fin du quatrième, et au commencement du cinquième siècle, que furent produits les si importants f? A-han-king, recueils hinayanistes pour
l’enseignement systématique. A-han est la translittération du sanscrit àgama. Ils sont au nombre de quatre, répondant évidemment aux quatre collections bien connues des Indianologues, Dirgliùgama, Madhyamâgama, Ekôttaràgama, Samyuktügama-sütra. Blais quel massacre les traducteurs ont fait de ces pauvres textes! L’ordre des pièces est bouleversé; beaucoup manquent; le reste est écourté, paraphrasé, adapté. Quoi qu’il en soit, les àgamas dont la somme égale à peu près un in-folio, sont bien intéressants et bien instructifs. C’est le vieux buddhisme du Buddha, pieux, pénétrant, avec ses envolées parfois admirables, et ses puérilités souvent risibles. Il me faut me borner à citer quelques échantillons de ces recueils, dans lesquels il y a de tout.
('Un jour un homme qui traversait un désert, fut attaqué par un éléphant sauvage. Prés de là se trouvait un vieux puits desséché, dans lequel un grand arbre avait prolongé l’une de ses racines. Saisissant cette racine, l’homme se laissa glisser dans le puits, pour échapper à l’élépliant. Il ne descendit pas jusqu’au fond, car il aperçut un serpent venimeux qui l’y guettait. Quand il leva la tête, il vit deux rats, l’un blanc l’autre noir, qui rongeaient la racine à laquelle il se tenait suspendu. Dans cette position précaire, notre homme aperçut, dans une fente, un rayon de miel construit là par des abeilles sauvages. La convoitise fut plus forte que le sentiment du danger, et il étendit une main vers le miel, au péril de sa vie. — Voilà, en raccourci, le monde moral. Suspendu entre la vie et la mort par sa destinée, le lot de temps qui lui est concédé, que le jour et ta nuit rongent et diminuent sans trêve; guetté par des ennemis de tous les côtés; l’homme oublie et aggrave sa situation, risque tous les dangers et souvent se perd, pour un plaisir futile et passager. »
«Un prince de la caste des Brahmes, avait un ministre brahmane, qu’il vénérait comme son maître et dont il faisait toutes les volontés. Un jour un voleur ayant dérobé quelques fruits de son jardin, le Brahmane exigi a du roi que cet homme fût exécuté, ce que le roi lui accorda. — A peu de temps de là, un paysan battit un bœuf qui avait brouté un peu de son riz, si cruellement qu’il lui cassa une corne. Le front saignant, l’animal se précipita dans la salle où le prince rendait la justice, et déposa plainte... Que veux-tu (lue je fasse à celui qui t'a ainsi mutilé? demanda le prince; dois-je le faire mourir?.. Oh non! dit le bœuf; faites seulement renouveler votre défense de traiter cruellement les animaux. — Touché, le roi se dit
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que ce bœuf était meilleur que son ministre. A force d’y penser, il en vint à douter de la doctrine des Brahmanes. Finalement il convoqua une assemblée de ceux-ci, et leur demanda : parfaitement pratiquée, votre doctrine sauve-t-elle de la métempsycose?.. Non, dirent les Brahmanes. — Le prince fit atteler son char, et alla trouver le Buddha. Peut-on se tirer de la métempsycose? lui demanda-t-il... Oui, dit le Buddha. Et il lui expliqua, doucement, aimablement, le mérite de l’aumône, les préceptes essentiels, la possibilité de l’amendement et de l’avancement progressif. Si bien que le prince devint sur l’heure un adepte convaincu. »
Le fils d’une riche et noble famille venait de se marier. Durant les fêtes de la noce, il se promenait dans le parc avec sa jeune femme. Celle-ci eut envie d’une fleur de shorea. Le jeune homme grimpa à l’arbre, tomba et se tua sur le coup. Ce fut une désolation inexprimable. Le père tenait les pieds du mort. La mère pressait sa tête sur son sein. Tous les deux se lamentaient à cœur fendre. — Le Buddha passa par là. Qui pleurez-vous ainsi? demanda-t-il. — Notre fils, dirent les parents. — Votre fils, dit le Buddha. Cet être redescendu du ciel d’Indra, où les devas le pleurent encore, s’est réincarné chez vous pour un temps, puis vous a planté là ainsi. Depuis que vous le pleurez, il est déjà rené reptile, et a déjà été dévoré par un grand oiseau, de sorte qu’on le pleure maintenant en trois endroits. Inutile de vous dire ce (ju’il deviendra ultérieurement, en continuant sa course, sous le poids de la dette morale qui le pousse. Mais, je vous le demande, est-ce bien la peine de s’attacher à un hôte de passage, au point de le regretter comme vous faites, quand il s’en va? Le monde n’est-il pas une fantasmagorie, où rien ne dure, où rien n’est réel? — Ce discours du Buddha éclaira les parents du jeune homme, qui cessèrent de pleurer et se résignèrent.»
«Le fils d’un Brahme ( défunt) se levait chaque jour de grand matin, se lavait, se baignait, mettait sa robe, puis se prosternait successivement vers les quatre points cardinaux, vers la terre et vers le ciel. — Le Buddha étant venu dans son pays, ce jeune homme alla le voir. Par sa science transcendante, le Buddha connut son cas. Pourquoi, lui demanda-t-il, te prosternes-tu chaque matin vers les six directions?.. Je n’en sais rien, dit le jeune homme; c’est feu mon père qui m’a imposé cette pratique... Ton pézœ, fit le Buddha, n’a pas voulu que tu te prosternasses de corps seulement... Le jeune homme s’agenouillant, dit au Buddha: Veuillez m’instruire... Écoute bien, dit le Buddha. — • 1. Voici le sens du prosternement vers le Nord. Pour honorer ses parents comme il faut, un fils doit faire cinq choses; se préoccuper de leur conserver la vie, faire préparer à temps leur nourriture par les serviteurs, ne jamais les contrister, se souvenir toujours de leurs bienfaits, les soigner dans leurs maladies. Aux parents incombent aussi cinq devoirs; préserver leurs enfants du mal et leur apprendre le bien, leur faire donner l’éducation convenable, leur enseigner les préceptes de la morale, leur choisir une femme, leur préparer un héritage. — - 2. Voici le sens du prosternement
vers le Sud. Pour honorer leur maître comme il faut, les disciples doivent faire cinq choses; le respecter, lui être reconnaissant, accepter son enseignement, s’appliquer sans se lasser, parler de lui avec éloge. Aux maîtres incombent aussi cinq devoirs; ne pas laisser leurs élèves perdre leur temps, les rendre supérieurs aux élèves des autres maîtres, leur apprendre beaucoup et faire qu’ils le retiennent, résoudre leurs doutes et difficultés, tâcher de les rendre un jour supérieurs à soimême. — 3. Voici le sens du prosternement vers l’Ouest. Pour honorer leur mari comme il faut, les femmes doivent faire cinq choses; quand le mari rentre à la maison, la femme doit se lever et s’avancer à sa rencontre; pendant que le mari est dehors, la femme doit s’acquitter avec soin des travaux du ménaç'^' elle ne doit pas aimer un autre homme, ni se montrer mécontente quand son mari la gronde; il ne lui est pas permis de s’approprier quoi que ce soit en cachette; elle doit tenir compagnie à son mari durant la nuit. Aux maris incombent aussi cinq devoirs; ils doivent respecter leurs femmes, leur fournir les aliments et les habits nécessaires, leur acheter des bijoux, leur donner part à tout ce qu’il y a à la maison, ne pas leur manquer de fidélité dehors. — 4. Voici le sens du prosternement vers l’Est. A l’égard de ses parents et amis, un homme doit faire cinq choses; quand il les voit mal agir, il doit les reprendre et les exhorter en secret; il doit voler à leur secours, chaque fois qu’il les sait dans la détresse; il ne doit pas divulguer leurs secrets ; il doit les respecter; il doit leur donner quelque chose de son bien. — 5. Voici le sens du prosternement vers la terre. A l’égard de ses esclaves, un maître doit faire cinq choses; il doit les nourrir et les habiller, les faire soigner dans leurs maladies; il ne doit pas les battre sans motif ou avec excès; il ne doit pas leur ravir leur pécule; il doit les faire tous participer également à ses bienfaits, sans préférences. Aux esclaves incombent aussi cinq devoirs; ils doivent se lever de grand matin sans attendre qu’on les y force; ils doivent faire avec soin ce dont ils sont chargés ; ils ne doivent pas détériorer ce qui appartient à leur maître; ils doivent être pour lui pleins de prévenance et de déférence; ils doivent parler de lui en bonne part, et taire ses défauts. — 6. Voici le sens du prosternement vers le ciel. Envers les moines, les laïques doivent remplir cinq devoirs; ils doivent les voir avec plaisir, leur parler avec douceur, les saluer poliment, les aimer cordiHlem>"nt, les vénérer comme l’élite des hommes et les prier de leur enseigner la voie du salut. Quant aux moines, voici leurs six devoirs à l’égard des laïques; qu’ils se gardent de toute avarice quand ils reçoivent leurs libéralités; qu’en leur enseignant à ne pas pécher, ils ne pèchent pas eux-mêmes; qu’ils soient patients et non colères, zélés et non paresseux; qu’ils se gardent, dans leurs rapports avec eux, de toute légèreté, de toute maladresse. — Fais toutes ces choses, conclut le Buddha, et tu auras rempli les vœux de feu ton père. »
a Ràhula, le fils du Buddha, novice sous la direction de son père, ne fut pas parfait du premier coup. 11 était portée l’impertinence et au mensonge. Le Buddha son père lui dit : puisque tu habites un couvent, surveille tes pensées et ta bouche, observe exactement la règle... Rdkula reçut cette instruction avec respect, salua, se retira, et médita durant 90 jours entiers dans la honte et le repentir. Au bout de ce temps, le Buddha alla le visiter. Très content, Ràhula salua son père
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et disposa son siège. Le Biiddha s’assit et dit: mets de l’eau dans le bassin, pour que je la?e mes pieds. RCthula obéit. Le Buddha se lava les pieds, puis dit à Ràhula : vois-tu cette eau?.. Oui, je la vois... Peut-elle encore servir à apprêter la nourriture, à préparer une boisson?.. Non, elle n’est plus bonne à rien; jadis elle était propre, mais maintenant elle est souillée ; elle ne peut plus servir à rien... Ainsi de toi, dit le Buddha. Tu es né mon fils, le petit-fils d’un roi, le rejeton d’une race illustre. Bien plus, tu os eu l’honneur d’être reçu moine. Si maintenant tu ne surveilles pas ta bouche, si tu laisses tou cœur s’emplir de souillures, comme cette eau tu deviendras un rebut propre à rien. Vide le bassin ! — Quand Ràhula eut obéi, le Buddha lui demanda ; ce bassin peut-il servir à contenir des aliments ou des boissons?.. Non, dit Ràhula, car c’est un bassin pour bains de pieds : quoiqu’il soit vide maintenant. C’est toujours un objet immonde... Ainsi de toi I dit le Buddha. Si tu continues à mentir et à dire des impertinences, si tu ne remplis pas les obligations d’un vrai moine, l’infamie s’attachera à ta personne, tu deviendras un être ignoble comme ce bassin. — Ce disant, le Buddha donna un coup de son pied au bassin vide, lequel se mit à sauter èt à rouler. Quand il se fut arrêté: as-tu eu peur qu’il ne se brisât? demanda le Buddha à son fils... Pas trop, dit Ràhula. Un bassin pour bains de pieds, on y tient un peu, mais pas beaucoup, l’objet n’ayant pas Une valeur considérable... Ainsi de toi ! fit le Buddha. Sous ta robe de moine, tu n’es qu’un être sans valeur. Si tu continues à raalédifier la communauté par tes mauvaises paroles et ta mauvaise conduile, si tu te rends odieux à tout le monde, un jour tu seras expulsé ; ensuite tu finiras mal ; au lieu d’arriver à la délivrance, ton âme tombera dans les enfers, puis renaîtra prêta ou animal ; tu rouleras sans fin à travers les existences, sans qu’aucun Buddha ni P'ousa ait pitié de toi. — Ce sermon de son père convertit Ràhula. Il devint, en peu de temps, fervent, doux, patient et recueilli au possible, un véritable arhan. »
«Un jeune homme désireux de perfection, songeait à embrasser la secte des yogi. Quebju’un l’engagea à faire d’abord visite au Buddha, qui le reçut aimablement, le fit asseoir et lui dit : Les yogi vont tout nus, couvrant leur honte avec leurs mains, ou avec des haillons enlevés aux cadavres et jetés près des crématoires. Ils mendient, mais n’acceptent de nourritui e, que dans les maisons où il n’y a ni chiens ni mouches. Ils ne font qu’un repas de sept bouchées par jour, ou tous les deux jours, tous les trois ou quatre jours, tous les cinq six sept jours et plus, ingérant entre temps, pour calmer les affres de la faim, de l’herbe ou des ai'gols. Ils dorment sur un fumier, ou sur des fagots. Us s’immergent dans l’eau, trois fois le jour et trois fois la nuit. Ils laissent pousser, sans jamais y toucher, leur barbe et leur chevelure. Les uns se tiennent debout sur un pied, les autres tiennent toujours un bras levé, d’autres ne s’asseoient jamais. Vous trouvez cette vie pure? — Je la trouve pure, dit le jeune homme. — Moi, dit te Buddha, je la trouve impure Parce que ceux qui la pratiquent, le fout pour qu’on les admire, pour qu’on les vénère, pour qu’on leur fasse l’aumône. Très détachés en apparence, ils sont liés par des liens très forts. Sous prétexte de contemplation extatique, ils ne font attention à personne, ne répondent à personne, se conduisent en tout lieu
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comme s'il n’y avait personne. Ils critiquent et dénigrent tous ceux qui vivent autrement, et déconseillent de leur faire l’aumône. Ils ne tendent, ni au repentir, ni à la paix, ni à la sapience. Tous leurs efforts vont à se rendre semblables aux animaux. Et plus ils avancent dans celte voie, plus ils deviennent orgueilleux, obstinés, méprisants. Moi je trouve ce genre de vie impur. Et vous, qu’en pensezvous? demanda le Buddba. — De fait, dit le jeune homme. — Voici, dit le Buddlia, la vie que moi je considère comme pure. Ne pas chercher à se faire honorer et bien traiter. Agir de la même manière, eu tout lieu et en tout temps, en secret comme en public. Ne mésestimer et ne dénigrer personne. Ne pas critiquer ce qu’on ne comprend pas. Ne pas tuer, ne commettre aucune impudicité, ne pas mentir, ne pas se laisser aller à l’envie ou à la colère. Être assidu à méditer, afin de progresser en sapience. Tendre à une perfection humaine, hou à une perfection animale. Surtout, être humble, être modeste, être déférent. Voilà ce que moi j’appelle une vie pure. C’est celle que mes moines pratiquent, acceptant mes instructions et observant ma règle. Je tiens pour erronée et impure, toute manière de vivre qui aboutit à l’orgueil et à l’arrogance. »
«Deux jeunes Brahmes s’étant décidés à embrasser la loi du Buddha, leurs parents leur firent les plus vifs reproches. Avez-vous oublié, leur di.rent-i]s, que nous Brahmes, nous avons une origine supérieure, étant sortis de la bouche de Brahma. Grâce à nos rits, sur cette terre nous sommes les purs, et nous serons aussi les purs dans l’autre monde. Comme'nt pouvez-vous vouloir vous ravaler au niveau des castes inférieures? — Les deux jeunes gens rapportèrent ces paroles au Buddha. Quelle n’est pas, leur dit celui-ci, l’ignorance et l’arrogance de ces genslà?!. Moi je ne reconnais pas de castes. L’abandon de tout esprit de caste, et la reconnaissance que tous les hommes sont égaux, est la première condition que j’exige de quiconque prétend entrer dans mon Oi dre. C’est à prendre ou à laisser. Les disciples que j’ai reçus, sont sortis de toute caste et de tout rang social. Il ne paraît plus rien de ce qu’ils furent dans le monde. A quiconque leur demanderait «de quelle caste êtes-vous?»., la consigne est de répondre «je suis un moine buddhiste». Il n’y a, en ce monde, qu’un seul être plus noble que les autres; c’est le Buddha; parce qu’il est l’ceil et la science de ce monde, la loi qui dirige et la rosée qui console. Les Brahmes ont tort de croire, qu’ils eurent une origine et sont une race spéciale. — Voici ce qui en est, des castes en général, et des Brahmes en particulier. A chaque destruction du monde, tous les êtres non nirvanés, renaissent dans le seizième ciel. Là leur pensée est leur nourriture, et la splendeur de leur corps est leur lumiéi’e. Ils possèdent toutes les facultés ti’anscendantes, peuvent voler à travers l’espace, etc. Une fois la terre nouvelle ressortie des ténèbres et du chaos, les devas du seizième ciel, dont le lot de jouissance touche à son terme, y descendent, encore glorieux. De la terre renouvelée jaillit une source sucrée. Un deva y trempe son doigt et Iep goûte. Les autres .Limitent. Aussitôt tous perdent leur gloire et les facultés transcendantes. Puis l’un d’entre eux goûte au riz né spontanément de la terre vierge. Les autres Limitent. Aussitôt leur corps se matérialise., s’épaissit. Ceux qui ont mangé beaucoup de riz, prennent une teinte
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plus sombre; ceux qui en ont peu mangé, gardent un teint plus clair. Ainsi se différencient les races des hommes. Les sexes aussi se différencient. La nourriture matérielle fait fermenter les passions. La première qui s’éveille est l’esprit de propriété, que suit la jalousie son inséparable compagne. Alors certains arrachent anx autres et accaparent les fruits produits spontanément par la terre. Aussitôt celle-ci cesse de les offrir, et il faut que les hom.ines travaillent pour vivre. Iis se partagent les terrains, bâtissent des maisons et des magasins. Puis viennent, par suite des intérêts particuliers, les rivalités et les disputes. Un homme plus fort et plus habile que les autres, se fait roi pour maintenir la paix, et la plèbe reconnaissante lui donne en tribut une partie de ses produits; ainsi se constitue la caste des kshatriyas. Ensuite certains hommes qui se distinguent par des talents spéciaux, constituenl la caste des südnts. Enfin, les misères et les ennuis se multipliant dans le monde, l’idée vient à un homme intelligent et pacifique, de les éviter en allant vivre en solitaire dans les bois. Il le fait, a des imitateurs, et voilà la caste des Brahmes constituée. Ces mêmes choses se passent, à chaque renouveau du monde. Quant à la dignité morale des membres de ces castes, elle dépend entièrement, non de leur appartenance à telle caste, mais du karma, du doit et avoir de chaque individu. L’effet principal du karma, est la renaissance en fonction du karma. Chacun renaît selon ses œuvres. Le Brahme ne renaîtra peut-être pas Brahme, ni le südra südri. La condition variant ainsi avec chaque vie, les castes ne sont rien. C’est ce que reconnaît le moine de mon Ordre, lequel porte un costume spécial et se rase la tête, pour se différencier de toutes les castes; et qui se préoccupe, nou de mesquines prérogatives d’état social, mais de son ascension dans l’échelle des êtres, de renaissance en renaissance.»
II y avait un vieux Brahme, chef d’un village, riche et considéré, mais absolument incrédule. Il disait à qui voulait l’entendre; non, il n’y a pas d’autre monde, il n’y a pas de renaissance; il n’y a pas de rélributiori, ni pour le bien, ni pour le mal. ™ Un jour, du haut de sa terrasse, il vit quantité de ses vassaux qui sortaient du village... Où vont-ils? demanda-t-il... Ils vont, lui dit-on, entendie discourir la célébré nonne Ria-ye, laquelle traverse le pays avec une bande de moines... Ces sots vont se laisser endoctriner, dit le Brahme. Qu’ils attendent! J’irai avec eux. — Aussitôt que'son char fut attelé, suivi de la, foule de ses vassaux, le vieux Brahme se rendit au bois où Kia-ye discourait, déjà entourée d’un nombreux auditoire. Il se prés mta, la salua, jmis énonça avec emphase sa thèse favorite «non, il n’y a pas de rétribution, ni pour le bien, ni pour le mal! Je ne crois rien de tout cela.» — Pourquoi pas? fit la nonne Kia-ye. — Parce que, dit le Brahme, ceux qui le disent, sont tous des vivants. Jamais un mort n’est revenu, pour attester la vérité de ces dires. J’avais un parent, auquel je dis avant sa mort: D’après les moines, étant donné ce que tu as fait, tu iras au fond de l’enfer. Si cela t’arrive, reviens sans faute pour me ie dire, et je cYoirai qu’à la mort tout n’est pas fini... C’était mon parent II n’a pas pu me manquer de parole. Or il n’est pas revenu. Donc il n’y a rien après la mort. — Ah! dit Kia-ye. Eh bien, je suppose que sur la place où l’on torture des condamnés, l’un de ceux-ci dise au bourreau... permet-
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tez-moi de m’absenter, j’ai une visite à faire... Croyez-vous que sa requête lui sera accordée? — Bien sûr que non, dit le Brahme. — Il en aura été de même pour votre parent dans les enfers, dit Kia-i/e. S’il n’est pas revenu, ce n’est pas parce qu’il n’y a pas d’enfer, c’est parce qu’on ne lui permet pas d’en sortir. Et quand on le lâchera, ce sera pour renaître, et non pour venir vous faire visite. — — Je ne crois pas non plus, dit le Brahme, qu’il y ait des cieux. Et voici ma raison. J’avais un ami, un excellent homme. Avant sa mort, je lui dis: Si ce que les moines disent est vrai, tu renaîtras certainement dans quelque ciel. Si cela t’arrive, viens me le dire, et je croirai qu’il y a des cieux... Or il n’est pas revenu, lui mon ami. Donc je ne mois pas qu’il y ait des cieux. — Ah! ülKia-ye. Eh bien, je suppose qu’un homme soit tombé dans une fosse d’aisance. On l’en retire. On le racle, on le lave, on l’essuie, on l’oint, on le parfume, on l’habille, on l’installe dans une belle salle. Et voilà qu’il manifeste le désir de retourner dans la fosse. — Pas possible, dit le Brahme. — - Pas possible, dites-vous. Vous avez raison. Et voilà pourquoi votre ami n’est pas redescendu des splendeurs des cieux dans les ordures de ce monde. Qu’il ne soit pas revenu, cela ne prouve pas qu’il n’y a pas de cieux. Cela prouve au contraire que votre ancien ami s’y trouve si bien, qu’il a
oublié ce monde et vous. Quoi que vous disiez, dit le vieux Brahme, il n’y a
pas d’autre monde; car je ne l’ai pas vu. — Alors, dit Kia-ye, je suppose qu’on dise à un aveugle-né, qu’il y a un soleil, une lune, des couleurs, des éléphants; et qu’il réponde, allons donc, vous m’en contez, je n’ai rien vu de tout cela .. Cela prouvera-t-il qu’il n’y a, ni soleil, ni lune, ni couleurs, ni éléphants?.. Non, n’estce pas?.. Donc le fait qu’on ne l’a pas vue, ne prouve pas qu’une chose n’existe
pas. Béfléchissez à cela. Il n’y a pas d’autre vie, dit le vieux Brahme, car il
n’y a pas d’âme, qui survit. Et ceci, j’en ai la preuve expérimentale. Comme chef de village, je fais exécuter les malfaiteurs. Ayant une fois pris un brigand fameux, je le fis distiller dans un alambic de fer. Je pris toutes mes précautions. L’alambic était entouré d’un cordon de gardes. J’observai moi-même l’orifice, sans détourner les yeux un seul instant. Or ni moi ni personne ne vit partir son âme. Finalement, ayant fait ouvrir l’appareil, je constatai qu’il ne restait que des cendres... Une autre fois je fis disséquer un criminel tout vif, et on n’y trouva pas davantage une âme. Donc il n’y a pas d’âme sui vivante, et par conséquent pas d’autre vie. Et je suis curieux de voir, ce que vous répliquerez à celle-là. — Ce que je répliquerai, fit Kia-ye. . Vous est-il jamais arrivé, quand vous dormiez, de voir des montagnes et des fleuves, des villes et des rues pleines de monde? — Bien souvent, dit le Brahme. — Bien souvent, dit Kia-ye... Alors voti e épouse qui couchait avec vous, a vu sortir et rentrer votre âme bien souvent? — Jamais, dit le Brahme. — Pourtant, dit Kia~ye, votre âme est sortie et rentrée. Les rêves sont des randonnées de l’âme, chacun sait cela. Et si votre épouse n’a pas vu votre âme sortir et rentrer, c’est que l’œil charnel est un instrument trop grossier pour pouvoir voir la pure substance de l’âme. J’ai, dit le vieux Brahme, une autre preuve expérimen-
tale de la non-existence de l’âme. J’ai fait peser un mourant, puis j’ai fait repeser son cadavre après qu’il eut expiré. Le pesage fut fait avec le plus grand soin. Or on ne trouva aucune diminution de poids. Donc ii n’y a pas d’âme. Que répondezvous à celle-là? — Savez-vous, demanda Kia-ye, si un morceau de fer chauffé à blanc, qui luit et qui brùie, est plus lourd ou plus léger que le même morceau
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obscur et froid? — Le poids est exactement le même, dit le Brahme. — Alors, dit Kia-ye, il n’y a ni chaleur ni lumière, puisque leur présence n’augmente pas, et que leur absence ne diminue pas le poids. — La chaleur et la lumière sont impondérables, dit le Brahme. — Et l’âme aussi est impondérable, dit Kia-yn; xoilà ce que je réponds. Et maintenant je vous exhorte, pour votre salut futur, à renoncer
à votre incrédulité. Comment y renoncerais-je? dit le Brahme, après tant
d’années, alors que j’y suis si habitué? — Écoutez, dit Kia-ye. Deux hommes récoltèrent chacun une charge de chanvre, qu’ils portèrent au marché. Là, de boutique en boutique, le premier s'informa, trouva des acheteurs, vendit petit à petit tout son chanvre. Au contraire, de boutique en boutique, le second lefusa de céder son chanvre, disant toujcurs: voilà si longtemps que je le porte; j’y suis habitué... Et il rapporta son chanvre à la maison. Et quand sa famille s’étonna; je n’ai pas pu m’en séparer, dit-il, après l’avoir porté si longtemps... Brahme, cet homme, c’est vous! Vous faites mal votre négoce. Vous vous préjjarez la pauvreté et des regrets dans la longue nuit.» — — L’histoire finit par la conversion da vieux Brahme et de tous ses vassaux.
«Deux Brahmes, dont les familles étaient nobles et honorées depuis plus de sept générations, que tout le monde vénérait et consultait, discutèrent un matin sur la voie qui mène à l’union avec Brahma, chacun vantant la doctrine de son maitre. Comme ils n’arrivaient pas à s’accorder, ils convinrent d'aller demai.der l’avis du .«ram an a Gautama ( le Buddha ), dont on parlait beaucoup alors. Étant donc allés trouver le Buddha, ils le saluèrent avec respect et s’assirent. — Avant qu’ils lui eussent posé aucune question. Je Buddha qui sait tout, leur dit: Vous avez discuté sur la voie, ce matin, chacun soutenant l’opinion de son maître. — Les deux Brahmes se regardèrent stupéfaits. — Le Buddha reprit: Vos maîtres qui vous ont parlé de l’union avec Brahma, ont-ils jamais vu Brahma? — Jamais, dirent les deux Brahmes. — Et leurs maîtres à eux? — Pas davantage. — Et les ermites anciens, les célèbres rishis qui ont les premiers prêché cette doetriae, avaient-ils vu Brahma? — Non, dirent les deux Brahmes; personne n’a jamais vu Brahma. — Alors, demanda le Buddha, quelle confiance peut-on accorder à ceux qui enseignent comment on peut s’unir à lui?.. Si quelqu’un disait: je suis l’amant de la plus belle femme qui soit au monde, seulement je ne sais pas où elle habite... ne rirait-on pas de lui? Ainsi en est-il des rapports avec Brahma, de ceux qui prétendent pourtant enseigner aux autres comment s’unir à Brahma... Et le soleil, et la lune, que ces Maîtres saluent matin et soir, joignant les mains et faisant des offrandes, parce que, disent-ils, des dieux habitent dans ces astres; ces dieux, les ont-ils vus? — Non, dirent les deux Brahmes. — Et leurs maîtres à eux? et les anciens? — Pas davantage. — Mais alors, dit le Buddha, quand ils dogmatisent, ces hommes sont comme une chaîne d’aveugles qui tous, jusqu’au dernier, répéteraient ce que le premier a imaginé sans l’avoir vu. Et quand ils enseignent la manière de s’unir à Brahma, ils sont comme un homme qui tenterait de dresser une échelle en pleine campagne, sans aucun appui, pour permettre aux .gens de monter au ciel. Ne sont-ils pas de vains parleurs? — Ce sout dé
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vains parleurs, dirent les deux Brahmes. — Oui, dit le Buddha, leurs propos ne sont que billevesées, paroles vides auxquelles ne répond aucune réalité. Comment ces hommes, dont plusieurs furent notoirement souillés de divers vices, passeraient-ils à volonté dans l’intimité avec Brahma, et y feraient-ils passer les autres? — Si quelqu’un, debout sur cette rive d’un grand fleuve, disait à l’autre rive; viens çà, ô lâve, pour que je passe et fasse passer mes gens... ne rirait-on pas de lui? — Et si quelqu’un se faisait fort, de faire passer à ses clients l’immense mer, sur un faible radeau de son invention, ne serait-ce pas là une prétention bien outrecuidante? — Tous les maîtres grandiloquents du Brahmanisme, ont péché ainsi par présomption, promettant aux hommes bien plus qu’ils ne pouvaient tenir. »
Voici quel fut le dernier discours du Buddha à ses disciples, la nuit où il mourut... Avant tout, gardez fidèlement la régie, et tenez régulièrement les chapitres. Tant que vous ferez cela, tout ira aussi bien que si j’étais encore présent au milieu de vous. Ne- faites aucune sorte de trafic. N’ayez pas de propriétés, pas d’esclaves, pas de bestiaux. Craignez la richesse comme on craint le feu. Ne labourez pas la terre, n’abattez pas les bois, n’exercez ni la médecine ni la divination. Ne recherchez pas la faveur et le commerce des grands. Méditez souvent votre règle. Elle vous affranchira des maux terrestres, et vous procurera le bonheur. Ceux-là seuls qui l’observent bien, obtiennent la paix, dès en ce monde.
Surveillez et contenez vos pensées et vos désirs, comme un berger surveille et contient ses bêles, les obligeant à brouter, ne leur permettant pas de folâtrer. Matez votre corps, comme un cavalier mate un cheval trop fringatù, par le mors et la martingale, pour ne pas être jeté dans un fossé par un caprice de sa monture. — 'Les convoitises sont une bande de voleurs; traitez-les en conséquence. Défiez-vous surtout de votre cœur. Ses écarts sont à redouter, plus que la morsure d’un cobra. Ne commettez jamais la faute, de considérer Tappât seulement, oubliant le piège qu’il amorce; autrement il vous arrivera ce qui arrive aux singes et aux éléphants; vous perdrez votre liberté; vous deviendrez esclaves.
Mangez, comme on prend médecine, pour ne pas mourir, ni plus ni moins, et sans examiner si les aliments plaisent ou déplaisent au goût. Mangez, comme font les abeilles, si délicates, qui ne souillent ni les fleurs ni elles-mêmes. N’acceptez des bienfaiteurs que le nécessaire. Dans votre cari'iére de travail mental, non de labeur physique, vous n’avez pas besoin d’être forts comme des bœufs.
Durant le jour, faites le bien avec zèle; ne perdez pas le temps paresseusement. Vers le milieu de la nuit, entre le sommeil du soir et celui du matin, récitez des prières afin que la nuit, partie considérable de l’existence, ne passe pas sans quelque fruit. — Songez que le monde brûle, c’est-à-dire que l’impermanence le réduit en Cendres moment par moment. Ne dormez pas au point d’oublier votre salut. — Les passions vous guettent comme des assassins. Ne dormez pas au point de négliger votre sécurité. — Le mal caché au fond de votre cœur, est plus dangereux que le cobra peut-être caché sous votre lit. 11 faut l’ariacher de son gîte, avec le crochet de la vigilance. — La pudeur et la continence sont les premières vertus à cultiver, sans lesquelles les autres ne serviraient à rien. Quand, on s’habille, ou met d’abord
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les pièces qui couvrent la nudité, ensuite celles qui embellissent. Ainsi faut-il faire aussi au moral.
N’offensez personne, ni par vos actions, ni par vos paroles. Cédez aux autres. Ne vous fâchez pas. Ne gardez pas rancune. Que votre bouche ne profère aucune parole méchante. La patience triomphe de tout; c’est la grande force. Quiconque ne s’est pas exercé à la patience jusqu’à se réjouir des injures qu’il reçoit, celui-là n’a pas encore fait le premier pas dans la voie.
Vous qui vous rasez la tête, portez un pauvre habit et quêtez votre nourriture, pour manifester à l’extérieur que vous avez renoncé à toute vanité mondaine; si vous alliez après cela montrer de l’orgueil et de l’arrogance, quelle inconséquence! Les laïques ne vous le pardonneraient pas. Humiliez donc votre cœur, tandis que vous mendiez. — La duplicité, l’intrigue, la flatterie, sont aussi choses contraires à votre profession. Soyez simples et droits. Moine et fourbe, sont deux termes qui s’excluent l’un l’autre.
Heureux ceux qui ont peu ou pas de désirs. Qui en a beaucoup, s’attire bien des tracas. Les désirs tourmentent. Leur absence est la condition absolue de la paix. Sachez être contents du nécessaire. Quiconque a bridé ses convoitises, se trouve bien, étendu sur la terre nue. Quiconque ne les a pas maîtrisées, se trouvera mal, même sur un trône dans les deux. Ne visez-vous pas au nirvana, qui est l’extiuction de tout vouloir?
Votre profession exige aussi que vous vous teniez à l’écart des laïques. Plus vous vivrez retirés, et moins vous aurez de chagrins. Si vous fréquentez les laïques, vous serez affecté, par contagion, de leur afîaii’age et de leurs soucis. Les liens sociaux sont les pires liens.
Ayez du zèle pour votre progrès, et travaillez-y avec constance. Un filet d’eau, mais qui coule toujours, creuse la roche dure. — L’ardeur intermittente ne mène à rien. Un homme qui a mis en train un briquet à cheville, n’obtiendra jamais de feu, s’il se repose par intervalles. Pour que le bois s’enflamme, il faut aller vivement et d’un trait jusqu’au bout. — Retenez cet exemple, et mettez-le en pratique.
Pour protéger votre sagesse ascétique acquise, ne donnez pas accès aux larrons que sont les vaines pensées. Fermez-leur votre cœur. Elles pilleraient vos mérites, et énerveraient votre volonté. Un homme cuirassé ne sera pas blessé même dans la mêlée d’une bataille. S’il n’a pas de cuirasse, il y sera en grand danger.
C’est la méditation, qui entretient les résolutions, qui conserve au cœur son énergie. Un fermier a bien soin d’entretenir le canal, qui lui amène l’eau pour irriguer son champ. Or l’eau de la sagesse coule en vous par le canal de la méditation. Examinez-vous souvent, pour découvrir et boucher à temps les fuites qui pourraient se produire.
Voilà les choses qui font le moine. Qui les omet, est un déclassé, car il n’est ni moine ni laïque. On se fait moine, pour se tirer du flux des renaissances. N’oubliez jamais ce propos fondamental. Qu’il soit, dans ce monde ténébreux, le fanal qui vous guide. Qu’il soit, dans ce monde malheureux, la drogue qui adoucira vos peines. Qu’il soit la serpe avec laquelle vous retrancherez toute végétation de désirs exubérante. Pour la conduite personnelle, la lumière de la sagesse acquise
parla méditation continuelle, éclaire autant ou mieux que la lumière extraordinaire dite l’œil céleste.
Ne discutez pas vos croyances, à la manière des philosophes, car ces discussions brouillent l’esprit, au lieu de l’éclairer. Ne serait-il pas regrettable que, vous étant fait moines, vous n’obteniez pas le fruit de la vie monacale? Or ce fruit, les vaines discussions ne vous le donneront pas. Plus vous vous abstiendrez de discuter, plus vous aurez de paix et de joie.
Observez les enseignements que vous avez reçus, en tout temps et en tout lieu. Dans vos tournées, dans la solitude, parmi les hommes, dans le secret de votre cellule, soyez toujours et partout le même. Ne vous chargez pas de nouvelles fautes. N’omettez pas d’augmenter vos mérites. Ne vous préparez pas le regret de vous trouver les mains vides à la mort. — J’ai fait pour vous le bon médecin. Je vous ai préparé d’excellents remèdes. A vous maintenant de les prendre. Si vous ne le voulez pas, je n’y pourrai rien. — J’ai été pour vous un bon guide. Je vous ai montré le vrai chemin. A vous maintenant de le suivre. Allez avec confiance. Ne doutez pas.»
Sources. — Dans le Tripitaka chinois, les quatre ouvrages; ^
Tch’ang A-han king ; 4* '"J â" 0 Tchoung A-han king; ^ ^ jj^
Tseng-i A-lian king; ^ .ilj ^ Tsa A-han king.
Moines buddbistes chinois,
Cinquante-neuvième Leçon.
Du quatrième au cinquième siècle de l’ère chrétienne. Buddhisme. Monachisme.
A la fin du quatrième et au commencement du cinquième siècle, en même temps que les traductions des Àgama, furent aussi faites celles des Sommes disciplinaires réglant le monachisme, des diverses écoles indiennes. Ces Sommes ne différent entre elles que par des détails insignifiants, le fond étant à peu de chose prés le même. Elles furent ainsi multipliées, parce que chaque école voulut avoir la sienne propre, par esprit de corps, pour n’avoir pas l’air d’étre tributaire de l’école voisine. Toutes sont basées sur les mœurs et les coutumes indiennes, sans même un essai d’adaptation aux mœurs et aux coutumes chinoises La Somme qui eut en Chine la plus grande influence, est celle de l’école Üharmagupta, m ^ i4ï la Loi en quatre parties, traduite en i'»5. Le cadre de ces Leçons ne me permet pas de m’engager dans les mille détails de ces grands ouvrages, qui prévoient et décident tous les cas possibles de la vie buddhique, et même bon nombre de cas absolument impossibles. J’en ai exposé l’essentiel dans mon Buddlüsme clnnois,Tome /. Dans la présente Leçon, je me bornerai à deux points importants, la réception des sujets, adeptes, novices, moines ou nonnes; et le chapitre des moines. Je laisserai parler les textes, qui sont très clairs.
I, Réceptions.
D’abord la réception d’un adepte laïque perpétuel, qui s’engage à observer les cinq préceptes.
«Quand un laïque se présente,' demandant à faire la profession de foi, et à embrasser les cinq préceptes, on lui enseigne d’abord ce que c’est que le Buddha, sa Loi, son Ordre. Puis on lui apprend à fléchir le genou, à élever les mains jointes, à se repentir de tous les excès qu’il a commis, en pensées paroles et actions. Puis, devant le chapitre assemblé, le cérémoniaire lui fait prononcer la profession de foi;
Moi un tel, de ce jour, pour toute ma vie, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre.
Le candidat répète cette formule trois fois de suite. Puis, le rit étant censé avoir produit son effet, il reprend;
Moi un tel, j’ai donné ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. Je demande maintenant avec joie, à embrasser, selon la doctrine du Buddha Sàkyamuni, les cinq préceptes des adeptes laïques. Je l’affirme, pour qu’on le sache.
Après que le candidat a répété trois fois cette formule, le cérémoniaire lui dit;
Un tel, écoute attentivement! Ce chapitre de moines du Vertueux, du Buddha Sàkyamuni, de Celui qui est venu, t’annonce (par ma bouche) les cinq préceptes, que tous les adeptes sont tenus d’observer durant toute leur vie. Voici ces cinq préceptes :
Leçon 59.
1. Durant toute la vie, ne tuer aucun être vivant. Cela comprend bien des cho* ses. Pourras-tu les observer toutes?.. ( Le candidat répond ) Je le puis.
2. Durant toute la vie, ne s’approprier rien qui ne soit donné. Cela comprend bien des choses. Pourras-tu les observer toutes?.. Je le puis.
3. Durant toute la vie, se garder de toute impudicité. Cela comprend bien des choses. Pourras-tu les observer toutes?.. Je le puis.
4. Durant toute la vie, s’abstenir de mentir. Cela comprend bien des choses. Pburras-tu les observer toutes?.. Jè le puis.
5. Durant toute la vie, ne boire aucune liqueur fermentée. Toute liqueur tombe sous cette prohibition; qu’elle soit tirée du grain, de la canne à sucre, du raisin, ôü dé toütè autre substance, peu importe. Tout ce qui peut enivrer, est défendu. Pôürfas-tu observer cette défense?.. Je le puis, s
Voici maintenant la formule de réception d’un adepte laïque temporaire. — Un curieux usage, que la tradition fait remonter jusqu’au Buddha, permettait aux laïques pieux, que leur condition ou leur profession empêchait de quitter le monde ou de garder les cinq préceptes, de faire à l’occasion, temporairement, huit des dix promesses des moines; par exemple, pour un an, ou pour un mois, dit la glose; mais surtout, pour un demi-jour et une nuit, chaque mois. Cette dernière pratique, une sorte de retraite du mois, paraît avoir eu une grande vogue. Le pieux laïque se rendait à un couvent, après midi. Il y faisait la profession de foi, l’aveu général de ses fautes, la promesse de garder jusqu’au lendemain les préceptes des moines, e'xcepté celui de ne pas manger ni boire depuis midi jusqu’au matin, et celui de ne toucher aucun métal précieux. Pratiquement, dit la glose, la plupart jeûnaient cette nuit; mais, à cause des vieillards et des malades qui n’au- ^àlent pa’s pu le faire, il n’était pas fait mention de la -neuvième régie. Ni de la dixième, à cause des bijoux que portent tous les Indiens laïques aisés, et de J’arigent dé poche. Par cètte pratique mensuelle, le pieux laïque espérait mériter la rémîssibn de ses fautes du mois, èl ramélioration dé son karma, par les mérites de l’Ordre. Voici les formules rituelles :
«Moi un tel, depuis ce moment, jusqu’au matin de demain, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. 11 répété cette formule trois fois, puis continue)
Moi un tel, depuis ce moment, jusqu’au matin de demain, j’ai donné ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. (11 répété trois fois, puis continue)
Durant des temps qui n’ont pas eu de commencement, durant toutes mes existences précédentes, jusqu’à ce jour, j’ai fait beaucoup de mal. Par acüons, en tuant. Volant, me livrant à l’impudicité. Par paroles, en mentant, en parlant artificieusement ou méchamment, en trompant. Par pensées, en convoitant, haïssant, errant, imaginant des choses impures. De tous ces péchés, devant tous lesBuddhas les Saints et les Sages, et devant vous moine un tel mon maître, avec douleur je demande pardon, vu mon l’epentir.
Le pardon étant censé obtenu par le repentir, le laïque continue:
Moi un tel, ayant reçu mon pardon ; mes actions paroles et pensées étant effa-
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cées, et toute ma personne étant maintenant pure, je promets de rester ici, jusqu’à demain matin, pratiquant la loi de tous les Buddhas, sans tuer, sans voler, sans commettre aucune impudicité, sans mentir, sans boire aucune liqueur fermentée ; sans m’asseoir ou m’étendre sur un divan élevé ou spacieux ; sans m’orner de fleurs, m’oindre ou me farder; sans visiter les histrions et les courtisanes... De plus je jeûnerai. — J’offre ce mérite, non pour l'enaître roi sur la terre, ou deva dans les deux ; mais pour me tirer de la souffrance, pour m’avancer vers la délivrance, pour me rapprocher de ma fin. a
Les femmes pieuses faisaient de même, dans les couvents de nonnes.
Ceci est le formulaire de la réception d’un novice masculin...
«S’adressant au chapitre assemblé, le cérémoniaire qui présente le postulant, dit :
Vénérable chapitre, un tel, ici présent, demande que un tel (le parrain préalablement choisi par le postulant ) lui rase la chevelure. Si le chapitre le juge à propos, qu’il veuille bien accorder à un tel, qu’on lui rase la chevelure, sur la dem.ande que j’en fais.
La chevelure étant rasée, le cérémoniaire reprend: •
Vénérable chapitre, un tel, ici présent, demande à quitter sa famille (le siècle), et à s’attacher à un tel (comme à son parrain). Si le chapitre le juge à propos, qu’il veuille bien accorder à un tel de quitter sa famille, sur la demande que j’en fais.
Le chapitre ayant consenti, le maître désigné pour instruire le novice, lui .fait découvrir l’épaule et le bras droit, ôter sa chaussure, fléchir le genou droit, et élever les mains jointes. Dans cette position, le postulant prononce trois fois, à haute voix, devant le chapitre, la formule suivante:
Moi un tel, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. A l’imitation du Buddha, je quitte ma famille. Je reconnais un tel pour mon parrain. Celui qui est venu, le Véridique, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.
Cette profession de foi étant censée avoir produit son effet, le postulant, toujours un genou en terre et les mains jointes élevées, dit trois fois:
Moi un tel, j’ai donné ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. A l’imitation du Buddha, j’ai quitté ma famille. Un tel est mon parrain. Celui qui est venu, le Véridique, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.
Alors le maître du novice Jui propose, article par article, les dix préceptes.
1. Ne jamais tuer, voilà Je premier précepte des novices. Te sens-tu la force de l’observer?.. Le postulant répond: Je l’observerai.
2. Ne jamais voler, voilà le deuxième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
3. Ne jamais commettre d’impudicité, voiià le troisième précepte des novices. Te sens-tu la force de Tobservei’?.. Je J’,obsfirv,erai.
Leçon 59.
4. Ne jamais mentir, voilà le quatrième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
5. Ne jamais boire de vin, voilà le cinquième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
6. Ne jamais orner sa tête de fleurs, ni oindre son corps de parfums, voilà le sixième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
7. Ne jamais chanter ni danser, comme font les histrions et les courtisanes; ne jamais regarder pareil spectacle, ni écouter de tels chants; voilà le septième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
8. Ne jamais s’asseoir sur un siège élevé, sur un spacieux divan, voilà le huitième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
9. Ne jamais manger en dehors du temps (permis, lequel va de l’aube jusqu’à midi), voilà le neuvième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
10. Ne jamais toucher ni or ni argent, qu’il soit en barres, ou monnayé, ou façonné en bijoux précieux, voilà le dixième précepte des novices. Te sens-tu capable de l’observer?.. Je l’observerai.
Ce sont là les dix préceptes des novices, que tu ne devras pas violer, jusqu’à la fin des jours de ton corps. Le pourras-tu?.. Je le pourrai.
Puisque tu t’es soumis'aux dix préceptes de-' novices, observe-les toujours avec respect et ne les viole jamais. Fais honneur au Bnddha, à sa Loi, à son Ordre. Respecte ton parrain et ton maître, et tous ceux qui auront à t’enseigner, selon la règle. Ne manque pas à la subordination que tu dois aux divers degrés. Respecte de cœur tous les moines, et elforce-toi d’apprendre d’eux, pour ton bien, à méditer, à psalmodier, à étudier. Ils t’aideront à arriver au bonheur, à éviter les voies d’expiation (enfer, prêta famélique, réincarnation animale). Ils t’ouvriront la porte du nirvana. »
Ceci est le formulaire de la réception d’une novice féminine...
«S’adressant au chapitre assemblé, la cérémoniaire qui présente la postulante, dit;
Chapitre des grandes sœurs, une telle, ici présente, demande que une telle (la marraine préalablement choisie par la postulante) lui rase la chevelure. Si le chapitre le juge à propos, qu’il veuille bien accorder à une telle, qu’on lui rase la chevelure, sur la demande que j’en fais.
La chevelure étant rasée, la cérémoniaire reprend:
Chapitre des grandes sœurs, une telle, ici présente, demande à quitter sa famille (le siècle), et à s’attacher à une telle (comme à sa marraine). Si le chapitre le juge à propos, qu’il veuille bien accorder à une telle de quitter sa famille, sur la demande que j’en fais.
Le chapitre ayant consenti, la maîtresse désignée pour instruire la novice, lui fait découvrir l’épaule et le bras droit, ôter ses souliers, fléchir le genou droit, et élever les mains jointes. Dans cette position, la postulante prononce trois fois, à haute voix, devant le chapitre, la formule suivante;
Leçon 59.
Moi une telle, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. A la suite du Buddha, je quitte ma famille. Je reconnais une telle pour ma marraine. Celui qui est venu, l'invisible, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.
Cette profession de foi étant censée avoir produit son effet, la postulante, toujours un genou en terre et les mains jointes élevées, dit trois fois:
Moi une telle, j’ai donné ma foi au Buddba, à sa Loi, à son Ordre. A la suite du Buddba, j’ai quitté ma famille. Une telle est ma marraine. Celui qui est venu, l’invisible, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.
Alors la maîtresse de la novice lui propose, article par article, les dix préceptes.
1. Ne jamais tuer, voilà le premier précepte des novices. Pourras-tu le garder?,. Je le garderai.
2. Ne se rien approprier, voilà le deuxième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
3. Ne commettre aucune impudicité, voilà le troisième précepte des novices. Pourras- tu le garder?.. Je le garderai.
4. Ne jamais mentir, voilà le quatrième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
5. Ne jamais boire de vin, voilà le cinquième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
6. Ne jamais orner sa tête de fleurs, ni oindre son corps de parfums, voilà le sixième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
7. Ne jamais chanter ni danser, comme font les liisti-ions et les courtisanes; ne jamais regarder pareil spectacle, ni écouter de tels chants; voilà le septième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
8. Ne jamais s’asseoir sur un siège élevé, sur un spacieux divan, voilà le huitième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
9. Ne jamais manger en dehors du temps permis (entre midi et l’aube du jour suivant ), voilà le neuvième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
10. Ne jamais toucher ni or ni argent, qu’il soit en lingots ou monnayé, ou façonné en bijoux précieux, voilà le dixiéme précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.
Ce sont là les dix préceptes des novices, que tu devras te garder de violer, jusqu’à la fin des jours de ton corps. Le pourras-tu?.. Je le pourrai.
Puisque te voilà soumise aux préceptes, ton devoir est, désormais, d’honorer et de faire honorer le Buddha, sa Loi et son Ordre. Tu devras t’appliquer diligemment à morigéner tes pensées, tes paroles et Les actes. Tu devras méditer, étudier, et faire ta part des travaux communs, d
Voici le formulaire de la réception d’un moine.
«Devant le chapitre assemblé, le novice dit au parrain qu’il a choisi; Vénérable, veuillez m’écouter avec bienveillance. Moi un tel, je vous prie, û Vénérable, de vouloir bien être mon parrain. Je me soumets à vous, ô Vénérable,
Leçon 59.
comme à mon parrain. Je me confie à vous, ô Vénérable, pour être reçu moine, par cbarité.
Le novice répète cette demande trois fois de suite. Si le parrain répond ïbien» ou «soit», les moines qui composent le chapitre doivent incliner à recevoir le novice. Celui-ci ayant été éloigné hors de portée de l’ouïe et de la vue, le Cérémoniaire pose au chapitre la question suivante:
Qui, d’entre les membres de la Communauté, peut se charger de un tel, comme instructeur?
Un moine s’étant offert, le Cérémoniaire le propose au chapitre, en ces termes:
Vénérable chapitre, écoutez-moi! Un tel, ayant demandé à son parrain un tel, d’être reçu comme moine, si la Communauté le juge opportun, si la Communauté l’agrée, un tel sera son instructeur. ( Si personne de vous ne proteste ), il est nommé par cette proclamation.
Alors l’instructeur ainsi nommé, se rend auprès du candidat, et lui demande:
As-tu le pagne, la robe intérieure, la robe extérieure, et l’écuelle?
Le novice ayant exhibé ces quatre pièces que tout moine doit avoir, l’instructeur lui adresse en particulier l’adjuration suivante:
Bon homme, écoute bien! Voici le moment de dire ouvertement la vérité, de répondre franchement oui ou non. N’es-tu affilié à aucune secte hétérodoxe? N’astu jamais abusé d’une nonne? N’as-tu pas embrassé cet état, dans des intentions perverses? N’as-tu pas, étant novice, violé grièvement quelque règle essentielle intérieure ou extérieure? N’es-tu pas eunuque? N’as-tu pas tué ton père ou ta mère? N’as-tu pas tué un arhan, un moine? N’as-tu jamais versé méchamment le sang d’un Buddha? Es-tu vraiment un être humain (et non un démon, un nàga, un animal déguisé)? Es-tu bien de sexe masculin, pas de sexe féminin, et pas hermaphrodite? Comment t’appelles-tu? Comment s’appelle ton parrain? As-tu vingt ans accomplis? As-tu le consentement de tes parents? N’as-tu pas de dettes? N’estu pas esclave? N’appartiens-tu pas au roi? N’es-tu pas marié? N’as-tu aucune maladie de peau hideuse et contagieuse? N’es-tu pas atteint de quelque maladie mentale?
Si le candidat déclare n’être entaché d’aucun de ces vices rédhibitoires, l’instructeur lui dit:
Tout à l’heure, quand on te reposera les mêmes questions devant la Communauté, aie soin d’y répondre comme tu viens de faire, et non autrement.
Cela dit, laissant le candidat en son lieu, l’instructeur retourne vers la Communauté, la salue à l’ordinaire, se tient debout, étend les mains, et dit:
Vénérable chapitre, écoutez-moi! Le candidat un tel, ayant demandé, avec l’approbation de son parrain un tel, à être reçu comme moine, s’il vous agrée, je vous fais savoir que je l’ai examiné. Permettez maintenant qu’il vienne vous présenter sa requête.
Personne n’ayant fait opposition, l’instructeur crie à haute voix au candidat «viens!/). Quand il est venu en présence de la Communauté, il remet ses habits et son écuelle au Cérémoniaire, qui lui fait saluer le chapitre par un prostemement. Ensuite, assisté du Cérémoniaire et de l’Instructeur, le genou droit en terre, l'é-
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paule droite découverte, les deux mains étendues vers les moines, le candidat prononce la f(»rmule:
Vénérabie chapitre, écoutez-nioi ! Moi un tel, j’ai demandé à mon parrain un tel, d’cLre reçu comme moine. Mainieuanl je demande é l’Ordre, de vouloir bien me retirer du monde, par déférence pour le désir de mou parrain un tel, et par charité pour moi.
Après que le candidat a répété trois fois cette formule, le Cérémoniaire s’adressant au chapitre dit:
Vénérable chapitre, écoutez-moi! Avec l’approbation de son parrain un tel, le candidat un tel vient de vous demander à être reçu comme moine. S’il vous plaît, je vais lui faire subir, en votre pré^'-euce, l’examen de règle, sur les empêchements:
Bon homme, écoute bien! Voici le moment de dire ouvertement la vérité, de répondre franchement oui ou non. N’est-tu affilié à aucune secte hétérodoxe? IN’astu jamais abusé d’une nonne? N’as-tu pas embrassé cet état, dans des intentions perverses.' N’as-tu pas, étant novice, violé grièvement quelque régie essentielle intérieure ou extérieure? N’as-tu pas tué ton père ou ta mère? N’as-tu pas tué un arhan, un moine? N’as-tu jamais versé méchamment le sang d’un Buddha? Es-tu vraiment un être humain? N’es-tu pas hermaphrodite? Comment t’appelles-tu? Comment s’appelle ton parrain? A^-tu vingt ans accomplis? As-tu les trois pièces du vêtement et l'écuelle? As-tu le consentement de tes parents? N’as-tu pas de dettes? N’es-tu pas esclave? N’appartiens-tu pas au roi? N’es-tu pas marié? N’as-tu aucune maladie de peau hideuse et contagieuse? N’es-tu pas atteint de quelque maladie menlale?
Le candidat ayant déclaré que non, le Cérémoniaire s’adressant au chapitre, dit:
Vénérable chapitre, écoutez moi! Avec l’approbation de son parrain un tel, ce candidat un tel, vous demande à être, reçu dans la Communauté. II a déclaré être libre de tout empêchement. Il a vingt ans, l’habit et l’écuelle. S’il plaît au chapitre, que le chapitre reçoive le candidat un tel, présenté par son parrain un tel. — Vénérable chapitre, écoutez-moi! Un tel, approuvé par son parrain un tel, vous demande à être reçu dans la Communauté. Il a déclaré être libre de tout empêchement. Il a vingt ans, l’habit et l’écuelle. Que le chapitre vf’uüle bien le recevoir comme moine!.. Vénéiables anciens, que ceux qui sont pour l’admettre, se taisent. Que ceux qui sont pour le refuser, parlent. Ceci est la première réquisition.
I! répète cette formule, une seconde et une troisième fois, en concluant suecessivemenl, ceci est la seconde, la troisième réquisition. Après la troisième réquisition, si personne n’a protesté, le Cérémoniaire conclut:
Le chapitre n’ayant pas fait opposition à la de.mande du candidat un tel, appuyée par son parrain un tel, je le déclare admis.
S’adressant alors au nouveau moine, le Cérémoniaire lui intime les quatre cas d’expulsion, en ces termes:
Bonhomme, écoute bien! Le Buddha, l’invisible, l’Illuminé, a établi quatre cas, îneompatMes avec la dignité de moine, de fils du Buddha, et entraînant l’expulsion de celui qui les commettrait. Voici ces Cas:
Leçon 59.
1. Tu devras désormais te garder de commettre aucune impudicité avec autrui, même avec un animal. Autrement c'en serait fait de ta dignité de moine, de fils du Buddha. Tu serais comme une dalle de pierre brisée, qui ne peut plus être ressoudée. Pourras-lu garder la chasteté durant toute ta vie?.. Le moine répond: Je le puis.
2. Tu devras t’abstenir de toute appropriation, fùt-ce d’une paille, d’une feuille. Cinq pièces constituent la quantité irrémissible. Quiconcjue lèse le prochain dans ses biens, de quelque manière que ce soit, ou le fait léser par un autre, celui-là est déchu de sa dignité de moine, ce n'est plus un fils du Buddha. La tète étant coupée, un corps ne peut plus vivre. Pourras-tu garder ce précepte durant toute fa vie?.. Le moine répond : Je le puis.
3. Tu devras t’abstenir de tuer délibérément aucun être vivant, fùt-ce une fourmi. Tuer, blesser, empoisonner, faire avorter, user d’incantations ou de maléfices mortels, ce .sont là autant de cas de dégradation, d’expulsion. Un palmier dont le cœur est gâté, ne peut plus vivre. Pourras-tu, durant toute ta vie, t’abstenir de ces choses?.. Le moine répond: Je le puis.
4. Tu devras t’abstenir de toute vanterie. Affirmer qu’on possède tel ou tel don transcendant, le don de contemplation, le parfait détachement, l’immutabilité, le vide des sens et du cœur; prétendre qu’on a atteint à tel ou tel degré, par exemple à celui d’arban ; dire qu’on est en communication avec les devas, les démons et les âmes; ce sont là autant de cas de dégradation, d’expulsion. Quand le chas d’une aiguille est brisé, c’en est fait d’elle, elle n’est plus bonne à rien. Pourras-tu, durant toute ta vie, t’abstenir de semblables propos?.. Le moine répond; Je le puis.
Alors le Cérémoniaire lui propose les quatre principes fondamentaux de l’état de moine mendiant buddhique, dits les «quatre assises».
Bon homme, écoute bien! Le Buddha, l’invisible, l’Illuminé, a fondé la vie des moines mendiants sur quatre assises;
Premièrement, le. moine mendiant doit se vêtir de rebuts d’étoffe ramassés dans les balayures. Pourras-lu obsei'ver cette loi, ta vie durant?.. Le moine, répond: Je le pourrai. — La Glose ajoute: Si un bienfaiteur offre des coupons de toile, ou de vieilles loques, il est permis de s’en servir.
Deuxièmement, le moine mendiant ne. doit se nourrir que d’aliments mendiés. Pourras-tu observer cette loi, ta vie durant?.. Le moine répond: Je le pourrai. — La Glose ajoute: Si des bienfaiteurs envoient leur repas aux moines, les piemier, huitième et quinziéme jours de chaque mois (jours de chapitre et d’instruction au peuple), il faudra accepter (les moines n’ayant pas le temps de quêter, ces jours-là)
Troisièmement, le couvert d’un arbre doit suffire au moine mendiant, comme abri. Pourras-tu t’eu contenter, ta vie durant?. Le moine répond: Je le pourrai. — La Glose ajoute: Si un bienfaiteur fait don d’une butte, paillote ou réduit en pierres sèches, avec une seule ouverture, on pourra l’accepter.
Quatrièmement, le purin doit tenir lieu au moine mendiant de tout médicament. Pourras- tu t’en contenter, pour la vie?.. Lemoine répond: Je le pourrai. — La Glose ajoute: On pourra accepter, de la main des bienfaiteurs, du lait
caillé, de l’huile et du miel.
Enfin le Cérémoniaire conclut: Te voilà reçu moine, et averti des cas d’expulsion. Si tu te conduis bien, ce sera pour ton avantage. Rends à ton parrain, à ton maître, à la Communauté, ce que tu leur dois d’après la régie. Reçois docilement leurs instructions. Travaille à ton bonheur, et fais honneur à ton couvent. Interroge, médite, étudie, lire ton bien de la doctrine du Ruddha. Ainsi t’élèveras-tu, de degré en degré, jusqu’à celui d’arhan (vestibule du nirvana). C’est dans ce but que tu as quitté le monde. Ne te prive pas, par ta faute, du fruit de ton renoncement. Du reste, dans tous les doutes et toutes les difficultés, recours à ton parrain et à ton maître. Maintenant retire-toi ! »
Réception d’une nonne. — Des novices masculins, il est dit seulement qu’ils doivent avoir vingt ans accomplis, pour être reçus moines, la durée du noviciat n’étant pas spécifiée. Pour la réceplion des nonnes, deux ans de noviciat, et vingt ans d’âge, sont requis. — La cérémonie de leur réception est double. La novice doit être reçue d’abord dans le cha|)itre des nonnes de sa communauté, puis dans le chapitre du couvent de moines dont cette communauté dépend. — Malgré les répétitions, voici ce double cérémonial en entier, à cause de son importance.
