Réception dans le chapitre des moines
Conduite par les nonnes de sa Communauté, la postulante se présente devant le chapitre des moines, qu’elle salue par un prosternement. Ensuite,, Je ^geaou droit en terre, et les mains jointes, elle dit:
Vénérable chapitre, écoutez-moi! Moi une telle, avec l’assentimeut de ma marraine une telle, j’ai demandé à être reçue comme nonne. Maintenant je .demamte au chapitre de me recevoir comme nonne, par déférence puur ma maiTaine, .et par charité pour moi.
Après qu’elle a répété cette demande par trois Ms, le Cérémeuiaire s’adiiesse au chapitre, em ces termes :
Vénérable cliapitie, écoutez-moi! Avec l’approbation de îsa macraiop une telM la postulante une telle vient de vous demandHr à être reçue comme nunue, S’J vous plaJt, je vais lui faire subir, en votre présence, J’ejxamee de régie, sar les empêchements.
Bonne femme, écoute bien! Voici le moment d’être sincère et franche. Réponds, par oui ou non, à mes questioas. N’as- tu rien de commun avec les hérétiques? N’as tu péché avec aucun moine? N’es-tu pas entrée au couvent pour des motifs pervers? N’as~tu pas violé grièvement la régie? N’as-tu pas tué ton père ou ta mère, un arhan ou un moine? As-tu jamais versé le sang d’un Buddba? Es-tu vraiment un être humain, et non un animal déguisé? Comment t’appelles-tu? Comment s’appelle ta marraine? As-tu l’âge requis? As-tu l’habit complet et l’écueltei? As-tu l’autorisation de tes parents, de ton mari? N’es-tu pa.s endettée. N’es-lu pas esclave? Es-tu vraiment du sexe féminin et conformée norraalemenl? N’a.s-tu pas quelque maladie .«ecréte, hideu.se, contagieuse otu dangereuse, comme la lèpre, un eczéma, la phtisie, la frénésie, une fistule dégoûtante, ua flux intarissable, ou.autre infirmité de ce genre ?
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La postulante ayant répondu négativement à toutes ces questions, le Cérémoniaire lui demande: «Durant ton noviciat, as-tu gardé la continence?».. La postulante ayant répondu aflirmativement, le Cérémotiiaire demande aux nonnes qui l’accompagnent; «Durant son noviciat, a-t-elle gardé la continence?».. Les nonnes ayant affirmé que oui, le Cérémoniaire s’adresse au cliajiitre, en ces termes:
Vénérable chapitre, écoutez-moi! Avec rassentimeiit de sa marraine une telle, cette postulante une telle, vous demande à être reçue nonne. Elle dit être libre de tout empêchement. Elle a l’àge., l’habit et l’écuelle. Elle a gardé la continence durant son noviciat. S’il vous convient, s’il vous agrée, veuillez recevoir la postulante une telle, pré.sentée par la marraine une telle. — Vénérable chapitre, écoutezmoi! Une telle, approuvée par sa marraine une telle, vous demande à être reçue nonne. Elle a déclaré être libre de tout empêchement. Elle a vingt ans, l’habit et l’écuelle. Elle a gai'dé la continence durant son noviciat. Que le chapitre veuille bien la recevoir comme nonne !.. Que ceux qui sont pour son admission, se taisent. Que ceux qui sont pour la refuser, le disent. Ceci est la première réquisition.» — Après la troisième réquisition, si personne n’a protesté, le Cérémoniaire conclut: «Le chapitre n’ayant pas fait opposition à la demande de la postulante une telle, appuyée par sa marraine une telle, je la déclare reçue.
S’adressant alors à la nouvelle nonne, le Cérémoniaire lui intime les huit cas d’expulsion, en ces termes:
Bonne femme, écoute bien! Le Buddha, l’invisible, l'Illuminé, a établi huit cas, incompatibles avec la dignité de nonne, de fille du Buddha, et entraînant l’expulsion de celle qui en commettrait quelqu’un. Voici ces cas:
1. Tu devras t’abstenir désormais de toute impudicité, fùt-ce avec un animal. Tout acte de ce genre, entraîne la dégradation et le renvoi. Pourras-tu t’en abstenir durant toute ta vie?.. La nonne répond : Je le pourrai.
2. Tu devras t’abstenir aussi de tout vol, fùt-ce d’un fétu, d’une feuille. S’approprier la valeur de cinq pièces, est un cas de renvoi Celle qui nuit ou fait nuire au prochain, par le fer, le feu, ou autrement, celle-là n’est p'us une nonne, n’est plus une fille du Buddha. Pourras-tu t’abstenir de ces choses durant toute ta vie?., La nonne répond : Je le pourrai.
3. Tu devras t’abstenir aussi de mettre à mort aucun être vivant, fùt-ce une fourmi. Tuer, blesser, empoisonner, faire avorter, user d’incantations ou de maléfices, pour son profit ou pour celui d’autrui, tous ces actes entraînent la dégradation et le renvoi. Pourras-tu t’en abstenir durant toute ta vie?.. La nonne répond: Je le pourrai.
4. Tu devras t’abstenir de tout mensonge, même plaisant. Il est surtout défendu de prélendre qu’on est douée de vertus supranaturelles, du don de contemplation, du détachement absolu; qu’on a atteint tel ou tel degré, jusqu’à celui d’arhane-, qu’on a commerce avec les devas, \es,vügas, les démons ou les âmes. Toutes ces vanteries entraînent la dégradation, l’expulsion. Pourras-tu t’en abstenir durant toute ta vie?.. La nonne répond : Je le pourrai.
5. Il est défendu de mettre son corps en contact, avec celui d’une autre personne ou d’un animal, depuis les aisselles jusqu aux genoux. Tous les contacts lascifs avec un homme, palper, caresser, tirer, pousser; tous ces actes entraînent la
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dégradation et le renvoi. Pourras-tu t’en abstenir durant toute ta vie?.. La nonne répond: Je le pourrai.
6. Les cas .«uivants, qui parai.sseiit moins graves, entraînent aussi le renvoi. Toucher la main, ou les habits d'un homme. Se retirer avec lui dans un lieu écarté, y rester, y causer en tête-à-tête. Ou se promener avec lui, s’approcher très prés de lui, convenir avec lui d’un rendez-vous. Tout cela mérite la dégradation. Pourras-tu t’en abstenir durant toute ta vie?.. La nonne répond: Je le pourrai.
7. Il est défendu de dissimuler les fautes graves d’autrui, spécifiées dans le formulaire de l’examen bi-mensuel, surtout celles qui sont passibles d'expulsion. Si une nonne ayant quitté son état, ou ayant été dégradée, ou ayant passé à l’hérésie, une autre nonne dit: je me doutais bien qu’elle finirait mal; elle faisait ceci et cela... Celle qui a parlé ainsi, qui savait la faute de l'autre et qui l’a cachée, devra être expulsée. Pourras-tu éviter cette faute?.. La nonne répond: Je le pourrai.
8. 11 est défendu de prendre le parti d’un moine ou d’un novice qui a été censuré. Si une nonne sait qu’un moine a été censuré, pour violation de la règle et obstination à ne pas s’amender, ou qu’il a été mis en pénitence... Si, .sachant cela, elle s’attache à ce moine... Si, avertie par une autre, elle ne se désiste pas... après la troisième monition l estée infructueuse, elle sera renvoyée. Pourras-tu t’abstenir de faire ainsi, ta vie durant?.. La nonne répond: Je le pourrai.
Alors le Cérémoniaire reprend;
Bonne femme, écoule! LeBuddha, l’invisible, l’Illuminé, a établi l’état des nonnes sur quatre assises:
Premièrement, pour vêtemetits, se contenter de haillons ramassés dans les balayures. Pourras-tu t’en contenter durant toute ta vie? — La nonne répond: Je le pourrai — La glose ajoute: Si un bienfaiteur fait dou d’habits usés, ou de coupons de toile, on peut accepter.
Deuxièmement, [tour nourriture, se contenter de ce qui a été obtenu en quêtant. PouiTas-tu t’en conlenler, jusqu’à la fin de ta vie? — La nonne répond : Je le pourrai. — La glose ajoute: Les repas offerts par des bienfaiteurs, à la Communauté entière ou à quel(|u’un de ses membres; les re[)as communs des premier, huitième et quinziéme jour de chaque lune, jours de réunion et de chapitre, doivent être acceptés, mais comme aubaines exceptionnelles. Quêter est la règle.
Troisièmement, [)our logement, se contenter du couvert d’un arbi'e. Pourras-tu t’en contenter jusqu’à la fin de ta vie? — La nonne répond : Je le pourrai — La glose ajoute: Être logée dans un couvent, dans une chambre, dans une cellule, c’est là une faveur excepiionnelle, qu’on peut accepter comme telle.
Quatrièmement, pour médicament à toute fin, se contenter de purin. Pourrastu t’en contenter jusqu’à la fin de ta vie? — La nonne répond: Je le pourrai. — La glose ajoute: Si des bienfaiteurs offrent du lait caillé, de l’huile, du lait frais, ou du miel, ces dons peuvent être acceptés.
Enfin le Cérémoniaire conclut; Te voilà reçue nonne, et instruite des cas de dégradation. Obsei've la régie, pour ton bien. Rends à ta marraine et à ta maîtresse, ce que tu leur dois d’après la règle. Accepte volontiers les avis que tu recevras des deux chapitres, et n'y contreviens pas. Cherche tou avantage, dans la doctrinç
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du Bttddha, par l’étude et la prière. Ainsi monteras-tu, ne degré en degré, jusqu’à celui d’arliaiie (après lequel il n’y a plus de métempsycose). Ne perds pas, par ta négligence, le fruit du sacrifice que tu as fait en quitlaiit le monde. Dure te, dans les doutes et les difficultés, recours, au fur e^ à mesure, à ta marraine et à ta maîtresse. Maintenant retire-toi! »
n. Chapitre bi-mensuel.
Le chapitre bi-mensuel des moines et des nonnes, paraît avoir été institué par le Buddha assez tard. Mais il devint, encore de son vivant, le ressort principal du monachisme buddhique. Prés de mourir, le patriarche enjoignait encore à ses disciples de le tenir toujours fidèlement (page 479). Voici l’occasion de l’institution de cet usage, d’après la Somme Dharrnagupla.
Alors que le Buddha résidait à Râjagriha, les Brahmanes et les membres des autres sectes se réunissaient trois fois par mois, à savoir, le 8, le 14 (dernier jour de la lune croissante), et le t'h (quinzième et dernier jour de la lune décroissante) de chaque mois. Ces réunions avaient pour résultat, que tous se connaissaient et s’aimaient les uns les autres. Ils récitaient des textes en commun, banquetaient, recevaient les hommages et les offrandes de leurs adhérents. — Un jour, à la vue de tout ce mouvement, l’idée vint a Bimbisâra roi du Magmlha, que cette institution manquait aux disciples du Buddha, et qu’il y aurait avantage à l’introduire dans le nouvel Ordre. — Le roi Pi-nbisârn sortit donc de son palais, alla trouver le Buddha, le salua avec vénération, s’assit de côté, et lui dit: Dans cette ville de Râjagrtha, les Brahmanes et autres se réunissent trois fois par mois, les 8, 14 et 29, de chaque lunaison. Grâce à ces réunions, ils se connaissent et s’aiment. Ils reçoivent aussi beaucoup d’offrandes des fidèles. Vous deviiez aussi inti'oduire cet usage dans votre Ordre. Je viendrais à vos réunions, avec mes ministres. — Le Buddha ne répondit pas (signe qu’il acceptait). — Voy.int que sa demande était agréée, le roi Bmibisùrd se leva, salua, et se retira, avec le rituel accoutumé. — Le Buddha convoqua aussitôt les moines en clia|)itre, et leur dit: Dans cette ville, les Brahmanes et autres se réunissent, les 8, 14 et 29, de chaque lunaison. Grâce à ces réunions, ils sont tous amis, et reçoivent plus d'offrandes. J’institue le même usage pour mon Ordre. — A partir de cette proclamation du Buddha, les réunions se tinrent aux jours fixés. Mais, aucun emploi du temps n’ayant été déterminé, quand les moines étaient réunis, ils restaient assis en silence, plongés chacun dans sa méditation. Les notables avaient beau les prier de leur adresser quelques paroles d’édification. Le Buddha n’ayant rien prescrit de semblable, aucun moine n’ouvrit la bouche. Mécontents, les notables s'adressèrent au Buddha, qui statua que les moines expliqueraient, à ceux qui voudraient les entendre, les textes écrits. Cette décision mit les moines dans l'embarras. Devraient-ils expliquer la lettre (ce dont les illettrés étaient incapables), ou gloser sur le sens?.. Le Buddha décida que ceux qui ne pourraient pas exjiliquer la lettre, gloseraient sur le sens. — Alors les moines s’y mirent avec trop d’enthousiasme. Ils déclamèrent à deux ou plus, du haut d’une même chaire. Le Buddha leur dit: pas ainsil — Ils se contredirent dans leurs explications, et polémisèrent les uns contre les autres. Le Buddha leur dit: pas ainsi! — D’autres refusèrent de prendre la parole. Le
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Buddha leur dit; pas ainsi. Dites au moins aux laïques le minimum que voici: «ne faites aucun mal, pratiquez tout bien, purifiez vos intentions, voilà le résumé de la doctrine de tous les Buddhas*. — Alors les moines demandèrent au Buddha de tenir des réunions nocturnes. Le Buddha le leur permit. Mais, à ces réunions, beaucoup s’endormirent. Alors le Buddha édicta les régies suivantes: On s’asseoira coude à coude, afin que, si quelqu’un s’endort, son voisin puisse lui donner des coups de coude, ou des coups de pointe avec la clef de sa cellule (sorte de grosse cheville, en bois ou en fen. Si on ne peut pas atteindre celui qui ronfle, uu’on lui jette ses souliers, qu’on le frappe avec une gaule préparée pour cet usage, qu’on l’asperge avec de l’eau. Si ceux qui auront été ainsi réveillés réclament, ils seront de plus punis... Prévenez le sommeil, par les moyens suivants: frottez-vous les yeux, lavez-vous le visage, tirez-vous les oreilles ou le nez, pincez votre peau; au besoin, sortez un instant pour prendre l’air, regardez les astres, faites un tour sous les vérandas, pour vous remettre le cœur en place. — Cependant le Buddha finit par se rendie comple, que l’intérêt de ces réunions était trop médiocre. Comment leur ferai-je employer ce temps? se demanda-t-il. Voici! Je leur ferai lire le formulaire. Cela les occupera utiieme;ît. Au moins ne pourront-ils plus dire, qu’ils ignoraient la règle. — Le Buddha convoqua donc les moines en chapitre, et leur dit: J’ai résolu que désoi'mais, aux réunions, on lira le formulaire. Ainsi les nouveaux seront mieux instruits. Personne ne pourra plus dire, qu’il ne savait pas. L’Ancien qui présidera, commencera par annoncer le but de la réunion; puis il déclarera que les coupables aient à se dénoncer, pour être redressés et effacer leur faute; puis il lira les divei-ses séries de cas. — Des moines pieux ayant demandé au Buddha. que quelques chants fussent ajoutés à la lecture du formulaire, le Buddha le permit (de là les strophes initiales et finales, et les sentences). — Quelques exagérés s’élant imaginés qu il fallait réciter le formulaire au petit chapitre tenu parles moines présents chaquo'jour, le Buddha déclara qu’on ne le lirait que deux fois par mois, à savoir, le quatoi'zième jour de la lune croissante, et le quinziéme jour de la lune décroissante. (Les réunions du huit de la lune, paraissent avoir cesse de ti'és bonne heure.) — Désormais les moines errants durent compter les jours de la lunaison, poui' ne pas manquer le jour du grand chapitre avec lecture du formulaire. Or il arriva qu’ils se trompèi-ent. Les laïques rirent d’eux. Alors le Buddha imposa aux moines de toujours porter sur eux une série de boules en os, ivoire, corne, cuivre, fer, étain ou pierre, enfilées sur un cordon. Cet appareil leur servirait à compter les jours (origine de ce qu’on a appelé le chapelet buddhique). •— Il arriva que les moines se trompèrent encore, confondant les jours de la lune, croissante avec ceux de la lune décroi.ssante. Le Buddha ordonna donc que le chapelet fût fait de trente grains, divisés en deux séries de quatorze et de quinze, affectées aux deux phases de la lune. — Les moines ayant confondu l(s deux séries, le Buddha orduina que les quatorze grains de la lune croissante seraient blancs, et les quinze de la lune décroissante noirs. — Il arriva encore que, dans les couvents, les contemplatifs oubliaient quel jour c’était. Le Buddha statua que, chaque jour de chapitre, l’annonce de la lecture du formulaire serait criée par l’Ancien dans tout le couvent, s
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Formulaire du chapitre.
Allocution préliminaire ( rythmée) de rAncien qui préside.
«Inclinant la tête, nous vénérons le Buddha, sa Loi et son Ordre. Nous voici réunis pour accomplir la règle disci])linaire, dont l’observalion fera durer la vraie doctrine toujours. Vaste comme la mer estrélendue des préceptes. Précieux sontils, plus que ces trésors qu’on ne se lasse pas de chercher. C’est pour protéger le trésor des pi-éceples du Sage, que nous sommes ici l'éunis. Écoutez-moi donc, afin que soient évités les cas de dégradation et les cas de pénitence. Écoutez-moi, vous tous qui êtes assemblés ici. Et vous Buddhas du |)assé, Viposyiu, èikhin, FiJvabhû, Krakuccliandn, Kanakatyuini, Kàhjaiia, Slktinmiini, vous tous, pleins de toute vertu et dignes de la vénéi'atiou universelle, aidez-moi à |)arler. Je voudrais bien dire, ce que j’ai à dire. Sages auditeurs, veuillez tous m’écouter. — Un homme privé de pieds, ne peut pas marcher. De même celui qui vit sans règle, ne peut pas renaître deva dans les cieux. Quiconque souhaite renaître dans les cieux, doit, durant cette, vie terrestre, garder avec soin et sans cesse les préceptes, qui sont comme ses pieds (moraux), et ne pas les léser. — Un coclier qui, devant traverser une passe dangereuse, s’aperçoit qu’il a perdu une clavette de roue, ou que son essieu est fêlé, n’est-il pas inquiet? Ainsi celui qui a violé les préceptes, sera inquiet à l’heure de la mort. — Un homme qui regarde son visage dans un mii'oir, se réjouit ou s’afflige, selon qu’il se trouve joli ou laid. La lecture des préceptes produit un ell'et analogue. Selon qu’ils les ont observés ou violés, les auditeurs se réjouissent ou s’afiligent. — Quand deux armées se livrent bataille, les braves avancent, les lâches reculent. Ainsi en est-il, quand les préceptes sont promulgués; ceux qui sont puis ont confiance, ceux (jui sont coupables ont peur. — Comme le loi piàme lesauti'es hommes, comme l’océan prime toutes les eaux, comme la lune prime toutes les étoiles, comme le Buddha prime tous les Sages, ainsi, parmi tous les traités de discipline, c’est le formulaire qui prime tous les autres. Aussi le Buddha a-t-il établi, comme une régie dont on ne peut obtenir dispense, qu’il soit lu chaque demi-mois.»
Ici commencent les formalités de la tenue du chapitre. C’est toujours l’Ancien qui parle...
Le chapitre est-il assemblé?.. Il est assemblé.
Le chapitre est-il au complet?.. Il est au complet.
Que les novices sortent! — S’il y a des novices, on les fait sortir, puis on répond: ils sont sortis. Ou l’on l'épond: il n’y a pas de novices.
Les moines qui n’ont pas pu venir, ont-ils notifié par procureur qu’ils sont purs? — Réponse: tous sont venus; ou, ils l’ont notifié.
S’il y a des nonnes députées par leur Communauté, pour demander qu’on lui envoie un moine qui fasse l’exhortation, qu’elles présentent leur requête! — Les exhortateurs ayant été désignés, l’Ancien continue:
Dans quel but ce chapitre est-il assemblé? — Réponse: pour la lecture du formulaire pralimokslia.
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Vénérable chapitre, écoutez-moi ! C’est anjourd’hui le dernier jour de la quinzaine. Le cliapitre est réuni pour entendre la lecture du foianulaire. Si vous jugez que le moment soit venu, si vous l’avez ()our agréable, si le chapitre est prêt à entendre la lecture du formulaire, veuillez le dire! — S’il n’y a aucune affaire extraordinaire à expédier auparavant, la réponse est: f.e chapitre est prêt.
Alors, Vénérable chapitre, je vais lire le formulaire prai imoksha. Écoutez attentivement. Réfléchissez bien. Que ceux qui se sentiront coupables, avouent leur faute. Que ceux qui se savent innocents, gardent le silence. Je conclurai de votre silence, que vous êtes purs. Mes interrogations publiques équivaudront à autant d’interrogations particulières faites à chacun de vous. Quicon(|ue, étant coupable, laissei'a passer la triple interrogation sans avouer sa faute, celui-là sera coupable de mensonge formel. Or vous savez que le Biiddha a dit, que, au minimum, un mensonge formel rend incapable de tout avancement spirituel, jusqu'à ce qu’il .soit désavoué. Ne vous exposez pas à un si grand mal. Que celui qui se sait coupable d’une transgi-ession, et dé-ire s’en purifier, l’avoue. L’aveu ayant été fait, il retrouvera la paix du cœur et la joie... Vénérables, voilà l’introduction lue Je vous demande si vous êtes pui's, quant à ce qu’elle contietit? — Cette question est répétée trois fois. Elle ne peut se rapporter qu’à la dissimulation de fautes, dans les chapitres précédents. Après une pause, si personne n’a élevé la voix, l’Ancien conclut: Les Vénérables ont déclaré qu’ils se jugent purs quant au contenu de l’introduction. C’est ainsi que j’interprète leur silence.
Suit la lecture, par l’Ancien, des quatre cas de dégradation, qui se termine par cette formule.. « Vénérables, voilà que j’ai exposé, un à un, les quatre cas de dégi’adation. Quiconque a encouru l’un de ces cas, s’est retranché de la Communauté. Maintenant, Vénérables, je vous pose la question: Êtes-vous exempts de ces cas?» — La question aj'aut été posée trois fois de suite, si personne n’a élevé la voix pour confesser ou dénoncer, l’Ancien conclut: «Les Vénérables sont purs des cas de dégradation. C’est ainsi que j’interprète leur silence. » ^
Suit la lecture des treize cas obligeant à la pénitence canonique. Elle se termine par celte formule .. «Vénérables, voici que j'ai lu jusqu’au bout les treize cas de pénitence. Maintenant, Vénérables, je vous pose la question: Êtes-vous exempts de ces cas?.. Une fois, deux fois, trois fois!.. Les Vénérables sont purs des cas de pénitence. C’est ainsi que j'interprète leur silence »
Voici en quoi consistaient, et comment se faisaient les pénitences. — D’abord, la pénitence était la même pour tous les cas, sans distinction de gravité plus ou moins grande de la faute Elle consistait en six jours de retraite, de séparation, entendue comme nous verrons tout à l’heuie. — Si la faute avait été confessée aussitôt, sans délai, la pénitence se réduisait, pour n’importe quelle faute, à ces six jours de retraite. — Si la faute avait été dissimulée pendant un cei'tain temps, la pénitence de six jours n’était pas aggravée, mais elle était précédée par une réclusion, laquelle durait mathématiquement et sans dispense possible, le nombre exact de jours qu’avait duré la dissimulation. — D’ailleurs l’état de réclusion et celui de retraite, revenaient pratiquement au même. De sorte que, quiconque
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avait dissimulé une faute durant 10 jours, avait 16 jours de pénitence à faire. Quiconque avait dissimulé une faute durant CO jours, avait 66 jours de pénitence à faire. Etc. — Le pénitent devait d’abord solliciter du chapitre l’imposition de la pénitence de réclusion pour le délai (s’il y avait lieu), sollicitation appuyée par le cérémoniaire, dans le style ordinaire de ces procédures, que nous connaissons. Il devait ensuite, une fois chaque jour, rappeler à sa Communauté qu’il était en réclusion, pourquoi, depuis quand, et pour combien de jours encore. — A l’expiration de la pénitence de réclusion pour le délai, il devait solliciter l’imposition de la pénitence de retraite de six jours, avec les formalités d’usage. Durant ces six jours, il devait, une fois chaque jour, rappeler à sa Communauté qu’il était en retraite, pourquoi, depuis combien de jours, et pour combien de jours encore. Les six jours écoulés, il devait demander au chapitre sa réhabilitation. — Durant leur pénitence, réclusion ou retraite, les pénitents ne logeaient pas sous le même toit que les autres moines. Ils étaient confinés dans un bâtiment spécial, n’ayant pour literie, vêtement et nourriture, que le plus mauvais, le rebut de la Communauté, des objets usés ou cassés. Obligés de s’efi'acer devant tous les autres, ils ne recevaient aucune marque de civilité de personne. Ils étaient suspendus de tous offices et fonctions, privés des services des novices, appliqués aux travaux durs et vils. Balayer et arroser les cours et les vérandas, vider et nettoyer les latrines et les fosses d'aisance, tous les services rebutants leur incombent, dit le texte. Intérieurement ils devaient penser avec douleur à leur faute. Bref, humiliation publique chaque jour ravivée, travail forcé et jeûne relatif.
Voici les formules de demande et d’annonce des pénitents, tirées du Rituel. J’ai omis celles du Cérémoniaire, lequel répète la même chose dans les mêmes termes.
Demande de la réclusion pour le délai: Vénérable chapitre, daignez m’entendre. Moi, le moine un tel, j’ai commis telle faute, de celles qui comportent pénitence. Je l’ai dissimulée durant tant de jours. Je demande maintenant au chapitre l’imposition de la peine de tant de jouis de réclusion, que j’ai méritée. Par pitié pour moi!
Annonce journalière : Vénérable chapitre, daignez m’entendre. Moi, le moine un tel, ayant commis telle faute, de celles {|ui comportent pénitence, et l’ayant dissimulée durant tant de j( uis, j'ai été puni d’juian' de jours de réclusion. J’en ai déjà fait lant. Il m'eu reste tani à faiie. .le fais savoir que je suis en réclusion.
Demande de la l'ctraite de six jouis: Vénérab e cha|iitre, daignez m’entendre. Moi, le moine un tel, ayant commis telle faute, de celles (]ui comportent [lénitence, et Payant dissimulée durant lant de jours, puis ayant été puni pour ce délai d’autant de jours de réclusion, j’ai terminé cette peine. Je demande mainlenant au chapitre l’imposition de la retraile de six jours, que j'ai méritée. Par pitié [lour moi !
Annonce jouimalière : Vénérable cha|iitre, daignez m’entendre. Moi, le moine un tel, ayant commis telle faute, de cel es ''ui comportent pénitence, et Payant dissimulée durant tant de jours, j’ai été puni pour ce délai d’autant de jours de réclusion. Ayant .«ubi cette peine, j'ai cemmencé ies six jï.nrs de ri tj'aPe. J en ai déjà fail tant. Il m’en reste ia..t à faiie. Je fais savoir que je suis en retraite.
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Demande de réhabilitation: Vénérable chapitre, daignez m’entendre. Moi, le moine un tel, ayant commis telle faute, de celles qui comportent pénitence, et l’ayant dissimulée durant tant de jours, j’ai été puni pour ce délai d’autant de jours de réclusion, que j’ai faits. Puis six jours de retraite m’ayant été imposés, je les ai faits. Maintenant je demande au chapitre qu’il daigne me réhabiliter. Par pitié pour moi !
Suit la lecture des 90 cas, qui obligent le délinquant à dire sa coulpe. — Puis la lecture de cent petites régies, dont la transgression est remise parle seul repentir intérieur. Elles sont relues tous les quinze jours, pour que personne ne les oublie. — Enfin la conclusion générale <.< Vénérables, je vous ai lu l’Introduction, les 4 cas de dégradation, les 13 cas de pénitence, les 9(i cas de coulpe, les tOO petites règles. C’est tout ce que le Buddba a ordonné de lire tous les quinze jours. Le chapitre est donc clos.»
Ce qui suit, était psalmodié en commun, avant la séparation. Ce sont des stances...
«Le Buddha Viposyin dit: «Supporter patiemment les affronts, c’est la premièi’e régie... celle sur laquelle les Buddhas ont le plus insisté... Celui qui, ayant quitté le siècle, garde du ressentiment contre qui que ce soit... n’est pas digne du nom de moine. »
Le Buddha Sikhin dit: «Quand on a bon œil... on peut franchir les précipices... Ainsi le sage... échappe aux maux.»
Le Buddha Visvubhü dit: «Se garder de la médisance et de l’envie... observer les préceptes... se contenter du néce.ssaire pour la nourriture et la boisson... être toujours content dans sa cellule solitaire... constance dans sa détermination, et désir de progresser... voilà les principes fondamentaux de l’enseignement de tous les Buddhas. »
Le Buddha Krakucchaudn dit: «Butinant sur les fleurs, l’abeille... n'en gâte ni la couleur ni le paifum... mais piend fionr elle le miel. — Ainsi le moine qui vit en communauté... ne doit jias se rendre à charge aux autres... ne doit pas examiner ce qu’ils font ou ne font pas..., Qu'il s’occupe de sa propre personne... et examine si sa conduite est parfaite ou non.»
Le Buddha Kanakamnni dit: «Ne laisse pas errer ton cœur... Apprends avec zèle les régies des sages... Tu éviteias ainsi toute tristesse... et persévéreras jusqu’au nirrâna.»
Le Buddha Kàstjapa dit: «Ne fais aucun mal.. Applique-toi à tous les biens... Que ton intention soit toujours pure... Voilà la somme des enseignements des Buddhas »
Le Buddha Sâ><yamim) dit: «Veille sur tes paroles... Purifie tes intentions... Ne fais aucune mauvai-e action... L’observation de ces trois préceptes, constitue la voie pure, la voie des /•/s/t/s.»
Leçon o59.
Les moines qui gardent les préceptes, en retirent trois avantages: une bonne réputation, les aumônes des fidèles, et la renaissance dans les deux après la mort (s’ils n’ont pas encore atteint au degré d’arlian, lequel donne accès au nirvana après la mort).
Regardez comment, dans la Communauté, les sages et les fervents gardent la règle. Garder la règle et vivre pur, ces deux choses donnent la sagesse. Elles sont le fondement de tout le reste.
Par l’enseignement des Buddhas passés, présents, et à venir, on se délivre de toute tristesse.
Or ces Buddhas ont tous insisté sur l’observation respectueuse des préceptes. Tous les sept ont prêché que cette observance délivrait de tous les liens, et aboutissait au nirvana, la fin de toute agitation. (Agitation des existences successives. Le terme chinois hi, jeu scénique, di'ame, est très expressif. Il y a dans le texte, littéralement... et aboutissait au nirvCina, lequel met fin pour toujours au drame. )
Conformément aux enseignements des Buddhas, des ristiis, de tous, les sages, tendons donc à la quiétude du nirvana.
Au moment de quitter la terre, le Vénérable S^hyamani encouragea et exhorta encore les moines, en ces termes:
Quand je vous aurai quittés, ne dites pas de moi, «entré dans son nirvana, le Pur ne nous garde plusa. Je vous laisse ma règle, qui vous gardera.
Continuez à me considérer comme votre maître. Tant que ma règle sera conservée dans le monde, la doctrine buddhique luira et prospérera.
Si vous contribuez à la faire luire et prospérer, en obsei’vant ma règle, vous obtiendrez aussi le nirvana. Si vous la laissez éteindre, le monde sera replongé dans les ténèbres, comme il ari'ive le soir, a|)rés le soleil couché.
Gardez soigneusement ma règle, comme le yak garde jalousement sa queue, sa gloire et son orgueil. Réunissez-vous pour la répéter, telle que moi je l’ai enseignée. Afin qu’elle se conserve, pour le bien de tous les êtres, pour leur permettre à tous de suivre la voie du Buddha. »
Le chapitre bi-mensuel des nonnes, des yrandes sœurs comme dit le texte, est calqué sur celui des moines. Les défauts plus spécialement féminins, surtout la jalousie, la médisance, l’intrigue, y sont soignés, naturellement. Il y a 8 cas de dégradation, 17 cas de pénitence, 30 cas de transgression de la pauvreté, 178 cas de coulpe. Les cent petites régies sont les mêmes que dans le foimulaire des moines.
Quelle fut l’influence du chapitre bi-mensuel sur les communautés buddhistes?.. D’abord la tenue régulière du cliaf)itre, empêcha les moines d’oublier leur règle, et contribua par suite plus que toute autre pratique, à maintenir le niveau moral. Les bons moines, les consciencieux, toujours nombreux dans le Buddhisme, l’observèrent et l’observent encore, tirant de cette observance un profit indéniable. Les mauvais moines de tous les temps, furent au moins gênés, par le chapitre, dans leur libertinage, et souvent obliges à confesser leurs fredaines, de peur que
Leçon 59.
celles-ci, ayant été révélées par voie de dénonciation, ne les lissent expulser. Car la formule solennelle dit: «Celui qui, étant en faute, laissera passer la triple interrogation sans se déclarer, sera coupable de mensonge formel. Or le mensonge formel est, selon sa gravité, cas de pénitence ou de dégradation. Et le cas de non-dénoncialion d’un moine coupable de faute grave, par celui qui connaît sa faute, est puni de la même peine.
Notes. — Pages 490 et 495. Usages indiens, conservés tels quels dans le texte, mais que les Cbinois adaptèrent à leurs mœurs. Le purin, primitivement employé dans l’inde comme vomitif, eu cas de morsure par un cobra, est encore le seul émétique que connaisse le peuple cbinois.
Sources. — La Somme hinaijâna de l’école dharmayvpta [ül Seu-
fenn lu, dans le Tripit ika chinois.
^ ^ M l’Astre de la longévité Génie taoïste.
Soixantième Leçon.
Le culte officiel au cinquième siècle. Hymnes.
L’Histoire officielle nous apprend que, en l’an 405 après J. -G., en Chine, sur dix familles, neuf pratiquaient le Buddhisme. Or, dans ce milieu buddhiste, la vieille religion chinoise, avec son culte officiel, se conservait, comme institution d’état, telle que les premiers Han l’avaient faite, au second siècle avant l’ére chrétienne. La seconde dynastie Han, puis la période agitée des Trois Royaumes, ne nous ont pas légué de documents liturgiques. Mais de la dynastie ^ Tsinn, il nous reste de belles hymnes, la plupart en vers de quatre caractères; d’autres, dans ce mètre si allègre de trois caractères à rimes croisées, pimpant et sautillant, inventé pour accompagner les pas des danseurs. Le style de ces pièces est excellent. En voici trois spécimens:
«Augustes sont les Tsinn, lesquels, en récompense de leurs bonnes œuvres, ont reçu du Ciel le mandat durable de procurer le bonheur de toutes les principautés.
Toutes les principautés étant heureuses, et tous les signes étant fastes, avec respect nous offrons, sur son tertre, ce sacrifice à l’Auguste d’en haut.
Que ce sacrifice à l’Auguste d’en haut soit pour nous le gage de tous les bonheurs!
Que glorifiés soient nos ancêtres, qui ont coopéré avec le Ciel.
Olfrons des victimes, des chants, et le parfum des vertus, afin que le Ciel nous bénisse,
et fasse tout tourner à bien dans les quatre régions. »
« Depuis l’origine, dans ce temple,
les offrandes ont été faites avec diligence
aux ancêtres de l’empereur régnant,
lesquels sont, dans la gloire, avec le Souverain d’en haut.
O majestueux Souverain d’en haut.
Suprême, Adorable, les sages ancêtres sont auprès de toi, tu as glorifié leur vertus et leurs mérites.
Leçon 60.
Fais que les peuples soient respectueusement soumis, et de toutes parts ou viendra t’offrir des sacrifices. Accorde-nous, selon les temps, protection et bonheur toujours.»
'lâchant durant l’offrande aux Génies célestes;
« Préparons le grand tertre,
pour recevoir les Génies d’en haut.
Excitons notre ardeur,
car les êtres transcendants approchent.
Les feux rouges brillent, les bûchers odoriférants fument, il s’en échappe des flammes violettes, qui forment ensuite une nuée noire.
Le corps des Génies n’a ni forme, ni figure.
Il se transporte partout, invisible à cause de sa ténuité.
L’arrivée des Génies, une lueur l’annonce, sans qu’on entende aucun son, sans qu’on voie aucun signe.
Quand ils sont arrivés, s’ils sont contents, leur joie et leur paix se communiquent à nos cœurs.
Quand ils se sont assis et éjouis avec nous, les nuées donnent la pluie, les vents favorables soufflent.
Que les accents de la musique s’unissent aux paroles des chants.
Que la symphonie retentisse, car les Génies sont là qui écoutent.
Ils sont là rassemblés, jouissant des parfuaw brûlés pour eux, jouissant des viandes offertes, jouissant du contenu du grand rhyton.
Ils acceptent avec plaisir, ils se réjouissent des offrandes, ils bénissent les grands Tsinn, et font descendre sur eux le bonheur.
De la capitale impériale,
cette bénédiction s’étend entre les quaire mers, garantissant que la dynastie régnera prospère, jusqu’à épuisement du lot que le Ciel lui a alloué.»
Je ne traduis pas l’hymne aux Génies terrestres, parallèle, vers par vers, à la précédente.
Le cinquième siècle après J.-C. fut une triste période. Guerres, émiettement, joug barbare. La Chine faillit périr. A de pareilles époques, on ne chante, guère. Nous avons pourtant quelques hymnes des éphémères petites dynasties qui succédèrent aux Tsinn. Vu le malheur des temps, presque rien que des pastiches. Ni souffle, ni originalité. Aussi ne citerai-je qu’une hymne des ^ San-Ts'i, composée en 480 ou 484 après J.-C.
«Le Ciel fait descendre son influx favorable; l’empereur y répond par ses offrandes.
Viandes et liqueurs sont disposées, bûchers de bois et liasses de soie flambent.
Les ministres sont disposés en bel ordre, présentant avee respect jade et parfums.
S’élevant de l'aire des sacrifices, la fumée monte dans l’azur lumineux.
La musique retentit, les demandes au Ciel sont écrites, les ancêtres aussi ont leurs offrandes.
Nous ne demandons- pas d’être bénis, pour ce que nous offrons. Nous demandons à être bénis, vu notre bon cœur.»
Je rappelle ce que j’ai dit plusieurs fois déjà, à savoir que, à ce culte officiel, le peuple n’avait aucune part. Le culte officiel pour lui, c’étaient les offrandes au tertre des |j- Patrons du sol et des moissons; culte qui subsista durant toute cette période, comme de nombreux documents l’attestent. Dans ces textes est affirmée robligation, pour chaque gioupe de vingt-cinq familles, d’avoir un tertre des Patrons du sol et des moissons, et d’y faire des offrandes, deux fois pai' an, ordinairement au deuxième et au huitième mois, pour demander une bonne année et pour remercier de l’avoir obtenue. Des prières avec offi’andes doivent aussi être faites, chaque fois que la sécheresse ou l’excès de pluie compromettent les récoltes. — Souventes fois est discutée, entre ritualistes, la question de savoir s’il ne conviendrait pas d’élever deux tertres distincts, l’un pour le Patron du sol, l’autre pour le Patron des moissons; et presque toujours la réponse est, qu’il faut s’en tenir à l’usage ancien, au tertre unique du Patron du sol, à qui s’adresse le culte principal; le culte du Patron des moissons étant un accessoire surajouté. — Pratiquement, le peuple ignore le Patron des moissons, ne connaît que le Patron du sol. Le texte dit; Les agriculteurs vivent du sol. Chaque groupe vit de son sol.
Leçon 60.
On a donc multiplié les tertres des Patrons du sol, afin que chaque groupe pùt
demander et remercier lui-même, et prier pour ses propres besoins.
Le petit poème que voici, date de la dynastie ^ Tsinn.
«C’est aujourd’hui le jour faste du Génie du tertre. Patron du sol.
Toute la population est rassemljlée, pour prier et olï'rir sous sou arbre.
Ofi'rons-lui des œufs, de la viande, du poireau, de l’ail et de la saumure.
Le temps est beau, nos cœurs sont joyeux.
Que le banap passe et repasse.»
Enfin, comme un grand i)ersonnage célibataire, est en Chine une étrange anomalie, les textes de cette époque commencent à faire mention, oh! bien discrètement, à côté du père-patron du sol, de la mère-patronne son épouse. Intention très bonne, sans doute; mais hélas!
Sources. — Histoires dynastiques ^ Tsinn-chou, chap. 22. — ^
^ Nan-Ts’i-chou, chap. 11.
Soixaiite-et-uuième Leçon.
Le Taoïsme mystique, flu troisième au sixième siècle.
Du troisième au sixième siècle, le Taoïsme sul)it une notable évolution. Cette évolution fut double, 1 politi(iue, 2 doctrinale. J’ex[)oserai d’abord l’évolution politique.
I. J’ai raconté (Leçon 50) la première organisation du Taoïsme en puissance politique, au deuxième siècle de l’ère chrétienne. Au cinquième siècle, la Chine septentrionale formait le royaume tongouse de ^ Wei. Le Chinois ^ •j^ Ts'oei-hao était conseiller du roi tongouse M. ^ Topa-tao, intronisé en l’an 423. Ts'oei-hao détestait le Buddhisme alors très puissant chez les Wei. Des princes et des ministres fervents buddhistes, choqués de son incrédulité, le desservirent auprès du roi, qui le priva de sa charge. Par esprit de vengeance, Ts’oei-hao passa aux Taoïstes, les ennemis jurés des Buddliistes.
Or un certain ^ ^ K'eon-k'ientcheu, moine taoïste sur le mont ^ Song, ayant étudié des grimoires attribués à Tchang-ling (page 392 D), et ayant
de plus été favorisé d’apparitions de ^ Lao-tzeu, s’appliqua à faire reconnaître Tchang-ling comme patriarche du Taoïsme moderne, avec le titre de Maître céleste. Un Génie lui apparut aussi, et lui i-emit les ^ *7^ Lois du
palais céleste, grimoire destiné au roi de Wei. — Quand K' eou-k' ientcheu arriva à la cour de Wei pour présenter ce don transcendant, les princes et ministres buddhistes l’accueillirent mal, naturellement. Ts’oei-hao jugea l’occasion bonne pour chercher à rentrer en grâce. Il se lit patron de K' eou-k’ ientcheu, et écrivit au roi ce qui suit; «Chaque fois qu’un Sage occupe un trône, le Ciel lui fait quelque faveur. C’est ainsi que jadis il donna à Fou-hi et à U le Grand les diagrammes mystérieux. Et voici qu’il envoie à Voti'e Majesté des écrits d’un sens profond. C’estlà une faveur supérieure à celle que reçurent les anciens Sages. Vous qui vous appliquez cà tant de soins mondains, négligeriez-vous de prêter l’oreille aux avis des Intelligences supérieures? ».. Ts’oei-hao avait bien jugé son homme. Le Tongouse Topa-tao fut énormément flatté de se voir mis au-dessus de Fou-hi et de U le Grand. Il reçut à sa cour K' eou-k’ ientcheu, lui donna le titre de Maître céleste, et lui permit de propager les doctrines taoïstes sous son patronage royal. — Il paraît bien que le titre de Maître céleste, donné primitivement à K’eou-k’ientcheu, ne fut attribué à Tchang-ling, ofticiellement et détinitivement, (ju’au huitième siècle, sous la dynastie Tang.
Petit à petit Topa-tao devint lui-même taoïste prati(iuant et fervent. Ts’oeihao triomphait. Il fit payer cher aux Buddhistes l’alfront ({u’ils lui avaient fait subir jadis. A son instigation, eu 438, Topa-tao fil d’abord renvoyer des couvents de ses états, tous les moines buddhistes qui n’avaient pas cinquante ans, et défendit de recevoir désormais des novices. — Et 446, ce fut bien pis. L’Histoire raconte que, à ^ Tch’ang-nan (maintenant ^ Si-nan-fou), Topa-tao entra
Leçon 61.
inopinément dans un temple buddhiste. Tandis qu’il le visitait, les moines régalèrent les gens de sa suite, comme c’est l’usage en Chine. Ceux-ci flânant dans le couvent, y découvrirent un dépôt d’armes. Le roi averti, fit aussitôt perquisitionner à fond. Dans les dépendances du couvent, on découvrit une distillerie d’eaude-vie, et un souterrain où étaient gardées des femmes et des filles. Topa-tao ordonna l’exécution immédiate de tous les moines du couvent. — Ts’oei-hao qui avait probablement monté ce coup, battit le fer pendant qu’il était chaud. Je vous disais bien, dit-il au roi, que les Buddliistes sont des hommes sans mœurs. Faitesen autant à tous les moines de vos états; détruisez leurs temples, leurs livres et images... Soit! dit le roi; et il fit rédiger un édit ainsi conçu; «Jadis un prince imbécile de la dynastie Han, permit l’établissement en Chine du Buddhisme, doctrine fausse et perverse, secte qui ruine les rits et les mœurs. Moi j’ai résolu d’abolir la fausseté, de rétablir la vérité, d’éteindre jusqu’aux derniers vestiges de la funeste erreur de l’empereur Ming ( page 355). Que les moines buddhistes, sans distinction d’âge, soient tous mis à mort. Que tous les temples buddhistes soient détruits. Que les officiers de la police recherchent avec soin les livres et les images buddhistes, surtout les écrits hindous, et les brûlent tous, sans exception. Que désormais quiconque fera des images buddhistes en cuivre ou en argile, quiconque vénérera ces images, soit mis à mort avec toute sa famille.» — Or le prince héritier de Wei était un fervent Buddhiste. Il chercha, mais en vain, à obtenir que l’édit de proscription de son père, ne fût pas promulgué. Du moins arriva-t-il à en retarder la promulgation, assez de temps pour prévenir les moines de ce qui se tramait contre eux. Ils se dispersèrent. La plupart des vies furent sauves. Même beaucoup de livres et d’images purent être mis en lieu sûr. Mais tous les temples furent détruits, dit l’Histoire, qui ajoute cette note importante: «Depuis quatre siècles que le Buddhisme s’était introduit en Chine, beaucoup de gens l’avaient reçu avec révérence, et lui avaient demandé leur bonheur ou leur profit. Il n’avait éprouvé jusque là aucune contradiction violente. Ceci fut la première persécution.» — Six ans plus tard, en 452, Topa-tao étant mort, son successeur Jopa-tsounn annula sa loi de proscription. L’orage n’avait nullement ébranlé la foi buddhique très vivace. Temples et couvents furent aussitôt relevés et repeuplés. L’Histoire confesse ingénument, que tout ce que Topa-tao avait démoli, se trouva rebâti comme par enchantement. Chose facile d’ailleurs, car les constructions du Nord de la Chine, faites en briques et boue, plus de boue que de briques, se démolissent à la pioche et se rebâtissent à la main. Les Buddhistes ne rendirent pas aux Taoïstes le mal pour le mal, le Buddha ayant défendu la vengeance.
H. Je vais exposer maintenant l’évolution doctrinale du Taoïsme du troisième au sixième siècle, la naissance et le développement du Taoïsme mystique, question absolument neuve. Je laisse parler les textes très rares, que j’ai pu exhumer, par faveur spéciale, à Pékin dans la bibliothèque du couvent taoïste ^ g || Pai-yunn-koan, et à Tokyo dans la bibliothèque réservée de S. M. Impériale le Mikado.
Leçon 61.
Premier acte. — Durant la période Tch’eu-ou, entre 238 et 250, un
certain ^ ^ Keue-huan, taoïste originaire de ^ Kien-ie (Nankin), jadis disciple du fameux ^ ^ Tsouo-ts’eu (155-220) dont l’Histoire officielle raconta les exploits magiques, se retira dans les montagnes, et commença à avoir des visions et des révélations, -jj^ T’ai-chang, le Suprême, lui envoya ^ A, trois Saints transcendants, lesquels étant descendus du ciel sur la terre, lui enseignèrent ^ ^ ^ le texte du Ling-pao. Leurs noms étaient U-louo-hiao premier être transcendant de la suprême et originale unité. Koang-miao-yinn resplendissante mystérieuse parole, deuxième être transcendant de la suprême et originale unité. Tchenn-ting-koang lumière vérifiante et confirmante, troisième être transcendant de la suprême et originale unité. Le Suprême envoya de plus à Keue-huan un personnage mystérieux, qui fut son ^ glîî maître dans
la doctrine du triple mystère. Ce personnage lui communiqua trente-trois livres. — D’autres textes taoïstes disent plus brièvement, que Keue-huan fut favorisé de révélations par le m J Roi transcendant du ciel. — — Je remarque, sur ce texte, que Ling-pao, transcendant-trésor, est un terme inconnu dans la littérature chinoise jusque là... Que U-louo-hiao est certainement la translittération d’un mot étranger, probablement de Eloha, que les Nestoriens translittéreront A-louo-heue .. Que la Parole et la Lumière font penser à la deuxième et à la troisième personne de la Trinité chrétienne... Qu’il n’y aurait pas iieu de s’étonner qu’un païen eût additionné Dieu le Suprême avec ses trois Personnes... Enfin que, si ceci était un texte chinois chrétien, il serait antérieur à Dèce et à Dioclétien... Mais suspendons notre jugement pour le moment. — Le nombre (33) des livres ne concordant pas avec la. Bible des Juifs de Babylone et des Juifs de l’Inde, je pense qu’il n’y a pas lieu de chercher dans cette direction. La tra-
dition taoïste raconte que Keue-huan transmit ses révélations à son disciple jS ^ Tcheng-seuyuan, lequel les transmit à son élève Mm Keue-houng , alias Pao-p’ou-tzeu, petit-neveu de Keue-huan, à l’œuvre duquel j’ai consacré ma cinquante-deuxième Leçon. Or pas trace, dans cette œuvre alchimique et diététique, de la doctrine du LOîÿ-pao. Le petit-neveu ne partagea donc pas les idées du grand-oncle.
Deuxième acte. — Sous le régne de l’empereur Tch'eng des § Tsinn (326 à 342), un certain 51 ® Wang-pao, mort depuis trois cents ans, apparut à la contemplative taoïste ^ ^ j? Wei-hoals'ounn, et lui remit les grimoires par l’étude desquels lui-même, dit-il, était arrivé à l’état de M Génie. Cette femme mourut (le texte dit, monta au ciel) en 334, laissant ces écrits à son fils, lequel les donna à un certain IM Yang-hi, visionnaire qui paraît avoir joué un rôle important dans l’évolution du Taoïsme. A l’occasion de leur remise à Yang-hi, les livres sont appelés Textes révélés du grand mystère du plus haut des deux. Yang-hi mourut (le texte dit, monta au ciel) en 386.
Troisième acte. Un certain Hu-ying, descendant d’une ancienne fa-
mille de notables, reçut l’initiation taoïste de fi Pao-tsing, haut fonction-
Leçon 61.
Solitaire taoïste.
naire, Taoïste zélé, beau-père de ^ Keue-houng dont j’ai parlé plus haut. Ce Pao-tsing avait aussi des livres anciens, venus on ne sait d’où. Devenu très fervent, sous un aussi bon maître, Hu-ying se retira, en 313, dans une solitude au sud du Fleuve Bleu, et ne revint Jamais. — Son frère cadet Hu-mi, vécut aussi en
solitaire, et mourut en 373. Il légua à son fils ^ Hu-ufou, trente-et-un
traités sur la droite loi de la triple divinité du suprême ciel. Ilu-ufou communiqua ces traités à son contemporain Yangr-Zu (ci-dessus), qui put les comparer avec les trente-et-une sections de son texte à lui. A sa mort, il les légua à son fils
^ Jè Hu hoang-minn, lequel les transmit à son fils ^ Hu-utcheu. En 435, quand il se sentit près de mourir, Hu-ufcheu ferma et scella ses livres, appelés à cette occasion précieux textes du ciel suprême contenant la loi merveilleuse du triple mystère, et les confia à un certain IJ Ma-lang. En 465, l’empereur 3JJ Ming des premiers ^ Song ayant entendu parler de ces livres, se les fit apporter et rompit les sceaux. Une vive lumière jaillit aussitôt, et l’empereur tomba malade. Repentant, il s’excusa, et restitua les livres. La famille Ma les déposa dans la bibliothèque du couvent taoïste Tch'oung-hu-koan, où
ils furent étudiés par le célébré ^ iP Lou-siou-tsing, qui les transmit à son disciple Sounn-you-yao, A sa mort, en 489, celui-ci les passa au fa-
meux pjl, 7^ Tao-houng-king , lequel, dit la tradition, parvint à se procurer aussi les livres de Yang-hi. Usés par l’àge, dit le texte, les deux exemplaires périrent entre ses mains, tandis qu’il les étudiait; mais il en publia la substance, avant sa mort arrivée en 536.
J’ai pu me procurer et étudier à loisir l’ouvrage de Tao-houng-king, intitulé
IS Déclarations des Génies. C’est bien en effet une collection de prétendues révélations, reçues par Yang-hi et par Uu-ying. Toutes sont datées, tel jour de tel mois; mais l’année est rarement indiquée. Cependant deux révélations portent le millésime 365, époque de Yang-hi. — La mise en scène est la même pour toutes ces révélations. La nuit, un ou plusieurs Génies, une ou plusieurs Fées, entrent, toujours par la porte, dans la cellule du solitaire. Ce sont, le Génie du pur Vide, le Génie de la pure Transcendance, la Dame des Monts du Sud, la Dame du Palais pourpre, etc. On se salue, on s’assied, on cause, on rit, on se fait des compliments; tout le rituel chinois des visites entre personnes distinguées. Puis le Génie ou la Fée dicte des sentences ou des vers de sa façon, ou les donne écrits de sa main. Enfin vient le départ, au premier chant du coq, lequel s’effectue toujours en cette manière: étant descendu du divan, l’être transcendant va vers la porte, mais disparaît avant d’y être arrivé. — Le lecteur est averti que, quand une ou plusieurs fées viennent et passent la nuit seules avec le solitaire, il ne se passe jamais rien d’inconvenant. — Les discours de ces Génies et Fées ne sont pas très profonds. Ils ne contiennent rien qui ne se trouve dans les traités taoïstes classiques. Cependant un trait est à noter. Ils prétendent tous, que les instructions laissées par le patriarche Tchang-ling (page 392 D) à ses disciples ne sont
pas mauvaises, que iff, jg l’alchimie basée sur le cinabre n’est pas inefficace; mais que les révélations, l’enseignement direct par les Génies, prime tout,
Leçon 61.
D’autres textes, doctrinaux ceux-là, ont peut-être passé par les hommes que je viens de citer, mais remontent spécialement, je pense, à ^ ^ Keue-huan. Je vais résumer les traits i)riucipaux du nouveau Taoïsme mystique contenu dans ces écrits, dans lesquels, soit dit en passant, aucun trait emprunté au Buddhisme ou à l’Amidisrae n’est reconnaissable, alors que Keue-huan connut pourtant, à Kien-ie, le fameux Tcheu-Wien, un Ainidiste notoire.
«Au-dessus de tout, est le TC ^ ^ ^ Vénérable céleste de la première origine, qui fut avant l’émanatiou primordiale, et dont personne ne sait l’origine; qui est, toujours le même, sans aucun changement. Il réside au-dessus de 3E Æ la capitale de jade, par delà les orbes des Trois Purs, au plus haut des deux. Il veille à ce que les hommes soient instruits de ce qui concerne leur délivrance. — Au-dessus des cieux des Génies, s’étendent les trois orbes des Trois Purs. Plus haut, c’est le ciel suprême, où réside le Vénérable céleste de la première origine, qui dirige l’évolution et répand l’enseignement. — Il fut avant le vide et le silence, avant le chaos primordial. L’œil de chair [|^ ne peut pas voir sa vraie substance. Cette vraie substance est pure et merveilleuse, contenant toutes les vertus, présente dans tous les lieux. Elle est le principe premier, la cause de tous les mouvements, l’origine de toutes les productions. ^ Dans le vide primordial, sans intérieur ni extérieur, une lumière brilla. Cette lumière était esprit. L’esprit s’épanouissant, devint les Trois Purs. Puis il y eut le ciel et la terre, puis le reste des êtres. — Le Seigneur du vide, le Maître de l’origine, est esprit, est lumière, est de lui-même. C’est lui qui mit en rotation l’univers, primitivement immobile.»
Voici un échantillon de la liturgie qui se rattache à ces textes. Elle se compose de passages rythmés' évidemment faits pour être psalmodiés, et de leçons en prose.
«Essence du Suprême Un, esprit de l’obscur mystère, toi qui produisis tous les êtres et qui peux les puiifier tous, avant de t’invoquer je m’asperge et me place en ce lieu pur.
Par l’ordre du Souverain Seigneur furent allumés les sept flambeaux célestes.
Ils envoient leurs rayons sur cette terre, éclairant et protégeant tous les vivants.
Assistants et ministres de droite et de gauche, brillantes et redoutables intelligences; ô chef de la milice céleste et vous cinq préposés aux foudres.
Quittez pour un instant le palais d’or,
venez dans ce monde poussiéreux,
pour nous délivrer des dangers et des malheurs,
pour protéger et prolonger nos vies.
Leçon 61.
Étendez jusqu’à nous votre puissance, éteignez ce qui est mal et impur, bénissez tous ceux qui vivent, donnez le repos aux morts.
Que ceux qui vous désobéiront, périssent.
Que ceux qui vous obéiront, prospèrent.
Les sept flambeaux célestes brillent, répandant leur lumière sur nos personnes.
Que cette lumière protectrice nous donne de vivre toujours !
Avec respect nous olTrons des parfums, avec révérence nous exprimons notre dévotion.
Suit une longue leçon en prose, sur le Souverain Seigneur de l’immense espace et des trois orbes, Père Saint de l’univers. Ce terme ^ Saint Père est répété bien des fois, ainsi que ceux de A i ^ Seigneur arbitre des hommes et des esprits, et de ^ Pivot des genèses et des transforma-
tions. — Enfin la conclusion psalmodiée
Mystérieuse vertu et gloire, donne-nous de vivre toujours.
Suprême et mystérieux Trois-Un, daigne protéger nos personnes.
Qu’est-ce que cette doctrine-là?.. J’avoue que je crus d’abord fermement, que le "A S H “* Suprême et mystérieux Trois-Un était la Trinité chrétienne. Depuis, ma foi a été ébranlée. J’ai en effet découvert, dans des fragments insoupçonnés, conservés par les Taoïstes chinois, des mentions nettes de et 7\
l’Hebdomade et TOgdoade, et autres points substantiels du système gnoslique de Basilide. Et il me faut avouer que ce système très ancien ( BasHides non lougo post nostrorum Apostolorum temparej, avec son Deus non-ens, sa Fdit-tas tripariita, ses trois orbes, ses deux Arc.hon plus Jésus le fils de Marie, explique à peu prés tous les textes du cycle ^ Ling-pao, que les Taoïstes chinois incorporèrent à leur doctrine, depuis Kt'uc-hunn probablement. Je touche à la conviction, que les Taoïstes de la Chine, qui plus taid frayèrent avec les Manichéens puis rejetèrent leurs dogmes, qui empruntèrent à l’Amidisme certaines pratiques pour s’assurer des revenus, sont au fond, depuis le troisième siècle de Père chrétienne, des disciples du gnostique Basilide. — La tradition taoïste non-écrite est d’accord avec les vieux textes. Actuellement les intellectuels, les savants, sont rares dans cette secte. Il en reste cependant. Quand l’Abbé du Pai yunn-koan, un homme intelligent, me vit assez au courant de leurs doctrines, il me dit: cEntre nous, vous et nous, nous fûmes voisins à l’origine. Nous Taoïstes nous savons cela.».. Je ne veux pas en dire plus long, provisoirement, sur des recherches qui ne sont pas encore terminées.
Leçon 61.
Notes. — Le Canon Taoïste, dont j’ai donné la première traduction et analyse en 191), contient plusieurs traités, surtout liturgiques, attribués à un certain Îl"‘ 3^ Hu-simn (probablement un parent des Hu cités page 513). Cet homme mourut en 374. Cette date me mit en éveil, naturellement. J’obtins de l’Abbé du Pai-yunn-koan, communication de ces écrits introuvables en librairie. Je constatai qu’ils sont faussement attribués à Hu-sunn, et ne remontent pas au quatrième siècle. Ce sont des traités de Taoïsme théiste moderne (Leçon 67), simplement supposés, ou peut-être confectionnés pour remplacer les traités de Hu-sunn perdus, truc assez souvent employé dans toutes les branches de la littérature chinoise.
Sources. — Histoire officielle ^ Wei-chou, parmi les Histoires dynastiques. Elle fut rédigée dès le sixième siècle. — Je réserve provisoirement les titres des traités taoïstes exploités dans cette Leçon, auxquels je consacrerai une étude ultérieure.
Consulter L. Wieger S.J. Le Canon taoïste 191t. ™ Saint îrénée, contra hæreses, lib. 1 cap. 24, de Saturnino et Basilide. — Saint Epiphane, adversus hæreses, tom. H lib. I hæres. 24. ■— Les Philosophumeoa (Hippolyte), édition Patricius Cruice, Paris 1360, in typographeo imperiali, lib. VH et lib. X. — A. S. Peake, Basilides, Basilidians, in Encyclopædiaof Religion and Etliics, edited by James Hastings, Edinburgh, 1909.
Soixante-deuxième Leçon.
Sixième siècle. Wei et Leang. Buddhisme. — La reine Hou, L’empareur Ou. — Bodhidharma. Vèdantisme chinois.
Au commencement du sixième siècle, il y avait deux Chines; le royaume tongouse des Wei au Nord, l’empire des ^ Leang au Sud. Nord et Sud étaient Buddhistes, surtout le Nord. Un dénombrement officiel, fait enti’e 512 et 515, accuse, dans le royaume de Wei, l’existence de treize mille temples et couvents buddhistes, et la présence à la capitale de plus de trois mille moines étrangers, sans compter les moines indigènes beaucoup plus nombreux répandus par tout le pays. — En 515, un enfant de cinq ans ayant été mis sur le trône, le pouvoir tomba aux mains d’une régente, la fameuse reine Hou. Buddhiste plus que fervente, celle-ci dépensa sans compter, pour l’érection de monuments buddhistes splendides. En 518, elle envoya dans le Gàndhàra et VUdyàna, l’ambassadeur 5^ ÿ Song-yunn et le moine ® ^ Hoei-cheng, quérir des livres buddhistes. Ils revinrent en 521, rapportant 170 ouvrages encore inconnus en Chine. Les Lettrés chinois insinuent malignement, que le goût pour la mousseline indienne, dont la reine LJou raffolait, fut pour beaucoup, peut-être pour plus que la dévotion aux sütra, dans cette ambassade. En tout cas elle nous valut une relation de voyage encore existante, qui est un des documents les plus importants de la géographie indo-chinoise ancienne. — L’Histoire officielle nous dépeint la reine Hou, comme une politicienne sans scrupules, de mœurs très dissolues. Elle fut séquestrée en 520, revint au pouvoir en 525, empoisonna le roi son fils en 528, et fut noyée dans le Fleuve Jaune par un général révolté. — En 538 l’Histoire donne, pour la Chine du Nord, les chiffres suivants assez suggestifs. Dans les seules provinces actuelles Tcheu-li et Chan-tong, trente mille temples et couvents, peuplés par deux millions de moines et de nonnes.
Dans la Chine du Sud, l’empereur Ou de la dynastie ^ Leang, fut le digne pendant de la reine Hou. Les premiers symptômes de sa conversion au Buddhisme, parurent en 517. H défendit d’immoler des animaux pour les offrandes chinoises aux Ancêtres, lesquels furent condamnés au régime végétarien. H défendit ensuite de tisser dans les étoffes des ligures humaines ou animales, l’action de couper ces figures en taillant dans l’étolTe, lui paraissant une sorte d’assassinat. Avec le temps, l’empereur Ou devint de plus en plus ci’oyant et pratiquant. En 527, il céda sa personne à un temple de la capitale (le Nankin actuel), c’est-àdire qu’il abdiqua et se fit moine. Les ministres le rachetèrent pour une grosse somme, et le remirent de force sur le trône. En 529, récidive de l’empereur, et nouveau rachat par les ministres. En 538, des reliques du Buddha ayant été apportées à la capitale, l’empereur leur fit bâtir un temple monumental, et accorda une grande amnistie à l’empire. En 547, il se fit moine pour la troisième fois. En
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Bodbidharma, Dessin chinois.
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549, à l’âge de quatre-Tingt-six ans, il mourut, tristement mais dignement, détrôné par un général rebelle. Les Lettrés chinois lui ont fait cette oraison funèbre; «Personne n’a jamais cru plus fermement que l’empereur Ou des Leang, la doctrine buddhique qui affii’me que les chiens, les porcs, les moutons, les bœufs et les hommes, sont frères. Yao, Chounn, Tan duc de Tcheou, et Confucius, lesquels tuèrent des animaux pour les ofl’randes aux Ancêtres, furent, à ses yeux, des êtres inhumains. Vraiment, si les dogmes buddhiques de la rétribution et de la renaissance étaient vrais, tous les bonheurs auraient dû pleuvoir sur l’empereur Ou. Or, tout au contraire, son règne fut malheureux, sa fin fut lamentable. Après avoir vécu de légumes pour n’abréger l’existence d’aucun être vivant, il mit fin à sa propre vie en se laissant mourir de faim. L’histoire de cet homme suffit, pour persuader du néant des promesses buddhiques, quiconque sait réfléchir et méditer.»
Un événement extrêmement important pour le Buddhisme chinois, se place dans cette période. Il s’agit de l’arrivée à Canton, par mer, le vingt-et-uniéme jour du neuvième mois de l’an 520, du prince indien devenu missionnaire, Bod/nd/iarma, en chinois 10 Ta-mouo ta-cheu, le Grand Maître Tamouo ( d kar-
ma I. De Canton il se rendit à ^ Kien-k'ang, le Nankin actuel, capitale de l’empereur Ou, auquel il exposa sa doctrine. L’hostilité des moines de Kienk'ang, le décida à passer dans la Chine septentrionale soumise aux m Wei. Il refusa de demeurer à leur capitale Lao-yang ( Heue-nan-fou/, et se fixa
dans le couvent Chao-linn-seu des monts ^ Song, où il mourut, vers
l’an 529 probablement, après y avoir fait des disciples, puis passé ses dernières années assis, immobile, le visage tourné contre un mur, absorbé dans l’extase. Du moins, c’est ce que la tradition raconte de lui.
Des documents historiques, sinon parfaitement explicites, du moins suffisamment transparents, nous apprennent que Bvdhidharma, troisième fils d’un roitelet de l’Inde méridionale, partit pour la Chine à un âge avancé, moitié pour cause de querelles doctrinales avec les moines de l’Inde, moitié pour cause de dissensions de famille. — Une sorte de patriarcat buddhiste, plutôt honoraire que réel, se transmettait depuis Kâsyapa, par la collation, les uns disent de l’écuelle, les autres disent de la robe, de Sâkyamuni. Bodhidhorwa fut, affirment .ses disciples, l’élève du vingt-septième patriarche Prajnàtara (lequel n’est déjà plus reconnu par les vrais Buddhistes). Prajnàtara l’aurait investi du patriarcat, lui aurait confié la doctrine ésotérique, et lui aurait donné mission d’aller convertir la Chine. — La vérité est, que Bodhidharma fut rejeté par les moines de l’Inde comme un mécréant, et repoussé par ceux de la Chine au même titre. Et cela avec raison. Bodhidharma ne fut pas un Buddhiste. Après sa mort, sa doctrine se répandit en Chine, et ses disciples formèrent une secte, faussement classée parmi les sectes buddhistes; la secte Tch’an-na, vulgo Tch’an tout court, translit-
tération du mot indien dhyàna vision.
J’ai fait des écrits de cette secte, terre à peu prés vierge, une laborieuse étudCi laquelle a abouti à une grande déception. Alléché par le tftre qu’elle se donne, je m’imaginai que je trouverais chez elle quelques nouveauté.s mystiques intéressantes. Héias I je dus constater que les Tch’an n’ont fait que propager .en Chine une
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doctrine indienne ancienne et bien connue. — Procédons avec ordre...
Nous avons vu (Leçon 56) que, malgré la défense formelle du Buddha, après sa mort ses disciples ( Sarvastivàda j ne s’étaient pas contentés des sùtra récits rédigés par Ananda, mais y avaient ajouté des sâstra dissertations. J’ai dit que lesSautrântika rejetèrent ensuite ces dissertations, et déclarèrent qu’il fallait s’en tenir aux récits, qui étaient la seule vraie parole du Buddha. Or Bodhidharma rejeta aussi les récits, inutiles à son avis. Prohibant tous les livres et toute étude, il posa le principe unique, de la huddhification personnelle et individuelle, par une sorte de contemplation de son intérieur, que j’appellerai endovision. De même, dit-il, que le Buddha obtint l’illumination par sa méditation nocturne sous l’arbre de Gayâ, ainsi tout aspirant à la huddhification, doit la rechercher et l’obtenir lui-même par soi-même, par la contemplation de son être intérieur. Cette contemplation, sans thème, sans procédés, non pas méthodique comme celle des 3Iahayanistes (Leçon 54), mais purement intuitive, doit former l’unique occupation de l’aspirant à la perfection. C’est à elle que Bodhidharma s’appliqua sans interruption durant ses dernières années. C’est en la pratiquant, qu’il mourut. Or pareille contemplation ne peut pas être soutenue, comme acte intellectuel. L’unique résultat qu’elle puisse produire, si elle est pratiquée sérieusement, c’est l’idiotie. Et si elle n’est pas pratiquée sérieusement, cette oisiveté mentale conduit fatalement à l’immoralité.
Je laisse la parole au patriarche. Toutes les citations qui vont suivre, sont extraites du discours qu’il fit à la cour de l’empereur Ou, en l’an 520. Ce texte ^ S JÊL û’a été mentionné jusqu’ici, que je sache, par aucun auteur.
«Le monde tout entier est pensé dans le cœur. Tous les Buddhas, passés et futurs, ont été et seront formés dans le cœur. La connaissance se transmet de cœur à cœur, par la parole. Alors à quoi bon tous les écrits? — Le cœur de chaque homme communie à ce qui fut dans tous les temps, à ce qui est dans tous les lieux. Le cœur est le Buddha. Il n’y a pas de Buddha en dehors du cœur. Considérer l’illumination et le nirvana comme des choses extérieures au cœur, c’est une erreur. Il n’y a pas d’illumination en dehors du cœur vivant, il n’y a pas de lieu où se trouvent des êtres nirvânés. Hors la réalité du cœur, tout est imaginaire. Il n’y a pas de causes, il n’y a pas d’effets. Il n’y a d’activité que la pensée du cœur, et son repos c’est le nirvana. Chercher quelque chose en dehors de son cœur, serait vouloir saisir le vide. Le Buddha, chacun le crée dans son cœur, par sa pensée. Le cœur est Buddha, et Buddha c’est le cœur. Imaginer un Buddha en dehors de son cœur, se figurer qu’on le voit dans un lieu extérieur, c’est du délire. Donc il faut tourner son regard, non vers le dehors, mais vers le dedans ; il faut le concentrer en soi-même, et contempler en soi sa buddhéüé. — Tous les êtres sont Buddha comme moi, donc je n’ai à sauver personne. Aucun Buddha ne peut plus que moi, donc je n’ai pas à les prier. Aucun Buddha ne sut plus que moi, donc je n’ai rien à apprendre dans leurs livres. Un Buddha n’est tenu par aucune loi, donc je n’ai à observer aucune régie. Un Buddha ne peut pas faillir, donc je n’ai pas à craindre de pécher. Il n’y a ni bien ni mal, mais seulement des actes du cœur, le-
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quel étant Buddha, est impeccable par nature. A quoi bon le culte, la propagande, le zélé, l’observance, l’aumône, la prière, la lecture, et le reste?! Une seule chose compte, à savoir, voir en soi-même le Buddha qui y habite. Cette endovision opère la délivrance, et constitue le nirvana.
La tradition rapporte que, quand Bodhidhar ma fut présenté à l’empereur Ou, celui-ci, très dévot Buddhiste comme nous savons, lui demanda: qui êtes-vous? — Je ne sais pas, dit Bodiddharma. — L’empereur reprit: Maître, j’ai bâti beaucoup de temples et de couvents; j’ai entretenu beaucoup de moines; j’ai fait copier beaucoup de livres ; puis-je espérer avoir acquis quelques mérites? — Vous n’avez acquis aucun mérite, dit Bodiddharma. Car une seule chose compte; regarder dans son cœur. — Le bon empereur Ou ne se fâcha pas. 11 composa même un éloge de Bodhidharma, après que celui-ci fut mort. Mais on comprend que les moines de la capitale, qui vivaient de la munificence impériale, désirèrent que Bodhidharma allât prêcher ailleurs.
Rendons la parole au patriarche... « Aucun sütra, aucun genre d’austérité, ne tire de la roue des renaissances. L’étude et l’ascétisme sont également vains. Aucun livre ne vaut qu’on l’ouvre. Contemplez, dans son repos, dans l’inaction parfaite, l’être qui est en vous, le fond de votre nature, votre cœur. Voilà le vrai Buddha; et apprendre à le voir, doit être la seule étude. Toute autre vision n’est que brouillard et mirage. Voir le Buddha qui est en soi, est la seule vision vraie. — La '[■;i nature de Buddha dont on parle tant, est en chaque homme, est la même dans tous les hommes. Avoir tout oublié pour ne retenir que cette réalité unique, voilà ce qui tire de la roue des renaissances, et cause l'absorption, le nirvana. Tous les doctrinaires qui enseignent ceci ou cela, sont les auxiliaires de Màra, qu’ils aident à illusionner les hommes. Tous les systèmes sont également faux et trompeurs. C’est mentir aux gens, que de leur parler de purification, de bonnes œuvres, d’application et de progrès. Chacun est Buddha pour soi, chacun est son propre Buddha, et tout ce qu’il a à faire pour atteindre le terme, c’est de reconnaître l’immanence en soi de cette seule et unique réalité et vérité. Il n’y a pas de péché; ou plutôt, il n’y a qu’un seul péché, l’ignorance de sa propre huddhéité. Et ce péché est grave, car il maintient dans l’impermanence. — Le corps est une forme éphémère, la vie passe vite; il faudrait, durant cette courte période, se sauver en se découvrant soi-même. »
Quelqu’un lui ayant dit: «je n’arrive pas à voir mon être intérieur... Rêvestu parfois? lui demanda Bodhidharma. — Oui, dit l’autre. — Alors tu as vu ton être intérieur. Dans le rêve, c’est lui qu’on voit. La veille distrait de sa vision. Il faudrait arriver Ji rêver toujours. — Dans le rêve, c’est le corps mystique ^ qui se révèle dans l’être. C’est là son entité réelle et vraie. Ce corps mystique existe de toute éternité. A travers les successives renaissances et les vicissitudes des existences, il ne naît ni ne meurt, il ne croît ni ne diminue, il ne se souille pas et n’a pas à se purifier, il n’aime ni ne hait, il ne vient ni ne part; il n’est ni homme ni femme, ni vieillard ni enfant, ni moine ni laïque; il n’est ni oui ni non. Il n’est ni un ni multiple, ni saint ni profane. Il n’a ni figure ni facultés. Il ne s’acquiert ni ne se perd. Il pénètre tout, et rien ne peut lui faire obstacle. Il se joue dans les existences successives, dans le flux des décès et des renaissances. Tous les êtres et leurs destinées reposent sur lui. C’est lui que j’ai plus haut ap-
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pfilé le læiir. 11 ne faut pas le confondre avec le cœur de chair. C’est ce corps mj'stiqup, qu’il faut arriver à voir en soi. C’est dans sa lumière, qu’il faut se mouvoir et agir. 11 embrasse tous les êtres, comme le Gange tient en suspension les atomes innomlirables de son limon 11 ne peut d’ailleui'S pas être déciât, ni expliqué, par des paioles. A chacun de le contempler, de le comprendre, pour soi. Entre autres noms, on lui a donné celui de ^ ^ Cheng-t'i le saint corps. L’appréhender, c’est rillumiiiation salvifi(|ue, qui tire de l’agitation mondaine que l:<âkijaniu)ri appelait la grande frénésie, et qui fait rentrer dans le repos du néant. C’est son cœur, sa buddhéiié, que l’on découvre, au point où l’on se trouve à court de pai’oles et de pensées. — Le corps mysti([ue est immatériel, immuable, indestructible. 11 n’y a pas d'autre Buddha que lui, car lui fut dans tous les Buddbas, et il est dans tous les hommes. Donc, encore une fois, pas besoin de prières ni d’aucun culte; pas besoin de rien chercher en dehors de soi, puis(|u’on a tout en soi. Tous les êtres extérieurs, ne sont que de vaines apparences. Rien n’est réel, que le corps mystique. Inutile de prier, ce qu’on est soi-même; inutile de vénérer, ce qu’on est soi-même. Le seul souci doit être de se procurer le silence et le recueillement, qui permettront de voir en soi le corps mystique, le Buddha. Toute repi'ésentation figurée, a fortioi'i toute figure matéi'ieile, est une erreur qui retient ou qui replonge dans le flux des renaissances. Il ne faut donc pas vénérer le'< imagea (|ui naîtraient en soi, car elles ne soitent pas du cœur mjstique; il ne faut vénérer que les ufé.'s, qui sortent, elles, de la buddhéiié. Donc toutes les imaginations de nâgaf<, de yoA's/ins, de (levas ou de /irêtas, d’êtres transcendants quelconqut'S, d’Indra, de, Brahma, sont à l'ejeter comme de vaines fantasmagories; il ne faut manifester aucun respect à ces êtres imaginaires, ni concevoir d’eux aucune crainte. Sont à rejeter, pour la même raison, toutes les apparitions de B((ddl((is ou de P ukshs. Toute vision, est vaine fantasmagorie. Bien ne vaut, que les idées abstraites du cœur, lesquelles sortent de la buddhéilé. La seule vision réelle, est celle du corps mystique en soi.»
ff flî Buddha est un mot indien, qui n’est pas te nom d’un homme, mais qui signifie rillumiiiation ^ à laquelle tout homme peut prétendre. Cette illumination, c’est le l(:l('a(i idi(yànaj au(|uel nous aspirons. Nos contradicteurs ne con)|ireonent pas la valeur que nous donnons à ce terme. Il ne signifie pas une ‘ contemplation (|uelconque. l’uui' nous le Ich’an n’est atteint, que quand la vision de sa propre baddhéite est acquise. Pour nous un homme qui saurait réciter d’innombrables textes et commentaires, et qui u’aurait pas acquis \'e((d()visiün, n’est qu’un laic|ne vulgaire. Notre doctiine est inintelligible pour beaucoup, parce que les mots sont incapables d’en exprimer le fruit, lequel n’est compris que par ceux qui l’ont obtenu. Nous ne pouvons dire à nos adeptes que ceci: cil vous faut arriver à saisir en vous le Buddha, le corps mystique, le corps sacré, qui est'œn vous». Comment décrire en paroles ce coips simple' et pur, sans mélange ni composition? C’est impossible... Et du moment que la chose est ineliable, alors tons les textes et les commentaires sont inutiles. Ce sont vains piopos, autour de la question. La vîsiou -à obtenir,' est un acte simple (il y a dans le texte wn aefe
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sphérique), lequel, n’ayant pas de parties, ne peut ni être enseigné, ni être exercé, par parties. A peu près comme l’acte physique simple et instantané de la déglutition, sur lequel on n’a jamais fait de théories; on sait avaler ou on ne sait pas. — Quiconque imagine une réalité autre que la buddhéilé interne, et cherche à la fixer, est tombé dans l’erreur. Toute idée autre que celle de la huddhéiié interne, est un vain fantôme. C’est le cœur qui produit les fantômes et les erreurs, et qui maintient l’homme dans la roue eu s’y attachant. L’homme sera délivré, au moment où, les ayant tous reniés, il s’attachera uniquement à la bmldhéité qui est en lui. Ce moment, cette illuminalion, cette délivrance, à chacun d’y tendre pour soi. L’enseignement [)eut seulement aider à s’y préparei’; il ne peut pas la donner. Rêver ne s’enseigne pas. Mour r ne s’enseigne pas. Saisir la buddhéilé en soi, ne s’enseigne pas davantage. — Le corps mystique est si simp'e, qu’il ne se donne pas; il s’appréhende. Pour celui qui l’a saisi, il n'y a plus ni cieux ni enfers, ni soi ni autrui, ni rien en dehnrs de lui-même. Or l’acte de le saisir, c’est un acte de foi absolu ’, sans mélange de l’nmhre même d’un doute. Quand il rêve, l’homme ne doute jamais, parce (ju’il voit en lui-même. Il faut arriver à la même fermeté de foi dans l’état de veille, malgié les illusions des sens et les erreurs d’imagination qui en sont la suile. Donc, diminuer de plus en plus ses impressions, atfaiblir ses passions, concentrer et pacifier son esprit, voilà la préparation. Les prières, les austérités, l’étude, ne sont d’aueune utilité. Quant à l’acle de la vision lui-même, il ne peut pas s’enseigner. — Pourquoi certains, qui s’y prépaient soigneusement et qui le désirent ardemment, n’y arrivent- ils jias? Parce que leur kur-fa s’y oppose. Leur aveuglement, leur endurcissement, leur incapacité actuelle, est la peine de leurs péchés passés. Leur compte n’est pas encore acquitté. Ils ne sont pas encore assez dé(é(]ué,s pour l’illumination. Et cela peut être le cas chez des moines, tandis que des laï([ues même mariés oblieiidront l’illumination. Affaire, non d’état social, mais de dette morale et d’etfort personnel. Le coips myslique n’est souillé par aucun acte du coi'ps pliysi(|ue, chez celui qui en a fait la découverte en soi, et qui n’a plus d’attache à aucune auire chose Pans cet homme, aucune soufTrauce ni volupté, n’affecle le corps mysliijue. Un laïque usant du mariage et exerçant le métier de boucher, peut être un Buddha. Celui qui a saisi en lui sa propre buddhéué, ne contraire plus de karma, pour aucun acte, parce qu’il est illuminé. Le. kanpa ne s’attache qu’au non-illuminé, à cause de son ignorance. C’est cette ignorance (|ui cauœ, la chaîne des renaissances, infernales, animales et humaines Tout compte moral cesse, au moment où l’illumination détruit cette ignorance. L’illuminé ne pèche plus, ne peut plus pécher. Son cœur est scellé du scruu, comme l’ont dit les vingt-sept patriarches mes prédécesseurs. Je suis venu en Chine [c'est Bodlndharmn qui parle), pour F.p prêcher
cette doctrine du sicau du. cœur, la(|uelle y est encore inconnue. Le Buddha est dans le ceeur d’un chacun. Observances, austérités, [iriéies, études, tout cela ne sert à rien. L’unique but auquel il faut tendre, c’est I illumination. Qui l’a obtenue, est un Buddha, un avec tous les Buddhas, ne sùl-il pas lire un seul caractère Être Buddha, c’est avoir reconnu en soi la buddhéilé, son cœur intime, le cœur de son cœur, l’être invisible et impalpable, ténu comme le vide, que tout homme porte en soi. Cœur! cœur!., toi si grand que tu embrasses le monde, toi si petit que la pointe d’une aiguille ne saurait te pi({uer, toi mon cœur, toi le Buddha, c'est toi
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que je suis venu prêcher en Chine. > — Ici finit le discours de Bodhidharma à l’empereur Ou,
II nous reste d’autres écrits, en très petit nombre, de la même époque; recueils de notes prises par les auditeurs de Bodhidharma à Kien-k'aug. Tous reproduisent la substance du grand discours dont je viens de donner l’analyse, le confirmant par conséquent, mais sans y rien ajouter d’essentiel. Ils emploient le terme abstrait bodhi, au lieu du concret Buddha, pour désigner la huddhéité,
cette terminaison, dans chaque être, du ^ corps mystique, l’unique réalité existante. Tous répètent à satiété, que l’endovlsion ne s’enseigne pas... que, quiconque y tend, peut et doit s'y préparer par le silence, le recueillement, et l’abandon de tout, le renoncement à tout... mais que finalement on obtient ou on n’obtient pas l’illumination, selon son karma, selon qu’on est mûr ou pas mùr. Cependant, pour ceux qui n’y arrivent pas en cette vie, leurs efforts n’auront pas été stériles. C’est autant de gagné pour leurs vies suivantes. S’ils persévèrent, ils finiront certainement par arriver à l’illumination. — La foi dans l’infaillibilité de la doctrine et dans la certitude du succès final, est j oint fondamental dans le système. La direction des aspirants et des novices c.t exclusivement orale, de cœur à cœur disent les textes, un cœur éveillé cherchant à éveiller un autre cœur qui dort encore.
Arrêtons-nous ici un instant. Qu’est-ce que cette doctrine, ce système?.. Bodhidharma a-t-il inventé chose neuve, à laquelle il faille afl’ecter un casier spécial dans la collection des aberrations de l’esprit humain?.. Non! je l’ai déjà insinué plus haut; Bod/n'd/mrma n’a rien inventé. Il a simplement importé en Chine le Védantisme indien. Son maître Prajnâtara, le vingt-septième patriarche, fut certainement un Védantiste. Je pense que les patriarches qui le précédèrent, depuis le vingt-quatrième Basiasita, et que les vrais Buddhistes ont récusés, furent également des Védantistes. Dans le discours de Bodhidharma, mettez Brahman en place de Buddha, de bodhi, de corps mystique, et vous aurez un sütra védantiste parfait. Inutile de démontrer cela par raisonnement. 11 suffira que je cite les points principaux du Vedanta, monisme idéaliste dérivé des Upanishads, pour rendre l’identité évidente.
II n’existe pas d’autre réalité, que le Brahman. Tout, en dehors dé lui, est illusion. Un prolongement, un bout du Brahman, est pincé dans chaque être, dont il constitue toute la réalité. Le corps dans lequel ce bout est pincé, est irréel. Mais cette fantasmagorie fait rêver la terminaison du corps du Brahman pincée dans le corps humain. Dans son rêve, le bout du Brahman qui est en l’homme, produit un karma, concrétion de connaissances et de voûtions illusoires, laquelle cause sa réincarnation successive, jusqu’au jour où, comme réveillé et redevenu conscient, le bout de Brahman individué se reconnaît, et par le fait même se délivre, se retire dans le Brahman universel.
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«Il n’y a pas, dans l’homme, d’âme distincte. Il n’y a en lui, ni un fragment, ni un effet du Brahman. 11 y a une participation au Brahman, qu’on appelle faussement l’âme. Dire que cette âme sort du Brahman et rentre en lui, c’est une manière de parler, car elle est Lui; elle ne sort donc, ni ne rentre. L’âme est Brahman. Toutes les âmes sont un Brahman. Leur multiplicité est aussi illusoire, que celle d’une flamme unique qui se mire dans mille miroirs. L’illusion cessant, le Brahman se reconnaissant, la délivrance est opérée. L’intuition du Brahman en soi, l’illumination et la délivrance, supposent que le karma a préalablement été soldé. On s’y prépare par la foi et le magistère, lequel repose sur une tradition infinie et ininterrompue. De génération en génération le secret a été transmis, par tradition orale. Qui l’a reçu, doit se le répéter sans cesse, pour ne pas l’oublier, jusqu’à sa délivrance. 11 doit rejeter toute étude, toute science, et se borner à se dire sans cesse: Il n’y a ni je ni moi. Je ne suis pas un être distinct. Je suis Brahman. Je n’ai jamais été, je ne suis pas, je ne serai jamais, moi. Je n’agis pas, je ne pâtis pas, moi. — Préparée ainsi par la foi, la vision se produira au moment où le karma sera éteint; comme après une éclipse, l’occultation cessant, le soleil apparaît radieux. Le culte et les offrandes, les purifications et les abstinences, la retraite et le silence, n’ont d’efficace qu’en tant qu’ils aident à entretenir et à fortifier la foi. — Une fois l’intuition obtenue, il n’y a plus, pour l’illuminé, ni bien ni mal, ni mérite ni souillure. Il est au-dessus de tout, étant un Ryec Brahman, qui est tout en tout.» { Vedanta sütra.J — L’identité de cette doctrine, avec celle des Tch’an, est évidente. Et j’ajoute ceci. Les comparaisons pittoresques qui abondent dans les sûira védantistes, se retrouvent telles quelles, et dans le même ordre, dans les écrits des Tch'an chinois, ce qui rend l’emprunt certain, je pense.
Ceci posé, nous pourrons comprendre, phénomène sans cela inexplicable, pourquoi les Tch’an agréent, eux non-buddhistes, toutes les formes du Buddhisme, et de plus l’Amidisme, le Tantrisme, etc. Ils les acceptent, comme des systèmes ascétiques préparatoires, pouvant élever l’adepte provisoirement jusqu’au degré compatible avec son karma actuel. S’il persévère ensuite, disent-ils, il s’élèvera, d’existence en existence et de doctrine en doctrine, pour aboutir finalement à la doctririne Tch’an, la plus élevée de toutes, au moment où son karma étant éteint, la huddhéilé en lui sera mûre pour se reconnaître, et pour être par conséquent délivrée. En d’autres termes, au moment où l’être sera mùr pour le nirvana, qui est pour les Tch’an la rétraction dans la monére universelle, seul individu existant.— Peu importe aux Tch’an dans quelle secte l’adepte aura gravi ses premiers échelons. Ils graduent seulement en gros les diverses sectes, quant à leur capacité de préparer à l’intuition. L’Amidisme est le bas de l’échelle. Puis viennent les observances hînayàna. Enfin les spéculations mahàijàna. Eux qui nient l’efficacité des livres et de l’étude pour l’intuition, l’admettent comme préparation éloignée, et le fait n’est pas rare que, à des disciples jugés incapables d’arriver à l’intuition dans leur présente existence, les maîtres Tch’an fassent lire et méditer des sütra mahayanistes comme le Leng-kia-king ou le ^ ^Ij
Kinn-kang-king, pour les avancer du moins dans leur voie, en vue de leurs
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existences futures. Mais la réception comme Tch’an profès, le sceau du
cœur, n’est accordé qu’à celui qui a obtenu l’intuition; à celui dont les réponses ont révélé à son Maître, qu’il est, comme dit le texte chinois, un vase de
la loi, ou plus vulgairement, qu’il est ^ mûr.
Donc, dans les couvents Ich'an, les candidats sont longuement éprouvés. Si on reconnaît en eux une incapacité karmatique qui ne laisse espérer aucun résuU tat, ils sont renvoyés dans le siècle avec de bons avis, ou adressés à d’autres sectes buddhiques. — S’ils sont jugés capables, on leur donne, sur l’endovision, les théories bien sobres que j’ai exposées plus haut, et on les oblige à les appliquer. Or, si l’illumination se produit, l’individu étant devenu par cette illumination même indifférent à tout, ne le dira pas. Le Maître suit donc son élève, et l’éprouve de temps en temps par des procédés, qui sont censés révéler si la buddhéiié est réveillée en lui ou non. Ces procédés, abominablement brutaux, consistent, ou en interpellations inattendues et violentes; ou plus souvent, disons-le, en coups de poing ou de pied. Le premier mot qui échappe à l’adepte ainsi malmené, révèle si le réveil intérieur est accompli ou non. — Exemple: Le fameux Maître ,|| '[j Ma-tsou, jugeant qu’un adepte approchait de la maturité, lui donna soudain et inopinément, en pleine poitrine, un coup de pied qui l’éleiidit évanoui. Quand les sens lui furent revenus, et pendant qu’il se relevait péniblement sur ses mains, le pauvre homme s’exclama en riant aux éclats «ô joie, ô joie, tout tient sur la pointe d’un poil »... On jugea que la buddhéifé éVAîl réveillée en lui. — Quant aux illuminés, leur position dans la congrégation devient tout autre. Ils sont aussi respectés, que les candidats sont maltraités. Toutes leurs paroles, tous leurs gestes, sont sacrés, sont des oracles; car ce n’est pas eux, c’est la buddhéité qui par^ le ou qui agit en eux. De là l’immense littérature des U-lou, paroles éerL-
tes, de l’école Tch’an; nombre d’in-folio remplis de réponses incohérentes, insensées, faites à des questions quelconques et soigneusement enregistrées, sans aucun commentaire ni explication. Ce ne sont pas, comme on l’a supposé, des allusions à des affaires intérieures, qu’il faudrait connaître pour pouvoir compi-endre. Ce sont des exclamations échappées à des abrutis, momentanément tirés de leur coma. Oracles du Brahman, que leurs pareils scrutent, pour s’occuper.
Les Tch’an prétendent que Bodhidharma fut le vingt-huitième et dernier patriarche indien, et le premier patriarche chinois. J’ai prouvé, plus haut, que sa descendance du Buddha est un mythe. Quant à sa lignée en Chine, elle est réelle, nombreuse, et a une histoire intéressante, à laquelle je ne puis consacrer ici que peu d’instants. — Bodhidharma nomma pour être son successeur ® nj Uoeik’eue, un ancien moine qui avait tâté successivement du hinauànu et du mahâyâna. La soif de paix intérieure le lui avait amené, et il ne l’avait admis qu’après les plus dures épreuves. Il paraît qu’il n’atteignit pas l’idéal, car Bodhidharma lui conseilla de s’en tenir au süfra Leng-kia-king (page 525). — lloei-k’eue passa la charge à Seny-is'an, qui était venu à lui laïque, à l’àge de qua-
rante ans, pour lui demander la rémission de ses péchés, et en qui il reconnut aussitôt un vase de la loi. Celui-ci vécut de foi et prêcha la foi, dit la tradition.— Seng-ts'an passa la charge à fg Tao-sinn. Voici dans quelles circonstances
Leçon 62. 527
celui-ci fut illuminé. Épris d’idéal, il suppliait son Maître «oh! déliez-moil déliezmoi de grâce!».. «Qui donc t’a lié? lui demanda le Maître, et avec quels liens?».. A ce moment, Tao-sinn prit conscience de sa liberté et appréhenda sa huddhéité. — Il passa la charge à un certain ^ Houng-jenn, auquel l’illumination était venue, de par son karma, avant même son entrée au couvent. Quand il se présenta, à la question «quelle est ta famille?.)., la bodhi, répondit-il... «Qui estu?».. je suis un vide... On reconnut aussitôt que celui-là était parfaitement mûr, et on le lit profès, sans noviciat, sur-le-champ. — Il passa la charge au fameux ® Pt kioei-neng, bûcheron dans sa jeunesse, reçu au couvent comme domestique pour écorcer le riz, et que l’illumination saisit un jour, sans qu’on lui eût rien appris. Le Maître des novices avait affiché pour eux ce thème « le corps matériel est l’arbre de l’illumination... le cœur de chair est le support du grand miroir... il faut essuyer ce miroir souvent... de peur que la poussière ne s’y attache.».. Hoei-neng écrivit à côté «l’illumination ne tient à aucun arbre... le miroir n’a pas besoin de support... et, comme rien n’existe, d’oû viendrait la poussière?».. Cette nuit-là même, le patriarche Honng-jenn alla trouver le domestique Hoei-neng dans le taudis oû il dormait, lui expliqua en peu de mots la science ésotérique, ôta et lui passa la robe du Buddha apportée de l’Inde par Bodhidharrna et qui avait été jusque là l’insigne du patriarcat, puis lui dit «à ton tour de répandre la doctrine»... Hoei-neng partit avant le jour. 11 erra pendant quinze ans, dans les sauvages provinces du Sud-Ouest. Un jour, à Canton, reçu comme hôte dans un couvent d’une autre secte, où un ouragan venait d’enlever le drapeau de la tour, il y fut consulté par les moines sur la question de savoir si le fait devait être attribué au vent ou au drapeau? Il répondit en parfait idéaliste «aucun vent n’a soufflé, aucun drapeau n’a bougé; il n’y a eu de mouvement, que dans votre imagination. ».. Sur ce il prêcha le vedanta, et fit beaucoup d’adeptes. Sous son patriarcat, la secte devint, très nombreuse. — Après lui, elle se partagea d’abord en deux branches, desquelles sortirent finalement cinq rameaux, dont le plus Important fut cette fameuse secte ^ Linn-tsi, qui couvrit la Chine de couvents, ou plutôt de repaires de fainéants. Les cinq écoles se vantent de posséder la pur® doctrine de Bodltidharma. Toutes les cinq ne prétendent pas à autre chose, qu’à délivrer, en l’éveillant, «ce roi qui, dans le cœur humain, rêve qu’il est captif, et est captif parce qu’il le rêve»... Et de fait, la doctrine des cinq écoles me paraît être substantiellement la même. Elles se distinguent seulement par l’emploi de certains procédés extérieurs, spéciaux à chacune d’elles. — Les Linn-tsi, qui sont sans contredit l’espèce la plus intéressante du genre, s’assurent du progrès de la buddhification, en administrant à leurs adeptes, à l’iinproviste, de grands coups de bâton. On juge de son état intérieur, d’après l’espèce de cri que pousse le patient. Il y a un index, une gamme, de ces cris. Système de percussion mystique, près de mille ans avant. Laennec. — Les fT}] Wei-yang usent d’un jargon technique et de signes graphiques spéciaux, pour exprimer les stades de la buddhification. — Les disciples de j|nj Ts'ao-iong font usage d’un grand miroir comme instrument d’hypnose, et de formules secrétes communiquées aux seuls initiés. — ■ Dans la secte ^ Yimn-menn, dont le fondateur ne répondit jamais que par une seule syllabe (un caractère) aux questions qui lui furent posées, ou cherche à pénétrer l’état interne des adeptes, au moyen de
plusieurs petits miroirs. — Enfin, dans la secte Fa-yen, à la foi aveugle,
on ajouta un petit brin de philosophie, ce qui est de la décadence. — Je ne sais si les Védantistes indiens employèrent jamais des procédés semblables à ceux que je viens d'énumérer. S’ils ne le firent pas, l’honneur de leur invention est à attribuer aux Chinois.
Résumons brièvement. Les rc/i’au, encore nombreux en Cbine et au Japon, sont des Védantistes. Ce ne sont pas des Buddhistes. Ils n’observent aucune pratique buddhique. Actuellement, les meilleurs d’entre eux sont des quiétistes oisifs, ou des rêveurs idiots. Les autres s’amusent à proposer ou à deviner des énigmes et des charades, en prose ou en vers. Mieux vaut ne pas parler de leurs mœurs. Le Buddha, ou le Brahman, comme vous voudrez, est impeccable. — On a dit souvent, que les couvents buddhistes sont des repaires d’immoralité. Je ne prétends pas que tous les moines buddhistes se conduisent bien, mais je m’inscris en faux contre l’accusation susdite, qui est calomnieuse dans sa généralité. Quant aux Tch'an védantistes, je vous les abandonne. Leur conduite scandalisa jadis, devinez qui?., je vous le donne en cent!.. Elle scandalisa Gengis-Khan, qui tenta de les réformer et n’y arriva pas.
Sources. — ^ Wei-chou, l’Histoire des Wei. ^ Leang-chou, l’Histoire des Leang. — Les traités ^ ^ JÈl 0^ Ta-mouo hue-mai lunn; M ^ :h fîlf* ’Ih ’IÉ fi^ Ta-mouo ta-cheu ou-sing lunn; jg gijj M ^^0
Ta-mouo ta-cheu p’ouo-siang lunn. Et nombre d’autres écrits Tch’an, terre vierge.
Soixante-troisième Leçon.
Septième siècle. Sous les ^ Tang.
A. Buddhisme. — B. Mazdéisme. — C. Manichéisme. — D. Nestorianisme. — E. Mahométisme. — F. Tantrisme.
A. En chiffres ronds, de 550 à 650, le Buddhisme produisiten Chine deux nouvelles écoles philosophiques ; d’abord une secte d’idéalistes, les Fa-siang ;
puis une secte de réalistes, les ^ ^ Hoa-yen. Les deux eurent peu de succès et de durée.
Puis le moine ^ ü Tcheu-k'ai fonda la fameuse école "a T’ien-t'ai, un syncrétisme qui devait mettre tout le monde d’accord. — La division du Buddhisme, en hînayàna le vrai vieux Buddhisme athée et égoïste, et mahàyâna le faux Buddhisme polythéiste et altruiste, nuisait à la propagande buddhique, les deux doctrines s’anathématisant l’une l’autre, ce qui iTétait pas fait pour donner confiance aux adeptes. Tcheu-k’ai imagina d’englober le h'mayàna et le mahàyâna en un seul corps de doctrine, aux aspects divers, que chacun envisagerait du point de vue qu’il préférerait. Il admit des discours duBuddha, qui avaient été prêchés sur la terre aux hommes incapables d’en porter davantage, hinayâna, doctrine exotérique, incomplète, mais acheminant de loin vers le salut. D’autres discours du Buddha, supposés avoir été prêchés dans les deux aux devas, furent notés comme étant moitié exotériques moitié ésotériques, encorepour cause d’adaptation à l’intelligence imparfaite des auditeurs. Enfin d’autres discours du Buddha, censés avoir été prêchés sur l’imaginaire @ |[1] Montagne transcendante, à des bodhisattvas très avancés, Maitreya Manjusri et autres, pur mahàyâna phénoméniste, représentent, dit Tcheu-k’ai, la vraie doctrine ésotérique du Buddha, son dernier mot, la vraie science illuminatrice et salvifique. Grâce à cette hypothèse des Tien-t’ai, absolument fausse mais très ingénieuse, tout peut être casé dans le Buddhisme. Permis à chacun de croire ce qu’il voudra, ou de ne rien croire du tout, tout en se disant fils du Buddha et dévot Buddhiste ; car, en cherchant bien, il finira toujours par trouver dans les textes, un effatiwi exotériqueou ésotérique quelconque, imputé au Buddha, qui lui donnera raison. — Comme ils admirent tous les écrits buddhiques, les Tien-t’ai eurent de grandes bibliothèques, et copièrent beaucoup. De ce chef ils rendirent service à la littérature buddhique, mais lui nuisirent aussi en la classant, non par ordre chronologique, non par ordre de matières, mais dans l’ordre de leur estime subjective à eux, les traités nihilistes modernes étant mis en vedette, et le reste venant derrière pêle-mêle.
Enfin la même époque vit se former, par réaction, une école ritualiste, les ^ Lu-tsoung, lesquels s’attachèrent presque exclusivement au vinaya, morale et discipline, s’occupant peu des textes, écartant les commentaires, abhorrant les discussions philosophiques. Ils rétablirent la stricte observance, et relevèrent le niveau monacal, très compromis par la multiplication des védantistes Tch’aiv. J’estime que ‘^Tao-suan, 1© fondateur des ritualistes chinois, eut, sur la
moralité des moines, et par eux sur la moralité du peuple, une influence étendue et bienfaisante.
La même époque vit s’implanter en Chine plusieurs religions étrangères, dont je vais dire le nécessaire, brièvement.
B. Les Mazdéens étaient établis à la capitale ^ Tch’ang-nan, dés le commencement du sixième siècle. Ils y avaient un temple, consacré à leur fl^ Génie du ciel ou Génie du feu, disent les Chinois ; et un collège de ^
Sàbâ, prêtres ou anciens. L’Histoire de Chine appelle le fondateur du Mazdéisme ^ ^ Sou-lou-tcheu, translittération de Za-ra-dascht. — D’ailleurs les relations entre la cour de Perse et la cour de Chine, étaient alors assez suivies. La capitale de la Chine vit arriver deux ambassadeurs du roi de Perse Kobad, l’une
en 518, l’autre en 5tl8. Plusieurs ambassades, sous les règnes de Khosrou I et de Khosrou IL En 631, un f^Mogh, mage authentique, est reçu à Tch'ang-nan, et l’empereur ordonne de rebâtir le temple persan de la capitale. En 674, fuyant les Arabes, Firouz, le tils du dernier roi Sassanide Yezdegerd 111, arrive à la cour de Chine et y devient capitaine dans la garde impériale. Il obtint de l’empereur la permission de bâtir, pour son usage, un temple persan particulier, en outre du temple public dont j’ai parlé ci-dessus. Le Mazdéisme parait n’avoir pas fait de prosélytes parmi les Chinois. Il fut exterminé, en 815, indirectement, comme religion étrangère, par un édit dirigé contre le Buddhisme.
C. Le Manichéisme inventé par le Chaldéen jp ^ Mâni, mort entre 274 et il 276, peut avoir été introduit en Chine, lors des ambassades du roi /i'obad( ci-dessus), rj le ma nichéen'Mazrfelc étant le ministre tout-puissant de ce prince. En tout cas 1 l’Histoire mentionne que “ ^ le Livre des deux Principes, traité de fond ri manichéen, fut expliqué à la cour de Chine, en l’an 694, par un ÿfj ^ H fou- < tovo-tan (probablement fur-sia-dàn) persan; et, en 719, par un autre dignitaire | manichéen. Plus tard le Manichéisme fut appelé en Chine fljj ^ iJoclrine de la i Lumière, probablement parce que son but théorique était la délivrance des ato- ^ mes de iumière captifs dans la gangue des corps. Souvent persécutés, les Manichéens se répandirent quand même. Ils furent, pour un temps, grands amis des Taoïstes. On peut les suivre, dans l’Histoire de Chine, de siècle en siècle, jusqu’au treizième, époque où ils étaient nombreux dans les provinces maritimes du centre. — H faut probablement considérer comme un rameau du manichéisme, la secte végétarienne ^ ^ du Nuage blanc, fondée vers 1108 par un certain
K’oung-ts’ingkiao, prohibée en 1202. Item, certains Végétariens actuels, vulgairement appeiés Mangeurs d'herbe, paraissent bien être des Manichéens dégénérés. — Il nous reste, en chinois, des textes manichéens rares et précieux. Un surtout, qui est probablement le discours de Mâni à Addas, connu par les Acta V: Archelai, par les Actes syriaques des martyrs persans, et parP/rntius, lequel as- }
sure que c’est contre ce discours qu’écrivirsnt Titus de Bostra et Diodore. L’ori- ;
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ginal grec est perdu. La science française, représentée par Messieurs Ed. Chavannes et P. Pelliot, a produit une très belle reconstitution de ce texte. (Journal Asia> tique 1911-1912.)
D. Héritier des erreurs de Cérinthe, Nestorius dogmatisa au cinquième siècle, fut condamné en 431, et mourut vers 439. Sa doctrine fut importée en Chine par le moine Olopen, lequel y vint de la Perse en l’an 635, probablement envoyé par le Catholicos Jesusyab 11 de Mossoul. Le Nestorianisme se donna le nom de 7^ ^ Doclrine de la Splendeur. En 638, un couvent pouvant loger vingt-et-un moines, fut bâti à la capitale ^ Tch’ang-nan, et toute liberté fut donnée à la propagande nestorienne. Cette religion jouit, sous plusieurs empereurs de la dynastie ^ T’ang, d’une singulière faveur. Elle eut son temple dans presque chaque préfecture. En 742, offrande impériale au temple nestorien de la capitale. En 744, un service nestorien fut célébré à la cour, par sept prêtres. En 745, les Nestoriens sollicitèrent et obtinrent un édit, qui les distingua nettement des Mazdéens et des Manichéens. En 845, ils furent supprimés, avec les Mazdéens, indirectement, comme religion étrangère, par un édit qui visait les Buddhistes. L’édit porte à deux mille, le nombre des moines mazdéens et nestoriens réunis, alors présents en Chine. En 879, quantité de Mazdéens et de Nestoriens jiérirent au sac de Canton, où ils étaient venus par mer. C’en fut fait du Nestorianisme, jusqu’au onzième siècle. — Ces Nestoriens de la première période, nous ont laissé un précieux document historique, la fameuse stèle dite de |f ^ Si-nan=foii, érigée en 781, exhumée en 1625, et qui existe encore intacte. L’inscription que cette stèle nous a conservée, parle du Dieu Un et Trine en des termes très obscurs. L’énoncé de l’Incarnation est dogmatiquement et linguistiquement défectueux. La divinité du Fils de la Vierge n’est pas énoncée. Le dogme de la Rédemption est escamoté. Pas un mot de la Passion. «Après avoir expliqué les trois vertus, inauguré la vie et éteint la mort, en plein midi le Saint (c’est-à-dire Jésus) monta ImmorteU. Voilà tout. C’est peu. Et, des termes employés pour exprimer ce peu, plusieurs sont taoïstes, et durent être mal compris par les lecteurs. — Concluons: Avant l’arrivée des Nestoriens, aucun vestige historique de Christianisme eu Chine. Quand ils furent arrivés, pas davantage de Christianisme vrai. Les Nestoriens gardèrent le silence sur la Croix, et turent le Crucifié qui n’était pour eux que l’homme né de Marie. Ils n’annoncérent donc pas le Salut, et ne procurèrent pas la Grâce à la Chine. Branche morte de l’arbre de vie, ils ne furent pas une bouture chrétienne, ne poussèrent pas de racines, durèrent autant que la faveur impériale, et disparurent quand celle-ci cessa.
E. Du Mahométisme, les Chinois entendirent parler pour la première fois, seize années après l’hégire, en 638, quand le roi de Perse Yezdegerd III réfugié à Merw, demanda du secours contre les Arabes à l’empereur de la Chine. Les Chinois connurent les Mahométans très vite et très bien. — En 713, l’émir Kotaïba ben Moslim, général du kalife ommiade Walid, qui avait poussé jusque dans le
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f'érghana, envoya des députés à l’empereur de Chine. — En 756, le kalife abbasside Ahou Djafar fil Mançour prêta à l’empereur chinois ^ Sou-tsoung un corps de troupes arabes, avec lesquelles celui-ci reconquit ses deux capitales prises par des rebelles. — En 872, Ibn-Vahab de Bassora, venu à Canton par mer, alla jusqu’à la cour de Chine, et fut reçu en audience par l’empereur ^ I-tsoung, qui lui montra la collection des images des prophètes, Noé, Moïse, .Jésus, Mahomet, qu’il conservait dans une cassette, avec les images des Sages de la Chine et de l’Inde. — Le commerce maritime Sino-Arabe, entre Canton et Sire/’ par Ceylan, était alors très actif et très prospère. En 879, au sac de Canton, près de cent mille Mahométans furent massacrés. Ensuite il ne fut plus question d’eux, jusqu’à l’époque mongole. — En Chine, les Mahométans appellent leur religion ■(h Mi ^ Doctrine du Pur et du Vrai. 11 n’y a pas trace que, à l’époque qui bous occupe, ils aient fait des prosélytes parmi les Chinois.
F. Enfin le septième et le huitième siècles virent se développer en Chine le Tantrisme indien, l’école fi. des formules efficaces, ^ étant pris dans le sens taoïste du caractère. C’est une adaptation chinoise du vieux Jfx {fp •§[’ yogisme théiste de Patanjali (deuxième siècle avant J.-C.), d’abord remanié par ^ ^ Samajita-bhadra , puis fixé sous forme polythéiste par ^ ^ Asarngha (quatrième siècle après J.-C. probablement). Un traité de ce dernier, traduit en chinois en 6'i7, n’eut que peu de succès. Mais, en 716, l’Indien ^ Subha-
kara étant venu à la cour de Chine, gagna le célèbre Tchang-soei, plus
connu sous son nom de moine — ■ f-f I-lùng, auquel il enseigna les sciences indiennes, I-hing l’aidant en retour pour ses traductions. — Subhakara se persuada que les moines buddhistes perdaient en Chine leur temps à philosopher; que le peuple chinois n’était pas capable de si)éculalions abstraites; qu’il suffirait, pour le gagner, de satisfaire son penchant naturel à la superstition. Laissant donc de côté toutes les théories, qu’elles fussent hinayanistes ou mahayanistes; acceptant tous les Buddhas et P’ousas, les dieux hindous et les chenn chinois; rejetant tout dogme, toute tradition, toute explication; Cvbltakara inventa, à l’usage du pauvre ])eup]e souffrant, un panthéon de protecteui'S quelconques, et lui apprit à les invoquer par des M "g formules efficaces en sanci'it translittéré, inintelligibles pour le peuple, qui crut d’autant plus à leur vertu. Dans les écrits de la secte, les litanies des Buddhas et P’ousas à invoquei’, contiennent plus de mille noms, tous de pure invention. Des dieux empruntés à PHindouisme, jouent les rôles principaux. Ce sont: lîjj; Vairocana; Vajrapâni protecteur universel et
sauveur dans tous les besoins, souvent appelé ^ le Maître des formules,
ou ^ ^ij ^ la Main de diamant; puis iSK: j'*]; Visvakarman qui fit la première image du Buddha; ^ {iiiî Bheshajyagiiru, par lequel on obtient la rémission des péchés les plus énormes; Kshitigarbha, qui peut faire commuer
les peines infernales; la devi ^ iMarîchi, protectrice des voyageurs; l’o-
gresse fij ^ Hàriti, qui secourt les femmes, dans leurs besoins spéciaux. Il va sans dire que Amitabha et Avalokitesvara ont aussi leur place dans ce panthéon, mais au même rang que tous les autres. —- Ces dieux n’ont pas d’histoire.
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Leurs attributions sont mal définies. Peu importe. Subhakara enseigna seulement que tous les recoins de ce monde sont remplis de lutins malfaisants; qu’au-dessus de ce monde il y a des êtres puissants, capables de protéger ceux qui les invoquent; que le client n’avait qu’à bien choisir, et à réciter la bonne formule.
Le.s tantras "g formules efficaces, sont renforcées par les mudras ^ gestes efficaces, faits avec une main (ou les deux mains) vide ou tenant un objet. Le mudra signifie ce que le tantra énonce. 11 supplée au lantra, quand celui-ci ne peut pas être récité, tel geste valant telle formule. 11 y a aussi des volumes de mantras jjiij! 5£ formules conjuratives. Le tout en sanscrit translittéré.
Deux autres Indiens, de caste brahme, [i|lj ^ Va^rabodhi et ^ ^ Amogha, arrivèrent en Chine en 719, et donnèrent au Tantrisme un nouvel essor. La demande de tantras devint telle, que Amogha fut député officielleinent par le gouvernement impérial, dans ITnde et spécialement à Ceylan (741-746), pour en rapporter le plus grand nombre possible. Favori de trois empereurs, ayant rang de ministre et comblé de titres, cet homme vécut jusqu’en 774. Il fit du Tantrisme la secte à la mode. — A noter que, dans les nombreux recueils signés par lui, on ne trouve rien de ces choses immondes, que les auteurs compétents reprochent au tantrisme sivaïte indien et tibétain; aucune trace des orgies des dévots et des dévotes de la main gauche. — Que reste-t-il, maintenant, des efforts à.' Amogha’? 11 reste cette liturgie d’invocations et de conjurations, accompagnées de gestes et de musique, avec lanternes drapeaux et pétards, dont vivent encore aujourd’hui en Chine tant de bonzes de bas étage, appelés dans les familles, pour guérir les malades, pour délivrer les morts, pour procurer à tous bonne santé et bonnes affaires. Ni eux, ni leurs clients, ne savent au juste à qui ils s’adressent; mais le rit est bon; est efficace; cela suffit. — C’est là de la décadence. Amogha demandait davantage, de ceux qui lui demandaient l’affiliation. 11 les instruisait, les éprouvait, et n’accordait l’initiation .qu’à ceux qu’il avait reconnu être ^ PülJ de la grains de diamant. L’initiation se conférait par ||| le versement d’eau rituelle sur le sommet de la tète, après un acte solennel de contrition et de dévotion semblable à celui des Araidistes. Cette effusion d’eau n’était pas un rit purificatoire. C’était, disent les textes, un sacre, à l’instar du (murddhajaj sacre par l’eau des princes indiens, au jour où ils étaient reconnus princes héritiers. L’initiation par l’eau déclarait l’adepte, fils légitime du Buddha, né de la bouche du Buddha, dépositaire de sa doctrine. Car, bien entendu, les tantras furent censés avoir été tirés de l’enseignement ésotérique de Sàkyamuni. Dans les écrits de la secte, c’est toujours lui qui les enseigne. Pauvre homme! que de choses on lui a mises dans la bouche et sur le dos! — Les initiés û'Amogha se singularisèrent par leur genre de vie retiré et des pratiques secrétes, qui leur valut le nom de Üti Wf école du mijStère. Il transpira qu’ils attendaient un sauveur et une ère à venir. Cela les rendit suspects au gouvernement, comme société ayant peut-être un but révolutionnaire. La secte fut interdite. Cela ne la fit pas disparaître, au contraire; car, en Chine, le fruit défendu est le plus délicieux des fruits. Le seul résultat de la proscription, fut que les bonzes musiciens dont j’ai parlé plus haut, renoncèrent à l’initiation et au reste, pour devenir de simples industriels, tolérés comme tels. Les vrais adeptes, au contraire, s’enfoncèrent dans un mystère plus profond. Ils attendent la venue de Maitreya, le Buddha à venir, lequel, disent-ils,
dicta ou inspira à Âsamgha la doctrine qu’ils pratiquent. Leur morale est sévère, leur vie très austère. Ils ont une hiérarchie d’instructeurs, qui visitent les familles à intervalles réglés, toujours après la nuit tombée, en instruisent les membres un à un, et repartent avant le Jour, ayant perçu une taxe. Chaque famille ne connaît que son instructeur. Défense à tout adepte d’en instruire un autre, fût-ce sa femme, fùt-ce son enfant, de peur d’erreur doctrinale. L’instructeur enseigne article par article, tant par séance, l’article suivant n’étant enseigné qu’à celui qui aura pratiqué le précédent. — De nos jours des adeptes de cette secte se convertissent souvent au Christianisme, et deviennent vite d’excellents chrétiens, leurs mœurs ayant été bonnes, et leur croyance au surnaturel étant très vive.
Voici quelques fragments de doctrine, tirés de traités tantristes. Ils sont rares et frustes.
L’homme n’est pas, comme la banane, un fruit sans noyau. Son corps contient une âme immortelle fg que les Tantristes chinois disent avoir la ligure d’un petit enfant. — Après la mort, l’âme descend aux enfers, pour y être jugée. Le pardon des péchés, la préservation des supplices, si souvent promis aux dévots, sont expliqués par les Tantristes, non comme une dérogation à la justice, mais comme l’effet d’un appel interjeté, en faveur de l’âme coupable, par tel protecteur transcendant. Cet appel obtient à l’âme une vie nouvelle, sorte de sursis durant lequel elle pourra se racheter en faisant des bonnes œuvres, eu place de l’expiation par les tortures de l’enfer. La secte croit que les juges infernaux préfèrent le rachat comme plus distingué et plus fructueux que l’expiation, et Réfèrent toujours volontiers à l’appel qui sollicite cette faveur. --- Quiconque, ayant été dévot Tantriste, a demandé avant sa mort à renaître dans le domaine de tel ou tel Buddha, est censé en avoir appelé lui-même, et il lui est fait selon sa demande. Quant à ceux qui n’ont rien fait pour se sauver eux-mêmes, pécheurs et mécréants, leurs parents et amis, ou les bonzes, peuvent interjeter appel en leur faveur, même après leur mort. Mais il faut que cet appel soit fait dans les vingt-et-un jours qui suivent le décès. Car l’encombrement des tribunaux infernaux est tel, qu’aucune âme n’est jugée avant le vingt-et-unième jour. Mais, une fois ce terme passé, le jugement étant prononcé et la peine ayant commencé, il n’y a plus moyen d’intervenir. — La dévotion des Tantristes pour le salut des défunts est très grande. C’est elle qui fait vivre les bonzes... Supposé, disent les textes, qu’un membre de votre famille ait été mis en prison, que ne feriez-vous pas pour l’y soulager et pour l’en tirer? Il faut faire de même pour les défunts, qui sont allés dans la grande prison des enfers. Se repentir pour eux, efface leurs fautes. L’aumône faite pour eux, leur est comptée. Surtout il faut obtenir des bonzes qu’ils les délivrent, par l’efficace des rits ad hoc, psalmodie, lanternes, drapeaux, musique, etc.
Voici un échantillon de tantra sanscrit translittéré... Après avoir fait avec les mains (mudraj, d’abord la roue du feu, puis la roue de l’eau, puis la roue du vide, prononcez distinctement aNan-mo san-man-touo pouo-touo nan! Sapouo-iouo eull-na eull-na, pei-ye~na~tchee~na, cha-ha! ».. Nan-mo est le sanscrit namah; cha-ha c’est svàhâ; etc. Il y en a de semblables, ai-je dit, contre
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tous les démons et lutins. Démons des monts, des bois, des steppes, des sables, des champs, des cimetières, du feu, de l’eau, de l’air, des arbres, des chemins. Démons des habitations, de la porte, de la cour, des galeries, du puits, de l’âtre, des latrines. Ames des pendus, des noyés, de ceux qui sont morts de faim ou de froid, des empoisonnés, des tués à la guerre, de tous les cadavres non encore ensevelis, qui cherchent à se venger de leurs anciens ennemis ou de la société, qui bloquent les portes et les fenêtres, qui coupent les chevelures, qui s’attachent aux montures ou aux chars des voyageurs. Démons des rêves, de la folie, du surdimutisme, de toutes les maladies, qui sucent le sang ou le sperme, qui épuisent l’esprit vital, qui rongent les os ou les viscères, qui empêchent la conception ou l'accouchement, qui excitent les passions furieuses, qui causent la mélancolie et le désespoir. J’en passe, et des meilleurs. En tout 60049 espèces de démons ou de lutins. Sans compter les objets anciens devenus transcendants, les malédictions subsistantes, les dieux de toutes les religions idolatriques qui sont tous des ^
démons impurs, etc. etc. — Il y a aussi des formules contre les bêtes féroces, les voleurs, les brigands, les méchants mandarins, les satellites rapaces. Contre tous ces dangers, et bien d’autres, les formules sont efficaces, pourvu que récitées de cœur et à temps. Mais l’initiation par l’eau vaut mieux encore. Car d’innombrables bons génies entourent l’initié, en tout temps et en tout lieu, si bien qu’aucun malheur ne peut l’atteindre. — Il est bon aussi de porter sur soi, le nom écrit du protecteur auquel on s’est confié, ou son image, dans ses cheveux noués ou dans son sein. Ou quelqu’un de ces signes appelés jpip fP sceaux transcendants, ou « El) sceaux vainqueurs des démons.
Voici la description du rit de rtoitiation. C’est le Buddha qui parle. « De même qu’un prince impérial ayant été reconnu apte à régner est consacré par l’eau, ainsi mes disciples parfaitement formés et éprouvés seront ^ pp consacrés par l’eau. On disposera, pour cette cérémonie, sur une hauteur ou du moins sur un tertre, une aire de sept pieds de diamètre, que l’on sèmera de fleurs, et que l’on arrosera d’eau de senteur. Le silence sera gardé tout autour de l’aire. De l’encens de Perse sera brûlé. Un miroir de bronze et sept flèches seront disposés, pour écarter les démons. Préparé par une rigoureuse abstinence et un bain entier, revêtu d’habits fraîchement lavés, le candidat, agenouillé sur faire, écoutera d’abord la lecture du «M a ï) traité expliquant le sens du sacre par l’eau. Il l’écoutera, l’épaule droite découverte, les deux mains jointes, et formant son intention dans sou cœur. Puis le Maître, le tenant ferme de la main droite, versera de la main gauche sur sa tête l'eau rituelle. »
-D’- Pour s’exciter à produire des invocations fréquentes, et pour les compter, les Tantristes ont inventé, et portent sur eux, ce qu’on a appelé ie chapelet
buddhique, une enfilade de grains mobiles sur un cordon. Le nombre des grains varie ; 1080, ou 180, ou 54, ou 27 grains. Quand le Taotriste invoque son protecteur
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