Historique
Le commencement de la dynastie T’an^, vit l’apothéose de ^ Lao-tzeu, événement plutôt politique, et de peu d’importance. Le fondateur de la dynastie, ^ (Jjjl Li-yuan, était un usurpateur. Il jugea avantageux de s’attacher les Taoïstes, fort maltraités par la dynastie précédente Soei. En 620, un certain ^ fj- Ki-chnnhing rencontra dans les montagnes un vieillard vénérable, vêtu de blanc, qui lui dit; «Va dire de ma part au Fils du Ciel de la dynastie Tang, que moi ^ :g Li-laokiiinn, je suis l’ancêtre de sa famille.».. Les Taoïstes informés, comprirent l’intention de l’empereur. Lno-tzeu, le vieux philosoi)he, ne fut pas fait dieu, comme on le dit parfois erronément. On le logea seulement, vaille que vaille, dans la troisième orbe du Taoïsme mystique (page 514). — J’ai dit que ce Taoïsme mystique, me paraît tenir de Basilide. Au huitième siècle, les Nestoriens y ajoutèrent du leur. Eu 741, Lcw-lzeu apparut à l’empei'eur ^ ^ Huantsoung de la même dynastie, et lui révéla qu’on trouverait sa statue à ^ g Tcheou-tcheu. On trouva en elfet, dans celte localité, une statue en pierre exotique, haute de trois pieds. Où cela? chez qui? cela n’est pas dit. Or, dans cette localité de Tcheou-tcheu, à cent stades de Si-nan-fou, se trouvait alors le grand monastère nestorien, dans lequel fut érigée, 40 ans plus tard, en 781, la fameuse stèle commémorative de sa splendeur (page 581). Je me demande si c’est vraiment une statue de Lao-lzeu qu’on apporta à l’empereur, ou bien quelque autre effigie? En tout cas, quand il l’eut reçue, c’est un service nestorien qu'il fit célébrer dans son palais, par sept prêtres, dit l’Histoire. Aussitôt après, il reconnut le culte nouveau des -/l, 'g' jüjt nobles chenn des neuf palais célestes, trois classes par orbe, ce qui fait penser aux trois hiérarchies et neuf chœurs des anges. Fort curieux, ces synchronismes, qui ne s’expliquent bien que par des contacts. Tous les contacts étaient d’ailleurs possibles, probables, nécessaires même, puisque nous savons que la capitale de Huan-tsoung / Si-nan-fou / regorgeait de Brahmanes, de Buddhistes, de Mazdéens, de Manichéens, de Nesloriens, de Mahométans (Leçon 63). C’est précisément en 745, que les Nestoriens sollicitèrent et obtinrent de cet empereur, auprès duquel ils étaient en haute faveur, un décret qui les distingua des autres religions ressemblantes. Et c’est aussi en 745 que, pour la première fois, les écrits taoïstes furent réunis en un corps, base du Canon futur. — L’influence nestorienne me paraît indéniable dans des textes et termes tao'ïstes comme les suivants, qui datent de cette époque... D'abord, les nouveaux titres des Souverains des trois orbes, sont plus chrétiens encore, si possible, que ceux cités page 511,
^ g Seigneur céleste, s’applique bien au Père. ^ ^ Seigneur Intelligence, convient bien au Verbe, .jiilt g Seigneur Esprit, sied bien au Paraclet. Que les trois sont Personnes d’un même Être, d’une Trinité, cela est dit formelle-
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ment: jlfc H ü TÜ ^ - 4 quoique ces trois noms diffèrent, leur souche (nature) est commune et une. Pour du style chinois, ceci est remarquablement clair. — Ce qui suit, ne l’est pas moins, et prouve que les rédacteurs savaient aussi quelque chose de l’Hindouisme de leur temps: «Durant la période cosmique précédente, M ^ ^ le Vénérable céleste Brahma prêcha une doctrine illuminatrice précieuse. Depuis le commencement de la période actuelle, c’est %
5c ^ le Vénérable céleste du commencement primordial, qui communiqua aux hommes la doctrine qui éclaire. Puis, au milieu de la période actuelle, Jt 5c
5^ ■g le très-haut Seigneur de la grande doctrine naquit, ^ 3Ê 13
dans l’Occident au pays des LoM-na-M (des Romains, je pense), et son nom est K’i-tou (le Christ). De sa naissance date l’ére ^ de l’auguste commencement.» — Et cet autre texte: «3 n Ji ^4 # des trois successions de Vénérables célestes, le passé c’est le Vénérable céleste du commencement primordial (le Père l’actuel c’est le Vénéra-
ble céleste très-haut pur Auguste (le Fils); ^ ^ ^ Il 2 5c ® eelui qui n’est pas encore venu, le futur, c’est le Vénérable céleste pure Lumière (aube) sortant du palais d’or (le Paraclet). Or ■k ± le Très-haut (le pur Auguste), MXÛÛkWë ± m ^ fj Èî Æ ^ ^ f ® â c’est le frère-fils du vénérable céleste du commencement primordial (/’rère exprime l’unité de nature, fils la filiation), en faveur duquel le Vénérable céleste du commencement primordial (le Père) abdiqua, mettant fin par celte abdication à l’ère â auguste précédent, et inaugurant l’ére 1)3 ^auguste commencement.».. Impossible de rendre d’une manière plus chinoise, des textes chrétieus comme ceux-ci : Pater diligit Filium et omnia dédit in manu ejus... Data est mihi omnis potestas... etc. î!.- Et le passage conclut magnifiquement: «Aux trois Vénérables célestes (aux trois Personnes) conviennent également les dix épithètes suivantes. Existant de soi-même. Sans limites. Grande Voie ( du salut '. Suprême Vérité. Élevé au-dessus de tout. Docteur des hommes. Très-haut auguste. Vénérable céleste. Pur empereur. Souverain universel. »
Au neuvième siècle, le Taoïsme joua un très grand rôle. Presque tous les empereurs de cette période, furent de fervents adeptes de la secte, et plusieurs payèrent de leur vio la foi qu’ils avaient en ses pratiques. — En 820, l’empereur Bien mourut subitement, et la voix publique attribua sa mort à une dose trop forte de la drogue de pérennité. — Son fils, l’empereur Mou, en prit aussi, et mourut en 824. — Puis le Maître taoïste |^- Tchao-koeitchenn endoctrina les deux empereurs King et Ou. Il obtint de ce dernier, en 845, la proscription du Buddhisme; puis le drogua si bien, que l’empereur mourut en 846. Son oncle l’empereur ^ Suan qui lui succéda, ne fut pas plus .sage, et se laissa empoisonner par le Taoïste ^ fÔ Li-huan-pai, en 859.
— ^ 'D’- Voici le texte de l’édit de proscription qui, en 845, porta au Buddhisme le coup le plus terrible qui lui ait jamais été porté en Chine, et qui extermina indirectement, le Mazdéisme pour toujours, et le Nestorianisme pour longtemps. Les Maüiéhéens avaient été éteints deux ans plus tôt, en 843. — C’est l’empereur qui
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parle... «Que je saclie, au temps des Trois Dynasties, le nom du Buddha était inconnu. C’est depuis les Han et les ^ Wei, que les images et les livres buddhiques se sont introduits en Chine. Dans ces derniers temps, virus pénétrant, herbe traçante, cette superstition s’est propagée, au point de supplanter nos coutumes nationales, et de pervertir les mœurs de nos sujets. Dans les provinces, dans les villes, dans les deux capitales, jusque dans le palais, les Buddhistes se multiplient chaque jour. Les temples buddhiques sont chaque jour plus fréquentés. Le peuple épuise ses forces pour construire ces temples, et ses ressources pour les orner. Bien plus, des hommes désertent leur prince ou leurs parents, pour servir les moines dans ces temples; ou quittent leurs épouses, pour y vivre dans le célibat. Vraiment, jamais rien n’a été aussi contraire aux lois de cet empire et au bien de ses citoyens, que cette religion. Car enfin, dés qu’un homme néglige la culture des champs, la faim se fait sentir à un ménage; dès qu’une femme néglige l’élevage des vers à soie, une famille mal vêtue souffre du froid. Et voilà que, innombrables, les moines et les nonnes, non seulement ne travaillent pas, mais mangent et s’habillent aux frais des autres. Leurs temples et couvents, en nombre incroyable, s’élèvent majestueux et splendides, éclipsant les palais. Ce sont ces gens-là qui ont épuisé les richesses et ruiné les mœurs des dernières dynasties. Les deux premiers empereurs de la nôtre, ont pacifié le pays par les armes, puis l’ont morigéné par l’enseignement. Les armes et l’enseignement, voilà les deux moyens nécessaires et suffisants, pour gouverner la Chine.
A quel titre une doctrine méprisable, venue de l’étranger, nous en imposeraitelle? A deux reprises déjà, on a sévi contre elle, mais sans l’exterminer, et le mal a continué. Moi donc, ayant lu tout ce qui a été écrit jadis sur ce sujet, et ayant consulté les conseillers actuels du trône, j’ai résolu fermement d’en finir une fois pour toutes. Tous les ministres et gouverneurs sont de mon avis et me pressent d’agir, disant qu’il faut restaurer les institutions des anciens et restituer son bien au peuple. J’ordonne donc, que 4600 grands temples et couvents soient démolis. Que 200.500 moines et nonnes soient sécularisés, et inscrits sur les rôles des contribuables. Que quarante mille pagodins ruraux, répandus par tout l’empire, soient détruits. Que les millions d’arpents d’excellentes terres, que tous ces temples couvents et pagodins possèdent, soient confisqués. Que leur cent cinquante mille esclaves soient affranchis. — Quant aux moines et nonnes buddhistes venus de l’étranger, qui ont habité jusqu’ici en Chine comme hôtes, et y ont prêché leur doctrine exotique; quant aux Nestoiiens et auxMazdéens; au total, ces gens-là sont au nombre de plus de trois mille J’ordonne qu’ils soient tous sécularisés, et ne s’avisent plus d’amalgamer leurs coutumes avec celles de la Chine... J’ai donné cet édit, pour extirper un abus. Qu’on accomplisse ma volonté!»
L’édit fut exécuté à la lettre. Les fonctionnaires se gardèrent bien de laisser perdre une si belle occasion de pillage. Tout fut détruit en 845. Puis, l’empereur étant mort, et I chao-koeitchenn ayant été décapité, tout fut relevé en 846. Le Buddhisme, religion du peuple, aux racines profondes et vivaces, se releva ainsi souvent d’un bond, après les pires catastrophes. Tandis que le Taoïsme, religion de quelques intellectuels, eut beaucoup de mal à se remettre, après chaque crise de défaveur.
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Un épisode historique encore, instructif et amusant. En 882, pÿj Kao-pïng, un des braves généraux de l’empire, gouverneur des Marches de l’Ouest, devint le jouet de deux farceurs taoïstes, qui lui persuadèrent que des revenants quelconques allaient tenter de l'assassiner. Le gouverneur se déguisa en femme et se cacha dans son harem, tandis que les deux compères s’installaient dans sou appartement ordinaire. A minuit, grand cliquetis et vacarme. C’étaient les deux farceurs, qui battaient des vases de cuivre. Ils ai'iosèrent aussi le carrelage avec du sang de porc. Au jour, tout riants, ils firent voir au gouverneur le champ de bataille. Vous l’avez échappé belle, lui dirent-ils. — Kao-ping pleura de reconnaissance. — Puis ils lui firent ci’oire qu'il était nommé à une charge imiiortante dans l’empyrée, et que sous peu les grues blanches, monture habituelle des Génies, viendraient le prendre pour l’y porter. Afin de faire bonne figure au jour de cette apothéose, le bon Kao-ping se fit faire une grue en bois, qu’il monta désormais chaque jour, enfourchant et démontant avec grâce, par manière d’exercice. — Hélas! il fut massacré par des brigands, pour de bon cette fois.
Il nous reste, de la dynastie T’ang, deux ouvrages taoïstes célèbres. Le traité intitulé ^ Koan-ginn-lzeu, et l’index moral de ^ îfn] ^ Lutongpinn.
IL Koan-yinn-lzeu.
^ ^ Yinn Hi, le préfet Hi, vulgo -J* Koan-yinn-Izeu, le Maître pré-
fet de la passe, est un personnage taoïste fameux. Contemporain de ^ Laotzeu, il était préfet de la passe occidentale conduisant de Chine au Tarim et vers l’Inde. C’est pour lui que Lao-tze.u rédigea le sommaire de sa doctrine dit Üg'
0 Tao-lei-ling (Leçon 17), au moment de disparaître... Tout cela est delà légende. — En 742, un certain [Il ^ T’ien-l'oungsiou fit croire à l’empereur 2 fliian, que Lao-tzea lui avait apparu et révélé que des écrits anciens étaient cachés dans les murs de l’antique maison de Yinn-hi. Ceci est un calque de la découverte de certains livres de Confucius, dans l’épaisseur des murs de sa maison. L’empereur envoya un député, qui découvrit en effet dansune cachette le traité Knan-'jDin-lzeu, que T' ien-t'oiingfiiou y avait mis, très probablement. Il se peut que cet ouvrage soit ancien, et ait été seulement retouché par Tien-l’onngsioii. Il se peut aussi qu’il ait été composé par lui. Dans cette dernière hypothèse, il faudrait ranger Tien-l'oungsion paimi les grands Maîtres du Taoïsme, car le traité en question est un chef-d’œuvre, approchant des belles pages de ■{(( Hoai-nan-lzeu (Leçon SU). Il n’ajoute d’ailleurs rien aux principes des Pères du Taoïsme, mais les développe magistralement. Voici le sommaire de cet ouvrage, qui n’a pas été traduit jusqu’ici.
«Tout être est ciel, est transcendant, est mystère; parce que tout être est un avec le Principe, en qui tout est un. •— Le Principe est aux êtres, ce que la nier est à toutes les eaux, leur origine et leur terme. =— Dans le Principe, il n’y a pas
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d’individus, de moi divers. En réalité, il n’y a aucun être. — Dire que le Principe produit les êtres, comme le potier forme ses vases, c’est une image inexacte dans le sens du vulgaire, lequel distingue les vases du potier. L’image est exacte seulement pour le Sage, lequel sait que les vases sont un avec le potier, dans l’unité universelle. »
('Tous les êtres sont contenus dans le Principe, sont un avec le Principe, dans lequel leurs mutations ne causent aucun changement. Soit un bassin rond, peu profond, plein d’eau, au milieu duquel un caillou est posé. De tout petits poissons nagent le long du bord du bassin, toujours en rond, autour du caillou. Leur mouvement n’a ni point d’origine, ni terme final. Ils tournent, et rien ne change ; ni le bassin, ni l’eau, ni eux. Tout le mouvement qu’ils se donnent, ne change rien au complexe total. Ainsi en est-il de tous les êtres dans le Principe.»
«C’est à l’immense mer, que le Piâncipe se compare le mieux. L’or et les ordures qu’elle recèle, sont également invisibles. Les petits poissons et les baleines y disparaissent également. Ce qui la caractérise, c’est qu’elle est l’eau universelle. Ce qui en sort ne la diminue pas, ce qui y entre ne l’augmente pas. Elle prête son eau, sans la céder... Ainsi tout dans l’univers est participation du Principe, par le ciel et la terre, et par les cinq agents. Le Principe est l’être unique, primordial et terminal, de qui tout vient, en qui tout retourne. » ^
«Rien n’est en réalité, comme un être distinct. Rien n’est, que comme un reflet, une image, une apparence. Comme l’image qui se voit en rêve, ou dans un miroir, ou dans l’eau, n’est qu’un reflet de l’objet; ainsi tous les objets sont des reflets du Principe, n’ayant pas d’autre réalité que la sienne. »
C’est parce qu’ils savent que personne n’existe, que les Sages sont également bienveillants et indifférents pour tout le monde.»
((Coupez l’eau, elle se rejoint. Divisez une flamme, elle se ressoude. Ainsi en est-il des esprits vitaux. — Dire que mon esprit vital est une goutte de l’esprit vital universel, n’est pas exact, car il n’en est pas séparé. Dire qu’il est une étincelle qui s’est allumée un jour, et qui s’éteindra un autre jour, n’est pas exact, car mon esprit vital n’est pas distinct de l’àme cosmique.»
«Ciel et terre, cinq agents, les deux âmes humaines, cinq viscères, esprit vital, vie et mort, tout cela ce sont des entités et des distinctions imaginaires. Comme toutes les eaux sont une eau, comme tous les feux sont un feu, ainsi tous les êtres sont un dans l’unique Principe, dans Làme de l’Univers.»
('D n’y a aucun autre moi, que ce moi univei’sel. Il n’y a pas de devenir, d’agir, de produire, distinct. Tout se passe dans l’être unique. C’est pour cela que l’achillée et la tortue annoncent jusqu’eà un certain degré l’avenir. Parce qu’ils sont un avec le cosmos, dont les choses à venir sont des modifications internes, contenues en germe dans la loi d’évolution des cinq agents. Tout est immanent à l’être unique, et mù par lui. Sous son influence, le tambour résonne, l’homme pense. Il n’y a pas plus d’âme préexistante dans l’homme, qu’il n’y a de son préexistant dans le tambour. »
«Ce qui est vu dans l’état de veille, n’est pas plus réel que ce qui est vu en
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rêve. Et l’homine qui voit, n’est pas plus réel que ses visions. L’homme qui rêve, et l’homme qu’il rêve, ne sont pas plus réels l’un que l’autre. L’état de rêve est un état plus gazeux, l’état de veille est un état plus solide. L’état de vie est un état plus concret que l’état de non-vie. Le tout immanent dans l’être universel, non dans un moi particulier. Toutes les dissertations sur le bien de la vie et la crainte de la mort, ne valent donc pas plus que celles qu’on ferait, sur les mains des chevaux et les ailes des bœufs, sujets imaginaires. De même que, dans l’être universel, il y a feu et il y a eau, qui ne sont pas des contraires, puisqu’ils ne se détruisent pas; ainsi, dans l’être universel, il y a vie et il y a mort, qui ne sont pas non plus des contraires, mais des modalités seulement. «
«Et parce qu’il n’y a pas de moi, il n’y a pas d’auti’ui. Puisqu’il n’y a pas de mol ni d’autrui, il n’y a pas de mien et de tien, il n’y a pas mes pensées et les pensées des autres, il n’y a pas ma peine ma joie et la peine la joie des autres. Toutes choses ne sont que des modifications, des alternances yinn-ynng dans l’unité universelle. Supposé que deux hommes se rêvent l’un l’autre; les deux rêveurs ne sont pas plus réels que les deux rêvés. Ainsi en est-il de tous les êtres. Ils sont tous des modalités, non des entités.»
«Ne dites pas que l’homme a une personnalité distincte, parce qu’il sait agit parle marche. Une écaille de tortue sait l’avenir, sans être une personne. Un aimant agit, sans être une personne. Un tambour résonne, sans être une personne. Les chars et les bateaux marchent, sans être des personnes. L’homme sait, agit, parle, marche, non comme personne distincte, mais comme terminaison du moi universel.»
«En dehors du Principe, tout est néant. Tout ce qui parait être, fait partie de l’unité du Principe. Dans celte unité universelle et absolue, i! n’y a pas de succession, pas de temps, pas de distances. Dans le Principe, un jour et cent ans, un stade et cent lieues, ne différent pas. Immatériel, le Principe se joue à volonté dans la matière ténue émise par lui et non distincte. Il ne faut donc pas parler de lois naturelles, et de prétendues dérogations à ces lois, comme seraient les changements de figure ou de sexe, l’augmentation ou la diminution du poids ( lévigation ), les cas où le feu ne brûle pas et où l’eau ne noie pas, les monstres, les prodiges, etc. Il n’y a jias de prédictions, puisqu’il n’y a pas de temps, donc pas d’avenir. Il n’y a pas de translations, vu qu’il n’y a pas d’e.space. Le Principe, c’est l’Unité, qui lient en un point, et qui est au présent [lerpétuel. Moi je suis un avec tous les êtres, et tous les êtres sont un avec le Principe. Tout ce qui paraît, est jeu du Principe, non loi. Qu’un cadavre se lève et marche, qu’on pêche des poissons dans une cuvette, qu’on entre et sorte |)ar une porte peinte sur un mur, et autres choses spinblables, ne sont pas des anomalies puisipi’il n’y a jias de norme. Ce sont jeux du Principe dans la matière ténue qui forme son nimbe. Il volatilise ou condense à volonté. De là les phénomènes irréels du devenir et du cesser, de la vie et de la mort. Il n’y a qu’une seule loi, à savoir que, au gré du Principe, sans trêve et sans cesse, le positif et le négatif, l'attraction et la répulsion, alternent en série infinie. Et il n’y a qu’une seule sagesse, à savoir, comprendre qu’une réalité unique subsiste dans et à travers toutes ces apparentes contradictions.»
«Distinguer des causes et des effets, des agents et des produits, c’est illusion, c’est Action. Le vulgaire s’imagine que le roulement est produit par un tambour,
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qu’une baguette mue par un homme fait rouler. Or il n’y a, en réalité, ni homme, ni baguette, ni tambour. Ou plutôt, bomme-baguette-tambour sont le Principe, qui a produit eu lui-mèiiie la modalité roulement. Les mois ne signifient rien, vu que les êtres signifiés n’existent pas. Toute pensée centrifuge mène à l’erreur; le penser centripète aboutit à l’Unité, à l’unique réalité. Une seule idée est réelle et vraie, l'idée du Principe qui est tout; ou mieux, l’idée du Principe qui est lui.»
«De la non-réalité des êtres, dérive naturellement qu’il n’y a ni propriété ni sujétion. Rien ne m’appartient, et je ne relève de personne. — Ne parlez pas d’êtres extérieurs. Ils seraient extérieurs, par rapport à vous. Or vous n’existez pas. Rien n’existe, que le Principe un et simple, à qui appartiennent tous les phénomènes, lesquels se passent tous en lui.»
Le passage suivant est intéressant, les termes employés étant ceux-mêmes qu’employèrent certains Gnostiques... «Jadis, en parlant du Principe, certains l’appelèrent ^Silence condensé { sigé), ou Abîme mystérieux (bythos), ou Esprit pénétrant {nous), ou Vide embrassant tout (pléroma), ou Ténèbres obscures (achamoth). A quoi bon ces termes qui font peur? La vérité est plus simple, moins rébarbative; mais aucune idée ne lui est adéquate, aucun terme ne peut l’exprimer. L’être unique ne peut être ni nommé ni pensé, car il est au-dessus de la parole et de la pensée. »
