III. Lu-tongpinn

^ ^ Lu-yen, plus connu sous son nom distingué ^ Lu-tongpinn,

naquit en l’an 755. Fin Lettré, Docteur puis fonctionnaire, il se fit initier au Taoïsme, et consacra sa vie à la ditïiision de cette secte. I! mourut vers 805 probablement. Son talent et son esprit le rendirent extrêmement populaire de son vivant. Après sa mort, il devint l’objet d’un culte, et a encoi'e ses temples. Il nous reste de lui un traite général sur le Taoïsme, qui se distingue des autres écrits du même genre, par beaucoup de bon sens et de simplicité. La tradition attribue aussi à Lu-tongpinn le célèbre traité de morale ^ koung-kouo-keue, que je

vais analyser.

L’auteur part de ce principe, que prier est bon, que se prosterner est bon, que brûler de l’encens est bon... mais que, api'ès tout, l’essentiel étant la vie morale, tout homme doit se rendre un compte exact de sa vie morale. Pour cela, il doit tenir, au jour le jour, le journal écrit de cette vie. Le traité contient toujours, à la fin, un feuillet à deux colonnes, pour trente jours, montrant comment les mérites et les démérites de cha({ue journée doivent être notés. Un mérite rachète un démérite, un démérite annule un mérite. A la fin du mois, on additionne chaque colonne, on soustrait le chilfre faible du chitTre fort, puis on ajoute le reliquat, positif ou négatif, au report du mois précédent, et l’on constate ainsi exactement ce que l’on vaut pour le moment au point de vue moral. Reste à savoir ce qui est mérite ou démérite. Pour l’apprendre à ses disciples, Lu-tongpiyin composa une table extrêmement intéressante, car elle révèle comment l’àme païenne pèse les choses morales. Cette table eut en Chine une immense diffusion. Elle seit également aux Taoïstes et aux Buddhistes, et fut souvent réimprimée par des mandarins confuciistes soucieux de moraliser leur peuple. C’est le seul index détaillé

d’actes moraux, le seul examen de conscience, qui ait jamais été produit en Chine. Il y a formé les mœurs de millions et de millions d’hommes. Le voici presque en entier. Je conserve l’ordre, ou plutôt le désordre, de l’original.

A l’égard des parents.

Être avec eux amiable, doux et gracieux, un mérite pour un jour. — Les saluer matin et soir, un mérite par jour. — Se bien conduire et bien travailler pour leur faire plaisir, un mérite par jour. — Se fatiguer pour eux, un mérite chaque fois. — Recevoir humblement une réprimande, un mérite. — Leur donner un conseil profitable, trois mérites. — Les apaiseï" ou les consoler, trois mérites. — Dépenser libéralement pour eux, trois mérites. — Les exhorter discrètement à s’amender, dix mérites. — Leur apprendre à bien agir, dix mérites. — Réparer une faute, ou payer une dette de ses parents, dix mérites. — Aimer et estimer ceux que les parents aiment et estiment, dix mérites chaque fois. — Soigner et veiller ses parents malades, trente mérites. — S’affliger sincèi’emont de leurs souffrances, cinquante mérites. — Leur procurer une bonne réputation, cinquante mérites. — Faire leurs funéiailles avec soin, cinquante mérites. — Supporter des parents fâcheux, cent mérites. — Convertir des parents vicieux, cent mérites. — Ne pas différer leur enterrement, cent mérites. — Constituer un pécule qui leur assure des offrandes annuelles, mille mérites par cent pièces de cuivre du capital placé.

Priver les parents de postérité, en ruinant son corps par la débauche, ou en se faisant exécuter pour crime, cent démérites. ~ Avantager sa femme et ses enfants, au détriment de ses parents, cent démérites. — Ensevelir ses parents à la hâte et sans soin, cent démérites. — Différer longtemps leurs funérailles définitives, cent démérites. — Ne pas donner aux parents malades les soins nécessaires, cinquante démérites. — Divulguer une faute des parents, cinquante démérites. — Ne pas les avertir de leurs défauts, trente démérites. — Leur apprendre à mal agir, vingt démérites. — Se mettre en colère contre eux et les brutaliser, vingt démérites. — Mépriser ou maltraiter une personne que les parents aiment et estiment, dix démérites. — Manifester du dégoût pour les parents vieux et infirmes, dix démérites. — Faire maudire ses parents, par manière de représailles, par un homme dont on a maudit les parents, dix démérites. — Ne pas faire part de ses biens à ses parents, dix démérites. — Disputer avec eux sur des questions de propriété, dix démérites. — Leur faire des reproches, dix démérites. — Leur faire mauvais visage, dix démérites. — Leur faire de la peine, dix démérites. — Leur causer de la fatigue, dix démérites. — Sortii-, en les laissant seuls à la maison, quand ils sont vieux, dix démérites. — Leur man<|uer une fois, dix démérites. — Les traiter sans respect et sans égards, un démérite chaque jour. — Manger ou boire sans leur offrir une part, un démérite chaque fois.

A l’égard des frères.

Nota; Pour le bien fait à un frère né d’une autre mère (dans une famille polygame), chaque mérite est doublé. Pour les fi’ères nés d’autres parents (c’est-àdire pour les cousins, qui s’appellent en Chine frères), le mérite est triplé.

Estimer et aimer un frère, et se fatiguer pour lui, un mérite. — Coopérer sin-

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cèrement avec lui, uu mérite. — L’exhorter à bien agir, l’empêcher de mal faire, dix mérites. — Ne pas ajouter foi aux rapports de sa femme, ou d’un domestique, contre son frère, dix mérites. — Ne pas se disputer entre frères, sur les affaires courantes, dix mérites. — Ne pas tirer à soi les biens communs, dix mérites. — Faire les frais de la noce ou des funérailles d’un frère, cinquante mérites. — Céder de son droit, lors du partage des biens, cinquante mérites. — Repi’endre chez soi un fi’éi’e qui s’est ruiné, cent mérites. — Bonifier ses frères par son bon exemple et ses exhortations, cent mérites.

Désunir la famille, s’intenter des procès entre fi’ères, cent démérites. — Maltraiter ou outrager un petit frère, cent démérites. — Ne pas secourir un frère dans l’infortune, cent démérites. — Détourner un frère de bien faire, l’induire à mal agir, cinquante démérites. — .Se disputer un profit entre frères, dix démérites. — Prêter l’oreille aux insinuations des femmes ou des domestiques, dix démérites. — Rebuter un frère moins fortuné, qui demande à emprunter, dix démérites. — Jalouser un frère plus fortuné, deux démérites par jour. Montrer mauvais caractère, uu démérite. — Ne pas donner le nécessaii'e à ses cadets, un démérite chaque fois. — Tirer à soi plus que ce à quoi l’on a droit, un démérite par cent sapèques de valeur. — Se taire quand on voit un frère mal agir, un démérite. — Mal parler d’un frère devant les étrangers, un démérite.

Nota: Il n’est pas question des sœurs, car elles ne sont pas considérées comme étant durablement de la famille. On les marie le plus tôt possible, et elles n’héritent pas.

Règles de l’spouse et des concubines.

Garder la retraite et la modestie, un mérite pour un jour. — Avertir celle qui serait en faute, un mérite chaque fois. — Bien gouverner les concubines de rang inférieur, un mérite. — Empêcher qu’une femme ou fille n’aille flâner dehors, dix mérites. — Exhorter une jeune femme à respecter ses beaux-parents, et à vivre en bonne intelligence avec ses belles-sœurs, cinquante mérites. — Lui enseigner à se bien conduire, cent mérites.

Répudier son épouse, parce qu’on est devenu riche et noble, cent démérites. — Tolérer que sa femme manque à ses beaux-parents, cent démérites. — Mieux traiter une concubine que son épouse en titre, cent démérites. — Souffrir qu’une de ses femmes en tyrannise une autre, trente démérites. Mal recevoir les justes remontrances de son épouse, dix démérites — Permettre à ses femmes de flâner, dix démérites. — Permettre qu’elles se disent des injures obscènes, cinq démérites. — Tolérer qu’une marâtre maltraite les enfants de l’épouse défunte, un démérite. — Souffrir des discordes dans son harem, un démérite par jour.

Règles des pères et. des oncles.

Pou)' chaque bon avis donné, un mérite.'— Pour chaque mal interdit, dix mérites. — Pour chaque larcin empêché, trente mérites. — Pour chaque enseignement sur la piété filiale et l’union familiale, trente mérites. — Pour chaque progrès moral qu’on a fait faiie'à ses fils ou à ses neveux, cent mérites.

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Ne pas leur enseigner les devoirs essentiels, cent démérites. — Les empêcher d’étudier, cincfuante démérites. — Induire en erreur un enfant, cinquante démérites. — Abuser d’un innocent, trente démérites. — Leur laisser prendre une mauvaise habitude, trente démérites. — Leur donner un mauvais exemple, dix démérites. — Manifester une préférence déplacée pour quelqu’un de ses enfants, dix démérites. — Les injurier et les battre au lieu de les former, deux démérites.

Règles des disciples et des amis.

Révérer son Maître et mettre en pratique ses enseignements, un mérite pour un jour. — Se lier avec de sages amis, et entretenir ces liaisons, un mérite par jour. — Leur faire part de ses ressources, un mérite par 200 sapèques. — Repousser les sollicitations de mauvaises compagnies, un mérite chaque fois. — Prendre part aux joies et aux peines de ses amis, un mérite chaque fois. — Tenir les promesses qu’on leur a faites, un mérite chaque fois. — Remettre dans le droit chemin un ami qui dévie, dix mérites. — Ne pas rompre avec ses anciens amis pauvres, alors qu’on est devenu riche, trente inériles. — Conserver pieusement la mémoire de ses amis défunts, trente mérites. — Secourir un ami dans un besoin pressant, cent mérites.

Refuser d’aider un ami, alors (ju’on pourait le faire, cinquante démérites. — Refuser à un ami qui meurt, ou qui part pour un voyage, de protéger sa femme et ses enfants, cinquante démérites. — Oublier son Maître, ou un ami mort, ou uu ami devenu pauvre, cinquante démérites. — Rompre sans raison avec un ancien ami, vingt démérites. — Critiquer son Maître, sa personne ou sa doctrine, dix démérites. — Céder à un ami qui sollicite au mal, trois démérites. — Manquer à la promesse faite à un ami, un démérite.

Règles relatives aux serviteurs et aux servantes.

Leur fournir libéralement la nourriture et les vêtements nécessaires, un mérite par jour. — Les encourager et les consoler dans leur labeur, un mérite chaque fois. — Leur pardonner une petite faute, deux mérites. — Les bien soigner quand ils sont malades, vingt mérites. — Marier entre eux deux de ses esclaves, vingt mérites. — Doter et marier au dehors une de ses esclaves, trente mérites. — Rendre gratis à ses parents un enfant esclave, un mérite par cent sapèques de sa valeur vénale. — Donner à ses serviteurs quelque éducation morale, cent mérites.

Forcer ses esclaves au célibat, cent démérites. — Estropier un ou une esclave, cent démérites. — Vendre une esclave à qui en abusera certainement, cent démérites. — Mal marier un serviteur ou une servante, vingt démérites. — Châtier injustement, vingt démérites. — Gronder injustement, trois démérites. — Les brutaliser, cinq démérites. — Ne pas leur donner le nécessaire, un démérite par journée.

Charité envers les hommes.

Recueillir quelqu’un qui n’a aucun appui, un mérite pour chaque jour. •— Donner à manger à un affamé, un mérite. — Donner à boire à dix altérés, un

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mérite. — Donner un vêtement à celui qui est nu, un mérite par cent sapèques de la valeur. — Prêter une lanterne, un mérite. — Prêter un parapluie, immérité. — Donner gratis un médicament, un mérite. — Porter à destination une lettre, sans la lire en cachette, un mérite. — Faire l’aumône à un pauvre, un mérite par cent sapèques. — Rapatrier des voyageurs, un mérite par cent sapèques des frais. — Réunir des époux séparés, un mérite par cent sapèques des frais. — Donner à un mendiant une soupe chaude en hiver, un mérite. — Aider, pour une noce, pour des funérailles; un mérite par cent sapèques. — Contribuer à la construction ou à l’entretien d’un pont, d’une route, d’une digue ou d’un puits, un mérite par cent sapèques. — Faire ensevelir un cadavre gisant, un mérite par cent sapèques des frais. — Donner un bol de bouillie, en temps de famine et de cherté, deux mérites. — Secourir un malade en cas d’épidémie, deux mérites. — Aider à racheter un condamné, deux mérites par cent sapèques. — Donner à un vagabond l’bospjtalité pour une nuit, deux mérites. — Donner un bon conseil, trois mérites.— Guérir une petite plaie, trois mérites. — • Enterrer un os qui traîne, dix mérites. — Protéger la santé ou la vie de quelqu’un, dix mérites. -- Aider autrui dans son travail, dix mérites. — Empêcher un avortement, vingt mérites. ~ Sauver quelqu’un d’un châtiment, vingt mérites. — Guérir quelqu’un d’une maladie grave, trente mérites. — Faire l’aumône d’un cercueil, trente mérites. — Permettre d’enterrer un indigent dans sa terre, trente mérites. — Secourir une veuve ou un orphelin, trente mérites. — ■ Faire rendre justice à un opprimé, trente à cent mérites, selon le cas. — Sauver quelqu’un d’un grand malheur, cinquante mérites. — Sauver une petite fille destinée à la noyade, cinquante mérites. — Amender ou bonifier un pauvre diable, cinquante mérites — Prendre à sa charge les funérailles d’un indigent, cinquante mérites. — Sauver une vie humaine, cent mérites. — Pourvoir à la peipélualion d'une famille, en moyennant une adoption, cent mérites. — Marier deux personnes qui n’ont pas les fonds nécessaires, cent mérites. — Recueillir un enfant abandonné, cent mérites. — Réunir des époux séparés et leurs enfants dispersés, cent mérites. — Procurer à une famille pauvre un avantage notable, cent mérites.

Tuer un homme, cent démérites. — Ruiner quelqu’un, cent démérites. — Noyer une fille, cent démérites — Causer l’extinction d’une famille, cent démérites. — Pervertir ou corrompre quelqu’un, cent démérites. — Attenter au cimetière d’une famille, cent démérites. — Violer une sépulture, cent démérites. — Empêcher ou défaire un mariage, cent démérites. — Préparer un poison, cent démérites. — Prescrire à un malade une potion, qui fera gagner le pharmacien, mais qui ne profitera pas au malade, cent démérites. — Ne pas sauver quelqu’un d’un péril, alors qu’on peut le faire, cinquante démérites. — Conseiller ou approuver la pratique de noyer les filles, cinquante démérites. — Conseiller ou approuver la pratique de l’avortement, cinquante démérites. — Nuire à une famille par haine, cinquante démérites. — Obliger quelqu’un, par une fausse inculpation, à errer en fugitif, cinquante démérites. - Jeter n’importe où des ossements humains déterrés dans son champ, cinquante démérites. — Aplanir et faire disparaître une tombe enclavée dans son terrain, cinquante démérites. — Endommager les moissons sur pied d’autrui, trente démérites. — - Endommager un pont, un bac, un. puits commun, trente démérites, — Faire châtier quelqu’un injustement, trente démérites. ~ Ne pas se

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courir une veuve ou un orphelin dans la détresse, alors qu’on le peut, trente démériles. — Ne pas disculper quelqu’un qui est faussement accusé, alors qu’on le peut, trente démérites. — Étant médecin, mal soigner un malade, vingt démérites. — Ne pas venir en aide à un malheur quelconque, vingt démérites. — Ne pas donner un bon conseil, ne pas indiquer un bon moyen, alors qu’on le peut, dix démérites. — Insulter un vieillard, un homme difforme ou estropié, un enfant, dix démérites. — Se réjouir et chercher à profiter du malheur d’autrui, dix démérites. — Empêcher durant un jour le passage dans une ruelle, sur un bac, sur un pont, dix démérites. — Réprimander quelqu’un qui n’est pas coupable, trois démérites. — Lire furtivement une lettre adressée à un autre, trois démérites. — Mal gérer les affaires d’autrui, dont on a la charge, trois démérites. — Intimider, effrayer quelqu’un, trois démérites. — Rebuter le pauvre qui implore assistance, deux démérites. — Appeler quelqu’un par son petit nom (ce qui est en Chine signe de mépris), deux démérites.

Charité envers les animaux.

Sauver la vie à un animal inutile, un mérite. — Sauver la vie à un Insecte, un mérite. — Nourrir convenablement les animaux domestiques, un mérite par jour. — Ensevelir une bête morte, un méiâte. — Soulager une bête qui souffre, un mérite. — Racheter et libérer de petites bêtes captives, un mérite par cent sa* péques dépensées. — Ne pas manger de viande durant un an, cinq mérites. — Sauver la vie à un animal utile, dix mérites.

Conseiller de tuer, ou dissuader de libérer un animal, cent démérites. — Tuer, pour la manger, une grande bête, cent démérites. — Tuer une autre bête utile, vingt démérites. — Tuer une bête inutile, trois démérites. — Tuer un insecte, un démérite. — Enfumer un terrier, détruire un nid, trois démérites. — Encager un oiseau, un démérite, — Ne pas avoir pitié d’une bête qui souffre, un démérite.

Bonnes œuvres et mauvaises actions en général.

Quiconque enseigne à autrui à bien agir, aura, à chaque bonne action que fera l'autre, un mérite égal à la moitié du sien. — Quiconque encourage ou aide autrui à bien faire, aura, à chaque bonne action que fera l’autre, un mérite égal au quart du sien. — Exhorter autrui à contribuer de son argent à une bonne œuvre, un mérite par trois cents sapéques. — Faire imprimer et répandre de bons livres, un mérite par cent sapéques. — Donner un exemplaire d'un traité de morale populaire, dix mérites. — Travailler à faire réussir une bonne entreprise, dix mérites. — Exhorter une famille au bien, trente mérites. — Publier les bonnes œuvres d’un homme de bien, trente mérites. — Quiconque fonde une école publique, aura trente mérites par élève qui y passera. — Convertir un homme au bien, cinquante mérites. — Promouvoir une œuvre d’utilité pubiique, cent mérites. — Répandre les biographies des hommes dont la vertu fut héroïque, mille mérites.

Empêcher renseignemeat du bien, cent démérites, — Dénigrer un homme de

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bien, cinquante démérites. — Faire manquer une bonne entreprise, cinq démérites. — Ne pas encourager, ne pas aider, quand on le peut, cinq démérites. — Taire les mérites des méritants, cinq démérites. — Être cause que quelqu’un continue à croupir dans ses vices, cinq démérites. — Exalter des hommes de mauvaise vie, ou louer de mauvaises doctrines, cinq démérites.

Apaiser une dispute, trois mérites. — Éteindre une inimitié, cinq mérites. — Accommoder un procès, cinq mérites. — Détruire en le brûlant un mauvais livre, dix mérites. — Empêcher une conversation sur les femmes et les filles, dix mérites. — Stigmatiser la coutume de noyer les filles, trente mérites. — Prévenir un crime, trente mérites. — Prêcher la concorde, cinquante mérites. — Enseigner la piété filiale, cent mérites.

Quiconque enseigne à autrui à mal faire, encourra, à chaque, mauvaise action de l’autie, un démérite double du sien. — Quiconque encourage ou aide autrui à mal faire, encourra le même démérite que s’il avait fait lui-même la mauvaise action. — Attiser la discorde, pousser à un litige, cent démérites. — Patronner un jeune garnement, lui permettant de mal faire, ou Ini assurant l’impunité, cent démérites. ~ Faire graver, ou imprimei’, ou répandre un mauvais livre, cinquaiile démérites. — Rédiger ou écrire des pièces pour un procès injuste, cin(|uante démérites. — Éciire un acte de divorce, cinquante démérites. — Recommander une personne indigne, trente démérites. — .Apprendre à (|ui ne les connaît pas, des procédés immoi'î'ux, trente démérites — Fréquenter un homme vicieux, dix démérites chaque fois. — Ne pas éclairei’ quelqu’un (jui agit mal par ignoi'ance, un démérite. — Ne pas consoler un affligé, un démérite.

Règles relatives aux sentiments intérieurs.

Balayer (sic) une mauvaise pensée aussitôt qu’elle commence à poindre, un mérite. — ■ Se bien conduire toujours, même en seci'et, un mérite pour une journée. — Ne rien faire qui excite de mauvaises pensées, un mérite pour une journée.— Considérer le hieii et le mal d’autrui comme le sien propre, dix mérites. — Avoir passé tout un mois à faire le bien, sans mal faire, cent mérites en plus des autres, comme prime de la constance.

Choyer de mauvaises pensées durant tout un jour, trente démérites. — Vouloir du mal à autrui, dix démérites. Se réjouir des fautes d’autrui, dix démérites. — Refuser de croire à la vertu d’autrui, deux démérites. — Touimer et retourner (sic) avec complaisance une pensée impure, un démérite à chaque fois. — Item, pour un ressentiment intérieur; et en général pour toute pensée mauvaise. Ne pas repousser les distractions mentales, tandis qu’on récite des textes ou des prières, un démérite chaque fois.

Règles relatives aux actes extérieurs.

Bien faire son devoir durant tout un jour, un mérite. — Agir par devoir, non pour se faire louer, deux mérites. — S’amender dès qu’on est averti, trois mérites. — Imiter un bon exemple, trois mérites — Ne pas rechercher la faveur des riches et des puissants, cimi mérites. — S’abstenir de toute ambition déraisonnable, vingt mérites. — Céder à un homme qui en est digne, vingt mérites. — Persévérer

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dans ses bonnes œuvres, jusqu’à leur achèvement, sans se refroidir ni se relâcher, vingt mérites. — Accepter de soutfrir un dommage pour le bien d’autrui, cinquante mérites. — Vivre en bonne intelligence avec autrui, sans garder mémoire des petites offenses, cent mérites.

Causer du ti'ouble par ses intrigues, cent démérites. — Causer du tort à autrui, pour son propre avantage, cinquante démérites. — Calomnier un homme de grande vertu, cinquante démérites. — S’attribuer le bien qu’on n’a pas fait, trente démérites. — Faire ses propres affaires sous couleur de bien public, par exemple s’approprier le produit d’une collecte, dix démérites. — S’obstiner dans un vice, trois démérites. — Laisser une bonne œuvre inachevée, un démérite. — Agir en égoïste, un démérite. — Refuser son approbation à une action louable, un démérite.

Règles relatives aux paroles.

Parler avec circonspection, conformément à ses sentiments, un mérite par jour. — Dire une bonne parole qui fait du bien, dix mérites. — Exhorter au bien et détourner du mal, en expliquant les sanctions du bien et du mal, dix mérites. — Démontrer l’innocence d’un accusé, cinquante mérites. — Enseigner un traité de morale, cent mérites.

Faire de faux rapports, cent démérites. — Mal parler des Sages, cinquante démérites. — Divulguer une faute secréte, cinquante démérites. — Jaser sur la conduite des femmes, cinquante démérites. — Semer la discorde, trente démérites. — Tromper, duper, dix démérites. — Mal parler du bien, de la vertu, dix démérites. — Chansonner quelqu’un, cinq démérites. — Plaisanter sur Pair ou les manières de quelqu’un, trois démérites. — Aimer à parler des défauts d’autrui, un démérite. — Mentii’, un démérite. — Parler de jeu, ou de luxure, un démérite. — Bavarder sans mesure, un démérite.

Par rapport aux Génies et aux Sages.

Servir les Génies du ciel et de la terre, et les Ancêtres du temple familial, avec dévotion, un mérite. — Retirer des ordures un papier écrit ou imprimé, et le brûler, un mérite. (L’idée est que, l’écriture étant la plus belle invention des Sages, la profaner, c’est leur manquer.) — Dépenser pour les temples des Génies ou des Sages, un mérite par cent sapèques. — Faire graver, imprimer, et répandre leurs écrits, cent mérites.

Critiquer les Sages ou leurs écrits, cent démérites. — Porter atteinte à un teinjile, cinquante démérites. — Détruire un livre canonique, vingt démérites. Outrager les Génies ou les Ancêtres, vingt démérites. — Citer des textes canoniques, pour plaisanter, dix démérites. — Se parjurer en invoquant le nom des Génies, dix dérnéi'ites. — Manquer à la décence, en vue de l’un des luminaires célestes, trois dérnéi'ites. (Par exemple uriner tourné vers le soleil ou vers la lune. Les païens chinois évitent cela avec soin. ) — Maudire, cracher, uriner vers le Nord (la Grande Ourse, i'ésidence des Génies), trois démérites. — Maculer un papier couvert de lettres, trois démérites. — Souiller l’àtre ou le puits (qui ont leur petit Génie particulier), un démérite. — Toucher uu livre canonique avec des mains

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malpropres, un démérite. — Se lever la nuit tout nu (manquant ainsi de respect aux Génies qui sont peut-être présents), un démérite.

Domaine sur les passions et maîtrise de soi.

Être poli et déférent, un mérite par jour. — N’être pas tenace et opiniâtre, un mérite. — Supporter une contradiction, un mérite. — Réprimer une saillie d’humeur, trois mérites. — Supporter patiemment une fatigue, trois mérites. — Pardonner une offense, trois mérites. — Endurer une opposition, cinq mérites. — Supporter un contretemps, un accident, sans maugréer contre le ciel et contre les hommes, dix mérites.

Se conduire brutalement, grossièrement, cent démérites. — Se disputer à tout propos, trente démérites. — Récriminer, dix démérites. — Grogner à chaque mécompte, cinq démérites. — Se fâcher et tempêter, cinq démérites. — Humer l’encens de la flatterie, un démérite. — Étant ivre, injurier ou frapper, un démérite.

Des habits, du manger et du boire.

Passer un jour, content du nécessaire, un mérite. — Ramasser des grains tombés à terre, un mérite. — Manger ce qui est servi, sans choisir, un mérite.

Désirer mieux que ce qui convient, dix démérites. — Se vêtir au-dessus de sa condition, cinq démérites. — Gaspiller le grain, un démérite. — Excéder dans sa dépense, un démérite.

Des biens et du commerce.

Faire honnêtement son commerce durant une journée, un mérite. — Partager le profit enti’e associés exactement, un mérite. — Restituer ou payer au jour d’échéance, un mérite. — Prêter au voisin dans le besoin, un instrument ou un ustensile, un mérite. — Reconnaître une dette, un dépôt; un mérite par cent sapéques. — Mettre le nombre exact, quand on enfile les sapèques en ligatures, un mérite par cent sapèques enfilées. — Payer exactement ses redevances en nature, un mérite par cent sapèques de valeur. — Ne pas trop majorer son grain, une année de disette, un mérite par cent sapèques. — Faire l’aumône convenable au pauvre qui la sollicite, un mérite par cent sapèques. — Ne pas repasser à d’autres le faux argent ou le faux billet qu’on a accepté, mais supporter la perte; un mérite par cent sapèques. — Prêter sans exiger d’intérêt, un mérite par deux-cents sapèques. — Donner bon poids et bonne mesure, dix mérites. — Ne pas presser un débiteur pauvre, dix mérites. — Aider une famille endettée à rétablir ses affaires, cent mérites.

Fabriquer du faux argent ou de fausses sapèques, cent démérites. — Dissiper son patrimoine, cent démérites. — Trop presser un débiteur pauvre, cent démérites. — Empiéter sur la terre d’autrui, cinquante démérites. — Provoquer autrui à jouer de l’argent, dix démérites. — Tromper au jeu, un démérite par cent sapèques de gain injuste. — Extorquer injustement de l’argent, dix démérites par cent sapèques. — Exploiter la misère d'autrui, dix démérites par cent sapèques du profit fait ainsi, — Vendre son grain trop cher, une année de disette, un démé-

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rite par jour. — S’adjuger plus que son dû, dans un réglement décompté, cinq démêlâtes par cent sapéques. — Nier une dette ou un dépôt, cinq démérites par cent sapéques. — Obliger quelqu’un, par des menaces, à céder son bien à un prix au-dessous de sa valeur, cinq démérites par cent sapéques gagnées ainsi. — Payer 1 en faux argent, fausse monnaie, faux billets, trois démérites par cent sapéques. —

User de faux poids et de fausses mesures, un démérite par cent sapéques de profit injuste. — Voler ou faire tort, un démérite par cent sapéques. — Mal user des dons du ciel, un démérite chaque fois. — S’approprier, à l’insu du propriétaire, ! fût-ce une aiguille, fût-ee une paille, un démérite.

De la luxure. '

Passer un jour et une nuit, sans concevoir aucune mauvaise intention, un mérite. — Ne pas lire un livre obscène, ne pas regarder une image indécente, un r mérite. — Éviter une entrevue dangereuse, un mérite. — Refuser de se lier avec un homme corrompu, un mérite. — Faire taire une personne qui tient des propos . licencieux, trois mérites. — Parler fortement des suites de l’inconduite; ruine, g ; maladies, et autres; cinq mérites chaque fois. — Ne pas fixer ses yeux sur une 1

jolie personne, cinq mérites. — Mettre en fuite une personne qui sollicite au mal, '

cinq mérites. — Chez soi, se conduire décemment avec ses femmes, dix mêlâtes. — l

A chaque occasion dans laquelle on n’a pas failli, dix mérites. — Respecter les .|,

servantes de sa maison, cent mérites. — Respecter une femme dont on aurait pu ’ii

abuser, cent mérites. — Déiruire les iilanches gravées d’un livre obscène, trois cents mérites. — Eraâre un traité contre la luxure, trois cents mérites. — Ramener à domicile une femme ou une fille évadée, trois cents mérites. — Passer toute sa ,j vie sans commettre un seul adultère, mille mérites.

Composer un livre licencieux, ou peindre une image, obscène, démérite infini. — Causer, par un adultère, l’assassinat ou le suicide d’une femme, mille démérites. — Mettre le trouble dans une famille, par ses galanteries, mille démérites. — Provoquer un avortement, mille démérites. — Fornication avec une fille, une veuve, une nonne, trois cents démérites. — Adultère avec une femme qui avait été jusque là fidèle à son mari, cent démérites. (Nota, faute moindre que la fornication; voyez page 2^7.). Adultère avec une femme qui a déjà manqué à la foi conjugale, cinquante démérites. — Abuser par force d’une fille servante, de la femme d’un serviteur, d’une nourrice, cent démérites. — Passer la nuit avec une prostituée, dix démérites. ( Nota, beaucoup de païens croient qu’il n’y a pas de péché, la chose étant consentie et payée.) — Ruiner son corps par la débauche, jusqu’à priver ses parents de postérité, cent démérites. — Servir de proxénète à une prostituée, à un sodomite; entretenir pour le public des chanteuses ou des mignons; dix démérites pour chaque péché commis par ces gens-là. — Choisir exprès, sur la liste présentée par des comédiens, une comédie licencieuse, dix démérites. — Reluquer une femme ou une fille, cinq démérites. — Plaisanter indécemment sur le sexe, cinq ji démérites. — Chez soi, être trop libre avec ses femmes, cinq démérites. — Ne |!|

pas s’abstenir aux jours anniversaires du décès de ses parents, trois démérites. — •'!

Garder en sa possession de mauvais livres, de sales images; un démérite par jour, pour la conservation seulement. — Faire des vers licencieux, un démérite. — Se |

Leçon 65.

mettre tout nu, chez soi, pour être plus à l’aise, durant la chaude saison; un démérite. — Prononcer une parole obscène, un démérite. — Dans les rues, ne pas éviter les femmes et les Hiles, un démérite chaque fois. — Dire à ses servantes de sales injures, un démérite chaque fois.

Note finale: Cet Index ne contient que les cas ordinaires. Les péchés énormes n’y sont pas indiqués. Ceux-là se soldent dans les enfers.

On ne dit pas où se soldent les mérites extraordinaires.

Sources. — Histoires de la dynastie T'ang ; il y en a deux; ^ ^ T’angchou. — Le traité ^ -p Koan-yinn-tzeu, non traduit. — Le traité ît ^ Koung-kouo keue, non traduit.

Koan-cheu-yinn fimininej type indien,

Soixante-sixième Ijeçon.

Vers le dixiéme siècle. Triomphe de l’Amidisme. La religion de la Terre Pure.

Le culte d'Amitabha (vulgo Amidisme), cette religion du salut par le moindre effort possible, par une simple invocation issue du cœur, est mentionné au long dans les œuvres des Indiens Ah'aglwsha au premier siècle, et Nàgarjuna au deuxième siècle de l’ère chrétienne. Quand ce culte fut-il inventé? Est-il issu du Buddhisme, ou fut-ce une religion étrangère, peut-être dérivée du Mazdéisme, que le Buddhisme s’incorpora? Les textes buddhiques chinois ne donnant aucune réponse péremptoire à ces questions, leur solution incombe plutôt aux Indianologues, qui ne l’ont pas trouvée jusqu'ici. Sans prétendre décider, en une partie qui n’est pas la mienne, j’exprimerai simplement mon avis, comme Sinologue et Missionnaire. — A pi'endre l’abondante littérature mahayaniste chinoise dans son ensemble, rien n’oblige, ce me semble, à considérer l’Amidisme comme ayant été emprunté par les mahayanistes indiens hors de l’Inde. Tout au contraire, il apparaît comme le dernier aboutissement logique, de cette doctrine d’altruisme exubérant, de fièvre salvifique, qu’est le niahàgânn, dont les Buddhas et les P’ousas innombrables luttent entre eux à qui procurera à tous les êtres le salut à meilleur marché. Du moment qu’on accepte les principes de cette école, à savoir que tout particulier qui le désire peut s’élever au rôle de sauveur universel, que le salut qu’il procurera aux êtres sera celui qu’il aura voulu leur procurer, et s’obtiendra au prix fixé par lui... Du moment, dis-je, qu’on aura accepté ces principes, l’enchère de générosité entre Buddhas et P'oasas, devra aboutir logiquement et inévitablement à l’Amidisme. Donc, à mon humble avis, auimn mystère dans la genèse de ce culte — On sait que les Indianologues discutent aussi, sans aboutir, sur la genèse du mahâyànn , et sur l’époque où ce système prit naissance. L’obstacle amjuel ils se butent, me paraît être qu’ils veulent faire de cette genèse un événement extraordinaire, un enfantement pbénoménal. Si les textes indiens exigent cela, alors très bien, cherchez la clef. Les textes chinois n’exigent pas qu’on se donne tant de mal. De l’ensemble des textes chinois, souvent plus clairs que les textes indiens, parce qu’ils ont été tassés par les traducteurs, et transposés en une langue moins floue; de l’ensemble, dis-je, de ces textes, il résulte que la pluralité des mondes, la multiplicité des Buddhas; la candidature à l’état de Buddlia sauveur, et la préparation à cet état comme P'ou-sa apprentisauveur; la remise volontaire à plus tard de son propre nirvana acquis, pour procurer d’abord le salut à d’autres êtres; toutes ces données se trouvent déjà, ou énoncées, ou du moins indiquées, dans des textes hinngàna que l’on s’accorde à considérer comme représentant l’enseignement de Sikgamuni. Si le fondateur ne les développa pas davantage, c’est parce que la plupart de ses auditeurs occasionnels, même de ses disciples habituels, étaient plutôt de la matière brute à dégro.ssir, que de la matière fine à perfectionner. Il se peut aussi que, s’il les développa davantage, le rédacteur des sûfm, le fidèle .<4 unt^da, ne les comprit ou ne les retint pas; car il est historiquement certain que, à la mort du Maître, Annuda

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1/1 lï 'h' Koan-cheu-yinn féminine, type chinois.

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était un moine plutôt médiocre comme intelligence et comme pratique, non encore arrivé au degré d’arhan. — Mais peu à peu, dans les communautés buddhiques, parmi les moines, le niveau s’éleva. Comment l’idée de se dévouer pour le salut des autres, ne serait-elle pas venue à quelques-uns au moins de ces hommes, auxquels le Buddha avait imposé d'aimer tous les êtres et de leur vouloir tout bien?! d’autant qu’ils méditaient chaque jour sur les misères de ce monde, et croyaient posséder la panacée capable de remédier à tous ces maux. Quant à la pluralité des mondes, à la gloire des Buddhas qui y régnent; à ce cosmos, champ de lotus immense, dont chaque fleur est une terre de Buddha; ie pense que la vue du ciel étoilé, et le polythéisme brahmanique, leur fournirent les éléments du système. Un effort d’imagination si médiocre, ne dut pas coûter à quelques fils de la race qui avait inventé les fables des Védas, et qui inventera les délires du Mahâ-bhârota. — Je ne vois donc aucun mystère, daus l’épanouissement graduel du fiinayâna égoïste en mdhàyâna altruiste, ce qui fut un progrès .. ni du prolongement du difficile mahàyâna en facile Amidisme, ce qui ne fut pas une décadence, car la doctrine mahayaniste élevée resta intacte, à l’usage des esprits qui étaient à hauteur. L’Amidisme fut une branche que ce grand arbre laissa pendre sur le courant boueux du siècle, pour permettre à qui voudrait de s’accrocher. — Quant à l’époque où le rnahàyàna naquit, aux Indlanoingues à la déterminer, quand ils en seront capables. Pour moi je pense qu’il n’eut pas de jour de naissance. 11 se dégagea des discours du Buddha, et se développa rapidement, j’imagine, aussitôt après son nirvana ('479), par la force spontanée des choses, le terrain lui étant préparé dans l’Jnde par les croyances d’alors. Il serait donc antérieur de plusieurs siècles au Christianisme. — Les textes d'Asvaghosha qui traitent de l’Amidisme comme d’une doctrine courante, au commencement du premier siècle de Père chrétienne, font même croire que l’Amidisme est notablement antérieur au Christianisme. — Aucune donnée utile ne peut être tirée des noms des Buddhas des divers mondes, ces noms étant pure fantaisie. Quant aux descriptions de leurs paradis, elles sont toutes des calques d’un même modèle, le paradis d'Amilablia. Je pense que la manie de certains couvents ou moitiés, de se créer une spécialité et d’avoir leur petit dieu particulier, fut pour beaucoup dans la multiplication des Buddhas imaginaires et de leurs règnes; jointe à ce besoin de symétrie cosmique, qui tourmente les Chinois aussi bien que les Hindous.

Nous savons que les Taoïstes sont d’habiles organisateurs. Chose curieuse, ce furent des transfuges taoïstes, qui organisèrent l’Amidisme en Chine. Vers la fin du quatrième, ou tout au commencement du cinquième .siècle, un Chinois de Yen-menn dans le ([[ â Chan-si actuel, commença cette organisation. Cet homme avait lu tous les livres chinois, et prisait fort ceux de Lan-tzeu et de Tchoangtzeu, les Pères du Taoïsme. Après des entretiens avec le moine buddhiste 'S Tao-nan, un Amidiste probablement, il alla vivre en ermite dans les montagnes, et s’appela ^ Hoei-yuan. Ensuite, pour que & la vertu ne restât pas

solitaire, comme dit son biographe, il s’affilia cent vingt-trois adeptes, et fonda avec eux, en 38t3, la société amidique ÿj; Tertre du Lotus, dont le but était

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M Ift 'H' Koan-cheu-yinn aux enfants.

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d’obtenir la renaissance dans ^ ^ le Royaume de la félicité. Il mourut en 416. — Tout au commencement du sixième siècle, un autre Chinois, originaire du même pays, et lui aussi Taoïste, disciple formé à l’école du célèbre T’ao-houngking ( page 5111), rencontra à la capitale un moine indien, le premier des deux Bodliiruci, un Amidiste notoire. Le Taoïste confia à l’Amidiste, qu’il travaillait à devenir Génie. Beaucoup ont désiré cela, lui dit le moine, et personne ne l’a obtenu. Cherchez plutôt à renaître dans une terre heureuse... et il lui communiqua la doctrine dn P'ou-sa Koan-cheu-yinn ( Avnlokite^vara ). Le résultat fut que le Taoïste brûla les livres qu’il tenait de T’ao-houngking ( taoïsme mystique), et devint le moine ® Tan-lnan, qui déploya, pour la propagation de l’Amidisme, un zèle extraordinaire. Sa mort, arrivée en l’an 600, fut accompagnée de singuliers phénomènes; dais et bannières flottant dans l’air au-dessus du couvent, parfum merveilleux remplissant sa cellule, etc. — Le moine chinois Tao-

tch'an, entré au couvent à l’âge de quatoi'ze ans, lui succéda à la tête de la secte, laquelle commença alors à donner comme son objectif ^ j- la Terre l'are, le paradis û'Amilabha, par opposition avec -fil: ce inonde poussiéreux. Ses progrès s’accélérèrent. Too-tch'ao mourut en (i45. — Son disciple W ^îr- Chnn-tao lui succéda, et vécut jusque vers la fin du septième siècle. Il convertit, dit la légende, toute la capitale Tch'aag-nan, et l’empereur Kno-lsoung des Tang

lui-même, par le fait merveilleux qu'une flamme s’échappait de sa bouche, chaque fois qu’il invoquait le nom d'Amilabha. — Tuo-tcb’ao et Chan-tao décidèrent que les livres canoniques de leur secte, seraient Je grand süira d’Ainitabha ^ ^ Ou-leang-cheon king,. et son abrégé, le petit sütra Pu] jî'^' fj?. A-miiouo king Ils commentaient ces textes, quand ils prêchaient au peuple. Ils lui disaient «toutes les füi'ines de Buddhisme sont bonnes ; mais combien il est long et laborieux d’effacer son karma au moyen des procédés des autres sectes; tandis que, dans la secte de la Terre Pure, .c’est l’alfaire d’un instant, le temps d’un acte de repentir et d’un désir sincère. ».. Iis déclaraient que le désaveu effaçait immédiatement tous les péchés, même ceux que les autres sectes tenaient pour irrémissibles, comme d’avoir, dans une e.xistence précédente, blessé un Buddha ou tué un arhan. Car, expliquaient-ils, l’acte bon d’avoir approché ce Buddha, d’avoir recherché cet arhan, était une entité positive; tandis que la blessure ou l’assassinat, tout acte mauvais en général, n’avait aucune réalité. Le bien, sortant de l’essence de l’être, est une entité réelle, une extériorisation de la nature. Tandis que la somme du mal qu’il a fait, forme à l’être comme un fourreau extérieur irréel, duquel il se tire en le reniant, en disant simplement de cœur «je ne suis plus celui qui fit cela». ’

Aucun mal ne souille l’être en lui-même, soutiennent les Amidi.stes avec énergie; car aucun mal n’atteint l’essence de l’étre, laquelle est, de par sa provenance, toute bonne, toute sainte, et impeccable. En effet, l’essence de tous les êtres, c’est l’essence universelle, l’essence de tous les P'ou-sas, de tous les Buddhas; donc l’essence du Buddha Amifab/m et du P’ou-sa Avalokitesvara. Tous les êtres font partie du dharma-kàya ^ corps mystique universel d'Amilabha et d' Avalokileôvara. Ceux-ci envisagent donc tous les êtres, comme des parcelles de leur propre être, qu’ils aiment comme étant leur propre essence , dont ils ont pitié comma de soi-màme, quand il leur arrive de pécher par nescience.

151 1S ^ Koan-cheu-yinn tendant son chasse-mouches, à une âme qui demande à renaître dans la Terre Pure.

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L’acte de désaveu et de retour, détruit le fourreau qui enveloppe ces parcelles du corps mystique, non par suite de leur malice, mais par suite de leur nescience. Il n’y a qu’un péché provisoirement irrémissible, c’est-à-dire qui condamne à une ou plusieurs renaissances subséquentes; c’est le refus de se reconnaître, de renier son erreur, de revenir à soi et à Amitabha ( ce qui revient au même). Et ce refus n’indigne pas Amitabha, car il est suite du karma ; il fait partie provisoirement du fourreau ; il cessera un jour avec celui-ci.

Arrêtons-nous un instant, pour qualifier cette doctrine, qui identifie le mal avec la nescience, et qui fait de la nature une terminaison ou une parcelle divine. Elle est indienne, et fort vieille, commune aux Védantistes et aux Jaïnas. Pour les Védantistes indiens et les Védantistes chinois Tch’an, le corps mystique est Brahman ou Buddba, et les âmes n’en étant pas détachées, il s’ensuit un panthéisme parfait. Pour les Jaïnas indiens et les Amidistes chinois, les âmes sont détachées, sont des parcelles. Le système est donc un animisme, avec un Être suprême, pratiquement un Dieu, Isvara ou Amitabha. Quant à la nature et à la destinée des âmes, il y a entre les Jaïnas et les Amidistes cette différence, que les Jaïnas les tietment pour créées par Isoara, d’une autre nature que lui, et devant subsister en-dehors de lui; tandis que les Amidistes les considèrent comme émanées de la substance à.' Amitabha, comme des étincelles jaillies de lui, devant subsister très longtemps en-dehors de lui, mais destinées finalement à rentrer en lui. — Sur ce dernier point, les traités amidistes chinois populaires sont muets ordinairement, les Maîtres jugeant cette doctrine peu intelligible ou moins alléchante pour le vulgaire, auquel ils parlent à pleine bouche des joies du paradis A' Amitabha et de sa quasi-élernité. Mais, dans les discussions philosophiques, et aux disciples avancés, ils avouent la non-éternité du paradis de l’Ouest, et enseignent que la rentrée finale en Amilabha est le but suprême. Donc, après tout, un panthéisme pour les intellectuels, mais un théisme pour les simples.

La doctrine morale des Amidistes est très pure. Pas d’hédonisme dans leur paradis. Un seul sexe, le sexe mâle. Avalakitesoara, en chinois ||| fiU -Q Koancheu-yinn, est un P' ou -sa masculin. Si, en Chine, il est très souvent représenté sous des traits féminins, c’est en vertu du pouvoir (riddhij reconnu à tous les P'ou-sas, de prendre à volonté la forme extérieure jugée convenable pour chacune de leurs missions. Koan-chm-yinn se présente donc, en Chine, en femme au culte des femmes, qui lui demandent la fécondité. Et cela, par convenance, par décence; on ne demande pas cela à un homme, disent les Chinoises. Aucun texte, aucune prière, ne s’adresse à A oo??-c/<en-!/)r/?? comme à une femme. Dans les temples, son image est, ou masculine, ou féminine, selon le public auquel le temple est spécialement destiné; mais, quand l’image est féminine, en signe que la forme est fictive, le sein n’est jamais féminin. Dans les principaux temples, il n’y a pas d’image, mais un siège vide, entouré de fleurs et de lumières, Amitabha ou Avalakitesoara étant invisible. — Les temples amidistes sont, en Chine et au Japon, les seuls dans lesquels le peuple prie, prie vraiment et du fond du coeur, se repent et implore, avec des attitudes si naturelles et si touchantes, que toute idée de simulation doit être écartée. Je n’oublierai de ma vie le sentiment que j’éprouvai en contemplant une jeune mère amidiste, faisant ses dévotions devant le trône illuminé et vide. Elle ferma d’abord les yeux et se recueillit profondé-

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ment, les lèvres murmurant l’acte de repentir et de demande. Puis elle aligna devant le trône deux petits enfants, dont le second savait à peine marcher, et qui, parfaitement stylés, firent avec le plus grand sérieux ce qu’avait fait leur mère. Enfin elle tira de son giron le troisième, un nouveau-né, lui prit délicatement la tête entre le pouce et l’index, et la fléchit vers le trône. — Et je me permettrai ici une remarque. Koan-cheii-yinn l’adjudant d'Amitabha, est un personnage absolument indéterminé, sans histoire, sans légende, la pitié et la charité personnifiées, pas autre chose. Amiiabha est encore moins défini, si possible, par l’histoire ou par la légende. Il est l’Être qui fait êire, la lumière qui éclaire, la compassion qui sauve, le recours assuré de tous les cœurs sincères, malheureux ou pécheurs. Il s’est révélé pour eux, à une époque qu’ils ignorent, d’une manière qu’ils ne savent pas, obscurités qui n’empêchent pas ces pauvres gens de croire en lui fermement, et de l’aimer de tout cœur à leur manière. Si bien que je me demande, s’il n’y a pas parmi ces Amidistes dépourvus de philosophie, beaucoup d'ârnes qui, à travers les voiles de leur culte, adorent le vrai Dieu, croient, aiment, lui demandent pardon de leurs péchés et secours dans leurs misères?-— Je me pose la même question pour ces Tantristes (page 534), eux aussi vierges de philosophie, qui appellent de tous leurs vœux le Messie à venir, qu’ils nomment Mailreija, encore un vocable qui ne signifie rien, encore la foi en une révélation obscure, et l’amour du Dieu voilé. — Et pour ces braves paysans chinois, qui vénèrent x le Vietix Maître du ciel, le Dieu de la conscience, dans l'univers son grand temple. — Beaucoup de ces âmes sont dans une bonne foi absolue, et mènent au milieu du paganisme une vie étonnamment pure. Or la théologie nous apprend que Dieu donne à chaque âme les grâces nécessaires au salut; des grâces telles qu’il dépend de sa libre volonté d’être sauvée ou non. Dès lors, étant données les dispositions psychologiques que nous venons de voir, qui oserait affirmer que tous les païens se damnent, que le grand nombre se damne?.. J’avoue que, après trente années de contact avec l’âme païenne, moi Missionnaire je me suis fait à l’idée de me trouver, au grand jour des manifestations, avoir une foule de frères, prêchés jadis par l’Esprit Saint lui-même, en parlant de leurs vieux textes, de leurs frustes traditions. Le recul des âges et la droiture des simples épurent insensiblement les religions faites de vérité et d’erreur, les débarrassant avec le temps de leurs détails erronés, ne laissant subsister que le fond vrai; la notion d’un Dieu juste et bon, la croyance qu’il s’est fait connaître, une vague idée de Rédemption, la survivance de l’âme, la conscience, la sanction. — Que de savants s’imaginent que tous les païens ont des dogmes précis, les savent, les croient, y tiennent. Fort heureusement pour eux, la religion de l’immense majorité des païens, se réduit à un nom de secte, sous lequel sommeille latent le fond que je viens de dire. Tel un de ces pagodins ruraux, si communs en Chine. Quand on le construisit, on pava le sol, on couvrit le toit, on l’orna d’un frontispice. Le tout semblait être quelque chose. xMais, sous le dallage, une graine doimait, petite, mais graine d’arbre. Elle germa, poussa, sortit entre deux dalles, les disjoignit, grandit, monta; avec le temps, les racines désagrégèrent tout le pavage, la couronne défonça la toiture délabrée, et un grand arbre s’épanouit, son pied dans les débris dupagndin écroulé. Ainsi en est-il des religions païennes. La graine mise par Dieu au fond de la conscieuce humaine, les disloque quand elle se développe; et si quelque chose

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s'élève et s’épanouit dans le monde païen, c’est toujours sorti de cette graine.

J’ai dit qu’aucun reflet d’hédonisme ne souille la belle image du paradis de l’Ouest. Pour les Amidistes vrais, ce séjour est une école, où Amitabha instruit les ignorants, éclaire les avancés, illumine un chacun comme il convient, pour le rapprocher du but, pour l’unir à soi. — Un trait caractéristique de l’Amidisme, c’est son égalitarisme. Dans le paradis d'Amitabha, tous sont égaux; l’àme du pauvre pécheur mort dans le repentir et le désir, et l’àme du moine qui a pratiqué l’observance durant une longue vie. Le degré d’intelligence, d’ouverture intellectuelle, difl'ère. Mais les âmes sont d’égale valeur. Pourquoi?. Parce que, comme j’ai dit plus haut, toutes sont des parcelles du corps mystique d'Amitabha, des étincelles sorties de son cœur pur (sic). Avant d’entrer au paradis de l’Ouest, toutes ont dépouillé leur fourreau, par un acte de regret. Il n’est donc plus question du mal commis. Re.ste l’âme, issue d'Amitabha, donc sainte, et également sainte en tous, car les étincelles d’un feu sont essentiellement identiques. Le mal fait, fourreau extrinsèque, ne souille pas l’âme essentiellement; le bien fait, titre à l’avancement, ne la glorifie pas intrinsèquement. Donc, devant Amitabha, pas d’humiliés, pas d’exaltés. — Dans leurs discours et leurs écrits, les Amidistes insistent sur la facilité extraordinaire du salut dans leur secte. Les autres écoles, disent-ils, astreignent leurs adeptes à des œuvres pénibles, à des pratiques parfois incompatibles avec les mœurs et usages du temps. Tandis que l’Amidisme ne conseille que des pratiques simples douces et faciles, et n’exige à la rigueur aucun autre acte, que l’acte de repentir et de désir. Ce point est souvent exprimé par la foimule concise « — ^ fi par une invocation d'Amitabha tous peuvent re-

naître dans le paradis occidental.» — Les Amidistes promettent de plus à leurs adeptes, que '■u, à l’heure de la mort, ils renouvellent leur repentir et leur désir de tout cœur, Ambabba en personne, et visible à leurs yeux, viendra chercher leur âme, pour la conduire dans son paradis. Cela est promis au pire pécheur, s’il est sincère. Et la chose est expliquée philosophiquement en cette maniéie: « L’instant indivisible du repentir et du désir, brise la chaîne du karma précédent, lequel étant irréel, s’évanouit. Et l’âme étant fixée dans son désir unique de voir Amitabha, se trouve entièrement pure et parfaitement disposée. Dans cet état, yl )n/t((b/ta l’emporte dans la grande école de mysticisme et d’ascése qu’est son paradis. Tous y voient Amitabha face à face. Tous sont instruits par sa bouche.».. Et les bons Amidistes de conclure :« n’est-ce pas que c’est consolant? et facile? et possible à tous, en tout temps et en tout lieu?».. Les Chinois trouvèrent qu’ils avaient raison ( [■i]) ^ ijjjj ^ (qf i ni- ^*^00, en Chine, les Amidistes

régnaient eu maîtres sur les âmes.

La très vaste littérature amidiste chinoise, qui diffère de celle de toutes les autres sectes buddhistes chinoises, par son ton de simplicité, de sincérité, de charité, de ferveur, comprend cinq espèces d’éciâts; ti-aités didactiques, dithyrambes, actes, exhortations aux laïques, notices biographiques.

1. Je ne reviendrai pas sur les traités didactiques, car j’ai exposé ci-dessus le sommaire de la doctrine, qu’ils contiennent. La lecture de ces traités, doit toujours être précédée de l’invocation d’Amitabha, et terminée par l’acte de repentir et de

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désir. Les traités les plus importants, sont naturellement ceux des organisateurs de la secte; surtout le ^ If ^ Leao-lunn imn-lao tsing-t’ou i

de S Tan-loan ; et le $ ^ ^ Nan-lao isi de Tao-lch’ao.

2. Les dithyrambes décrivent le paradis d’il wilfit/in, exaltent le bonheur qu’on y goûte, louent, invoquent, etc. Ils sont le plus souvent en prose rythmée, et divisés de manière à pouvoir être récités ou chantés en chœur; chaque strophe commençant par l’invocation «Salut à toi, de tout cœur et en toute confiance, ô ilmztabhan... et tinlssantpar ces mots «Nous désirons que nous, et tous les êtres, nous renaissions dans ton royaume de paix et de bonheur». .. La récitation est toujours terminée par l’acte de repentir et de désir amidiste. — Type du genre, le ^ |>nj 5^ fb’ Tsan A-mi-touo Fouo kie, de ^ Tan-loan.

Voici un échantillon de ces dithyrambes...

«O Amitabha, lumière sans pareille...

O Amitabha, splendeur infinie...

si pure et si calme ..

si douce et si consolante...

combien nous désirons renaître chez toi!

Toi dont le pouvoir est sans bornes...

Toi vers qui se toui nent les êtres de tous les mondes... qu’il est beau, ton royaume,

où la brise sème des fleui’s sous les pieds des bienheureux... combien nous désirons renaître chez toi!

Qu’il est beau, ton royaume, où la plus belle musique résonne, où les plus précieux parfums fument, où tous les êtres sont saints...

combien nous désirons renaître chez toi!

Follement, durant des existences sans nombre,

nous avons renouvelé le karma qui nous liait à la terre.

O garde- nous désormais, douce lumière, que nous ne perdions plus la sagesse du cœur!

Nous exaltons ta science et tes œuvres, nous désirons que tous aillent à toi; qu’aucun obstacle n’empêche aucun être de renaître dans la paix et le bonheur chez toi!

Nous t’offrons tout ce que nous avons, tout ce que nous sommes. En échange accorde-nous de renaître chez toi.

Sois saluée, ô splendeur inscrutable!

De tout cœur et en toute confiance, nous nous prosternons devant toi.

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Un autre chant pareil conclut ainsi:

Je t’offre mon repentir et mon désir,

j’espère que tu m’apparaîtras à l’heure de ma mort,

fixant mon esprit pour qu’il ne vacille plus.

Puissions-nous, moi et tous les fidèles, purifiés par l’apparition de ta splendeur,

' renaître dans ton régne, siège de la sainteté et du bonheur.

Voici les actes quotidiens que doit produire un adepte fervent. J’ai vu et entendu un Japonais du plus haut rang, s’en acquitter dans un sleeping-car bondé, sans le moindre respect humain.

Le soir, en vers...

Quel affairage en ce monde !

Les Jours, les ans, la vie, passent ainsi,

agités comme la flamme d’une lampe exposée au vent,

dans l’oubli de l’avancement moral.

Moi qui ne suis pas à l’abri des voies d’expiation, serait-il sage que Je vive sans crainte.

Ne dois-je pas travailler, alors que Je suis robuste, à édifier, à embellir, mon domicile perpétuel?

Puis, en prose...

Je désire, pour moi et pour autr&i, la fermeté du cœur à l’heure de la mort. Que rien ne fasse vaciller alors mon désir de quitter ce monde vide et vain, pour renaître dans le régne û! Amilahha. Je renouvelle maintenant ce désir, pour le fortifier. De tout cœur et en toute confiance, Je me donne à Amitahha.

Durant la nuit, quand on s’éveille...

Ce n’est pas par sensualité que Je dors.

Je renie toute volupté corporelle.

Je suis un voyageur sur la terre.

Demain Je ferai une étape de plus vers la perfection.

Dés le matin, et souvent durant la Journée...

Un homme qui n’avânce pas, est un arbre sans racine.

Les fleurs cueillies aujourd’hui, seront fanées avant demain.

La vie s’écoule, instant par instant.

Voyageur, je veux avancer vers la vérité parfaite.

Pour le culte en commun, il y a des exposés doctrinaux et moraux, pieux et pratiques, coupés par paragraphes. On lit cela lentement et distinctement au peuple, qui dit en chœur, à la fin du paragraphe, «donnez-nous votre bonheur sans mesurer ou «donnez-nous de renaître chez vousa. Moyen^- disent les Maîtres, de rappeler la doctrine au peuple, et de lui faire produire des actes sérieux. — Dans

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d’autres services religieux, les prières rythmées alternent avec des leçons en prose, souvent très édifiantes et bien rédigées. — Pour les moines, il y a de longues séries liturgiques, la lecture et la psalmodie alternant. — Types du genre, le Pfc.' ^ ^ 'liv! 'li; Li^nien Mi-t’ouo tan-tch'ang ich'nn-fa de J |* Wang-lzeutch'enu ; le Ui % B Q W Itx £ fiÿ îr jt f± ^ I koan king teng ming pan-tcheou san-mei liing-tao wang-cheng tsaii de ^ Chan-tao.

3. Les schémas d’actes de repentir et de désir. — Il y en a de toutes les longueurs, depuis une ligne jusqu’à plusieurs pages. Repentir détaillé, au moyen d’un formulaire, de tous les péchés que l’on pourrait avoir commis au cours de ses existences précédentes. Mais il est bien entendu que ces formules détaillées ne sont pas essentiellement nécessaires. Le seul repentir global sincère, fùt-il instantané, avec l’appel de cœur à Amitabha, suffit pour dépouiller le fi)urreau des péchés. — Voici la formule de repentir et de recours plus solennelle, que le président prononce au nom de l’assemblée avant tout service...

('Nous ici assemblés pour vénérer et prier, nous confessons avec repentir, devant tous les Budiihas et P'ousas, devant les Génies du ciel de la teriœet des airs, devant les , luges des enfers, que, durant des existences sans nombre, nous avons ppul-êire commis bien des crimes, blessé quelque Biiddha, tué quelque ai'han, maltraité nos parents ou nos proches, péché par luxure ou vol ou médisance. Nous avons peut-être encourn les pii’es supplices, dans les enfers chauds et dans les enfers froids. Épouvantés par cette pensée, nous proclamons maintenant notre repentir. Tons nous voulons que tous nos jiéchés soient détruits, de telle sorte que rien n’en, reste. Tous, et de tout cœur, nous nous donnons à Amitabha. »

4. Les exhortations aux laïques sont simples, pieuses, parfois pleines d’onction. Dans toutes, le principe du salut possible par un seul acte de repentir et de dè-«ir, est énergiquement affirmé. Mais une vie sérieuse, vertueuse, est chaudement conseillée. De peur que le karnia d’une vie pécheresse, n’empêche, par aveuglement ou endurcissement, la production, à l’heure de la mort, de l’acte final, lequel décide de la renaissance. — L’Amidiste doit se rappeler souvent les points pratiques de sa religion, le but de sa vie. Il doit pi'ier souvent, si possible continuellement. Il doit penser souvent à la mort. Il doit éviter surtout de ^ I*- vivre dans l’ivresse cl uiourir en rêvant ; cette phrase revient sans cesse. Il doit vivre simidement, sobrement, chastement, mépiisant le plaisir et le luxe. Il doit aimer ses parents et ses proches, se dévouer poui‘ eux, se préoccuper de leur salut. Il doit s’elTorcci’ de faire produire aux vieillards, aux malades, aux mourants surtout, l'acte su[)rême qui fait ■ renaître chez Amitabha. La charité, la bonté, la concorde, l’aumône, sont fortement inculquées. Lu général, la morale amidisteest luire et élevée, plutôt exagérée parfois dans ses exigences. Quand un Amidiste est ]U’és de inoni'ir, toute sa famille doit l’entourer et lui répéter jusqu’à la fin l’acte de repentir et de désir. Il est interdit alors, et au moui'ant, et aux assistants, de prononcer aucune parole profane. — Types de recueils d’exhortations: le J-

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^ H Tsing-t'ou tch’enn-tchouug de ^ ^ Tcheou-k’ eunfnu\ le ^

Ts’ing-ichou-tsi de Tcheu-lchao. Etc. — Voici quelques échanlillons de ce

genre d’écrits...

ïDans l’étre extérieur de l’homme, il y a un être intérieur, invisible mais réel On ne voit pas le feu qui est dans le bois, et pourtant il y est, puisque le briquet à cheville l’en tire Ainsi en est-il de l’âme. Elle est dans le corps, invisible mais réelle. — Quoique l’être qui l’a formé ait péri, son karma subsiste dans le nouvel être. Tel un moule de cire, dans lequel on a coulé du plâtre. Le moule périt, le moulage subsiste. — L’âme produit les pensées, lesquelles illusionnent l’àme. L’illusion retient dans la chaîne des renaissances. Fixer sa pensée sur Amitabha, en l’invoquant, brise la chaîne et délivre l’àme, conduit à la Terre pure, à la Joie suprême. — On ne monte pas au paradis, ou ne descend pas aux enfers, par un escalier, par des degrés. Un acte plonge dans les enfers. Un vouloir fait naître en paradis. — Pour l’homme, tout dépend de l’objet auquel son affection sera attachée, au moment où il expirera. S’il meurt en aimant Amitabha, il renaîtra glorieux dans son paradis. S’il meurt en aimant le laitage, il renaîtra ver dans un fromage. — Un tout petit enfant sait choisir entre un caillou et un morceau d’or. Il ne prendra pas le caillou Et vous hésitez, entre ce monde impur et misérable, et la terre pui’e et heureuse d'Amiiabha. Si vous étiez sages, toutes vos pensées, toutes vos affections, devraient aller à elle seule. — Tout le long du Jour, le voyageur se préoccupe du gîte à trouver pour la nuit. Que d’hommes hélas! durant l’étape de leur vie actuelle, ne se soucient pas du gîte à trouver pour toujours; du lotus diKjuel ils pourraient renaître dans la Terre pure, s’ils le voulaient. — Pauvres ou riches, tous les hommes sont également affairés, les pauvres pour leur nourriture, les riches pour leurs plaisirs. Us meurent affaiiés, et renaissent, en punition de cet affairage, dans une nouvelle existence plus pleine d’alfairage que la piécédente. Et ainsi de suite, d’ivresse en ivresse, de rêve en rêve. Sauf ceux qui aspirent à la Terre pure, personne n’est sain d’esprit et bien éveillé. — A quoi vous serviront les dignités et les richesses, dont vous n’emporterez rien; l’amour des femmes et la multitude des enfants, vos riches demeures, vos festins somptueux, et vos concerts, qu’il vous faudra quitter. Que direz-vous au juge infernal pour vous disculper? Comment apaiserez-vous vos victimes, quand elles demanderont justice contre vous? Tenez-vous donc vi’aiment à passer par les flammes des enfers, à renaître bœuf ou âne? Réveillez -vous et mettez-vous à la tâche. Le temps presse. Le matin personne n’est assuré de vivre encore le soir, ni le soir de vivre encore au matin. Qui peut se garantir un seul quart d’heure? — La pire erreur possible, c’est, étant homme, de ne pas vouloii' se sauvei-, de se mal conduire, et de se replonger ainsi dans les voies d’expiation, pour des temps incalculables. Il touchait au terme, cet être insensé, et voilà qu’il lui faut, par sa faute, reprendre place à la queue, dans la voie des ti-ansformations? Depuis combien de temps, ceux qui sont actuellement fourmis, sont-ils à ce degi'é de l’échelle; et combien de temps et de temps de pénible ascension leur faudra-t-il, avant de renaître intelligents, aptes à être éclairés, capables de produire l’acte de repentir et de recours salvititjue?! — L’homme est comme une chrysalide inerte, mais qui contient la vie. Il ne devrait se soucier que iieu, de l’enveloppe qui se dépouille d’existence en existence. Il devrait se préoccuper surtout du vivant qui est en

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lui, et lui procurer la vie heureuse dans la Terre pure. — Être plein de sollicitude pour le corps de chair, et ne pas s'occuper du corps mystique, c’est comme si on s’attachait à observer une bulle d’écume, sans vouloir voir l’océan. Les mondains ne se préoccupent que du corps de chair, et se soucient peu d’amas«er un karma, qui empêche leur rentrée dans le corps mystique. Quels soins pour ce corps de chair; pour ses aises, sa fortune, son honneur; lui que les fourmis dévoreront un jour. Que de peine on se donne, pour lui épargner un affront, un heurt, la piqûre d’un moucheron, une éclahoussui e sur ses vêtements; alors qu’on néglige le soin de renaître dans la Terre pure. N’sst-ce pas là renverser les choses, prendre le négligeable pour le principal? Vous devriez rectifier votre jugement, quand vous assistez à un décès, quand vous contemplez un crâne. — Pourquoi dire que viort est un mot lugubre, et éviter de le prononcer? La mort est aussi inséparable delà vie, que la nuit l’est du jour. L’âme, c’est le moi de l’homme; le corps, c’est un logis temporaire de cette âme. Quand l’âme vient, l’homme naît; quand l’âme s’en va, l’homme meurt. Ce va-et-vient est continuel. Le départ n’est pas plus lugubre que l’arrivée. Et la formule qui préside à ce mouvement incessant, c’est ^ le karma. Chaque existence est fonction du karma de l’être. Depuis des temps qui n’eurent pas de commencement, cette âme se réincarne, changeant souvent d’habitat, chaque fois pour une période limitée. Seule l’interruption du karma pourra arrêter ce mouvement. — Les hommes sur la terre, sont comme un jeu de marionnettes, dont ^ l’Auteur des êtres

manœuvre les fils pour sa pièce, les suspendant au repos quand une pièce est finie, pour les reprendre plus lard dans une autre pièce. Tel homme qui porte tel nom et qui joue tel rôle actuellement, a joué dans le passé, et jouera dans l’avenir, des rôles innombrables sous des noms divers. — Seul le nom à'Amitabha sauve. Qui n’a pas appris ce nom, n’a encore fait aucun usage utile de sa raison. Qui ne l’a pas prononcé, est comme un enfant qui n’a pas encore articulé sa première syllabe. Quiconque, l’ayant entendu, ne le reconnaît pas, ne l’aime pas; celui-là est sous le poids d’un karma qui l’aveugle et qui l’endurcit. Il lui faudra encore bien du temps et des efforts, pour arriver à sa délivrance. — Invoquer Amiiabha, n’a de sens et d’efficace, que si l’invocation exprime le désir de s’unir à lui. C’est ce désir d’union qui sauve. Sans cette intention, prononcer le nom à'Amitabha ne sert à rien. — Si vous voulez vous tirer du malheur et arriver au bonheur, il vous faut croire les dix articles suivants: 1 que les paroles à’Amit<jblia sont véritables; 2 que l’âme ne meurt pas, mais erre de vie en vie; 3 que, si vous n’arrivez pas à l’illumination en cette vie, il vous faudra en vivre d’autres; 4 que la loi de l’instabilité vous poursuivra encore, même si vous renaissez dans les cieux des devas; 5 que si vous obtenez de renaître dans la Terre pure, l’instabilité cessera pour vous; 6 que, si vous demandez sincèrement à renaître dans la lerre pure, vous y renaîtrez; 7 que, si vous invoquez le nom d'Amitabha avec repentir, tous les péchés commis, tous les châtiments mérités, vous seront remis sur le moment; 8 que ceux qui l’invoquent à la mort, Amitabba ne les laisse pas perdre, mais leur apparaît dans sa gloire et recueille leur âme; 9 que les Buddhas et les P'ousas de toutes les régions, aident et protègent les dévots d'A miiabha; 10 que la durée du bonheur dans la Terre pure, est sans mesure (sic). — Il faut croire d' Amitabha qu’il est la perfection, et de soi qu’on est

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imparfait, mais non distinct à'Amilahha. Qu’on doit revenir à lui, par l’intelligence et le repentir. Que la puissance de la foi et du recours confiant est infinie. Un appel à Amiiohha sans foi, est un son inefficace; mais tout appel fait avec foi, est suivi de son effet. Il ne faut donc pas se chagriner, comme font certains hommes inintelligents, qui se disent satis cesse «hélas! j'ai perdu ma vie! j’ai vécu en vain 1)1.. Consolez-vous! Vous obtiendrez le fruit entier en un moment. L’important est de se concentrer tout entier dans le moment actuel, chaque fdis qu’on se repent, qu’on désire. Car le passé n’est plus, l’avenir n’est pas encore. C’est l’acte présent qui détruit le karma, et qui procure la renaissance heureuse. — En ce monde, un criminel qui avoue, n’en est pas moins exécuté; un débiteur qui se livre, n’en est pas moins obligé de payer. Comprenez que, pour le paradis de l’Ouest, il n’en va pas ainsi. Au moment du repentir, la dette n’est pas remise, elle cesse d’être (fourreau iriéel). Au moment du désir, le bonheur n’est pas accordé, il est acquis de droit (corps mystique). En réalité, la f uissance de l’invocation ne vient pas du cœur humain qui invoque; elle provient û’Amilnhha (le corps mystique) qui est dans ce cœur.

5. Notices biographiques. — Enfin les Amidistes enregistrent avoc soin les faveurs obtenues par les adeptes, et les morts édifiantes des leurs. 11 y a de vastes collections de pièces de ce genre. Je vais en citer un certain nombre, car rien ne fait mieux connaître l’esprit de la secte.^

En 414, le moine ® Huei-ytiung qui avait fondé un couvent, étant gravement malade, disposa soudain ses vêtements et demanda ses souliers. Les assistants lui ayant demandé pourquoi... Ne voyez-vous pas, dit-il, Amitobha qui vient me chercher? et il expira. Un parfum inconnu remplit sa cellule durant sept jours.

Le moine i! m Hoe i-jori, d’abord disciple de Kumàru-jiva et ayant fait le pèlerinage des lieux saints de l’Inde, se joignit eissuite à la secte de la Terre pure. En 439 il dit soudain à ses compagnons : Voici que je vais partir... Joignant les mains, il pe tourna vers l’Ouest et passa. A ce moment plusieurs assistants virent une fleur de lotus en or s’ouvrir devant sa couche et le recevoir, tandis qu’une fumée odoriférante entourait sa cabane.

En 420, le moine U Tao-king, jadis reçu comme novice par le fondateur à l’âge de dix-sept ans, dit aux autres moines: Feu mon Maître m’a apparu. Je vais partir... Il s’assit, invoqua Amvabha, et passa. Une grande lumière remplit sa cellule, et dura assez longtemps.

Quand le moine Hoel-koang , un des fondateurs, fut à la mort. Ami-

tablin lui apparut dans .sa gloire, entouré des fondateurs défunts, qui dirent au mourant; Venez! une place excellente vous est préparée... Faisant effort pour se soulever. Hnei-kounq expira

Le moine mm Tan-kieu désirait ardemment contempler Amzfab/ru. Un jour, tandis qu’il méditait, Amitubha lui apparut, tenant un flacon. Il lui aspergea le visage, en disatit: Sois entièrement purifié, dans ton corps et dans tes pensées!., puis il lui remit une fleur de lotus, qui venait de sortir du flacon. — Tu7i~kien fit part aux autres moines de ce qui venait de lui arriver, passa la nuit à invoquer Amitablia, et expira vers le matin, assis, sans bouger.

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An commencement du sixième siècle, le moine ^ Ji: Tao-tchenn vivait en ermite sur une montagne. Jeune homme, il avait vu en songe un bateau plein de passagers, qui naviguait en pleine mer. Où allez-vous? leur demauda-t-il? — Au paradis d'A-i itublia, fut la réponse. — Puis-je aller avec vous? — Non, puisque tu ne l’as pas encore invoqué. — Sur ce le jeune homme se fit ermite, et se distingua par sa ferveur à invoquer Amüahha. Une nuit les gens d’alentour virent comme des milliers de torches enflammées qui se promenaient sur la montagne. Étant allé voir, ils trouvèrent Tao-tchenn mort dans sa cabane.

En l’an GOG, ® Tan-loan vit un moine indien apparaître dans sa cellule. De mon vivant, lui dit l’apparition, j’eus le même désir que toi, et je renaquis dans la Terre pure. Ton tour est venu. — Tan-loan réunit ses disciples. Craignez l’enfer, leur dit-il; appliquez-vous aux bonnes œuvres; donnez-vous du mal!.. Puis il leur demanda d’invoquer à haute voix Amilahha. Alors, inclinant la tête sur la poitrine, il expira. — Tous les assistants entendirent la musique d’un cortège céleste, dans la direction de l’Ouest.

Un laïque très dévot étant mort, un ami voulut lui faire les offrandes que l’on fait aux défunts. Alors une voix parlant dans les airs lui dit; Inutile! Je suis dans la Terre de la joie parfaite. Je n’ai plus besoin de rien.

Vers la fin du sixième siècle, le moine ijji; Tao-u invoquait Amitabha de jour et de nuit. Il s’était fait une petite statuette haute de trois pouces, qu’il vénérait sans cesse. Un jour, durant sa méditation, Amitabha lui apparut et lui dit: Ta statuette est bien petite. — Mon cœur est grand, répondit le moine. — C’est vrai, dit ArnPflb/ia... Aussitôt, devant les yeux de Tao-u, sa statuette grandit, jusqu’à remplir le monde. — Lave ton corps et ton vêtement, lui dit Amitabha; car demain, quand les étoiles paraîtront, je viendrai te prendre. — De fait, le lendemain, au moment où les étoiles parurent, Tao-u expira assis.

Le laïque ÿi] ’ji Liou-i’uungtcheu étant à la mort, dit, comme en rêve: Voilà que le bateau va passer, et je ne suis pas habillé, et je n’ai pas mon chapelet... Ses parents qui l’entouraient, lui passèrent viteses habits, et lui mirent son chapelet au cou. Il expira aussitôt paisiblement.

Le célébré ÿ ^ Chnn-iuo page 5G.'>), passa toute sa vie dans une ferveur extraordinaire. Dans sa cellule, il invoquait Amitabha, ne s’arrêtant que quand il était à bout de forces. Quand il sortait, c’était |)our a|iprendre aux laïques à invoquer Amitabha. Jamais il ne souffrit qu’on lui parlât de choses profanes. 11 copia de sa main cent mille fois le petit f.ütra â'Amitabha, et l’expliqua à au moins cinq cent mille adeptes. Ceux auxquels il apprit à invoquer Amitabha, furent sans nombre. Beaucoup de personnes virent une flamme s’échapper de sa bouche, à chaque fois qu’il prononçait le nom d' Amitabha. Souvent aussi les te.xtes qu’il avait écrits étincelaient II disait à tous: vous êtes maîtres de votre destinée; il vous arrivera comme vous aurez désiré et demandé. — Un jour il dit àses disciples : j’en ai assez de cette vie ; je veux aller chez Amitabtm... Puis, s’étant hissé sur un grand saule, tourné vers l’Ouest, il pria ainsi « O Amitabha viens me prendre. O P'ousas, protégez jusqu’à ma fin, mon intention de renaître dans la Terre pure. ». Cela dit, il se laissa choir, et mourut sur le coup. =- Le suicide n’est pas considéré par les Amidistes comme chose défendue. La doctrine de la secte y porte plutôt. Jusqu’à nos jours, des moines amidistes se laissent mourir de

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faim ou se brûlent vifs parfois. C’est une œuvre méritoire, pour les laïques, de leur fournir le combustible nécessaire.

Au septième siècle, le laïque ® K’ang-tsinnyunn ayant vu à Lao-

yang un écrit de feu Chan-tao étinceler devant ses yeux, dit en lui-même «si mon karma est tel que je puisse renaître dans la Terre pure, je demande un signe plus éclatant». Aussitôt une lueur semblable à un éclair l’environna. Désormais, se dit-il, les rochers pourront s'user, mais ma volonté ne changera pas. — Il alla à Tch’ang-nan, visiter la chapelle érigée en mémoire de Chan-tao. Celui-ci lui apparut dans les airs et lui dit «propage la dévotion à Aynitahha, et tu renaîtras certainement dans la Terre pure». Depuis lors M. K'ang se fit une coutume de réunir les enfants de son pays, et leur faisait invoquer Amiiahha, donnant une pièce de cuivre à chacun de ceux qui l’avaient invoqué avec respect dix fois. A son exemple, les parents de tout ce pays, apprirent à leurs enfants à invoquer Amilnbha. Quand JI. K’ang l’invoquait, beaucoup voyaient, à chaque fois, une image ù' Amiiahha sortir de sa bouche. — Un jour qu’il prêchait à des milliers de personnes, beaucoup virent la phénomène, d’autres ne le virent pas et s’en affligèrent. C’est, leur dit M. K'ang, que vous n’êtes pas assez détachés des choses de ce monde. — Quand il fut à la moi't, il dit à ceux qui l’entouraient: «Ceux qui vont voir ma lumière, ceux-là sont mes vrais disciples». Cela dit, il passa... A ce moment, plusieurs le vii'ent environné comme de flammes, d’autres ne virent rien.

Un-certain Keue, dévot Taoïste, s’exerçait à devenir Génie. Sa femme née

Ki, était dévote Amidiste. Un jour, tandis qu’elle lissait, Amitubha lui apparut, dans les airs, au-dessus de son métier. Elle le salua, puis le montra à son mari. Celui-ci ne vit que sa gloire, non sa figure. Il quitta le Taoïsme et se fit .\midisle.

Sous les I^ Tang. le moine Wei-nan brûlant du désir de la Terre

pure, les deux P'onsas Avnhik\Le»oura et Mahaslhàma lui apparurent dans les airs. Beaucoup de personnes les virent. Wei-nan demanda à plusieurs dessinateurs de les dessiner, mais aucun n’y réussit. Alors deux inconnus s’ofi'rirent, firent le dessin, et disparurent. — Un jour Wei-nan dit i)ubliquement «je vais partir pour la Terre pure; qui veut y aller avec moi?».. Un jeune garçon s’offrit. «Demande la permis>ion à tes parents» lui dit Wei-nan. — Croyant à une plaisanterie, les parents consentirent. Le jeune garçon se hva, mit une robe propre, entra dans le temple et mourut. — «Pourquoi es-tu parti le premier?» dit Wei-nan en caressant le cadavre; et il expira aussi.

Un brave homme qui vivait de colporter du sucre, reçut un jour révélation que sa délivrance était proche. Il fit donc le tour de ses principaux clients, et les pria de vouloir bien venir chez lui tel jour, pour porter son corps en terre. — Au jour dit, tous arrivèrent, assez incrédules. Je veux encoi-e vous dispenser de me mettre en bière, leur dit le coipnrteur. D se coucha lui- même dans son cercueil, invoqua Amitubha, et expira aussitôt.

Un certain Ma s’était aventuré dans une profonde caverne, pour y recueillir des stalactites dont un pharmacien avait besoin. Il avait franchi plusieurs précipices et torrents souterrains, quand sa lanterne s’éteignit. Ainsi enseveli vivant, sans espoir de retrouver l’issue de la grotte, il se recommanda avec ferveur à Amitabha. Aussitôt une lueur, semblable à un gros ver luisant, sc mit à marcher devant lui, et le guida jusqu'à l’entrée. — Une autre fois ayant voulu passer

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une rivière gelée, la glace céda et il allait être englouti. Vite il invoqua Amitabha. Aussitôt il sentit un corps solide soutenir ses pieds, et il arriva heureusement à la rive.

Un jour le dévot laïque 11 Kou-yuan dit à ses familiers: « Je vois le corps mystique à.' Amitabha qui remplit l’univers. Tout brille de l’éclat de l’or. Il me couvre de son manteau. Ne me parlez plus de sujets profanes, de peur de distraire mon esprit. Cela dit, il s’assit silencieux. A la troisième veille de la nuit, il passa doucement, tandis que sa famille invoquait autour de lui Amitabha.

Un certain M Tchang-hing et sa femme étaient extrêmement dévots à Amitabha. Un jour le mari, faussement accusé par des brigands que le mandarin torturait, dut prendre la fuite. Sa femme fut emprisonnée. Dans son cachot, elle priait avec ferveur. Une nuit elle rêva qu’un moine la poussait du pied en lui disant, fuis! fuis!.. Elle s’éveilla et constata que tous ses liens étaient tombés. Quand eile arriva à la porte de la prison, elle la trouva ouverte et les gardes endormis. A quelque distance, dans la nuit noire, elle rencontra un homme. C’était son mari, revenu pour s’informer d’elle. Tous deux se mirent en lieu de sûreté.

Durant une terrible famine, à ^ jjj Yang-tcheou, beaucoup de personnes moururent ds faim. Un vieux moine fort dévot à Amitabha, s’enferma dans une butte en terre, et mourut ignoré. Plus tard les pluies firent écrouler la butte, dont il ne resta qu’un tas de terre. L’année suivante, en été, un superbe lotus s’y développa et fleurit sans eau. On supposa quelque mystère dans cet événement insolite. Le tas de terre fut déblayé. On trouva le squelette du vieux moine. Le lotus sortait d’entre les mâchoires de son crâne.

L’invocation d' Amitabha, met en fuite les démons, sauve de la mort violente, soulage et guérit, délivre des méchants mandarins et des satellites rapaces, empêche l’eau de noyer et le feu de consumer, retire des enfers, protège contre la tempête et la foudre, prévient la corruption du corps, obtient des enfants du sexe que l’on désire. Etc.

Sources. — Les sùtras cités dans le texte, tous non-traduils. De plus le i "I' M Tsing-t’ou cheu i lunn.

Soixante-septième Leçon.

Onzième et douzième siècle. Taoïsme théiste. Le Pur Auguste. Culte du Génie de l’âtre.

Vers l’an mille, l’Amidisme devenu un théisme, a primé toutes les sectes buddhiques, a éclipsé le Taoïsme, est la religion, je ne dirai pas de la Chine, mais de ceux qui en Chine ont une religion. Nous allons voir le Taoïsme essayer de rétablir ses affaires, en copiant servilement l’.Aniidisme, en devenant lui aussi un théisme. Pur plagiat. Il faut bien vivre!.. L’opération se fit sous deux empereurs de la dynastie ^ Soîigr, qui y trouvèrent aussi leur compte. L’Histoire officielle va nous la raconter.