III. Kumàra-jiva

La biographie de ce moine célèbre, se trouve dans le même chapitre 95 de l'Histoire officielle de la dynastie ^ Tsinn. En voici le résumé. «Son père noble Hindou, ministre d'un rajah, renonça au monde, quitta l'Inde, et passa dans le paradis buddhiste du Tarim, Kotan, Yarkend, Kachgar. Le roi de Koutcha ayant entendu vanter sou mérite, l'invita à venir se Oxer auprès de lui, pour être son conseiller. Il fut si content de ses services, que, pour se l'attacher définitivement, il lui fit épouser sa sœur, jeune fille de vingt ans, très belle et très recherchée. Instruite par son mari, celle-ci devint fervente buddhiste. Elle conçut Kiunârajiva. Ce nom signifie Mûr dès le bas âge. Le père étant mort, la mère donna aux moines son fils âgé de sept ans, et se fit nonne. Il se trouva que l'enfant était doué d'une mémoire prodigieuse. Il apprit tous les textes buddhistes, et de plus les sciences profanes, surtout les mathématiques et l'astronomie. Esprit libertin, de mœurs dissolues, Kumàra-jiva méprisa l'austère hînayàna, et se donna pour mission de propager le facile mahâuàna. A l'âge de vingt ans, sous le patronage du roi son oncle, il commença à enseigner à Koutcha, et gagna peu à peu à ses vues presque tous les couvents du Tarim. En 383, les Chinois ayant pris Koutcha, l'oncle disparut et le neveu fut fait prisonnier. Le général chinois trouva plaii^ant de mettre sa vertu à l'épreuve. 11 lefit enfermer avec sa cousine, après avoir enivré les deux jeunes gens. Dans ces conjonctures, dit THistoire, Kumàra-jiva ne put pas ne pas épouser la princesse. Il devint ministre de ce général, quand celui-ci, sur ses conseils probablement, se fut fait roitelet de Leang. Pris une seconde fois, en 401, par les Tibétains alors maîtres de ^ ^ Tcirang-nan, il gagna la confiance de leur roi, qui le mil à la tète de tous les moines buddhistes de ses états. Kumàra-jiva introduisit parmi eux le laxisme mahayaniste. Ses mœurs furent toujours mauvaises, et l'Histoire cite des anecdotes que je ne puis pas rèj)éter. Certains de ses moines ayant voulu l'imiter, il leur dit qu'il le permettrait à ceux (lui feraient ce qu'il allait faire. Sur ce, ayant fait remplir d'aiguilles à coudre rècuelle qui lui servait à quêter, il les mangea toutes, i)ar cuillerées, comme on mange un potage. Aucun n'ayant osé l'imiter, les moines de Tch'aiig-7ia)i durent garder la continence. — Kumàra-jiva laissa une œuvre écrite très considérable, à laquelle je consacrerai trois Leçons. Ayant constaté (lue la forme diffuse des textes indiens répugnait aux Chinois, et (lue l'incorrection des traductions existantes les choquait, il publia un nombre considérable d'ouvrages indiens condensés, tassés, abrégés quant à la forme non ([uant au sens, et rendus en bon chinois. Ces livres lui firent une grande ré|)Ulation, et eurent une inOuence très étendue. La tradition veut qu'il forma plus de trois mille disciples. Cinquante ouvrages considérables, signés par lui, existent encore. — Kumàra-jiva mourut à TcICang-nan après 412. Son corps fut incinéré, à la mode indienne. On trouva, dins les cendres du bûcher, sa

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langue parfaitement intacte; ce qui fut considéré comme un signe que, si sa vie avait été peu édifiante, sa doctrine par contre avait été exceliente.

I^'- fâ M Fa-hien.

C'est le plus célèbre des moines chinois pèlerins. Il naquit dans la vallée de la ^ Fenn, [l] "g Chan-si actuel. Trois petits frères étant morts, l'un après l'autre, des convulsions durant la dentition, le père de l'enfant craignant pour lui un sort semblable, le consacra au Buddba et le mit en pension dans un couvent. Quand il eut fait ses dents, il le ramena chez lui. L'enfant tomba aussitôt gravement malade. Le père le reconduisit au couvent, où il guérit sur-le-champ. Devenu grandelet, l'enfant s'affectionna tellement au genre de vie des moines, qu'aucune séduction ne fut plus capable de le faire retourner dans le siècle. Il avait dix ans, quand son père mourut. Sa mère se logea dans une cellule, prés du couvent, pour voir du moins passer et repasser son fils. Quand elle aussi fut morte, Fa-/He>i ensevelit ses parents, puis fut admis à faire les promesses des moines. Il se distingua entre tous, par sou esprit de foi et son zèle pour la discipline. L'observance était très imparfaite dans les couvents chinois. Ce n'est pas que les traités de vie monastique manquassent; mais l'expérience manquait, les moines chinois peu nombreux n'ayant pas vu, jusque là, fonctionner le rouage d'une grande communauté. Âme ardente éprise d'idéal, Fa-hien sentit vivement ce déficit, et résolut d'aller apprendre dans l'Inde, parfaitement, la pratique de l'observance. Parti de Tch'ang-nan en 399, il traversa le désert de Gobi, attendit à Tourfan l'occasion d'une caravane, franchit en trente-cin([ jours de marche, avec des souflFrances inexprimables, les plaines de sable du Tarim, et arriva à Kotan. Cette ville était alors un éden buddhique. Un seul couvent comptait plus de trois mille moines. Tous prenaient leurs repas dans un réfectoire commun. Ils y entraient graves et recueillis, s'asseyaient dans un ordre déterminé, recevaient et mangeaient leur portion en silence. On n'entendait aucun bruit de vaisselle, aucun mot prononcé. Les indications nécessaires se donnaient par un geste des doigts... Ces choses furent une révélation pour Fa-hien, qui n'avait vu jusque là que des moines flânant pour cause ou sous prétexte de quêter leur pitance quotidienne. — De Kotan, Fahien passa, en cinquante-quatre étapes, dans le Ladak; puis, en suivant le cours de rindus, dans le Pendjab. — Nous ne suivrons pas Fa-hien dans sa pérégrination à travers une trentaine des petits royaumes de l'Inde, de couvent en couvent, de lieu saint en lieu saint. Il releva, sur les lieux, un à un, tous les souvenirs buddhi({ues. Il étudia l'observance de diverses communautés, copia leurs règles, fouilla leurs bibliothèques. Finalement il descendit le Gange jusqu'à sou embouchure^ et passa par mer à Ceylan, où il fit encore un long et fructueux séjour dans un couvent dont dépendaient plus de cinq mille moines. Enfin, après quinze années de voyages et d'observations, jugeant qu'il avait assez glané, en 414 il prit passage à Ceylan sur une jonque de commerce qui faisait voile vers l'Orient. Il y avait à bord plus de deux-cents hommes. Durant une tempête, la jonque fit eau. Le patron fit jeter les marchandises à la mer. Craignant d'y voir jeter aussi sa caisse de livres, fruit de ses longs voyagea, Fa-hign pria ardemment Koan-cheu-yinn de lui venir en aide, pour l'amour des moines de la Chine, à l'intention desquels il avait tant

ht

Leçon 53-

Moine chinois pèlerin, en grand costumô.

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travaillé et soufifert. Les livres ne furent pas jetés à la mer. La jonque échoua, à marée haute, sur un banc de sable. A marée basse, les navigateurs purent aveugler la voie d'eau. La marée suivante remit la jonque à flot. Reprise par une violente tempête, ballottée durant quatre-vingt-dix jours par les flots d'une mer phosphorescente, elle finit par être jetée sur la côte de Java. Après cinq mois d'attente, Fahien s'embarqua pour la Chine sur une autre jonque de commerce, laquelle portait aussi plus de deux-cents personnes. II y avait pour cinquante jours de vivres et d'eau. Or la jonque fut le jouet des vents et des flots durant quatre-vingt-deux jours. Fa-hien priait toujours Koan-cheu-yin7i , à l'intention des moines de la Chine. Le capitaine avait perdu toute notion de situation géographique; nous approchons de Canton, disait-il. Au momentoù tous allaient mourir de soif, ils aperçurent la terre. Quand ils eurent abordé, ils apprirent qu'ils étaient en Chine, au llj y^ Chan-tong. Le préfet du lieu ayant su qu'il y avait a bord un moine qui rapportait des livres de l'Inde, le fit conduire à Kien-k'ang (N-àukin) avec son trésor. Fa-hien consacra le reste de sa vie à promouvoir l'observance dans les couvents de la Chine. Il mourut à l'âge de quatre-vingt-six ans. — Nombreux furent, à partir de cette époque, les moines chinois qui l'imitèrent. Plus des quatre cinquièmes payèrent leur entreprise de leur vie. Puisse Dieu avoir trouvé des âmes de bonne volonté, parmi ces hommes qui se donnèrent tant de peine et souffrirent tant de maux, pour ce qu'ils croyaient être le vrai et le bien.

Sources. — ^ W l'histoire de la dynastie Tsinn, parmi les histoires dynastiques; chap. 95. — Le sûlr<i jE fiè ^ en Tcheng-fa-hoa k'uig. Le sûtra '^ '''.[ â ^ U-lan-p'enn king. Le recueil biographique ^" ff ^ Kao-seng tch'oan. La biographie de Fa-Jiien j^ ff fj^ ^ i$ Kao-seng Fa-hien tch'oan. Tous ces textes, dans le Tripitaka chinois.

Mâra, le Tentateur.

Cinquante-quatrième Leçon. 421

Du quatrième au cinquième siècle de l'ère chrétienne. Buddhisme. Mahàyâna. La contemplation.

Jusque là la contemplation buddhique, âme du monachisme, n'avait été traitée en chinois que très insuffisarainent. Entre 401 et 412, Kumâva-jiva (page 416) traduisit, à l'usage des moines niaiiayanisles, quatre traités sur cette matière, dont voici le résumé.

«Quand celui qui désire avancer dans la voie, demandera sa première instruction, le Maître l'interrogera d'abord pour savoir de lui comment il a observé les cinq préceptes des laïques, et s'il est encore tourmenté par des passions charnelles. Si oui, il commencera par lui apprendre à méditer sur l'impureté du corps, afin de lui faire concevoir un profond dégoût pour les formes corporelles. Qu'il se figure d'abord le cadavre d'un homme qui vient d'expirer, froid, sans mouvement, sans parole. Qu'il voie ensuite ce cadavre se décomposer sous ses yeux, lentement, phase par phase, moment par moment, considérant en détail ce que deviennent les cheveux, la peau, les yeux, le cœur, le foie, les chairs, etc. Qu'il contemple enfin le squelette qui reste, noir, puiscouleur de terre, enfin desséché et blanchi. — Que l'aspirant, ayant reçu cette instruction, se retire aussitôt dans un lieu écarté et secret, ou sous un arbre en forêt, ou dans sa cellule vide. Là, qu'il fixe avec une -attention intense les scènes que le Maître lui a suggérées, s'efTorçant, à chacune, de concevoir le dégoût le plus profond possible, car c'est là la fin de cette contemplation. Qu'il se pénétre de cette vérité, que ce qu'on appelle vulgairement un corps, n'est qu'un amas des plus immondes ordures, le corps personnel aussi bien que les corps d'autrui. Cela fait, qu'il invective, qu'il gourmande son cœur, en lui disant: Voilà ce que tu aimes! Voilà ce pourquoi tu m'obliges à rester dans la roue des transformations, à naître, à vieillir, à mourir, à renaître sans cesse. Mon existence [actuelle va encore passer comme les précédentes, avec la rapidité d'un éclair. Or cette fois j'ai trouvé un bon maître, j'ai entendu la doctrine salvifique du Buddlia; si je perdais cette occasion, quel dommage! Sans doute mes rébellions intérieures sont nombreuses, sans doute les attaques extérieures de Mâra (le tentateur) et des mondains ne discontinuent pas. Eux sont forts et moi je suis faible; mais si j'entretiens ma résolution par la contemplation, je vaincrai. Si je ne le fais pas, il n'y aura pas de salut pour moi, même sous la robe du moine; je ne serai, comme les laïques, qu'un pécheur. Oui, je veux par l'exercice du bien, réprimer en moi le mal. Je ne veux pas me condamner, par ma paresse, à renaître sac d'ordures, comme je le suis actuellement. — Après qu'il aura ainsi fouetté son cœur (sic) jusqu'à la conviction profonde, quand il aura conçu un dégoût parfait, l'aspirant se remontera le moral par les pensées suivantes: Tout est contenu [dans la règle du Buddlia, et l'observation de cette règle est facile. Si je servais un roi, je serais sans cesse dans l'anxiété; avec un aussi bon maître que le Buddha, je serai toujours dans la paix. Tous Icsarhans se sont affranchis des misères de l'existence, en observant sa règle; pourquoi moi ne le pourrais-jepas? Oui, si je le veux vraiment, moi aussi j'arriverai à réduire mon cœur à l'obéissance, à le régler, à lui faire produire des actes de vertu. C'est là l'unique voie du salut. Mes ennuis inté-

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Moine en contemplation.

Tentation; crainte et volupté. En Chine, la grenouille est le symbole d« l'obacénité. — L'âme extériorisée plane dans les hauteurs sereines.

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rieurs ne sont pas plus sérieux que des bouffées de vent; je les laisserai passer. Les attaques extérieures n'iront pas jusqu'à me faire une violence irrésistible; je n'y céderai pas. — Voilà la contemplation par laquelle l'aspirant fortifiera peu à peu sa volonté, et s'affermira dans sa résolution. C'est un fait d'expérience que, si cet exercice est fait sérieusement, les mouvements passionnels violents seront domptés en sept jours; les mouvements modérés, auront cessé après trois fois sept jours; les mouvements légers seront éteints après neuf fois neuf jours. Comme la crème battue se fige en beurre sous les coups redoublés, ainsi le cœur fustigé (sic) par la méditation, se fixe et cesse son libertinage. — Que si quelques-uns, malgré la contemplation assidue, n'arrivent pas à cesser de pécher, il faut croire que leur karman ne permet pas qu'ils deviennent moines durant leur existence présente; ils ne sont apparemment pas mûrs. Que, retournés dans l'état laïque, ils fassent des aumônes et contribuent au culte, se préparant ainsi à monter plus haut, dans leurs existences subséquentes.

Ceux qui profitent, qui avancent, pourront se consoler et s'encourager dans leur labeur, par les considérations suivantes... Qu'ils fixent du regard leur corps, à la place du cœur, et voient comme celui-ci commence d'abord à briller à la manière d'un miroir, puis arrive peu à peu à luire de sa propre lumière. — Qu'ils pensent souvent aux puisatiers qui creusent un puits. Tant qu'ils ne retirent que de la terre sèche, ces hommes ont peu d'entrain. Mais voici que la terre retirée devient humide; leur ardeur s'éveille; l'eau n'est pas loin. Enfin voilà la terre mouillée, puis la boue; leur zèle s'enflamme; ils touchent à l'eau... Ainsi de l'aspirant. Son travail est d'abord dur et paraît stérile; mais peu à peu il reconnaît qu'il approche, aux actes de vertu posés, plus intimes et plus faciles. Que ces succès le consolent et l'encouragent. La source de la vraie joie est là, et là seulement. Bien fous sont ceux qui la cherchent dans les plaisirs du monde. Devant l'effort sérieux, tout obstacle finit par céder. Dans ce monde matériel, sauf la tendance énergique à l'affranchissement, tout est misère. — Voilà le premier degré de l'art de contempler. Il enlére les illusions qui couvraient le cœur. Tel un fort coup de veut, qui crève l'écran des nuages, et fait que les rayons solaires puissent passer. Il se résume en cette décision ferme: je veux sortir de la roue, je ne veux plus renaître. Cette sentence, il faut se la remémorer, cliaque fois que, comme un voleur, comme un serpent, une pensée désordonnée cherche à s'introduire dans le cœur. — Rejetez les plaisirs mondains, même ceux qui ne sont pas criminels. Qui a soif, s'il boit une boisson épicée, il aura plus soif ensuite. Qui souffre d'un eczéma, s'il se gratte, il sera tourmenté de démangeaisons pires. Ces petites sensualités et complaisances vous feront renaître. N'est-ce pas là précisément ce que vous vouliez éviter?.. Quant aux jouissances criminelles, si pareille pensée s'élève en vous, figurez-vous que le bourreau vous saisira aussitôt la chose faite, figurezvous qu'il vous tient déjà. Qui craint les maux de la vie, doit craindre à plus forte raison ceux des enfers. — Encore une fois, la vraie joie ne s'obtient, que par la contemplation. Pas de vraie joie, hors de là. Tant que vous n'aurez pas pratiqué la contemplation jusqu'à avoir trouvé la joie, vous n'aurez rien fait, vous languirez, vous serez tenté d'inconstance.

Prenez garde à cet état (la tiédeur), où le cœur étant comme engourdi, ne discerne plus entre le bien et le mal, comme il arrive à ceux qui sommeillent.

42i Leçon 54.

Secouez-vous vile ! Dites-vous : alors que je suis entouré d'ennemis, irais-je bien m'assoupir?! Est-ce qu'on dort sur un cliamp de bataille?!. Alors que je n'ai pas encore mérité ma délivrance, alors que je suis encore exposé à tomber dans les trois voies d'expiation, je me laisserais aller à la somnolence? quelle folie! — Et si cela ne suffit pas pour vous éveiller, levez-vous, marchez, lavez-vous le visage avec de l'eau froide; examinez la campagne si c'est le jour, le ciel étoile si c'est la nuit... La mort vous guette. Elle viendra comme un voleur. Le glaive est levé sur votre nuque. Et vous dormiriez, vous un disciple du Buddha, vous qui savez ce que vous pouvez perdre et ce que vous devez espérer?! — Durant la contemplation, ne vous laissez pas non plus aller aux distractions. Que votre esprit soit intimement accolé à votre sujet. Ne le laissez pas divaguer, comme un singe échappé de sa cage, qui gambade sur les arbres... La distraction volontaire a pour suite la tristesse et le remords. Si vous vous en êtes rendu coupable, ne restez pas tranquille là-dessus, mais formulez au plus tôt votre repentir en ces termes : j'ai manqué à mon devoir; je m'en repens; je ne le ferai plus... Car les fautes négligées, s'étendent sur le coeur, comme un voile qui l'aveugle; et produisent, si elles ne sont pas reniées, une dette de péché qui l'endurcit. Donc, quand il le faudra, grondez-vous, si;couez-vous, repentez-vous. Tenez votre cœur bien lié. Ne le laissez pas flâner. — Défiez-vous surtout des pensées qui iraient à ébranler et à ruiner votre foi. L'incrédulité rend la vie malheureuse, et précipite dans les enfers après la mort. Une faute d'incrédulité annule tous les progrés faits, et empêche d'en faire de nouveaux. Comment marcherait-il vers le but, celui qui a perdu son orientation? Quel chemin prendra-t-il, celui qui ne sait plus où il veut aller? Rejetez à l'instant même toute pensée contraire à la foi buddhi([ue. Dilos-vous: le Buddha qui savait tout, a enseigné la distinction du bien et du mal, a défini les régies qui conduisent au salut, a indiqué la voie à suivre et les obstacles à éviter. Quel grand bonheur pour moi! Je ne veux pas perdre cet immense avantage, par mon incrédulité et mon obstination. La foi est mon arme contre mes ennemis; sans elle je serais sms défense. Que. les mécréants disent ce qui leur plaira; moi je suis un disci|)le du Buddha; j'ai accei)té sa loi; comment irais-je bien la rejeter ensuite?.. L'incrédulité affole. Refuser de croire, c'est une sorte de suicide. Comment, (|uand je suis malade, j'ai foi aux médecins, à cause de leur science; et je ne croirais pas le Buddha, qui sait tout, (juand il s'agit de la grande cure de mon salut?.. Voilà comment il faut se gourmander, dés qu'un doute s'élève, car ce danger est très grand. — Telles sont les considérations ijui aid«nt à la contemplation du premier degré, (jui font l'adepte du preniier degré, insensible à la volupté et à la jouissance, avide .seulement de bien et de vertu. Il a calmé ses ardeurs dans le bain froid de, la contemplation, il a guéri sa folie par le médicament calmant de la contem|)lalion. Il est heureux comme un pauvre (jui aurait trouvé un trésor.

Mais cette joie, trop naturelle, souvent exagérée, devient alors un obstacle au progrés futur. Avant la contemplation du premier degré, le cœur de l'homme était comme de la boue, un mélange d'eau et de terre, de bien et de mal. La contemplation du premier degré a clarifié l'eau en faisant déposer la lerie. Mais cette

eau maintenant pure, ne reflète pas encore parfaitement la vérité entière. Pourquoi?., parce que le frémissement de la joie ride sa surface. Pour que l'eau reflète en perfection, il faut qu'elle soit, noii seulement limpide, mais absolument calme. L'obtention de ce calme, est le but de la contemplation du deuxième degré. La contemplation du premier degré a éteint la peur; la contemplation du deuxième degré doit éteindre la joie, doit procurer ^ ^ -j^ 1^ '6 bonheur sans joie. Ce bonheur sans joie prépare à la contemplation du troisième degré, dont l'objet est ^ la sapience, la félicité abstraite. Exemple: Soit trois hommes qui se baignent, à la chaude saison. Tout en se lavant, le premier jouit de la fraîcheur de son bain; premier degré, bonheur et joie. Le second n'agrée de son bain que la propreté de son corps; deuxième degré, bonheur sans joie. Le troisième se perd dans l'idée abstraite de purification, de pureté, au point d'ignorer le bain qu'il prend; troisième degré, félicité abstraite.

Cet état est entaché d'une dernière impureté. Qui dit félicité, dit crainte de la perdre. Quelque atténuée qu'elle soit, cette crainte est une crainte. Mais elle tient indissolublement à la félicité acquise par les trois premières contemplations, puisqu'elle en est comme le revers. 11 faut donc, pour la détruire, détruire 1^ |$| cette félicité abstraite, obtenue par tant d'efforts. 11 faut lui substituer ^ |^^ la quiétude atone, ce qui est l'effet du quatrième et dernier degré de contemplation. Quiétude sans pensée, atonie sans sentiment, nirvana anticipé qui prépare au nirvana futur, extinction avant l'annihilation. Voilà quel doit être l'exercice final de l'arhan, du Buddha, de celui qui touche ou qui est au terme. Renonciation même à la félicité abstraite, voilà le pas décisif dans leur voie. — Les trois premières contemplations sont une préparation graduelle, la quatrième est la fixation. Les trois premières sont comme l'ascension de la montagne, la quatrième est le repos sur le sommet. De là son nom de quiétude atone. État sans peine et sans joie, sans perception et sans pensée. État de simplicité et de pureté parfaite. État du vase d'or fondu par l'orfèvre avec un métal absolument pur, et qui reste toujours inaltérable et immuable.

Pour aider à l'extase du premier degré, Kumâra-jîva indique des procédés de détail très nombreux et très originaux, que je ne saurais tous exposer. — Ainsi, dans la contemplation du squelette décharné, il conseille de procéder de la manière suivante... D'abord fixer le grand orteil de l'un de ses pieds, jusqu'à captivation complète et immobilisation de l'esprit. Ensuite évoquer dans son imagination une lumière blafarde, comme celle de la lune éclairant faiblement. Puis, dans cette lumière, évoquer le squelette et le fixer d'un regard intense. Vouloir d'abord le voir noir, et le fixer jusqu'à ce qu'on le voie noir. Vouloir ensuite le voir brun, et le fixer jusqu'à ce qu'on le voie brun. Vouloir ensuite le voir blanc, et le fixer jusqu'à ce qu'on ait cette vision... Tous les sujets et objets sont ainsi débités en détail, et l'effort doit toujours être continué jusqu'à ce que l'image soit fixée sur l'écran de l'imagination comme sur un cliché photographique.

Pour les états de contemplation deux trois et quatre, les sujets ne sont plus des figures positives, comme pour le premier état. Le sujet des trois degrés supérieurs est unique, creusé de plus en plus profoudéuient; à savoir, l'irréalité de

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tout en ce raoude, dont la conviction croissante induit le contemplatif à tout jeter par-dessus bord, pièce par pièce. — Au fond, les objets vus par l'œil, existent-ils en réalité? Et s'ils ont quehiue réalité, l'analyse intellectuelle ne les réduit-elle pas en parties, en poussière, eu atonies? Donc l'agrégat n'était qu'une forme accidentelle, occasionnelle, impermanente, irréelle; une bulle sur l'eau, un fantôme, un mirage, une erreur. La seule vérité invariable, est la notion de la fantasmagorie universelle, la science que tout est impermanent et irréel. C'est elle qu'il laut loger seule dans ^ ^ le vide du cœur. Posséder cette science consciemment, c'est le troisième degré. La posséder sans plus s'en rendre compte, c'est le (piatriéme 4egrè. — Le jias décisif, c'est le pas entre ces deux degrés; c'est la perle de la conscience, chez le possesseur de la sapience. Aucun moyen, aucun acte positif, n'aide à faire ce pas, car il est une cessation, non un progrès. Chez ceux qui aboutisseut, le pas se fait soudainement, tandis qu'ils fixent d'un regard intense le mirage cosmique, le vide universel.

Au quatrième degré se rattachent (!) des facultés extraordinaires, qui sont la caractéristique de cet état. Faculté de s'élever dans les airs et de se transporter dans l'espace. Faculté de répandre de l'eau ou desoufller des llammes. Faculté de se rendre invisible ou de changer de forme. Faculté de produire tel objet ou tel effet à volonté. L'oreille céleste Jl ^ qui permet d'entendre, non seulement les plaintes et les prières, mais les désirs et les aspiiations du cœur de tous les êtres. L'œil céleste ^ [j| qui permet de voir à toute distance, non seulement ce qui est visible, mais aussi ce qui est caché, jusqu'au secret des cœurs et des consciences. Enfin ^ ^ "^ la révélation du karman qui pèse sur chaque être, de tous ses antécédents au cours de toutes ses existences antérieures, de son doit et avoir moral tout entier; et par conséquent, jusqu'à un certain degré, la révélation de son avenir.

A ce quatrième degré appartiennent tous les P'ou-sa sauveurs, spécialité du mahâyâna. Ce sont des extatiques, lesquels décident volontairement de différer pour un temps le nirvana qui leur est ac(juis, eu vue d'enseigner aux hommes la voie du salut, duiniil une période apostolicjue courte ou longue à leur gré. Kv7nùra-jiva a beaiicouj» écrit sur ^ ^ ,îJ\ le cœur de P\nt-sa, c'est-à-dire cette intention s.Mlvi(i(jue qui fait le bodhisaltva mnhayanislo. Voici le sommaire de ses deux principaux traités...

« La racine, dit-il, de cette intention salvifique universelle, est la pitié. Éniu de compassion pour le malheur des êtres innombrables qui ne savent ou ne peuvent pas se tirer des misères de l'existence, celui qui a pris la noble résolution de se dévouer en son temps au rôle de P'ou-sa sauveur, doit poser avec énergie les actes de vohmté que voici... Tout ce que j'ai acquis de mérites et d'aptitudes, dans toutes mes existences antérieures, je veux le consacrer au salut de tous les êtres; et je veux que, d'existence en existence, ce vœu de dévouement universel reste fixe dans mon cœur. Puissé-je renaître sur cette terre, aux époques où il y aura un Buddha, pour me faire son anxiliaiie, son serviteur, son ombre, afin d'apprendre de lui comment on sauve les hommes en les instruisant. Que jamais le découragement ou le dégoût, qu'aucun rebut aucun outrage, ne me détourne de cette

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voie, Puissé-je y marcher toujours avec joie et entrain! — Puis, quand j'aurai acquis les facultés transcendantes, je me transporterai successivement dans les mondes des divers Buddhas, pour apprendre d'eux à prêcher et à opérer la délivrance. Puisse ma parole convertir et sauver tous les êtres; puisse mon nom seul les faire penser à la doctrine du salut! Que, par mes efforts, eux aussi tendent à cette sapience, qui donne le nirvana. 5e sacrifierai h cet elTet, dans toutes mes existences à venir, tous les biens qui pourront m'échoir, y compris ma vie. Puisséje être toujours le messager et le propagateur de la doctrine qui sauve. Que mon rôle de sauveur dure autant (lu'il y aura des êtres; et s'il doit toujours y avoir des êtres, je m'y dévoue pour toujours. — Désormais, quand je verrai une famille, je souhaiterai à ses membres l'intelligence du vide des relations humaines. Quand je verrai des époux, je leur souhaiterai d'être délivrés de l'esclavage de l'amour. Quand je verrai des gens heureux, je leur souhaiterai de comprendre que tout n'est qu'un mirage. Quand je verrai le ciel lumineux, je souhaiterai à tous les êtres l'illumination qui les tirera de l'illusion. Quand je me laverai, je souhaiterai à tous les êtres une parfaite pureté. En mettant ma robe, je leur souhaiterai toutes les vertus. En mettant mes souliers, je renouvellerai mon intention de marcher dans la voie des P'ou-sa sauveurs. En cheminant dans un sentier poudreux, je penserai à la poussière du siècle. A la vue d'une haie épineuse, je songerai aux vices qui tiennent accrochés tant de gens. Quand je verrai un arlire chargé de fruits, je souhaiterai à tous les êtres le fruit de la loi. A la vue d'une source jaillissante, je penserai à tous les biens qui découlent de !a vertu acquise. A la vue d'un pont, je penserai au passage de l'impermanence à la stabilité. Quand je prendrai un bain, je souhaiterai à tous les êtres de s'immerger dans la doctrine du salut...» Etc.

Tels sont les vœux de l'aspirant P'oit-sa, du hodhisattva futur. A l'objection que, chez le hodhisatlva formé, l'exercice de cette sollicitude du salut d'autrui, est incompatible avec l'état de quiétude atone qui fait le quatrième degré, Kumârajiva répond: non, il n'y a pas incompatibilité. «Car celui qui désire ainsi le salut des autres, les envisage, non en eux-mêmes, non au concret, mais dans l'abstrait. Il les considère, comme un mirage, comme un rêve, comme le reflet de la lune dans l'eau, comme l'écume des flots, comme l'écho d'un son, comme le sillage de l'oiseau qui a passé dans l'air.» — Mais, reprend le contradicteur, peut-on appeler pitié réelle, la i)itié pour des êtres envisagés d'une manière si impersonnelle, si abstraite?.. Oui, dit Kumàra-jlva. Parce que le P^ou-sa offre vraiment pour les êtres ainsi envisagés, toute sa peine et tous ses mérites, qui sont réels. — Ces réponses de Kumârn-jioa ne satisfont pas. Car enfin, le quatrième degré suppose l'inconscience... Aussi est-il dit souvent, plus simplement, dans les histoires des hodhisattvcis et des huddhas sauveurs, qu'ils sortent volontairement de leur état de quiétude atone quand ils veulent agir, et y rentrent quand ils veulent se reposer.

On sait que le Buddhisme n'admet aucune divinité. Le monde éternel est régi par une loi morale, servie par les phénomènes physiques. Tout acte de la volonté crée un karman, un poids, qui agira sur la destinée de son auteur, dans le sens qu'il a voulu et autant qu'il a voulu. Ainsi s'explique l'efficacité du je veux des futurs P'ou-sa, qui n'est pas un vœu ou un désir. Du jour où il a été prononcé,

i28 Leçon 54.

s'il n'est pas révoqué par lui, le poids de ce je veux entraînera cet être, jusqu'à réalisation de ce qu'il a voulu. D'existence en existence, il expiera, il avancera, il aboutira. De par son je veux, tout ce que nous appelons lois naturelles, fléchira devant lui, se mettra à son service. Car, comme j'ai dit plus haut, pour les Buddhistes, la seule loi est la loi morale. C'est elle qui régne, servie par les phénomènes naturels.

Sources. — Dans le Tripi'aka chinois, les traités |p J^ ^ fTj.'^ tch'an-fa ijao-kic; g '\ij^ BJ ^ f^ scu-wei leao tjao-fa; H M /| f^ |f Ich'an-mi yao-pi king; ^ j^ 3 ^ M t^ouo-tch'an san-mci king. — g ^ iê *& i^ fa p\ni-l'i-sinn k'xng; fÊ ;^ I* jî^ à^ ^ Wci-mouo-kie chouo-chouo king.

Cinquante-cinquième Leçon. 439

Du quatrième au cinquième siècle de l'ère chrétienne. Buddhisme. Mahâyâna. L'ascétisme.

En l'an 406, Kumâra-jîva traduisit le texte, qui a servi depuis lors de code de leurs vertus d'état, à tous les moines mahayanistes chinois. Il s'agit du Fanwang-king ^ j^ ^ Filet de Brahma. Ce titre exprime que les mondes, en nombre infini, sont disposés dans l'espace régulièrement, comme les mailles d'un immense filet. L'idée est que les principes ascétiques contenus dans le traité, sont universels, valent pour tous les mondes.

Premier acte. — Le texte commence par un tableau majestueux. L'antique Buddha Rocana siège dans le cœur du Lotus aux mille pétales, chaque pétale étant un monde. Un rayon de lumière, jaillissant à travers les espaces, convoque autour de son trône les P'ou-sa de tous les mondes. Puis, laissant transparaître à travers son corps matériel, le corps mystique dans lequel tous les Buddhas sont un, Rocana dit: «Disciples des divers Buddhas, après avoir pratiqué le renoncement durant des kalpas sans nombre, j'ai obtenu la sapience. Apprenez de moi comment vous atteindrez la perfection de votre état. -^ ^^ Renoncez absolument aux biens de ce monde. J^ iH^ Observez exactement les dix préceptes fondamentaux. J2' *îi> Supportez les difficultés avec patience. jH ^ Efforcez-vous d'avancer avec zèle. ^ <2> Soyez constants dans vos propos. S i^ Contemplez le néant de tout à la lumière de la sapience. |jn t^ Ayez toujours le désir de vous dévouer pour le bien d'autrui. |g >^> Veillez à l'intégrité de la doctrine, à sa conservation, à sa propagation, à sa mise en pratique. ^ tZ"* Soyez toujours joyeux. TM *& Ayez la passion des sommets, c'est-à-dire visez toujours au plus parfait. — Avec autrui, soyez doux, compatissants, désintéressés, généreux. Aimez à parler au prochain de sujets qui puissent lui être utiles. Aimez à lui procurer son avantage. Aimez à voir les autres profiter et avancer. Songez que les autres êtres, et vos personnes, ne font qu'un tout unique, et tâchez de promouvoir les intérêts de ce tout. — Soyez ferme dans la foi. Pensez, réfléchissez, efforcez-vous de pénétrer la doctrine. Marchez avec constance dans la voie du mahâyâna altruiste, sans vous laisser séduire par l'égoïste hînayâna. Ainsi arriverez-vûus à la quiétude atone (page 441), à la permanence, au nirvana anticipé. Cet état vous procurera, dans votre mission de P'ou-sa sauveur, la lumière éclatante de l'intelligence, l'ardeur brûlante du cœur, le resplendissement extérieur du corps, la voix victorieuse (littéralement le rugissement de lion) des Buddhas.

Deuxième acte. — Après avoir remarqué que les mondes sont le filet de Brahma, c'est-à-dire que Brahma le créateur les a disposés dans leur ordre ; après avoir rendu visite dans son palais à Mahesvara qn'i n'est autre que Siva, le Buddha Sàkyamuni descend de la gloire des cieux supérieurs sur celte terre... Cet

430 Leçon 55.

exorde, absolument inutile pour la doclriue, révèle, et la révélation est intéressante, que notre texte mahayaniste est frotté d'Hindouisme, Brahma y étant reconnu comme le créateur du monde visible, et Siva runimt^ un grand dieu. —Après avoir ainsi donné à entendre qu'il était en communion avec les dieux du Brahmanisme, Sâkyamiaii déclare qu'il est en communion avec tous les Buddhasdu Buddhisme; qu'il a, dans le temps présent, l'autorité et le pouvoir qu'eut Rocana dans le temps passé. Rocana, dit-il, a dicté jadis une loi abstraite, un ensemble de directions plutôt que de régies. Moi Sà/fyafHunf je vais énoncer les régies concrètes, qui devront régir l'orbe buddbiqne m:^llayanisl(^.. Suit un long discours, dont voici le résumé.

D'abord dix fautes griéves font que celui qui est coupable de l'une d'entre elles, est retranché, est rejeté. Il ne s'agit pas d'une excommunication, d'une expulsion, par une autorité. La chose est plus simple. Par le fait de sa faute, le coupable perd le fruit de sa conversion antérieure, et retombe dans les voies d'aveuglement, d'endurcissement, de châtiment. Il est, dit le texte, ^ f^ ?4f yà ^b J'cjeté par la mer huddhique. Cette comparaison du rejetpar la mer, revient souvent dans les sûfra, où elle a toujours le même sens. La mer est censée ne garder dans son sein aucune impureté. Ses eaux rejettent, sur le rivage, tout cadavre, toute épave. Ainsi le moine infidèle sera rejeté du sein de l'église buddhique, de la doctrine salvifique, dans le monde, dans le malheur, comme par une force interne inhérente à la communauté, laquelle ne supporte aucun mélange d'impureté. — Donc, par les dix grandes fautes, le moine s'excommunie lui-même. Ces dix grandes fautes .sont:

1. Tuer volontairement, de quelque manière (jue ce soit, soi-même ou par d'autres, directement ou indirectement, un être vivant (|uelconque. L'approbation d'un meurtre équivaut à l'acte.

î. S'aj)|)roprier le bien d'aulnii, par un procédé injuste; ne fût-ce (|u*une aiguille, un brin d'herbe.

3. La luxure commise avec aulnii. Il n'est pas fait mention des autres formes d'impui'eté.

4. Le mensonge délibéré, en vue de tromper .'». La vente de liqueurs alcooTniues.

6. La divulgation des fautes secrètes des moines ou des nonnes.