II. Chapitre bi-mensuel

Le chapitre hi-mensuel des moines et des nonnes, paraît avoir été institué par le Buddha assez tard. Mais il devint, encore de son vivant, le ressort principal du monachisme buddhique. Prés de mourir, le patriarche enjoignait encore à ses disciples de le tenir toujours fidèlement (page 483). Voici l'occasion do l'institalion de cet usage, d'après la Somme Dharmagupla.

Alors que le Buddha résidait à Râjagriha, les Brahmanes et les membres des autres sectes se réunissaient trois fois par mois, ;\ savoir, le 8, le U (dernier jour de la lune croissante), et le 29 (quinzième et dernier jour delà lune décroissante) de chaque mois. Ces réunions avaient pour résultat, que tous se connaissaient et s'aimaient les uns les autres. Ils récitaient des textes en commun, banquetaient, recevaient les hommages et les offrandes de leurs adhérents. — Un jour, cà la vue de tout ce mouvement, l'idée vint a Bimhisâra roi du Magadha, que cette institution manquait aux disciples du Buddha, et qu'il y aurait avantage à l'introduire dans le nouvel Ordre. — Le roi Bimhisâra sortit donc de son palais, alla trouver lo Buddha, le salua avec vénération, s'assit de coté, et lui dit: Dans cette ville de Ràjmgriha, les Brahmanes et autres se réunissent trois fois par mois, les 8, 14 et 29, de chaque lunaison. Grâce <à ces réunions, ils se connaissent et s'aiment. Ils reçoivent aussi beaucoup d'offrandes des fidèles. Vous devriez aussi introduire cet usage dans votre Ordre. Je viendrais à vos réunions, avec mes ministres. — L« Buddha ne répondit i)as (signe qu'il acceptait). — Voyant que sa demande était agréée, le roi Bimbisâra se leva, salua, et se retira, avec le rituel accoutumé. — Le Buddha convoqua aussitôt les moines en chapitre, et leur dit: Dans celte ville, les Brahmanes et autres se réunissent, les 8, ii el 29, de chaquo lunaison. Grâce à ce.s réunions, ils sont tous amis, et reçoivent plus d'olVrandes..riiislilue le même usage pour mon Ordre. — A partir de cette proclamation du Buddha, les réunions se tinrent aux jours fixés. Mais, aucun emploi du temps n'ayant été déterminé, quand les moines étaient réunis, ils restaient assis en «silence, |)longés chacun dans sa méditation. Les notables avaient beau les prier d.- leur adresser quelques paroles d'édilienlion. Le Buddha n'ayant rien prescrit de semblable, aucun moine n'ouvrit la bou«lie. Méronients, les notables s'adresseront au Buddha, (|ui statua que les moines expliqueraienl, à eeux (|ni voudraient les entendre, les textes (••crits. — Celte décision mit les moines dans l'embarras. Devraienl-ils expliquer la lettre (ce dont les illettrés étaient incapables \ ou gloser sur le sens'.'.. Le Buddha décida que (•eux r|ui ne pouiraient p.is explifjuer la lettre, gloseraient sur le Sfins. — Alors les moines s'y mirent avec trop d'enthousiasme. Ils déclamèrent à deux ou plus, du haut d'une même chaire. Le Buddha leur dit: pas ainsi! — Ils se contredirent dans leurs explications, el polémi-^^èrent les uns contre les autres. Le Buddha leur dit: pas ainsi! — D'autres refusèrent de prendre la parole. U

Leçon 59, 8W

Buddha leur dit: pas ainsi ! Dites au moins aux laïques le miniraun que voici: «ne faites aucun mal, pratiquez tout bien, purifiez vos intentions, voilà le résumé de la doctrine de tous les Buddhas». — Alors les moines demandèrent au Buddha de tenir des réunions nocturnes. Le Bnddlia le leur permit. Mais, à ces réunions, beaucoup s'endormirent. Alors le Buddha édicta les règles suivantes: On s'asseoira coude à coude, afin que, si quelqu'un s'endort, son voisin puisse lui donner des coups de coude, ou des coups de pointe avec la clef de sa cellule (sorte de grosse cheville, en bois ou en fer). Si on ne peut pas atteindre celui qui ronfle, qu'on lui jette ses souliers, qu'on le frappe avec une gaule préparée pour cet usage, qu'on l'asperge avec de l'eau. Si ceux qui auront été ainsi réveillés réclament, ils seront de plus punis... Prévenez le sommeil, par les moyens suivants: frottez-vous les yeux, lavez- vous le visage, tirez-vous les oreilles ou le nez, pincez votre peau; au besoin, sortez un instant pour prendre l'air, regardez les astres, faites un tour sous les vérandas, pour vous remettre le cœur en place. — Cependant le Buddha finit par se rendre compte, que l'intérêt de ces réunions était trop médiocre. Comment leur ferai-je employer ce temps? se demanda-t-il. Voici! Je leur ferai lire le formulaire. Cela les occupera utilement. Au moins ne pourront-ils plus dire, qu'ils ignoraient la régie. — Le Buddha convoqua donc les moines en chapitre, et leur dit: J'ai résolu que désormais, aux réunions, on lira le formulaire. Ainsi les nouveaux seront mieux instruits. Personne ne pourra plus dire, qu'il ne savait pas. L'Ancien qui présidera, commencera par annoncer le but de la réunion; puis il déclarera que les coupables aient à se dénoncer, pour être redressés et effacer leur faute; puis il lira les diverses séries de cas. — Des moines pieux ayant demandé au Buddha, que quelques chants fussent ajoutés à la lecture du formulaire, le Buddha le permit (de là les strophes initiales et finales, et les sentences ). — Quelques exagérés s'étant imaginés qu'il fallait réciter le formulaire au petit chapitre tenu par les moines présents chaque jour, le Buddha déclara qu'on ne le lirait que deux fois par mois, à savoir, le quatorzième jour de la lune croissante, et le quinzième jour de la lune décroissante. (Les réunions du huit de la lune, paraissent avoir cessé de très bonne heure. ) — Désormais les moines errants durent compter les jours de la lunaison, pour ne pas manquer le jour du grand chapitre avec lecture du formulaire. Or il arriva qu'ils se trompèrent. Les laïques rirent d'eux. Alors le Buddha imposa aux moines de toujours porter sur eux une série de boules en os, ivoire, corne, cuivre, fer, étain ou pierre, enfilées sur un cordon. Cet appareil leur servirait à compter les jours (origine de ce qu'on a appelé le chapelet buddhique •. — H arriva que les moines se trompèrent encore, confondant les jours de la lune croissante avec ceux de la lune décroissante. Le Buddha ordonna donc que le chapelet fût fait de trente grains, divisés en deux séries de quatorze et de quinze, aDfectées aux deux phases de la lune. — Les moines ayant confondu les deux séries, le Buddha ordonna que les quatorze grains de la lune croissante seraient blancs, et les quinze de la lune décroissante noirs. — Il arriva encore que, dans les couvents, les contemplatifs oubliaient quel jour c'était. Le Buddha statua que, chaque jour de chapitre, l'annonce de la lecture du formulaire serait criée par l'Ancien dans tout le couvent. »

502 Leçon 59.

Formulaire du chapitre.

Allocution préliminaire (rythmée) de l'Ancien qui préside.

«Inclinant la tète, nous vénérons le Buddha, sa Loi et son Ordre. Nous voici réunis pour accomplir la règle disciplinaire, dont l'observation fera durer la vraie doctrine toujours. Vaste comme la mer est l'étendue des préceptes. Précieux sontils, plus que ces trésors qu'on ne se lasse pas de chercher. C'est pour protéger le trésor des préceptes du Sage, que nous somme? ici réunis. Écoutez-moi donc, afin que soient évités les cas de dégradation el les cas de pénitence. Écoutez-moi, vous tous (jui êtes assemblés ici. Et vous Buddhas du passé, Vipasyin, Sikhin, Visvabliù, Krahtcchanda, Kanakamuni, Kà'sijupa, Sôkyamuni, vous tous, pleins de toute vertu et dignes de la vénération universelle, aidez-moi à parler. Je voudrais bien dire, ce que j'ai à dire. Sages auditeurs, veuillez tous m'écouter. — Un homme privé de pieds, ne peut pas marcher. De même celui qui vit sans règle, ne peut pas renaître deva dans les cieux. Quiconque souhaite renaître dans les cieux, doit, durant cette vie terrestre, garder avec soin et sans cesse les préceptes, qui sont comme ses pieds (moraux), et ne pas les léser. — Un cocher qui, devant traverser une passe dangereuse, s'aperçoit qu'il a perdu une clavette de roue, ou que son essieu est fêlé, n'est-il pas inquiet? Ainsi celui qui a violé les préceptes, sera inquiet à l'heure de la mort. — Unliommequiregardeson visage dans un miroir, se réjouit ou s'afflige, selon qu'il se trouve joli ou laid. La lecture des préceptes produit un effet analogue. Selon (|u'ils les ont observés ou violés, les auditeurs se réjouissent ou s'affligent. — Quand deux armées se livrent bataille, les braves avancent, les lâches reculent. Ainsi en est-il, quand les préceptes sont promulgués; ceux qui sont purs ont confiance, ceux qui sont coupables ont peur. — Comme le roi prime les autres hommes, comme l'océan prime toutes les eaux, comme la lune prime toutes les étoiles, comme le Buddha prime tous les Sages, ainsi, parmi tous les traités de discipline, c'est le formulaire qui prime tous les autres. Aussi le Buddha a-t-il établi, comme une règle dont on ne peut obtenir dispense, qu'il soit lu chaque demi-mois. »

Ici commencent les formalités de la Iniue du cliapilrf. Cesl toujours l'Ancien qui parle...

Le chapitre est-il assemblé?.. Il est assemblé.

Le chapitre est-il au complet?.. Il est au complet.

Que les novices sortent! — S'il y a des novices, on les fait sortir, puis on répond: ils sont sortis. Ou l'on répond: il n'y a pas de novicrs.

Les moines (|ui n'ont pas pu venir, ont-ils notifié par procureur (juils sont purs? — Réponse: tous sont venus; ou, il.s l'ont notifié.

S'il y a des nonnes députées par leur C«)mmun:iuté, pnur demander qu'on lui envoie un moine qui fasse l'cxhortalion, «lu'elles présentent leur requête ! — Les exhortateurs ayant été désignés, l'Ancien continue :

Dans quel but ce chapitre est-il assemblé? — Réponse: pour la lecture du formulaire pralimoksha.

Leçon 59. 508

Vénérable chapitre, écoutez-moi! C'est aujourd'lmi le dernier jour de la quinzaine. Le chapitre est réuni pour entendre la lecture du formulaire. Si vous jugez que le moment soit venu, si vous l'avez pour agréable, si le chapitre est prêt à entendre la lecture du formulaire, veuillez le dire! — S'il n'y a aucune affaire extraordinaire à expédier auparavant, la réponse est: Le chapitre est prêt.

Alors, Vénérable chapitre, je vais lire le formulaire pratimoksha. Écoutez attentivement. Réfléchissez bien. Que ceux qui se sentiront coupables, avouent leur faute. Que ceux qui se savent innocents, gardent le silence. Je conclurai de votre silence, que vous êtes purs. Mes interrogations publiques équivaudront à autant d'interrogations particulières faites à chacun de vous. Quiconque, étant coupable, laissera passer la triple interrogation sans avouer sa faute, celui-là sera coupable de mensonge formel. Or vous savez que le Buddha a dit, que, au minimum, un mensonge formel rend incapable de tout avancement spirituel, jusqu'à ce qu'il soit désavoué. Ne vous exposez pas à un si grand mal. Que celui qui se sait coupable d'une transgression, et désire s'en purifier, l'avoue. L'aveu ayant été fait, il retrouvera la paix du cœur et la joie... Vénérables, voilà l'introduction lue. Je vous demande si vous êtes purs, quant à ce qu'elle contient? — Cette question est répétée trois fois. Elle ne peut se rapporter qu'à la dissimulation de fautes, dans les chapitres précédents. Après une pause, si personne n'a élevé la voix, l'Ancien conclut: Les Vénérables ont déclaré qu'ils se jugent purs, quant au contenu de l'introduction. C'est ainsi que j'interprète leur silence.

Suit la lecture, par l'Ancien, des quatre cas de dégradation, qui se termine par cette formule... «Vénérables, voilà que j'ai exposé, un à un, les quatre cas de dégradation. Quiconque a encouru l'un de ces cas, s'est retranché de la Communauté. Maintenant, Vénérables, je vous pose la question: Êtes-vous exempts de ces cas?» — La question ayant été posée trois fois de suite, si personne n'a élevé la voix pour confesser ou dénoncer, l'Ancien conclut: «Les Vénérables sont purs des cas de dégradation. C'est ainsi que j'interprète leur silence. »

Suit la lecture des treize cas obligeant à la pénitence canonique. Elle se termine par cette formule... «Vénérables, voici que j'ai lu jusqu'au bout les treize cas de pénitence. Maintenant, Vénérables, je vous pose la question: Êtes-vous exempts de ces cas?.. Une fois, deux fois, trois fois!.. Les Vénérables sont purs des cas de pénitence. C'est ainsi que j'interprète leur silence.»

Voici en quoi consistaient, et comment se faisaient les pénitences. — D'abord, la pénitence était la même pour tous les cas, sans distinction de gravité plus ou moins grande de la faute. Elle consistait en six jours de retraite, de séparation, entendue comme nous verrons tout à l'heure. — Si la faute avait été confessée aussitôt, sans délai, la pénitence se réduisait, pour n'importe quelle faute, à ces six jours de retraite. — Si la faute avait été dissimulée pendant un certain temps, la pénitence de six jours n'était pas aggravée, mais elle était précédée par une réclusion, laquelle durait mathématiquement et sans dispense possible, le nombre exact de jours qu'avait duré la dissimulation. — D'ailleurs l'état de réclusion et celui de retraite, revenaient pratiquement au même. De sorte que, quiconque

80i Leçon 59.

avait dissimulé une faute durant 10 jours, avait 16 jours de pénitence à faire. Quiconque avait dissimulé une faute durant 60 jours, avait 66 jours de pénitence à faire. Etc. — Le pénitent devait d'abord solliciter du chapitre l'imposition de la pénitence de réclusion pour lo délai (s'il y avait lieu), sollicitatiou appuyée par le cérémoniaire, dans le style ordinaire de ces procédures, que nous connaissons. Il devait ensuite, une fois chaque jour, rappeler à sa Communauté qu'il était en réclusion, pourquoi, depuis quand, et pour combien de jours encore. — A l'expiration de la pénitence de réclusion pour le délai, il devait solliciter l'imposition de la pénitence de retraite de six jours, avec les formalités d'usage. Durant ces six jours, il devait, une fois chaque jour, rappeler à sa Communauté qu'il était en retraite, pourquoi, depuis combien de jours, et pour combien de jours encore. Les six jours écoulés, il devait demander au chapitre sa réhabilitation. — Durant leor pénitence, réclusion ou retraite, les pénitents ne logeaient pas sons le même toit que les autres moines. Ils étaient confinés dans un bâtiment spécial, n'ayant pour literie, vêlement et nourriture, que le plus mauvais, le rebut de la Communauté, des objets usés ou cassés. Obligés de s'effacer devant tous les autres, ils ne recevaient aucune marque de civilité de personne. Ils étaient suspendus de tous offices et fonctions, privés des services des novices, appliqués aux travaux durs et vils. Balayer et arroser les cours et les vérandas, vider et nettoyer les latrines et les fosses d'aisance, tous les services rebutants leur incombent, dit le texte. Intérieurement ils devaient penser avee douleur à leur faute. Bref, humiliation publique chaque jour ravivée, travail forcé et jeûne relatif.

Voici les formules de demande et d'annonce des pénitents, tirées du Rituel. J'ai omis celles du Cérémoniaire, lequel répète la même chose dans les mêmes termes.

Demande de la réclusion pour le délai: Vénérable chapitre, daignez m'entendre. Moi, le moine un tel, j'ai commis telle faute, de celles qui comportent pénitence. Je l'ai dissimulée durant tant de jours. Je demande maintenant au chapitre l'imposition de la peine de tant de jours de réclusion, que j'ai méritée. Par pitié pour moi!

Annonce journalière: Vénérable chapitre, daignez m'entendro. Moi, le moine uu tel, ayant commis telle faute, de celles qui comportent pénitence, et l'ayant dissimulée durant tant de jours, j'ai été puni d'autant de jours de réclusion. J'en ai déjà fait tant. Il m'en leste tant à faire. Je fais savoir que je suis en réclusion.

Demande de la retraite de six jours: Vénérable chapitre, daigne/ m'entendre. Moi, le moine un tel, ayant commis telle faute, de celles qui comportent pénitence, et l'ayant dissimulée durant tant de jours, puis ayant élè puni pour ce délai d'aut;iul de jours de réclusion, j'ai terminé cette peine. Je demande maintenant au chapitre l'iniposition de la retraite de six jours, que j'ai méritée. Par pitié pour moi!

Annoncejournalière: Vénérable chapitre, daignez m'entendre. Moi, le moine un tel, ayant commis telle faute, de celles qui comportent pénitence, et l'ayant dissimulée durant tant de jours, j'ai été puni pour ce délai d'autant de jours de réclusion. Ayant subi cette peine, j'ai commencé les six jours de retraite. J'en ai déjà fait tant. Il m'en reste tant à faire. Jo fais savoir que je suis en retraite.

Leçon 59. ^tlS

Demande de réhabilitation : Vénérable chapitre, daignez m'entendre. Moi, le moine un tel, ayant commis telle faute, de celles qui comportent pénitence, et l'ayant dissimulée durant tant de jours, j'ai été puni pour ce délai d'autant de jours de réclusion, que j'ai faits. Pais six jours de retraite m'ayant été imposés, je les ai faits. Maintenant je demande au chapitre qu'il daigne me réhabiliter. Par pitié pour moi !

Suit la lecture des % cas, qui obligent le délinquant à dire sa coulpe. — Puis la lecture de cent petites règles, dont la transgression est remise par le seul repentir intérieur. Elles sont relues tous les quinze jours, pour que personne ne les oublie. — Enfin la conclusion générale «Vénérables, je vous ai lu l'Introduction, les 4 cas de dégradation, les 1.3 cas de pénitence, les 90 cas de coulpe, les 100 petites règles. C'est tout ce que le Buddha a ordonné de lire tous les quinze jours. Le chapitre est donc clos.»

Ce qui suit, était psalmodié en commun, avant la séparation. Ce sont des stances...

«Le Buddha Vipasyin dit: «Supporter patiemment les affronts, c'est la première règle... celle sur laquelle les Buddhas ont le plus insisté... Celui qui, ayant quitté le siècle, garde du ressentiment contre qui que ce soit... n'est pas digne du nom de moine.»

Le Buddha Sift/un dit: «Quand on a bon œil... on peut franchir les précipices... Ainsi le sage... échappe aux maux.»

Le Buddha Visvahhû dit: «Se garder delà médisance et de l'envie... observer les préceptes... se contenter du nécessaire pour la nourriture et la boisson... être toujours content dans sa cellule solitaire... constance dans sa détermination, et désir de progresser... Voilà les principes fondamentaux de l'enseignement de tous les Buddhas. »

Le Buddha Krakucchanda dit: «Butinant sur les fleurs, l'abeille... n'en gâte ni la couleur ni le parfum... mais prend pour elle le miel. — Ainsi le moine qui vit en communauté... ne doit pas se rendre à charge aux autres... ne doit pas examiner ce qu'ils font ou ne font pas... Qu'il s'occupe de sa propre personne... et examine si sa conduite est parfaite ou non.»

Le Buddha Kanakamuni dit: «Ne laisse pas errer ton cœur... Apprends avec zélé les règles des sages... Tu éviteras ainsi toute tristesse... et persévéreras jusqu'au nirvana.»

Le Buddha Kâsyapa dit: «Ne fais aucun mal... Applique-toi à tous les biens... Que ton intention soit toujours pure... Voilà la somme des enseignements des Buddhas. »

Le Buddha Slkyamuni dit : «Veille sur tes paroles... Purifie tes intentions... Ne fais aucune mauvaise action... L'observation de ces trois préceptes, constitue la voie pare, la voie des risliis. >

506 Leçon 59.

Les moines qui gardent les préceptes, en retirent trois avantages: une bonne ' réputation, les aumônes des fidèles, et la renaissance dans les cieux après la mort (s'ils n'ont pas encore atteint au degré d'arhan, lequel donne accès au Jiirvâna après la mort ).

Regardez comment, dans la Communauté, les sages et les fervents gardent la règle. Garder la règle et vivre pur, ces deux choses donnent la sagesse. Elles sont le fondement de tout le reste.

Par l'enseignement des Buddhas passés, présents, et à venir, on se délivre de toute tristesse.

Or ces Buddhas ont tous insisté sur l'observation respectueuse de? préceptes. Tous les sept ont prêché que cette observance délivrait de tous les liens, et aboutissait au nirvana, la fin de toute agitation. (Agitation des existences successives. Le terme chinois }^\ hi, jeu scénique, drame, est très expressif. Il y a dans le texte, littéralement... et aboutissait au Tiirvâna, lequel met fin pour toujours au drame. )

Conformément aux enseignements des Buddhas, des fishis, de tous les sages, tendons donc à la quiétude du 7iirvâna.

Au moment de 'quitter la terre, le Vénérable iSâkyamuni encouragea et exhorta encore les moines, en ces termes:

Quand je vous aurai quittés, ne dites pas de moi, «entré dans son nirvana, le Pur ne nous garde plus». Je vous laisse ma régie, qui vous gardera.

Continuez à me considérer comme votre maître. Tant que ma régie sera conservée dans le monde, la doctrine buddhi((ue luira et prospérera.

Si vous contribuez à la faire luire et prospérer, en observant ma règle, vous obtiendrez aussi le nirvana. Si vous la laissez éteindre, le monde sera replongé dans les ténèbres, comme il arrive le soir, après le soleil couché.

Gardez soigneusement ma règle, comme le yak garde jalousement sa queue, sa gloire et son orgueil. Réunissez-vous pour la répéter, telle que moi je l'ai enseignée. Afin qu'elle se conserve, pour le bien de tous les êtres, pour leur permettre à tous de suivre la voie du Buddha. »

Le chapitre bi-mensuel dfs nonnes, des grandes sœurs comme dit le texte, est calqué sur celui des moines. Les défauts plus spécialement féminins, surtout la jalousie, la médisance, l'intrigue, y sont soignés, naturellement. Il y a 8 cas de dégradation, 17 cas de pénitence, 30 cas de transgression de la pauvreté, 178 cas de coulpe. Les cent petites règles sont les mêmes que dans le formulaire des moines.

Quelle fut ririflnence du chapitre bi-mensuel sur les communautés buddhistes?.. D'abord la lenuo régulière du chapitre, empêcha les moines d'oublier leur règle, et contribua par suite, plus que toute autre pratique, à maintenir le niveau moral. Les bons moines, les consciencieux, toujours nombreux dans le Buddhisme, l'observèrent et l'observent encore, tirant de cette observance un profit indéniable. Les mauvais moines de tous les temps, furent au moins gênés, par le chapitre, dans leur libertinage, et souvent obligés à confesser leurs fredaines, de peur que

Leçon 59. 507

celles-ci, ayant été révélées par voie de dénonciation, ne les fissent expulser. Car la formule solennelle dit: » Celui qui, étant en faute, laissera passer la triple interrogation sans se déclarer, sera coupable de mensonge formel. Or le mensonge formel est, selon sa gravité, cas de pénitence ou de dégradation. Et le cas de non-dénonciation d'un moine coupable de faute grave, par celui qui connaît sa faute, est puni de la même peine.

Notes. — Pages 494 et 4'.<9. Usages indiens, conservés tels quels dans le texte, mais que les Chinois adaptèrent à leurs mœurs. Le purin, primitivement employé dans l'Inde comme vomitif, en cas de morsure par un cobra, est encore le seul émétique que connaisse le peuple chinois.

Sources. — La Somme lûnayàna de l'école dharmagupta H ^ f$ Seufenn lu, dans le Tripitaka chinois.

LeçoD 59.

Moines buddhistes chinois.

Soixantième Leçon. 509

Le culte officiel au cinquième siècle. Hymnes.

L'Histoire officielle nous apprend que, en l'an 405 après J.-C, en Chine, sur dix familles, neuf pratiquaient le Buddhisme. Or, dans ce milieu buddhiste, la vieille religion chinoise, avec son culte officiel, se conservait, comme institution d'état, telle que les premiers ^ Han l'avaient faite, au second siècle avant l'ère chrétienne. La seconde dynastie Han, puis la période agitée des Trois Royaumes, ne nous ont pas légué de documents liturgiques. Mais de la dynastie ^ Tsinn, il nous reste de belles hymnes, la plupart en vers de quatre caractères; d'autres, dans ce mètre si allègre de trois caractères à rimes croisées, pimpant et sautillant, inventé pour accompagner les pas des danseurs. Le style de ces pièces est excellent. E^n voici trois spécimens:

«Augustes sont les Tsinn, lesquels, en récompense de leurs bonnes oeuvres, ont reçu du Ciel le mandat durable de procurer le bonheur de toutes les principautés.

Toutes les principautés étant heureuses, et tous les signes étant fastes, avec respect nous offrons, sur son tertre, ce sacrifice à l'Auguste d'en haut.

Que ce sacrifice à l'Auguste d'en haut soit pour nous le gage de tous les bonheurs ! Que glorifiés soient nos ancêtres, qui ont coopéré avec le Ciel.

Offrons des victimes, des chants, et le parfum des vertus, afin que le Ciel nous bénisse, et fasse tout tourner à bien dans les quatre régions. »

«Depuis l'origine, dans ce temple,

les offrandes ont été faites avec diligence

aux ancêtres de l'empereur régnant,

lesquels sont, dans la gloire, avec le Souverain d'en haut.

0 majestueux Souverain d'en haut,

Suprême, Adorable, les sages ancêtres sont auprès de toi, ta as glorifié leur Tertus et leurs mérites.

MO Leçon 60.

Fais que les peuples^oient respeclueusement soumis, et de toutes parts on viendra l'offrir des sacrifices. Accorde-nous, selon les temps, protection et bonheur toujours.»

Chanl durant l'offrande aux Génies célestes:

a Préparons le grand tertre,

pour recevoir les Génies d'en haut.

Excitons notre ardeur,

car les êtres transcendants approchent.

Les feux rouges brillent,

les bûchers odoriférants fument,

il s'en échappe des flammes violettes,

qui forment ensuite un© nuée noire.

Le corps des Génies n'a ni forme, ni figure.

Il se transporte partout, invisible à cause de sa ténuité.

L'arrivée des Génies,

une lueur l'annonce,

sans qu'on entende aucun son,

sans qu'on voie aucun signe.

Quand ils sont arrivés,

s'ils sont contents,

leur joie et leur paix

se communiquent à nos cœurs.

Quand ils se sont assis

et éjouis avec nous,

les nuées donnent la pluie,

les vents favorables soufflent.

Que les accents de la musique s'unissent aux paroles des chants.

Que la symphonie retentisse, car les Génies sont là qui écoutent.

Ils sont là rassemblés, jouissant des parfums brûlés pour eux, jouissant des viandes offertes, jouissant du contenu du grand rhylon.

Ils acceptent avec plaisir,

ils se réjouissent des offrandes,

ils bénissent les grands Tsinn,

et font descendre sur eux le bonlieur.

Leçon 60. 511

De la capitale impériale, cette bénédiction s'étend entre les quatre mers, garantissant que la dynastie régnera prospère, jusqu'à épuisement du lot que le Ciel lui a alloué, s

Je ne traduis pas l'hymne aux Génies terrestres, parallèle, vers par vers, à la précédente.

Le cinquième siècle après J.-C. fut une triste période. Guerres, émiettement, joug barbare. La Chine faillit périr. A de pareilles époques, on ne chante guère. Nous avons pourtant quelques hymnes des éphémères petites dynasties qui succédèrent aux ^ Tsinn. Vu le malheur des temps, presque rien que des pastiches. Ni souffle, ni originalité. Aussi ne citerai-je qu'âne hymne des ]|[ ^ Nan-TsH, composée en 480 ou 484 après J.-C.

«Le Ciel fait descendre son influx favorable; l'empereur y répond par ses ofTrandes.

Viandes et liqueurs sont disposées, bûchers de bois et liasses]^de soie flambent.

Les ministres sont disposés en bel ordre, présentant avec respect jade et parfums. S'élevant de l'aire des sacrifices, la fumée monte dans l'azur lumineux.

La musique retentit, les demandes au Ciel sont écrites,

les ancêtres aussi ont leurs offrandes.

Nous ne demandons pas d'être bénis, pour ce que nous offrons.

Nous demandons à être bénis, vu notre bon cœur. »

Je rappelle ce que j'ai dit plusieurs fois déjà, à savoir que, à ce culte officiel, le peuple n'avait aucune part. Le culte officiel pour lui, c'étaient les offrandes au tertre des |f ^ Patrons du sol .et des moissons; culte qui subsista durant toute cette période, comme de nombreux documents l'attestent. Dans ces textes est affirmée l'obligation, pour chaque groupe de vingt-cinq familles, d'avoir un tertre des Patrons du sol et des moissons, et d'y faire des offrandes, deux fois par an, ordinairement au deuxième et au huitième mois, pour demander une bonne année et pour remercier de l'avoir obtenue. Des prières avec offrandes doivent aussi être faites, chaque fois que la sécheresse ou l'excès de pluie compromettent les récoltes. — Souventesfois est discutée, entre ritualistes, la question de savoir s'il ne conviendrait pas d'élever deux tertres distincts, l'un pour le Patron du sol, l'autre pour le Patron des moissons; et presque toujours la réponse est, qu'il faut s'en tenir à l'usage ancien, au tertre unique du Patron du sol, à qui s'adresse le culte principal ; le culte du Patron des moissons étant un accessoire surajouté.— Pratiquement, le peuple ignore le Patron des moissons, ne connaît que le Patron du sol. Le texte dit :.Les agriculteurs vivent du sol. Chaque groupe vit de son sol.

Bit Leçon 60.

On a donc multiplié les tertros des Patrons du sol, afin que chaque groupe pût demander et remercier lui-même, et prier pour ses propres besoins.

I^ petit pûùme que voici, date de la dynastie ^ Tsinn.

f C'est aujourd'hui le jour faste du Génie du tertre, Patron du sol.

Toute la population est rassemblée, pour prier et offrir sous son arbre.

Offrons-lui des œufs, de la viande, du poireau, de l'ail et de la saumure.

Le temps est beau, nos cœurs sont joyeux. Que le hanap passe et repasse. »

Enfin, comme un grand personnage célibataire, est en Chine une étrange anomalie, les textes de cette époque commencent à faire mention, oh! bien discrètement, à côté du pére-patron du sol, de la mère-patronue son épouse. Intention très bonne, sans doute; mais hélas!

Notes. — Cette année 192?, dans le calendrier chinois, § |f la fête printaoière du Patron du sol est fixée au 21 mars, et ^ îf la fêle automnale au 24 septembre; à peu prés les équinoxes.

Sources. — Histoires dynastiques ^ * Tsinn-chou, chap. 22/— ^ ^ ^ Nan~Ts'i'Chou, chap. 11.

Solxante-et-uniènie Leçon. 51s

Le Taoïsme naystique, du troisième au sixième siècle.

Du troisième au sixième siècle, le Taoïsme subit une notable érolution. Cette évolution fut doulile, I politique, 2 doctrinale. J'exposerai d'abord l'évolution politique.

I. J'ai raconté ( Leçon 50) la première organisation du Taoïsme en puissance politique, au deuxième siècle de l'ère chrétienne. Au cinquième siècle, la Chine septentrionale formait le royaume tongouse de |^ Wei. Le Chinois ^ f^ Ts'oei-hao était conseiller du roi tongouse ^^ ^M ^ Topa-tao, intronisé en l'an 423. Ts'oei-hao détestait le Buddhisme alors très puissant chez les Wei. Des princes et des ministres fervents buddhistes, choqués de son incrédulité, le desservirent auprès du roi, qui le priva de sa charge. Par esprit de vengeance, Ts'oei-hao passa aux Taoïstes, les ennemis jurés des Buddhistes.

Or un certain ^ ^ ;^ K'eou Wien-tcheu, moine taoïste sur le mont ^ Sang, ayant étudié des grimoires attribués à ^ [^ Teltang-liyig (page 377 D), et ayant de plus été favorisé d'apparitions de ^ ^ Lao-tzeu, s'appliqua à faire reconnaître Tchang-ling comme patriarche du Taoïsme moderne, avec le titre de ^ ^§ Maître céleste. Un Génie lui apparut aussi, et lui remit les ^ ^ ;è ^ Lois du palais céleste, grimoire destiné au roi de Wei. — Quand ICeou k'ien-tcheu arriva à la cour de Wei pour présenter ce don transcendant, les princes et ministres buddhistes l'accueillirent mal, naturellement. Ts'oei-hao jugea l'occasion bonne pour chercher à rentrer en grâce, 11 se fit patron de K'eou k'ien-tcheu, et écrivit au roi ce qui suit: «Chaque fois qu'un Sage occupe un trône, le Ciel lui fait quelque faveur. C'est ainsi que jadis il donna à Fou-hi et à U le Grand les diagrammes mystérieux. Et voici qu'il envoie à Votre Majesté des écrits d'un sens profond. C'est là une faveur supérieure à celle que reçurent les anciens Sages. Vous qui vous appliquez à tant de soins mondains, négligeriez-vous de prêter l'oreille aux avis des Intelligences supérieures?».. Ts'oei-hao avait bien jugé son homme. Le Tongouse Topa-tao fut énormément flatté de se voir mis au-dessus de Fou-hi et de U le Grand. 11 reçut à sa cour K'eou k'ien-tcheu, lui donna le titre de Maître céleste, et lui permit de propager les doctrines taoïstes sous son patronage royal. — Il paraît bien que le titre de Maître céleste, donné primitivement à K'eou k'ientcheu, ne fut attribué à Tchang-ling, officiellement et définitivement, qu'au huitième siècle, sous la dynastie J^ Tang.

Petit à petit Topa-tao devint lui-même taoïste pratiquant et fervent. Ts'oeihao triomphait. Il fit payer cher aux Buddhistes l'afl'ront qu'ils lui avaient fait subir jadis. A son instigation, en 438, Topa-tao fit d'abord renvoyer des couvents de ses états, tous les moines buddhistes qui n'avaient pas cinquante ans, et défendit de recevoir désormais des novices. — Et 446, ce fut bien pis. L'Histoire raconte que, à ^ ^ Tch'ang-nan (maintenant "B ^ ||ï Si-nan-fou), Topa-tao entra

514 Leçon 61.

inopinément dans un temple buddliiste. Tandis qu'il It^ visitait, les moines régalèrent les gens de sa suite, comme c'est l'usage en Chine. Ceux-ci flânant dans le couvent, y découvrirent un dépôt d'armes. Le roi averti, fit aussitôt perquisitionner à fond. Dans les dépendances du couvent, on découvrit une distillerie d'eaude-vie, et un souterrain où étaient gardées des femmes et des filles. Topa-tao ordonna l'exécution immédiate de tous les moines du couvent. — Ts'oei-hao qui avait probablement monté ce coup, battit le fer pendant qu'il était chaud. Je vous disais bien, dit-il au roi, que les Buddhistes sont des hommes sans mœurs. Faitesen autant à tous les moines de vos états; détruisez leurs temples, leurs livres et images... Soit! dit le roi; et il fit rédiger un édit ainsi conçu: «Jadis un prince imbécile de la dynastie ^ Han, permit l'établissement en Chine du Buddhisme, doctrine fausse et perverse, secte qui ruine les rits et les mœurs. Moi j'ai résolu d'abolir la fausseté, de rétablir la vérité, d'éteindre jusqu'aux derniers vestiges de la funeste erreur de l'empereur fl^ xMing ( page 343). Que les moines buddhistes, sans distinction d'âge, soient tous mis à mort. Que tous les temples buddhistes soient détruits. Que les officiers de la police recherchent avec soin les livres et les images buddhisle*!, surtout les écrits hindous, et les brûlent tous, sans exception. Que désormais quiconque fera des images buddhistes en cuivre ou en argile, quiconque vénérera ces images, soit mis à mort avec toute jsa famille. » — Or le prince héritier do Wei était un fervent Buddhiste. II chercha, mais eu vain, à obtenir que l'édit de proscription de son père, ne fût pas promulgué. Du moins arriva-t-il à en retarder la promulgation, assez de temps pour prévenir les moines de ce qui se tramait contre eux. Ils se dispersèrent. La plupart des vies furent sauves. Même beaucoup de livres et d'images purent être mis en lieu sûr. Mais tous les temples furent détruits, dit l'Histoire, qui ajoute cette note importante : «Depuis quatre siècles que le Buddhisme s'était introduit en Chine, beaucoup de gens l'avaient reçu avec révérence, et lui avaient demandé leur bonheur ou leur profit. Il n'avait éprouvé jusque là aucune contradiction violente. Ceci fut la première persécution. » — Six ans plus tard, en ioi, Topa-tao étant mort, sou successeur Topa-tsoiinn annula .sa loi de proscription. L'orage n'avait nullement ébranlé la foi buddhique très vivace. Temples et couvents furent aussitôt relevés et repeuplés. L'Histoire confesse ingénument, que tout ce que Topa-tao avait démoli, se trouva rebâti comme par enchantement. Chose facile d'ailleurs, car les constructions du Nord d(> la Chine, faites on briques et boue, plus d<> Itoue que de briques, se démolissent à la pioche et se rebâtissent à la main. Les Buddhistes ne rendirent pas aux Taoïstes le mal pour le mal, le Buddha ayant défendu la vengeance.

H. Je vais exposer maintenant l'évolution doctrinale du Taoïsme du troisième au sixième siècle, la naissance et le développement du Taoïsme mystique, question absolument nouve. Je laisse parler les textes très rares, (jue j'ai pu exhumer, par faveur spéciale, à Pékin dans la biltliolhéque du couvent taoïste (^ ^ tS Pai-yunn-koati , et â Tokyo dans la bibliothèque réservée de S. M. Impériale le Mikado.

Leçon 61. 515

Premier acte. — Durant la période ^ ,^ Tch'eu-ou, entre 238 et 250, un certain^ ^ A^eue-ZiMa», taoïste originaire de ^ ^ A'/e/i-ic (Nankin), jadis disciple du fameux ^ ^ Tsouo-ts'eu ( 155-220) dont l'Histoire officielle raconte les exploits magiques, se retira dans les montagnes, et commença à avoir des visions et des révélations, -j^ tl Tai-chang, le Suprême, lui envoya H ^ ^^ A trois Saints transcendants, lesquels étant descendus du ciel sur la terre, lui enseignèrent ^ ^ IS le texte du Ling-pao. Leurs noms étaient U-loiio-hiao premier être transcendant de la suprême et originale unité. Koang-miao-yinn resplendissante mystérieuse parole, deuxième être transcendant de la suprême et originale unité. Tchenn-ting-koang lumière vérifiante et confirmante, troisième être transcendant de la suprême et originale unité. Le Suprême envoya de plus à Keu e-hua)i nn personnage mystérieux, qui fut sou H ÎÎrI ^^ feS ^naUre dans la doctri7ie du triple mystère. Ce personnage lui communiqua trente-trois livres. — D'autres textes taoïstes disent plus brièvement, que Keue-huan fut favorisé

de révélations par le 5c M ï ^^^ transcendant du ciel. Je remarque,

sur ce texte, que Ling-pao, transcendant-trésor, est un terme inconnu dans la littérature chinoise jusque là... Que U-louo-hiao est certainement la translittération d'un mot étranger, probablement de Eloha, que les Nestoriens translittèreront A-louo-heuc... Que la Parole et la Lumière font penser à la deuxième et à la troisième personne de la Trinité chrétienne... Qu'il n'y aurait pas lieu de s'étonner qu'un païen eût additionné Dieu ie Suprême avec ses trois Personnes... Enfin que, si ceci était un texte chinois chrétien, il serait ^intérieur à Déce et à Dioclètien... Mais suspendons notre jugement pour le moment. — Le nombre (33) des livres ne concordant pas avec la Bible des Juifs de Babylone et des Juifs de l'Inde, je pense qu'il n'y a pas lieu de chercher dans cette direction. La tradition taoïste raconte que Keue-huan transmit ses révélations à son disciple ^ jg îg Tcheng seu-yuan, lequel les transmit à son élève ^ gt Keue-houng, alias ^ ^h T' Pao-p'ou-tzeu, petit-neveu de Keue-huan, à l'œuvre duquel j'ai consacré ma cinquante-deuxième Leçon. Or pas trace, dans cette œuvre alchimique et diététique, de la doctrine du Ling-pao. Le petit-neveu ne partagea donc pas les idées du grand-oncle.

Deuxième acte. — Sous le règne de l'empereur /jg TcKeng des •^ Tsinn (326 à 342), un certain 3E ^ Wang-pao, mort depuis trois cents ans, apparut à la contemplative taoïste ^ ^ i|? VVei hoa-ts'ounn, et lui remit les grimoires par l'étude desquels lui-même, dit-il, était arrivé à Tétatde m. Génie. Cette femme mourut (le texte dit, monta au ciel) en 334, laissant ces écrits à son fils, lequel les donna à un certain Ij^ ^ Yang-hi, visionnaire qui parait avoir joué un rôle important dans l'évolution du Taoïsme. A l'occasion de leur remise à Yang-hi, les livres sont appelés Textes révélés du grand mystère du plus haut des deux. Yang-hi mourut ( le texte dit, monta au ciel) en 386.

Troisième acte. — Un certain g^ l\^ Ha-jing, descendant d'une ancienne famille de QoUbles, reçut rinitialio.i taoïste d3 [^ H Puo-tsinj, haut fOQcUoa-

Leçon 61.

Solitaire taoïste.

Leçon 61. 517

naire, Taoïste zélé, beau-pére de ;^ ;^ Keue-Jiouvg dont j'ai parlé plus haut. Ce Pao-tsing avait aussi des livres anciens, venus ou ne sait d'où. Devenu très fervent, sous un aussi bon maître, Hu-ijing se retira, en 313, dans une solitude au sud du Fleuve Bleu, et ne revint jamais. — Son frère cadet ^ ^ Hu-mi, vécut aussi en solitaire, et mourut en 373. 11 légua à son fils ^ 2 ^ ^'* u-fou, trente-et-un traités sur la droite loi de la triple divinité du suprême ciel. Hu u-fou communiqua ces traités à son contemporain Yang-hi (ci-dessus), qui put les comparer avec les trente-et-une sections de son texte à lui. A sa mort, il les légua à son fils t^ M a ■^'^^ hoang-minn, lequel les transmit à son fils %^ f|| j^ llu u-tcheu. En 435, quand il se sentit près de mourir, Hu u-tclieu ferma et scella ses livres, appelés à cette occasion précieux textes du ciel suprême contenant la loi merveilleuse du triple mystère, et les confia à un certain ,6| |^ Ma-lang. En 465, l'empereur PFJ Ming des premiers ^ Song ayant entendu parler de ces livres, se les fit apporter et rompit les sceaux. Une vive lumière jaillit aussitôt, et l'empereur tomba malade. Repentant, il s'excusa, et restitua les livres. La famille ^ Ma les déposa dans la bibliothèque du couvent taoïste '^: J^ ,ï]?^ Tch'oung-Jiu-koan, où ils furent étudiés par le célèbre ^ ^ ^ Lou siou-tsing, qui les transmit à son disciple ^, -^ ^^; Sounn you-yao. A sa mort, en 489, celui-ci les passa au fameux [^] i]/, ;^^ Tao houng-king, lequel, dit la tradition, parvint ta se procurer aussi les livres de Yang-hi. Usés par l'âge, dit le texte, les deux exemplaires périrent entre ses mains, tandis qu'il les étudiait; mais il en publia la substance, avant sa mort arrivée en 536.

J'ai pu me procurer^et étudier à loisir l'ouvrage de Tao houng-king, intitulé ^ t§ Déclarations des Génies. C'est bien en' effet une collection de prétendues révélations, reçues par Yang-hi et par Hu-ying. Toutes sont datées, tel jour de tel mois; mais l'année est rarement indiquée. Cependant deux révélations portent le millésime 365, époque de Yang-hi. — La mise en scène est la même pour toutes ces révélations. La nuit, un ou plusieurs Génies, une ou plusieurs Fées, entrent, toujours par la porte, dans la cellule du solitaire. Ce sont, le Génie du pur Vide, le Génie de la pure Transcendance, la Dame des Monts du Sud, la Dame du Palais pourpre, etc. On se salue, on s'assied, on cause, on rit, on se fait des compliments; tout le rituel chinois des visites entre personnes distinguées. Puis le Génie ou la Fée dicte des sentences ou des vers de sa façon, ou les donne écrits de sa main. Enfin vient le départ, au premier chant du coq, lequel s'etîectue toujours en cette manière : étant descendu du divan, l'être transcendant va vers la porte, mais disparaît avant d'y être arrivé. — Le lecteur est averti que, quand une ou plusieurs fées viennent et passent la nuit seules avec le solitaire, il ne se passe jamais rien d'inconvenant. — Les discours de ces Génies et Fées ne sont pas très profonds. Ils ne contiennent rien qui ne se trouve dans les traités taoïstes classiques. Cependant un trait est à noter. Ils prétendent tous, que les instructions laissées par le patriarche Ç;| p^ Tchang-ling (page 377 D)àses disciples, ne sont pas mauvaises; que w #, je ?Ë l'alchimie basée sur le cinabre n'est pas inefficace; mais que les révélations, l'enseignement direct par les Génies, prime tout.

518 Leçon 61.

D'autres textes, doctrinaux ceux-là, ont peut-être passé par les liommes que je viens de citer, mais remontent spécialement, Je pense, à '^j ^ Kcue-huan. Je vais résumer les traits principaux du nouveau Taoïsme mystique contenu dans ces écrits, dans lesquels, soit dit en passaRt, aucun trait emprunté au Buddliisme ou à l'Amidisme n'est reconnaissable, alors que Keue-ltuaii connut pourtant, à Kicn-ie, le fameux 2^ |^ Tcheu-k'ien, un Amidiste notoire.

«Au-dessus de tout, est le "tT; ^ ';;^ d§l Vénérable céleste de la première origine, qui fut avant Témanation primordiale, et dont personne ne sait l'origine; qui est, toujours le même, sans aucun changement. Il réside au-dessus de 3g J^ la capitale de jade, par delà les orbes des Trois Purs, au plus haut des cieux. Il veille à ce que les hommes soient instruits de ce qui concerne leur délivrance. — Au-dessus des cieux des Génies, s'étendent les trois orbes des Tiois Purs. Plus haut, c'est le ciel suprême, où réside le Vénérable céleste ds la première origine, qui dirige l'évolution et réj^and l'enseignement. — Il fut avant le vide et le silence, avant le chaos primordial. L'œil de chair ^ f],^ ne peut pas voir sa vraie substance. Cette vraie substance est pure et merveilleuse, contenant toutes les vertus, présente dans tous les lieux. Elle est le principe premier, la cause de tous les mouvements, l'origine de toutes les productions. — Dans le vide primordial, sans intérieur ni extérieur, une lumière brilla. Cette lumière était esprit. L'esprit s'épanonissant, devint les Trois Purs. Puis il y eut le ciel et la terre, puis le reste des êtres. — Le Seigneur du vide, le Maître de l'origine, est esprit, est lumière, est de lui-même. C'est lui qui mit en rotation l'univers, primitivement immobile.*

Voici un échantillon de la liturgie qui se rattache à ces textes. Elle se compose de passages rythmés évidemment faits pour être psalmodiés, et de leçons en prose.

«Essence du Suprême Un,

esprit de l'obscur mystère,

toi qui produisis tous les êtres

et qui peux le- purifier tous,

avant de t'invoquer je m'asperge

et me place en cejieu pur.

Par l'ordre du Souverain Seigneur furent allumés les sept flambeaux célestes. Ils envoient leurs rayons sur cette terre, éclairant et protégeant tous les vivants.

Assistants et ministres de droite et de gauche,

brillantes et redoutables intelligences;

ô chef de la milice céleste

et vous cinq préposés aux foudres.

Quittez pour un instant le palais d'or,

venez dans ce monde poussiéreux,

pour nous délivrer des dangers et des malheurs,

pour proléger et prolonger nos vies.

Leçon 61. 519

Étendez jusqu'à nous votre puissance, éteignez ce qui est mal et impur, bénissez tous ceux qui vivent, donnez le repos aux morts.

Que ceux qui vous désobéiront, périssent. Que ceux qui vous obéiront, prospèrent.

Les sept flambeaux célestes brillent, répandant leur lumière sur nos personnes.

Que cette lumière protectrice

nous donne de vivre toujours!

Avec respect nous offrons des parfums,

avec révérence nous exprimons notre dévotion.

Suit une longue leçon en prose, sur le Souverain Seigneur de l'immense espace et des trois orbes, Père Saiut de l'univers. Ce terme ^ "^ Saint Père est répété bien des fois, ainsi que ceux de y\ flp j^ j^ ^ Seigneur arbitre des hommes et des esprits, et de 50" -ftî ^ M 1^ Pivot des genèses et des transformations. — Enfin la conclusion psalmodiée

Mystérieuse vertu et gloire, donne-nous de vivre toujours.

Suprême et mystérieux Trois-Un, daigne protéger nos personnes.

Qu'est-ce que cette doctriue-là?.. J'avoue que je ci'us d'abord fermement, que le ^ 2 H """ Suprême et mystérieux Trois-Un, était la Trinité chrétienne. Depuis, ma foi a été ébranlée. J'ai en effet découvert, dans des fragments insoupçonnés, conservés par les Taoïstes chinois, des mentions nettes de ^ tJc et /V ^ l'Hebdomade et l'Ogdoade, et autres points substantiels du système gnostique de Basilide. Et il me faut avouer que ce système très ancien {Basilides non longo post nostrorum Apostolorum tempore), avec son Deus non-ens, sa Filietas iripartita, ses trois orbes, ses deux ArcJion plus Jésus le fils de Marie, explique à peu près tous les textes du cycle ^ -^ Ling-pao, que les Taoïstes chinois incorporèrent à leur doctrine, depuis Keue-huan probablement. Mon opinion personnelle est, que les Taoïstes de la Chine, qui plus taid frayéi'ent avec les Jlanichéens puis rejetèrent leurs dogmes, qui empruntèrent càl'Amidisme certaines pratiques pour s'assurer des revenus, sont au fond, depuis le troisième siècle de l'ère chrétienne, des disciples du gnostique Basilide. — La tradition taoïste non-écrite est d'accord avec les vieux textes. Actuellement les intellectuels, les savants, sont rares dans cette secte. 11 en reste cependant. Quand l'Abbé du Pai-yunn-koan, un homme intelligent, me vit assez au courant de leurs doctrines, il me dit: «Entre nous, vous et nous, nous fûmes voisins à l'origine. Nous Taoïstes nous savons cela. B

6«0 Leçon 6i.

Notes. — Le Canou Taoïste, dont j'ai donné la première Iraduclion cl analyse en 1911, conlieut plusieurs traités, surtout liturgiques, attribués à uu certain WM Hu-sunn (probablement un parent des //u cités page 517). Cet homme mourut en 374. Cette date me mit en éveil, ^laturellement. J'obtins de l'Abbé du Fai-yu)in-koan, communication de ces écrits introuvables en librairie. Je constatai qu'ils sont faussement attribués à Hu-sunyï, et ne remontent pas au quatrirme siècle. Ce sont dos traités de Taoïsme théiste moderne (Leçon 69), simplement supposés, ou peut-être confectionnés pour remplacer les traités de Hu-sunn perdus, truc assez souvent employé dans toutes les branches de la littérature chinoise.

Sources. —Histoire officielle ^ ■§ Wd-dioa, parmi les Histoires dynastiques. Elle fut rédigée dés le sixième siècle. — ^ )j^ L' ^, ^ f[' ^ ^t Viojnki ts'i-ts'iet^. Ling-yao leao-ki.

Consulter... L. Wieger S.J. Le Canon taoïste 1911. — Saint Irènée, contra haereses, lib. I cap. 2i, de Saturnino et Basilide. — Saint Epiphane, adversus haereses, tom. II lib. I lia^res. 24. — Les Pbilosopbumena Hippolyte), édition Palricius Cruice, Paris 1860, in typographeo imperiali, lib. VII et lib. X. — A. S. Peake, Basilides, Basilidians, in Encyclopaediaof Religion and Ethics, editedby James Hastings, Edinburgh, 1909.

Soixante-deuxième Leçon. 5îl

Sixième siècle. Wei et Lectng. Buddhisme. — La reine Hou. L'empereur Ou. — Bodhidharma. Védantisme chinois.

Au commencement du sixième siècle, il y avait deux Chines; le royaume tongouse des ^ Wei au Nord, l'empire des '^ Leang au Sud. Nord et Sud étaient Buddhistes, surtout le Nord. Un dénombrement officiel, fait entre 512 et 515, accuse, dans le royaume de Wei, l'existence de treize mille temples et couvents buddhistes, et la présence à la capitale de plus de trois mille moines étrangers, sans compter les moines indigènes beaucoup plus nombreux répandus par tout le pays. — En 515, un enfant de cinq ans ayant été mis sur le trône, le pouvoir tomba aux mains d'une régente, la fameuse reine ^^ Hou. Buddhiste plus que fervente, celle-ci dépensa sans compter, pour l'érection de monuments buddhistes splendides. En 518, elle envoya dans le Gàndhàra et VUdyàna, l'ambassadeur ^ ^ Song-ijunn et le moine tt ^ Hoei-cheng, quérir des livres buddhistes. Ils j'evinreut en 521, rapportant 170 ouvrages encore inconnus en Chine. Les Lettrés chinoisinsinuent malignement, que le goût pour la mousseline indienne, dont la reine Hou raffolait, fut pour beaucoup, peut-être pour plus que la dévotion aux sûtra, dans cette ambassade. Eu tout cas elle nous valut une relation de voyage encore existante, qui est un des documents les plus importants de la géographie indo-chinoise ancienne. — L'Histoire officielle nous dépeint la reine Hou, comme une politicienne sans scrupules, de mœurs très dissolues. Elle fut séquestrée en 520, revint au pouvoir en 525, empoisonna le roi son fils en 528, et fut noyée dans le Fleuve Jaune par un général révolté. — En 538 l'Histoire donne, pour la Chine du Nord, les chiffres suivants assez suggestifs. Dans les seules provinces actuelles Tcheu-li et Chan-tong , trente mille temples et couvents, peuplés par deux millions de moines et de nonnes.

. Dans la Chine du Sud, l'empereur ^ Ou de la dynastie ^ Leang, fut le digne pendant de la reine Hou. Les premiers symptômes de sa conversion au Buddhisme, parurent en 517. 11 défendit d'immoler des animaux pour les offrandes chinoises aux Ancêtres, lesquels furent condamnés au régime végétarien. H défendit ensuite de tisser dans les étoffes des figures humaines ou animales, l'action de couper ces figures en taillant dans l'étoffe, lui paraissant une sorte d'assassinat. Avec le temps, l'empereur Ou devint de plus en plus croyant et pratiquant. En 527, il céda sa personne à un temple de la capitale (le Nankin actuel), c'est-àdire qu'il abdiqua et se fit moine. Les ministres le rachetèrent pour une grosse somme, et le remirent de force sur le trône. En 529, récidive de l'empereur, et nouveau rachat par les ministres. En 538, des reliques du Buddha ayant été apportées à la capitale, l'empereur leur fit bâtir un temple monumental, et accorda une grajide amnistie à l'empire. En 547, il se fit moine pour la troisième fois. En

5ÎÎ

Bodhidharma. Dessin chinois.

Leçon 62. 583

549, à l'âge de quatre-viugt-six ans, il mourut, tristement mais dignement, détrôné par un général rebelle. Les Lettrés chinois lui ont fait cette oraison funèbre: «Personne n'a jamais cru plus fermement que l'empereur Ou des Leang, la doctrine buddhique qui affirme que les chiens, les porcs, les moutons, les bœufs et les hommes, sont frères. Yao, Clioiinn, Tan duc de Tclieou, et Confucius, lesquels tuèrent des animaux i)our les offrandes aux Ancêtres, furent, à ses yeux, des êtres inhumains. Vraiment, si les dogmes buddhiques de la rétribution et de la renaissance étaient vrais, tous les bonheurs auraient dû pleuvoir sur l'empereur Ou. Or, tout au contraire, son régne fut malheureux, sa tin fut lamentable. Après avoir vécu de légumes pour n'abréger l'existence d'aucun être vivant, il mit fin à sa propre vie en se laissant mourir de faim. L'histoire de cet homme suffit, pour persuader du néant des promesses buddhiques, quiconque sait réfléchir et méditer.»

Un événement extrêmement important pour le Buddhisme chinois, se place dans cette période. Il s'agit de l'arrivée à Canton, par mer, le vingt-et-uniéme jour du neuvième mois de l'an 520, du prince indien devenu missionnaire, Bodhidharma, en chinois ^ ^ :J^%^ Ta-mouo ta-cheu, le Grand Maître Tamouo ( du dharma). De Canton il se rendit à ^ j^ Kien-k'ang^ le Nankin actuel, capitale de l'empereur ;^ Ou, auquel il exposa sa doctrine. L'hostilité des moines de Kienk'ang, le décida à passer dans la Chine septentrionale soumise aux ^ Wei. Il refusa de demeurer à leur capitale \j§ f^j Lao-yang {Heue-nan-fou), et se fixa dans le couvent ^ ^ "t^ Chao-tinn-seu des monts ^ Song, où il mourut, vers l'an 5^29 probablement, après y avoir fait des disciples, puis passé ses dernières années assis, immobile, le visage tourné contre un mur, absorbé dans l'extase. Du moins, c'est ce que la tradition raconte de lui.

Des documents historiques, sinon parfaitement explicites, du moins suffisamment transparents, nous apprennent que Bodhidharma, troisième fils d'un roitelet de l'Inde méridionale, partit pour la Chine à un âge avancé, moitié pour cause de querelles doctrinales avec les moines de l'Inde, moitié pour cause de dissensions de famille. — Une sorte de patriarcat buddhiste, plutôt honoraire que réel, se transmettait depuis Kàsyapa, par la collation, les uns disent de l'écuelle, les autres disent de la robe, de Sâkyamuni Bodhidharma fut, aflirment ses disciples, l'élève du vingt-septième patriarche Prajnâtara (lequel n'est déjà plus reconnu par les vrais Buddhistes). Prajnâtara l'aurait investi du patriarcat, lui aurait confié la doctrine ésotérique, et lui aurait donné mission d'aller convertir la Chine. — La vérité est, qae Bodhidharma fut rejeté par les moines de l'Inde comme un mécréant, et repoussé par ceux de la Chine au même titre. Et cela avec raison. Bodhidharma ne fut pas un Buddhiste. Après sa mort, sa doctrine se répandit en Chine, et ses disciples formèrent une secte, faussement classée parmi les sectes buddhistes; la secte jjg ^ Tch'an-na, vulgo Tch'an tout court, translittération du mot indieu dhyâna vision.

J'ai fait des écrits de cette secte, terre à peu prés vierge, une laborieuse étude, laquelle a abouti à une grande déception. Alléché par le titre qu'elle se donne, je m'imaginai que je trouverais chez elle quelques nouveautés mystiques intéressantes. Hélas! je dus constater que les Tch'an n'ont fait que propager en Chine une

5î4 Leçon 62.

doctrine indienne ancienne et bien connue. — Procédons avec ordre...

Nous avons vu ( Leçon 56 ) que, malgré la défense formelle du Duddlia, après sa mort ses disciples {Sarvastivâda) ne s'étaient pas contentés des sûtra, récits rédigés par Ananda, mais y avaient ajouté des sàstra, dissertations. .Cai dit quo les Sautrântika rejetèrent ensuite ces dissertations, et déclarèrent qu'il fallait s'en tenir aux récits, qui étaient la seule vraie parole du Buddha. Or Bodhidliarma rejeta aussi les récits, inutiles à son avis. Proliibant tous les livres et toute étude, il posa le principe unique, de la huddhificatioïi personnelle et individuelle, par une sorte de contemplation de son intérieur, que j'appellerai endovision. De même, dit-il, que le Buddha obtint rillumiualiou par sa méditation nocturne sous l'arbre de Gayâ, ainsi tout aspirant à la b'idd'iification, doit la rechercher et l'obtenir lui-même par soi-même, par la contemplation de son être intérieur. Cette contemplation, sans thème, sans pr(»cédés, non pas méthodique comme celle des Mahayanistes (Leçon 54), mais purement intuitive, doit former l'unique occupation de l'aspirant à la perfection. C'est à elle que Bodhidharma s'appliqua sans interruption durant ses dernières années. C'est en la pratiquant, qu'il mourut. Or pareille contemplation ne peut pas être soutenue, comme acte intellfctuel. L'unique résultat qu'elle puisse produire, si elle est pratiquée sérieusement, c'est l'idiotie. Et si elle n'est pas pratiquée sérieusement, cette oisiveté mentale conduit fatalement à l'immoralité.

.Te laisse la parole au patriarche. .Toutes les citations qui vont suivre, sont extraites du discours qu'il fit à la cour de l'empereur |^ On, en l'an 5'20. Ce texte jÊ ^ EL ï[^ lii iJ'a été mentionné jusqu'ici, que je sache, par aucun auteur.

«Le inonde tout entier est pensé daus le cœur. Tous lesBuddbas, passés et futurs, ont été et seront formés dans le cœur. La connaissance se transmet de cœur à cœur, par la parole. Alors ù quoi bon tous les écrits? — Le cœur de chaque homme communie à ce (lui fut dans tous les temps, à ce qui est dans tous les lieux. Le cumr est le Buddha. Il n'y a pas de Buddba en dehors du cœur. Considérer l'illumination et !•' nirvû(a comme des choses extérieures au cœur, c'est une erreur. Il n'y a pas d'illumination en dehors du cœur vivant, il n'y a pas de lieu où se trouvent des êtres nirvanas. Hors la réalité du cœur, tout est imaginaire. Il n'y a pas de causes, il n'y a pas^d'eiïets. Il n'y a d'activité que la pensée du cœur, et son repos c'est le nirvana. Chercher (jnelque chose en dehors de son cœur, serait vouloir saisir le vide. Le Buddha, chacun le crée dans son cœur, par sa pensée. Le cœur est Buddha, et Buddha c'est le cœur. Imaginer un Buddha en dehors de son cœur, se figun-r qu'on le voit dans un lieu extérieur, c'est du délire. Donc il faut tourner son regard, non vers le dehors, mais vers le dedans ; il faut le concentrer en soi-même, et contempler en soi sa huildlirité. —Tous les êtres sont Buddha comme moi, donc je n'ai à sauver personne, .\urun Buddha ne jteut plus que moi, donc je n'ai pas à les prier. Aucun Buddha ne sut plus que nmi, donc je n'ai rien à apprendre dans leurs livres. Un Buddha n'est tenu par aucune loi, dODC je n'ai .^ obsorver aucune règle. Un Bnddlia ne p<'Ut pas faillir, donr je n'ai pas à cralndredepecher.il n'y a ni bien ni mal, n)aisseulcn)ent des acle,s du cœur, le-

Leçon 62. 525

quel étant Buddlia, est impeccable par nature. A quoi bon le culte, la propagande, le zèle, l'observance, l'aumône, la prière, la lecture, et le reste?! Une seule chose compte, a savoir, voir en soi-même le Buddha qui y habite. Cette endovisio}i opère la délivrance, et constitue le nirvana. i>

La tradition rapporte que, quand Bodhidharma fui présenté à l'empereur Ou, celui-ci, très dévot Buddbiste comme nous savons, lui demanda: Qui ètes-vous? — Je ne sais pas, dit Bodhidharma. —L'empereur reprit: Maître, j'ai bAti beaucoup de temples et de couvents; j'ai entretenu beaucoup de moines; j'ai l'ait copier beaucoup de livres; puis-je espérer avoir acquis quelques mérites? — Vous n'avez acquis aucun mérite, dit Bodhidharma. Car une seule chose compte; regarder dans son cœur. — Le bon empereur Ou ne se fâcha pas. Il composa même un éloge de Bodhidharma, après que celui-ci tut mort. Maison comprend que les moines de la capitale, qui vivaient de la munificence impériale, désirèrent ([ue Bodhidharma allât prêcher ailleurs.

Rendons la parole au patriarche... «Aucun sûtra, aucun genre d'austérité, ne tire de la roue des renaissances. L'étude et l'ascétisme sont également vains. Aucun livre ne vaut qu'on l'ouvre. Contemplez, dans son repos, dans l'inaction parfaite, l'être qui est en vous, le fond de votre nature, votre cœur. Voilà le vrai Buddha; et apprendre à le voir, doit être la seule étude. Toute autre vision n'est que brouillard et mirage. Voir le Buddha qui est en soi, est la seule vision vraie. — La -{^ f^ nature de Buddha dont on parle tant, est en chaque homme, est la même dans tous les hommes. Avoir tout oublié pour ne retenir que cette réalité unique, voilà ce qui tire de la roue des renaissances, et cause l'absorption, le nirvàr<a. Tous les doctrinaires qui enseignent ceci ou cela, sont les auxiliaires de Mâra, qu'ils aident à illusionner les hommes. Tous les systèmes sont également faux et trompeurs. C'est mentir aux gens, que de leur parler de purification, de bonnes œuvres, d'application et de progrès. Chacun est Buddha pour soi, chacun est son propre Buddha, et tout ce qu'il a à faire pour atteindre le terme, c'est de reconnaître l'immanence en soi de cette seule et unique réalité et vérité. Il n'y a pas de péché; ou plutôt, il n'y a qu'un seul péché, l'ignorance de sa propre huddJiéité. Et ce péché est grave, car il maintient dans l'impermanence. — Le corps est une forme éphémère, la vie passe vite; il faudrait, durant cette courte période, se sauver en se découvrant soi-même. »

Quelqu'un lui ayant dit: «Je n'arrive pas à voir mon être intérieur. — Rêvestu parfois? lui demanda BodhidJianna. — Oui, dit l'autre. — Alors tu as vu ton être intérieur. Dans le rêve, c'est lui qu'on voit. La veille distrait de sa vision. Il faudrait arriver à rêver toujours. — Dans le rêve, c'est le corps mystique ^^ ^ qui se révèle dans l'être. C'est là son entité réelle et vraie. Ce corps mystique existe de toute éternité. A travers les successives renaissances et les vicissitudes des existences, il ne naît ni ne meurt, il ne croît ni ne diminue, il ne se souille pas et n'a pas à se purifier, il n'aime ni ne hait, il ne vient ni ne part; il n'est ni homme ni femme, ni vieillard ni enfant, ni moine ni laïque; il n'est ni oui ni non. Il n'est ni un ni multiple, ni saint ni profane. Il n'a ni figure ni facultés. Il ne s'acquiert ni ne se perd. Il pénétre tout, et rien ne peut lui faire obstacle. Il se joue dans les ex^tences successives, dans le fliix des décès et des renaissances. Tous l«îs êtres et leurs destinées reposent sur lui. C'est lui que j'ai plus haut ap-

5S6 Leçon 62.

pelé le ccour. Il ne faut pa? le confondre avec le cœur de cliair. C'est ce corps mystique, qu'il faut arriver à voir en soi. C'est dans sa lumière, qu'il faut se mouvoir et agir. Il embrasse tous les êtres, comme le Gange lient en suspension les atomes innombrables de son limon. Il i^e peut d'ailleurs pas être décrit, ni expliqué, par des paroles. A chacun de le contempler, de le comprendre, pour soi. Entre autres noms, on lui a donné celui de ^ ^ Cheng-t'i, le saint corps. L'appréhender, c'est l'illumination salvifique, qui tire de l'agitation mondaine que i<âkijamuni appelait la grande frénésie, et qui fait rentrer dans le repos du néant. C'est son cœur, sa huddliéilé, que l'on découvre, au point où l'on se trouve à court de paroles et de pensées. — Le corps mystique est immatériel, immuable, indestructible. Il n'y a pas d'autre Buddha que lui, car lui fut dans tous les Buddhas, et il est dans tous les hommes. Donc, eucore une fois, pas besoin de prières ni d'aucun culte; pas besoin de rien chercher en dehors de soi, puisqu'on a tout en soi. Tous les êtres extérieurs, ne sont que de vaines apparences. Rien n'est réel, que le corps mystique. Inutile de prier ce qu'on est soi-même; inutile de vénérer ce qu'on est soi-même. Le seul souci doit être de se procurer le silence et le recueillement, qui permettront de voir en soi le corps mystique, le Buddha. Toute représentation ligurée, a fortiori toute figure matérielle, est une erreur qui retient ou qui replonge dans le flux des renaissances. Il ne faut donc pas vénérer les images qui naîtraient en soi, car elles ne sortent pas du cœur mysli(jue; i! ne faut vénérer que les idées, qui sortent, elles, de la huddhéité. Donc toutes les imaginations de nâgas, de yikshas, de devas ou de prêtas, d'êtres transcendants quelconques, d'Indra, de Brahma, sont à rejeter comme de vaines fantasmagories; il ne faut manifester aucun respect à ces êtres imaginaires, ni concevoir d'eux aucune crainte. Sont à rejeter, pour la même raison, toutes les apparitions de Buddhas ou de P'ousa?. Toute vision, est vaine fantasmagorie. Rien ne vaut, que les idées abstraites du cœur, lesquelles sortent de la huddhéité. La seule vision réelle, est celle du corps mystique en soi.»

« f^ Buddha est un mot indien, qui n'est pas le nom d'un homme, mais qui signifie l'illumination ^ §t i laquelle tout homme peut prétendre. Cette illumination, c'est le fiç Ich'an {divjâna) auquel nous aspirons. Nos contradicteurs ne comprennent pas la valeur que nous donnons à ce terme. Il ne signifie pas une contemplation quelconque. Pour nous le tch'an n'est atteint, (jue (|uand la vision de sa propre huddhéité est acquise. Pour nous un homme qui saurait réciter d'innombrables textes et commentaires, et qui n'aurait pas acquis Vendovision, n'est qu'un laïque vulgaire. Notre doctrine est inintelligible pour beaucoup, parce que les mots sont inca|)ables d'en exprimer le fruit, lequel n'est compris que par ceux qui l'ont obtenu. .Nous no pouvons dire à nos adoptes que ceci: « il vous faut arriver à saisir on vous le Buddha, le corps mysti(iue, le corps sacré, qui est en vous». Comment décrire on paroles ce corps simple et pur, sans mélange ni composition? C'est impossible... Et du moment que la chose est ineffablo, alors tous les textes ot les commentaires sont inutiles. Ce sont vains propo!<, autour de la question. La vision à obtenir, est un acte simple (il y a dans le texte un acte

Leçon 62. 527

sphérique), lequel, n'ayant pas de'parties, ne peut ni être enseigné, ni être exercé, par parties. A peu près comme l'acte physique simple et instantané de la déglutition, sur lequel on n'a jamais fait de théories; on sait avaler ou on ne sait pas. — Quiconque imagine une réalité autre que la huddhéiti interne, et cherche à la fixer, est tombé dans l'erreur. Toute idée autre que celle de la huddhéité interne, est un vain fantôme. C'est le cœur qui produit les fantômes et les erreurs, et qui maintient l'homme dans la roue en s'y attachant. L'homme sera délivré, au moment où, les ayant tous reniés, il s'attachera uniquement à la huddhéité qui est en lui. Ce moment, cette illumination, cette délivrance, à chacun d'y tendre pour soi. L'enseignement peut seulement aidera s'y préparer; il ne peut pas la donner. Rêver ne s'enseigne pas. Mourir ne s'enseigne pas. Saisir Va huddhéité en soi, ne s'enseigne pas davantage. — Le corps mystique est si simple, qu'il ne se donne pas; il s'appréhende. Pour celui qui l'a saisi, il n'y a plus ni cieux ni enfers, ni soi ni autrui, ni rien en dehors de lui-même. Or l'acte de le saisir, c'est un acte de foi absolue, sans mélange de l'ombre même d'un doute. Quand il rêve, l'homme ne doute jamais, parce qu'il voit en lui-même. Il faut arriver à la môme fermeté de foi dans l'état de veille, malgré les illusions des sens et les erreurs d'imagination qui en sont la suite. Donc, diminuer de plus en plus ses impressions, affaiblir ses passions, concentrer et pacifier son esprit, voilà la préparation. Les prières, les austérités, l'étude, ne sont d'aucune utilité. Quant à l'acte de la vision lui-même, il ne peut pas s'enseigner. — Pourquoi certains, qui s'y préparent soigneusement et qui le désirent ardemment, n'y arrivent-ils pas? Parce que leur ftarman s'y oppose. Leur aveuglement, leur endurcissement, leur incapacité actuelle, est la peine de leurs péchés passés. Leur compte n'est pas encore acquitté. Ils ne sont pas encore assez déféqués pour l'illumination. Et cela peut être le cas chez des moines, tandis que des laïques même mariés obtiendront l'illumination. Affaire, non d'état social, mais de dette morale et d'effort personnel. Le corps mystique n'est souillé par aucun acte du corps physique, chez celui qui en a fait la découverte en soi, et qui n'a plus d'attache à aucune autre chose. Dans cet homme, aucune souffrance ni volupté, n'affecte le corps mystique. Un laïque usant du mariage et exerçant le métier de boucher, peut être un Buddha. Celui qui a saisi en lui sa propre huddhéité, ne contracte plus de karman, pour aucun acte, parce qu'il est illuminé. Le /carman ne s'attache qu'au non-illuminé, à cause de son ignorance. C'est cette ignorance qui cause la chaîne des renaissances, infernales, animales et humaines. Tout compte moral cesse, au moment où l'illumination détruit cette ignorance. L'illuminé ne pèche plus, ne peut plus pécher. Son cœur est scellé du sceau, comme l'ont dit les vingt-sept patriarches mes prédécesseurs. Je suis venu en Chine (c'est Bodhidharma qui parle), pour f|î >îJ> p(J prêcher cette doctrine du sceau du cœur, laquelle y est encore inconnue. Le Buddha est dans le cœur d'un chacun. Observances, austérités, prières, études, tout cela ne sert à rien. L'unique but auquel il faut tendre, c'est l'illumination. Qui l'a obtenue, est un Buddha, un avec tous les Buddhas, nesùt-il pas lire un seul caractère. Être Buddha, c'est avoir reconnu en soi la huddhéité, son cœur intime, le cœur de son cœur, l'être invisible et impalpable, ténu comme le vide, que tout homme porte en soi. Cœur! cœur !.. toi si grand que tu embrasses le monde, toi si petit que la pointe d'une aiguille ne saurait te piquer, toi mon cœur, toi le Buddha, c'est toi

558 Leçon 62.

que je suis veuu prêcher en Chine.» — Ici finit le discours de Bodhidliarma à l'empereur Ou.

II nous reste d'autres écrits, en très petit nombre, de la même époque; recueils de uotes prises par les auditeurs de Bodhidharma à Kien-k'ang. Tous reproduisent la substance du grand discours dont je viens de donner l'analyse, le confirmant par conséquent, mais sans y rien ajouter d'essentiel. Ils emploient le terme abstrait ^ |g hodhi, au lieu du conciet Buddlia, pour désigner la huddhéité, cette terminaison, dans chaque être, du ^^ J^ corps mystique, l'unique réalité existante. Tous répètent à satiété, que l'endovision ne s'enseigne pas... que, quiconque y tend, peut et doit s'y préparer par le silence, le recueillement, et l'abandon de tout, le renoncement à tout... mais que finalement on obtient ou on n'obtient pas rilluniination, selon son karman, selon qu'on est mùr ou pas mûr. Cependant, pour ceux qui n'y arrivent pas en cette vie, leurs efforts n'auront pas été stériles. C'est autant de gagné pour leurs vies suivantes. S'ils persévèrent, ils finiront certainement par arriver à Tillumination. — La foi dans l'infaillibilité de la diictrine et dans la certitude du succès final, est point fondamental dans le système. La direction des aspirants et des novices est exclusivement orale, de cœur à co-ur disent les textes, un conir éveillé cherchant à éveiller un autre cœur qui dort encore.

Arrêtons-nous ici un instant. Qu'est-ce que cette doctrine, ce système?.. Bodhidharma a-t-il inventé chose neuve, à laquelle il faille affecter un casier spécial dans la collection des aberrations de l'esprit humain?.. Non ! je l'ai déjà insinué plus haut; Bodhidharma n'a rien inventé. Il a simplement importé en Chiue le Védantismc indien. Son maître Prajnâtara, le vingt-septième patriarche, fut certainement un Védantiste. .Je pense que les patriarches (jui le précédèrent, dtpuis le vingt-iiuatrième Basiasila, et que les vrais liuddhistes ont récusés, furent également des Vèdantistes. Dans le discours de Bodhidharrna, mettez BraJirnan en place de Buddha, de bodJii, de corps mystique, et vous aurez un sûlrit védantiste parfait. Inutile de démontrer cela par raisonnement. Il suffira qjie jecile les points principaux du Veihodn, monisme idéaliste dérivé des Ipanisliads, pour rendre l'identité évidente.

II n'existe pas d'autre réalité, (|ue le Brahmau. Tmil, en dehors de lui, est illusion. Un prolongement, un bout du Brahman, est pincé dans chaque être, dont il constitue tonte la réalité. Le corps dans lequel ce bout ost pincé, est irréel. Mais cette fantasmagorie fait rêver la terminaison du corps du Brahman pincée dans le corps humain. Dans son rôve, le bout du Brahman qui est en l'homme, produit un karman, concrétion de connaissances et de volitions illusoires, laquelle cause sa réincarnation successive, jusiju'au Jour où, comme réveillé et redevenu conscient, le bout de Brahman individué se reconnaît, et par le fait même se délivre, se relire dans le BraJiman universel.

ail n'y a pas, dans l'homme, d'âme distincte. Il n'y a en lui, ni un fragment, ni un effet du Brahman. Il y a une participation au Brahman, qu'on appelle faussement l'âme. Dire que cette àme sort du Brahman et rentre en lui, c'est une manière de parler, car elle est Lui; elle ne sort donc, ni ne rentre. L'âme est Brahman. Toutes les âmes sont un Brahman. Leur multiplicité est aussi illusoire, que celle d'une flamme unique qui se mire dans mille miroirs. L'illusion cessant, le Brahman se reconnaissant, la délivrance est opérée. L'intuition du Brahman en soi, l'illumination et la délivrance, supposent que le ftarman a préalablement été soldé. On s'y prépare par la foi et le magistère, lequel repose sur une tradition infinie et ininterrompue. De génération eu génération, le sécréta été transmis, par tradition orale. Qui l'a reçu, doit se le répéter sans cesse, pour ne pas l'oublier, jusqu'à sa délivrance. 11 doit rejeter toute étude, toute science, et se borner à se dire sans cesse .- Il n'y a ni je ni moi. Je ne suis pas un être distinct. Je suis Brahman. Je n'ai jamais été, je ne suis pas, je ne serai jamais, moi. Je n'agis pas, je ne pâtis pas, moi. — Préparée ainsi par la foi, la vision se produira au moment où le karman sera éteint ; comme après une éclipse, l'occultation cessant, le soleil apparaît radieux. Le culte et les offrandes, les purifications et les abstinences, la retraite et le silence, n'ont d'efficace qu'en tant qu'ils aident à entretenir et à fortifier la foi. — Une fois l'intuition obtenue, il n'y a plus, pour l'illuminé, ni bien ni mal, ni mérite ni souillure. Il est au-dessus de tout, étant un avec Brahman, qui est tout en [oui. y> {Vedanta sùtra.) — L'identité de cette doctrine, avec celle des Tch'an, est évidente. Et j'ajoute ceci. Les comparaisons pittoresques qui abondent dans les sûtra védantistes, se retrouvent telles quelles, et dans le même ordre, dans les écrits des Tch'an chinois, ce qui rend l'emprunt certain, je pense.

Ceci posé, nous pourrons comprendre, phénomène sans cela inexplicable, pourquoi les Tch'an agréent, eux non-buddhistes, toutes les formes du Buddhisme, et de plus l'Amidisme, le Tanlrisme, etc. Ils les acceptent, comme des systèmes ascétiques préparatoires, pouvant élever l'adepte provisoirement jusqu'au degré compatible avec son karman actuel. S'il persévère ensuite, disent-ils, il s'élèvera, d'existence en existence et de doctrine en doctrine, pour aboutir finalement à la doctrine Tch'an, la plus élevée de toutes, au moment où son karman étant éteint, la buddhéité en lui sera mûre pour se reconnaître, et pour être par conséquent délivrée. En d'autres termes, au moment où l'être sera mûr pour le nirvana, qui est pour les Tch'an la rétraction dans la monére universelle, seul individu existant — Peu importe aux Tch'an dans quelle secte l'adepte aura gravi ses premiers échelons. Ils graduent seulement en gros les diverses sectes, quant à leur capacité de préparer à l'intuition. L'Amidisme est le bas de l'échelle. Puis viennent les observances hlnayàna. Enfin les spéculations niahàyâna. Eux qui nient l'efficacité des livres et de l'étude pour l'intuition, l'admettent comme préparation éloignée, et le fait n'est pas rare que, à des disciples jugés incapables d'arriver à l'intuition dans leur présente existence, les maîtres Tch'an fassent lire et méditer des sûtra mahayanistes comme le ^ {Jp ^ Leng-kia-king ou le ^ P|] ^ Kinn-liang-king, pour les avancer du moins dans leur voie, en vue de leurs