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existences fuluro!:. Mais la réroplion comme Tc/i'an prnfès, le j^J» f(î sceau du cœur, n'est accordé qu'à celui qui a obtenu l'intuition : à celui dont lo réponses ont révélé à son Matlre, qu'il est^^comme dit le Ifxle chinois, ^ ^^ un vase de la loi, (lU plus Yulfiairement, qu'il est ^ im'ir.
Donc, dans les couvents Tch'an. les candidats sont longuement épri>uvés. Si on reconnaît m eux une incapacité karmanlique qui ne laisse espérer aucun résultat, ils sont renvoyés dans le siècle avec de bons avis, ou adressés à d'autres sectes buddhiques. — S'ils sont jupes capables. On leur donne, sur l'endovision, les théories bien sobres que j'ai exposées plus iinul, i-t on l("< oblige à les appliquer. Or, si l'illumination se produit, l'individu étant devenu par cette illumination même indifTérenl à tout, ne le dira pas. Le Maître suit donc son élève, et l'éprouve de temps en temps par des procédés, <|ui sont censés révéler si la huddhéité est réveillée en lui ou non. Ces procédés, abominablement brutaux, consistent, ou en inteipellalions inattendues et violentes: ou ])lus souvent, disons-le, en coups de poing ou (b' pied. Lr pn-mifr mol ((ui écliappi' ;'t l'adepte ;iin<i malmené, révèle si le réveil intérieur est accompli ou non. — Kxemple: Le lameux Maître }^ jjjQ, Ma-tsou, jugeant qu'un adepte approchait de la maturité, lui donna soudain et inopinément, en pleine poitrine, un coup de pied (jui retendit évanoui. Quand les sens lui furent revenus, et i)endant qu'il se relevait péniblement sur ses mains, le pauvre homme s'exclama en riant aux éclats «ô joie, ô joie, tout tient sur la pointe d'un poil! »... On jugea que la huddhéité était réveillée en lui. — Quand aux illuminés, leur pos;ition dans la congrégation devient tout autre. Ils sont aussi respectés, (|ue les candidats sont maltraités. Toutes leurs paroles, tous leurs gestes, sont sacrés, sont des oracles; car ce n'est pas eux, c'est la huddhéité (|ui parle ou qui agit en eux. De là l'immense littérature des fg ^ U-lou, paroles écrites, de l'école Tclian: nombre d'in-folio remplis de réponses incohérentes, insensées, faites à des questions quelconques, et soigneusement enregistrées, sans aucun commentaire ni explication. Ce ne sont pas, comme on l'a supposé, des allusions à des all'aires intérieures, qu'il faudrait connaître pour pouvoir comprendre. Ce sont des exclamations échappées à des abrutis, momentanément tirés de leur coma. Oracles du Brahwav, que leui-s pareils scrutent, pour s'occuper.
Lf's r(('/j'a>î préteiuh^nt (|ue /î)///»{'^//iar'W'X fut le vingt-hiiiliénu' et dernier patriarchf indifn, et b' premier patriarebe chinois, .r.ij prouvé, plus haut, que sa descendance du Ihiddha est un mythe. Quant à sa lignée en Chine, elle est réelle, nombreuse, et a une histoire intéressante, à laquelle je ne puis consacrer ici que peu de lignes. — Hodhidhorma nomma [tour être son successeur f^^ mJ" Hoeik'eue, un ancien moine <|ui avait t;\té successivement du hinai/âua et du mahûyi'nui. La soif de paix intérieure le lui avait amené, et il ne l'avait admis qu'après les plus dure-i épreuves. Il paraît qu'il n'atteignit pas l'idéal, car Badliidhanna lui conseilla de s'en tenir ati sùtra Lenq-kia-kinq (page 520). — Jloei-k'eue passa la charge à f^ .'^ Sf!)ig-ts''an, (\u\ était vejiu à lui laïque, à l'Age de quarante ans, pour lui demander la «émission de ses pé«'hés, et en (|ui il reconnut aussitAl un vase de la loi. Celui-ci vécut de foi et prêcha la foi, dit la tradition. — Seng-tt'nyï pas.sa la charge i\ ^ fj' Tao-si»u. Voici dans quelles circonstances
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celui-ci fut illuuilué. Épris d'idéal, il suppliait sou Maître «uh! déliez-moi! déliezmoi de gràceîw.. «Qui donc t'a lié? lui demanda le Maître, et avec quels liens?».. A ce moment, Tao-$inn prit conscience de sa liberté et appréhenda sa haddhéité. —Il passa la charge à un certain ^ jg, lioung-jenu, auquel rillumiuatiou était venue, de par son karman, avant même son entrée au couvent. Quand il se présenta, à la question «quelle est ta famille?»., la hodhi, répondit-il... «Qui estu?»., je suis un vide... Ou reconnut aussitôt que celui-là était parfaitement mûr, et on le flt profés, sans noviciat, sur-le-champ. — Il passa la charge au fameux tt ft Hoei-neng, bûcheron dans sa jeunesse, reçu au couvent comme domestique pour écorcer le riz, et que l'illumination saisit un jour, sans qu'on lui eût rien appris. Le Maître des novices avait afticlié pour eux ce thème «le corps matériel est l'arbre de l'illumination... le cœur de chair est le support du grand miroir... il faut essuyer ce miroir souvent... de peur que la poussière ne s'y attache.».. Iloei-neng écrivit à côté «l'illumination ne tient à aucun arbre... le miroir n'a pas besoin de support... et, comme rien n'existe, d'où viendrait la poussière?».. Cette nuit-là même, le patriarche Houng-jenn alla, trouver le domestique Hoei-neng dans le taudis où il dormait, lui ex[ liqua en peu de mots la science ésotérique, ôta et lui passa la robe du Buddha apportée de l'Iude par Bodhidharma et qui avait été jusque là l'insigne du patriarcat, puis lui dit «à ton tour de répandre la doctrine»... Hoei-neng partit avant le jour. Il erra pendant quinze ans, dans les sauvages provinces du Sud-Ouest. Un jour, à Canton, reçu comme hôte dans un couvent d'une autre secte, où un ouragan venait d'enlever le drapeau de la tour, il y fut consulté par les moines sur la question de savoir si le fait devait être attribué au vent ou au drapeau? Il répondit en parfait idéaliste «aucun vent n'a soufflé, aucun drapeau n'a bougé; il n'y a eu de mouvement, que dans votre imagination.».. Sur ce il prêcha le vedanta, et lit beaucoup d'adeptes. Sous son patriarcat, la secte devint très nombreuse. — Après lui, elle se partagea d'abord en deux branches, desquelles sortirent finalement cinq rameaux, dont le plus important fut cette fameuse secte ^ ^ Linn-îsi, qui couvrit la Chine de couvents, ou plutôt de i-epaires de fainéauts. Les cinq écoles se vantent de posséder la pure doctrine de BodhidJiartua. Toutes les cinq ne prétendent pas à autre chose, qu'à délivrer, en réveillant, «ce roi qui, dans le cœur humain, rêve qu'il est captif, et est captif parce qu'il le rêve»... Et de fait, la doctrine des cinq écoles me paraît être substantiellement la même. Elles se distinguent seulement par l'emploi de certains procédés extérieurs, spéciaux à chacune d'elles. — Les ^ ^ Linn-tsi, qui sont sans contredit l'espèce la plus intéressante du genre, s'assurent du progrés de la huddliification , en administrant à leurs adeptes, à l'improviste, de grands coups de bâton. On juge de son état intérieur, d'après l'espèce de cri que pousse le patient, il y a un index, une gamme, de ces cris. — Les /^ jïjp Weiijang usent d'un jargon technique et de signes graphiques spéciaux, pour exprimer les stades dr la bnddhifuation. — Les disciples de ^ •$] Is'ao-tong font usage d'un grand miroir comme instrument d'hypnoi^e, et de formules secrètes communiquées aux seuls initiés. — Dans la secte g P^ Yunn-menn. dont le fondateur ne répondit jamais que par nue seule syllabe (un caractère) aux questions qui lui furent posées, on cherche à pénétrer l'état interne des adeptes, au moyen de plusiem-s petits miroirs. — Eiirm, d.iu5 hi sâJte :^ [jg Fa-ijen, à lu foi aveugle
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OD ajouta un petit brin de philosophie, ce qui est de la décadence. — Je ne sais si les Védantistes indiens employèrent jamais des procédés semblables à ceux que je viens d'énumérer. S'ils ne le firent pas, l'honneur de leur invention est à attribuer aux Chinois.
Résumons brièvement. Les Tch'an, encore nombreux en Chine et au Japon, sont des Védantistes. Ce ne sont pas des Buddhistes. Ils n'observent aucune pratique buddhique. Actuellement, les meilleurs d'entre eux sont des quiétistes oisifs, ou des rêveurs idiots. Les autres s'amusent à proposer ou à deviner des énigmes et des charades, en prose ou en vers. Mieux vaut ne pas parler de leur? mœurs. Le Buddha, ou le Brahman, comme vous voudrez, est impeccable. — On ;i dit souvent, que les couvents buddhistes sont des repaires d'immoralilé. Je ne prétends pas que tous les moines buddhistes se conduisent bien, mais je m'inscris en faux contre l'accusation susdite, qui est calomnieuse dans sa généralité. Quant aux Tch'an védantistes, je vous les abandonne. Leur conduite scandalisa jadis, devinez qui? je vous le donne en cent!.. Elle scandalisa Gengis-Khan, (jui tenta de les réformer et n'y arriva pas.
Sources. — ^ '^ Wei-chon, l'Histoire des Wei. ii^ § Lcang-chou, l'Histoire des Leaug. — Les traités ^ ^ É. )fô SI Ta-tnnuo hur-mni lunn; M S ;^ 6*" fë tÉ IB? Ta-mouo la-chea ou-sing lunn: il fg :^ Slp ?îS 40 H^ Ta-mouo ta-chea p'oHO-sinng lunn. Et immbre d'autres écrits |ç Tch'an, terre vierge.
Soixante-troisième Leçon. 533
Sous les ^ Tang.
A. Buddhisme. — B. Mazdéisme. — C. Manichéisme. — D. Nestorianisme. — E. Mahométisme. — F. Tantrisme.
A. Buddliisme. — Sous les Tang, le moine ^ ^: Huan-tsang (645-664) traduisit eu cliinois le traité de philosophie réaliste Innayàna (|L ^ 1^ Kiiichee-lunn, composé au quatrième siècle par ftf; ^ Vasuhandhu, qui fut d'abord hinayaiiiste. Les skandhas étant réels, les èlres sont réels; et le karman qui tient lieu d'âme aux hinayaiiistes, constitue une personnalité subsistante et permanente. — Le même Huan-tsatig traduisit cnsuiti' le traité de philosophie idéaliste Ift IM ^ Wei-cJieu-lunn, composé par le même Vasubandhu converti au mahàijàna. Le moi seul est réel. 11 pense, et crée en les pensant les autres êtres, lesquels ne sont que des rellets de l'esprit.
La même époque vit se former, par réaction, une école ritualiste, les f^ ^ Lu-tsoung, lesiiuels s'attachèrent presque exclusivement au vinaya, morale et discipline, s'occupant peu des textes, écartant les commentaires, abhorrant les discussions philosopliiciues. Ils rétablirent la stricte observance, et relevèrent le niveau monacjil, très compromis par la multiplication des védantistes Tcli'an. J'estime que ^ ^ Tao-suan (moit en (367), le fondateur des ritualistes chinois, eut, sur la moralité des moines, et par eux sur la moralité du peuple, une influence étendue et bienfaisante.
Mais l'effort buddhiste principal, à cette époque, fut la constitution définitive du syncrétisme chinois ^ -^ Tien-Vai, imaginé sous les jjj^ Soei par le moine ^ iS Tcheu-k'ai (mort eu 597), parachevé sous les ^ Tang par le moine i^ |i{^ Tou-cliounji (mort en 640). Je lui consacrerai ma 64^ Leçon.
La même époque vit s'implauter en Chine plusieurs religions étrangères, dont je vais dire le nécessaire, brièvement.
B. Les Mazdéens étaient établis à la capitale ^ f^ Tch'ang-nan, dès le commencement du sixième siècle. Ils y avaient un temple, consacré à leur f^ jjiip Génie du ciel ou ^J^ Wi Génie du feu, disent les Chinois; et un collège de ^ ^ Sâhâ, prêtres ou anciens. L'Histoire de Chine appelle le fondateur du Mazdéisme ^ ;§> ;^ Sou-loii-tcheu, translittération de Za-ra-dascht. — D'ailleurs les relations entre la cour de Perse et la cour de Chine, étaient alors assez suivies. La capitale de la Chine vit arriver deux ambassadeurs du roi de Perse Kohad, l'une en 518, l'autre en 528. Plusieurs ambassades, sous les régnes de Kkosrou /et de Khosi'oa IL En 631, un 1^ ^ Mogh, mage authentique, est reçu à TcIVang-nan, et l'empereur ordonne de rebâtir le temple persan de la capitale. En 674, fuyant
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les Arabes, Firouz, le fils du dernier roi Sassanide Yezdegrnl IIl, arrive à la cour de Chine et y devient capitaine dans la garde impériale. Jl obtint de l'empereur la permission de bâtir, pour son usage, un temple persan particulier, eu outre du temple public dont j'ai parlé ci-dessus. Le Mazdéisme |)araît n'avoir pas lait de prosélytes parmi b-s Chinois. Il l'ut exterminé, en 815, indirectement, comme religion étrangère, par un édit dirigé contre le Buddliisme.
C Le Manichéisme inventé par le Chaldéen J^ Jg Mi'mi, mort entre 274 et 276, peut avoir été introduit en Chine, lorsdesamba.ssades du loi /^o6ad (ci-dessus), le manichéen MnzfJck étant le niiiiislre lout-puissant de ce prince. En tout cas l'Histoirt' nientiitnne que H ^ -^ ^e Lii-re des deux Principes, traité de fond manichéen, fut expliqué à la cour de Chine, en l'an 691, par un j^ ^ ^I foulouo-lan (probablement /"ur-s/a-'/ân) persan; et, en 719, [)ar un autre dignitaire manifbéen. Plus lard le Manichéisme lui apjj.'Jé en Chine Hfl ^ JJoctrine de la Lumière, probablement parce que son but théorique était la délivrance des atomes de lumière captifs dans la gangue des corps. Souvent jtersécutés, les Manichéens se répandirent quand même. Ils furent, pour un temps, grands amis des Taoïstes. On peut les suivre, dans l'fiistoire de Chine, de siècle en siècle, ju.squ'au treizième, époque où ils étaient nomijreux dans les provinces maritimes du centre. — Il faut probabliMuent considérer comme un rameau du manichéisme, la secte végétarienne Ô P ^ '^" Nuage blanc, fondée vers 1108 par^un certain ^ Jg- ^ K'oung ts'ing-kiao, prohibée en 1208. Item, certains Végétariens actuels, \ulgairement a|)p('lés Mangeurs d'herbe, paraissent bten être des Manichéens dégénérés. — II nous reste, en chinois, des textes manichéens rares et précieux. Un surtout, qui est probablement le discours de Mâni à Addas, connu par les Acla Archelai, par les Actes syriaques des martyrs persans, et par Pholius, lequel assure que c'est contre ce discours qu'écrivirent Titus de Bostra et Diodore. L'original grec est pi-rdu. La science française, représentée par Messieuis Ed. Chavannes et P. Pelliol, a pniduitune très belle ifconslitulion de ce texte. (Journal Asiatique 1911-1912.)
D. Héritier des erreurs de Cérlnthe, Nestorius dogmatisa au cinquième siècle, fut condamné en 431, et mourut vers 439. Sa doctrine fut importée en Chine par le moine Olopen, lequel y vint de la Perse en l'an 635, probablement envoyé par le Catbolii'os Jesusytdj II ih- Mossoul. Le Neslorianismi- se dunna le nom de ^r;.; ^ Doctrine de la Splendeur. Eu 638, un conveiii itoinaiil loger vingt-et-nn moines, lut bâti a la capitale ^ ^ Tcli'ang-nan, et louli! libellé lui donnée à la propagande nesltirienne. Cette religion junil, shus [jlusieursrinpereurs de la dynastie ^ Tatig, d'une singulière faveur. Klleeut s(in temple dans presque cha(juc préfecture. En 742, oITrande impériale au temjde nest»»rien de la capitale. En 744, un service nestorien fut célébré à la cour, par sept prêtres. En 745, les Nestoriens sollicitèrent ei obtinrent un édit, qui les distingua nettement des Mazdèens et des .Manichèeus. En 815, ils furent supprimas avec les .Mizdéens, in:lireclement, comme
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religion étrangère, par un éditqiii visait les Buddhistes. L'édit porte à deux mille, le nombre des moines mazdéens et nesloriens réunis, alors présents en Chine. En 879, quantité de Mazdéens et de Nestoriens périrent au sac de Canton, où ils étaient venus par mer. C'en fut fait du Nestorianisme, jusqu'au onzième siècle. — Ces Nestoriens de la première période, nous ont laissé un précieux document historique, la fameuse stèle dite de "gf ^ }f^- Si-nan-fou, érigée en 781, exhumée en 1625, et qui existe encore intacte. L'inscription que cette stèle nous a conservée, parle du Dieu Un et Tiine en des termes très obscurs. L'énoncé de l'Incarnation est dogmatiquement et linguistiquement défectueux. La divinité du Fils de la Vierge n'est pas énoncée. Le dogme de la Rédemption est escamoté. Pas un mot de la Passion. "Après avoir expliqué. les trois vertus, inauguré la vie et éteint la mort, en plein midi le Saint (c'est-à-dire Jésus) monta Immortel ». Voilà tout. C'est peu. Et, des termes employés pour exprimer ce peu, plusieurs sont taoïstes, et durent être mal compris par les lecteurs. — Concluons: Avant l'arrivée des Nestoriens, aucun vestige historique de Christianisme eu Chine. Quand ils furent arrivés, pas davantage de Christianisme vrai. Les Nestoriens gardèrent le silence sur la Croix, et turent le Crucifié, qui n'était pour eux que l'homme né de Marie. Ils n'annoncèrent donc pas le Salut, et ne procurèrent pas la Grâce à la Chine. Branche morte de l'arbre de vie, ils ne furent pas une bouture chrétienne, ne poussèrent pas de racines, durèrent autant que la faveur impériale, et disparurent quand celle-ci cessa.
E. Du Mahométisme, les Chinois entendirent parler pour la première fois, seize années après l'hégire, en 638, quand le roi de Perse Yezdegcnl III réfugié à Merw, demanda du secours conti-e les Arabes à l'empereur de la Chine. Les Chinois connurent les Mahométans très vite et très bien. — En 713, l'émir Kotaïha hen Moslim, général du kalife ommiade Walid, qui avait poussé jusque dans le Ferghana, envoya des députés à l'empereur de Chine. En 756, le kalife abbasside ilfeou Djafar el Mançour prêta à l'empereur chinois "^ ^ Sou-tsoung un corps de troupes arabes, avec lesquelles celui-ci reconquit ses deux capitales prises par des rebelles. — En 87''2, Ibn-Vahah de Bassora, venu à Canton par mer, alla jusqu'à la cour de Chine, et fut reçu en audience par l'empereur |,§ ^ J-t^oung. t\{ù lui montra la collection des images des prophètes, Noé, Moïse, Jésus, Mahomet, qu'il conservait dans une cassette, avec les images des Sages de la Chine et de l'Inde. — Le commerce maritime Sino-Arabe, entre Canton et Siref par Ceylan, était alors très actif et très prospère. En 879, au sac de Canton, près de cent mille Mahométans furent massacrés. Ensuite il ne fut plus question d'eux, jusqu'à l'époque mongole. — En Chine, les Mahométans appellent leur religion ^ M ^ /a Doctrine du Pur et du Vrai. Il n'y a pas trace qu'à aucune époque ils aient fait des prosélytes parmi les Chinois.
F. Enfin le septième et h- huitième siècles virent se développer en Chine le Tantrisme indieu, l'école ^ -g des formules efficaces, mélange de yogisrae et
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de Sivaïsme, polylliêisniL' (''lalidié successivt'rnent par Palanjali (deuxième siècle avant J.-C). ^ ^ SanwntidjJiadra et |nt ^- Asanujlta (quatrième siècle après J.-C. ). Un traité de ce dernier, traduit eu cliinois en 647, n'eut que peu de succè?. Mais, en 716, l'Indien ^ fBt ^ Subhahara étant venu à la cour de Chine, gagna le célèbre ^ ^ TcJtang-soei, plus connu sous son nom de moine — fj l-hing, auquel il enseigna les sciences indiennes, I-hi)ig l'aidant en retour pour ses traductions. — Subhakara se persuada que les moines buddliistes perdaient en Chine leur temps à philosopher; que le peuple chinois n'était pas capable de spéculations ahïtraites; qu'il suffirait, pour le gagner, de satisfaire son penchant naturel à la superstition. Laissant donc de côté toutes les théories, qu'elles fussent hinayanistes ou mahayanistes; acceptant tous les Bnddhas et P ousas, les dieux hindous et les chenn chinois; rejetant tout dogme, toute tradition, toute explication; Subhakara inventa, à l'usage du pauvre peuple soullYant, un panthéon de protecteurs (juelconques, et lui apprit à les invoquer par des .^ g" formules efficaces en sancrit Iranslittéré, inintelligibles pour le peuple, qui crut d'autant plus à leur vertu. Dans les écrits de la secte, les litanies des Buddhas et P'ousas à invoquer, contiennent plus de mille noms, tous de pure invention. Des dieux empruntés à l'Hindouisme, jouent les rôles principaux. Ce sont: 0)[, jM. 'M Wi Vairoca7ia ; Vajrapâi^i protecteur universel et sauveur dans tous les besoins, souvent appelé Wè 'M ^i le Mailre des formules, ou ^ [^Ij ^ la Main de diamant; puis 0]{: }''!? P^ Fisrafrarman qui lit la première image du Buddha; 1^ 6lp BhcsJiaJijaguru, par lequel on obtient la rémission des péchés les plus énormes; j^ ^ Kshitigarbha, qui peut faire commuer les peines infernales; la devi 5fç T^lJ "^ Marichi, protectrice des voyageurs; l'ogresse î^f jflj ^ Hâritî, qui secourt les femmes, dans leurs besoins spéciaux. Il va sans dire (jue Amitablia et Avalokitesvara oui aussi leur place dans ce panthéon, mais au même rang que tous les autres. — Ces dieux n'ont pas d'histoire. Même leurs noms importent peu. Ce qu'il faut savoir, dit Subhakara, c'est tjue tous les recoins de ce monde sont remplis de lutins malfaisants; qu'au-dessus de ce monde il y a des êtres puissants, capables de piotéger ceux (|ui les invoquent; <|ue le client n'avait (|u'à bien choisir, et à réciter la botiiie formule. — Les la)draii jfi. ^ formules efficaces, sont renforcées |iar les muilras ^^ fp gestes efficaces, faits avec une main (ou les deux mains) vide ou tenant un objet. Le mudra signilie ce que ic laidrcc énonce. Il su|iplée an tanira, (juand celui-ci ne peut pas è(re lécilé. tel geste valant telle formule. Il y a aussi des volumes de ma)dras jpl^ 5E f'^iintiles conjuralives. Le tout <'.n sanscrit Iranslittéré.
Deux autres Indiens, de caste brahme, ^ |5îj!j ^ Vajrabodhi et ;^ ?^ Amo- (jha, arrivèrent en Chine en 71U, et donnèrent au T.intrisme un nouvel essor. La demande d»î lantras devint telle, (|ue Amogha fut député ofliricllement par le gouvernemt,'Mt inpérial, dans l'Inde et spécialement à Ceyian (7il-746), pour en rapporter le plus grand nombre possible. Favori de trois empereurs, ayant rang de ministre et comblé de titres, cet homme vécut jusqu'en 774. Il lit du Tantrisme la secte à la mode. — A noter (|ue, dans les nombreux recueils sigtiés par lui, on ne trouve rien de ces choses immondes, (pie les auteurs compétents reprochent au tantrisme sivaïle indien et ilbétain ; aucune trace des orgies des dévots et des dévoles de la rnaingauche. (Voyez N<»tes ). — (Jue reste-t-il, maintenant, des elTorls d'A-
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mogha? Il reste cette liturgie d'invocations et de conjurations, accompagnées de gestes et de musique, avec lanternes drapeaux et pétards, dont vivent encore aujourd'hui en Chine les bonzes de bas étage, appelés dans les familles, pour guérir les malades, pour délivrer les morts, pour procurer à tous bonn»; santé et bonnes aflfaires. Ni eux, ni leurs clients, ne savent au juste à qui ils s'adressent; mais le rit est bon, est efficace; cela suffit. ~ C'est là de la décadence. Amogha exigeait davantage, de ceux qui lui demandaient l'affiliation. Il les instruisait, les éprouvait, et n'accordait l'initiation qu'à ceux qu'il avait reconnu être '^ [EjiJ ^ de la graine de diamant. L'initiation se conférait par \^ ]^ le versement d'eau rituelle sur le sommet de la tète, après un acte solennel de contrition et de dévotion semblable à celui des Amidistes. Cette effusion d'eau n'était pas un rit purificatoire. Celait, disent les textes, un sacre, à l'instar du (nmrddhaja) sacre par l'eau des princes indiens, au jour où ils étaient reconnus princes héritiers. L'initiation par l'eau déclarait l'adepte, fils légitime du Buddha, né de la bouche du Buddha, dépositaire de sa doctrine. Car, bien entendu, les tantras furent censés avoir été tirés de renseignement ésotérique de Sâkyamuni. Dans les écrits de la secte, c'est toujours lui qui les enseigne. Pauvre homme! que de choses on lui a mises dans la bouche et sur le dos! — Les initiés d'A)nogha se singularisèrent par leur genre de vie retiré et des pratiques secrètes, ce qui leur valut le nom de Wi ^ ^' é'^ole du mystère. 11 transpira qu'ils attendaient un sauveur et une ère à venir. Cela les rendit suspects au gouvernement, comme société ayant peut-être un but révolutionnaire. La secte fut interdite, ce qui ne la fit pas disparaître, au contraire; car, en Chine, le fruit défendu est le plus délicieux des fruits. Le seul résultat de la proscription, fut que les bonzes musiciens dont j'ai parlé plus haut, renoncèrent à l'initiation et au reste, pour devenir de simples industriels, tolérés comme tels. Les vrais adeptes, au contraire, s'enfoncèrent dans un mystère plus profond. Ils attendent la venue de Maitreya, le Buddha à venir, lequel, disent-ils, dicta ou inspira à Àsamgha la doctrine qu'ils pratiquent. Leur morale est sévère, leur vie très austère. Ils ont une hiérarchie d'instructeurs, qui visitent les familles à intervalles réglés, toujours après la nuit tombée, en instruisent les membres un à un, et repartent avant le jour, ayant perçu une taxe. Chaque famille ne connaît que son instructeur. Défense à tout adepte d'en instruire un autre, fût-ce sa femme, fût-ce son enfant, de peur d'erreur doctrinale. L'instructeur enseigne article par article, tant par séance, l'article suivant n'étant enseigné qu'à celui qui aura pratiqué le précédent. — De nos jours des adeptes de cette secte se convertissent souvent au Christianisme, et deviennent vite d'excellents chrétiens, leurs mœurs ayant été bonnes, et leur croyance au surnaturel étant très vive.
Voici quelques fragments de doctrine, tirés de traités tantristes. Ils sont rares et frustes.
L'homme n'est pas, comme la banane, un fruit sans noyau. Son corps contient une àme immortelle ^ ^, que les Tantristes chinois disent avoir la figure d'un petit enfant. — Après la mort, l'âme descend aux enfers, pour y être jugée. Le pardon des péchés, la préservatiou des supplices, si souvent promis aux dévots,
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sont expliqués par les Tantristes, non comme une dérogation à la justice, mais comme TelTet d'un appel interjeté, en faveur de lïtme coupable, par tel protecteur transcendant. Cet appel obtient à l'àme une \ie nouvelle, sorte de sursis durant lequel elle pourra se racheter en faisant des bonnes œuvres, en place de l'expiation par les tortures de l'enfer. La secte croit que les juges infernaux préfèrent le rachat comme plus distingué et plus fructueux que l'expiation, et déférent toujours volontiers à l'appel qui sollicite cette faveur. — Quiconque, ayant été dévot Tantrisle, a demandé avant .«a nidrl à renaître dans le domaine de tel ou tel Buddba, est censé en avoir appelé lui-même, et il lui est fait selon sa demande. (Juant à ceux qui n'ont rien fait pour se sauver eux-mêmes, pécheurs et mécréants, leurs parents et amis, ou les bonzes, peuvent interjeter appel en leur faveur, même après leur mort. Mais il faut que cet appel soit fait dans les vingt-et-un jours qui suivent le décès. Car l'encombrement des Iribuiiaux infernaux est tel, qu'aucune âme n'est jugée avant le vingt-et-unième jour. Mais, une fois ce terme passé, le jugement étant prononcé et la peine ayant commencé, il n'y a plus moyen d'intervenir. — La dévotion des Tantristes pour le salut des défunts est très grande. C'est elle (jui fait vivre les bonzes... Supposé, disent les textes, qu'un membre de votre famille ait été mis en prison, que ne feriez-vous pas pour l'y soulager et pour l'en tirer? Il faut faire de même pour les défunts, qui sont allés dans la grande prison des enfers. Se repentir pour eux, ellace leurs fautes. L'aumône faite pour eux, leur est comptée. Surtout il faut obtenir des bonzes qu'ils les délivrent, par l'efficace des rits ad, hoc, psalmodie, lanternes, drapeaux, musique, etc. Voici un échantillon de tantra sanscrit translittéré... Après avoir fait avec les mains {mudra), d'abord la roue du feu, puis la roue de l'eau, puis la roue du vide, prononcez distinctement nyan-mo san-man-touo pouo-touo 7uin ! Sapouo-touo euU-na eull-na, pci-ye-na-tchce-na, cha-ha!t>.. Nan-mo est le sanscrit riamaJi ; cha-lui c'est >^vâhâ; etc. — Il y eu a de semblables, ai-je dit, coutre tous les démons et lutins. Démons des monts, des bois, des steppes, des sables, des champs, des cimetières, du feu, de l'eau, de l'air, des arbres, des chemins. Démons des habitations, de la porte, de la cour, des galeries, du puits, de l'âtre, des latrines. Ames des pendus, des noyés, de ceux qui sont morts de faim ou de froid, des empoisonnés, des tués à la guerre, de tous les cadavres non encore ensevelis, (jui cherchent ;\ se venger de leurs anciens ennemis ou de la société, qui bloquent les portes et les fenêtres, qui coupent les chevelures, qui s'attachent aux montures ou aux chars des voyageurs. Démons des rêves, de la folie, du surdiinutisme, de toutes les maladies, qui sucent le sang ou le sperme, (jui épuisent l'esprit vital, qui rongent les os ou les viscères, qui empêchent la conception ou l'accouchement, qui excitent les passions furieuses, (jui causent la mélancolie et le désespoir. J'en passe, et des meilleurs. En tout 60049 espèces de dénions ou de lutins. Sans compter les objets anciens devenus transcendants, les malédictions subsistantes, les dieux de toutes les religions idolatriqucs qui sont tous des IJÇ |l^ démons impurs, etc. etc. -- Il y a aussi des formules contre les bêtes féroces, les voleurs, les brigands, les méchants mandarins, les satellites rapaces. Contre tous ces dangers, et bien d'autres, les formules sont efllcaces, pourvu que récitées de cœur et à temps. .Mais l'initiation par l'eau vaut mieux encore. Car d'innomltrables bons génies entourent l'initié, on tout temps et en tout lieu, si bien
Leçon 63. 539
qu'aucun mallieur ne [leut l'atteindre. — Il est bon aussi de portei- sur soi, le nom écrit du prolecteur ainfuel ou s'cU confié, ou son image, dans ses cheveux noués ou dans son sein. Ou ((ueli[u'un de ces signes ai)itelés îiijî p[J sceaux Intnscendants ou {^ ^ PU sceaux vainqueurs des démons.
Voici la description du rit de l'initiation. C'est le Buddha qui parle. «De même qu'un prince impérial ayant été reconnu apte à régner est consacré par l'eau, ainsi mes disciples parfaitement formés et éprouvés seront ^ fp consacrés par l'eau. On disposera, pour cette cérémonie, sur une hauteur ou du moins sur un tertre, une aire de sept pieds de diamètre, que l'on sèmera de fleurs, et que l'on arrosera d'eau de senteur. Le silence sera gardé tout autour de l'aire. De l'encens de Perse sera hrùlé. Un miroir de bronze et sept flèches seront disposés, pour écarter les démons. Préparé par une rigoureuse ajjstinence et un bain entier, revêtu d'habits fraîchement lavés, le candidat, agenouillé surfaire, écoutera d'abord la lecture du ^ TH ^ fî] traité expliquant le sens du sacre par l'eau. Il l'écoutera, l'épaule droite découverte, les deux mains jointes, et formant son intention dans son cœur. Puis le Maître, le tenant ferme de la main droite, versera de la main gauche sur sa tête l'eau rituelle.»
Pour s'exciter à produire des invocations fréquentes, et pour les compter, les Tantristes ont inventé, et portent sur eux, ^ ^ ce qu'on a appelé le chapelet buddhique, une enfilade de grains mobiles sur un cordon. Le nombre des grains varie; 1080, ou 180, ou 5i, ou 27 grains. Quand leTantriste invoifue son protecteur ou ses p'"otecteurs, il saisit un grain avec quatre doigts (pouce et index des deux mains) et le serre fortement, tandis que son intention se concentre sur l'invocation qu'il formule. Porté dans le chignon, dans le giron, ou au bras, le chapelet préserve des niiiuvaises rencontres, et fait surtout ((ue tout ce qu'on dit J^ ;èî f 1 acquiert le mérite d'une prière.
Notes. — Le sâtra ^s; H i^ Ta-jeu king, traduit en 724 par Suhhakara ell-hing; etie traité tanlriste^L, ^ lE 5E ^^^'oung-ts'iao-tvangtcheouking, traduit par Aniogf/ia, contiennent des passages empruntésauMitliracisme. Comparez page 370.
Sources. —Les deux ^ ^ T'ang-c]iou,U'i^lo\ves officielles de la dynastie rang. - Tantrisme j/^ fli(; ^ ^M M J^l ^ ^ ^ iJH ^ U Ta Pi-lou-tcheena icWeng Fouo dienn-pien kia-iclieu king. — fH TM ^ Koan-ting king. — ^ Wi IK ï^ {ftp ;êî ïfc î^, Kinn-kang-ting u-kia nien-tchou king. Etc.
Moine consulté par un laïque.
Soixante-quatrième Leçon. 541
Buddhisme chinois. Le Syncrétisme 3c "a Tien-Vai.
Sommaire. — A. Sa genèse. Exposé du système. — B. Son but. — C. Historique. — D. La buddiîéité. — E. L'impermanence. La personne. Le moi. — F. Causalité. — G. Le Tclienn-joii. — H. Trois articles de loi. — l. Quatre erreurs. La connaissance. Les trois virus. Les trois régions. — K. L'agrégat humain. — L. Pratique du Buddhisme. Les trois appuis. Le cœur de P'ou-sa. — M. Eviter le mal; coips, bouche, esprit. — N. Faire le bie(]. Reconnaissance. Les six moyens. — O. Le terme. Nirvana. — P. La foi. La confession. Sanctification.-^ Q. L'Amidisrae. — R. Le Védantisme. — S. Le Tanlrisme. — T. Conclusion.
A. Les livres buddliistes s'étant beaucoup multipliés en Cliine, les Cliinois constatèrent qu'il y avait dans les enseignements doctrinaux attribués au Buddha, un manque d'ordre et de suite complet. Beaucoup de textes semblaient se contredire. Les hinayanistes et les mahayanistes se traitaient réciproquement d'hérétiques. Les philosoplies se démolissaient les uns les autres, comme ce fut toujours l'usage de ces gens-là. Plusieurs sectes qui n'avaient primitivement rien de buddhiste, s'étaient introduites ou propagées en Chine, en simulant le Buddhisme. Les moines pèlerins avaient constaté dans l'Inde un désarroi semblable. Alors que fallait-il tenir pour parole du Buddha?.. Persoime ne pouvait le dire au juste, Jet le Buddhisme allait tomber dans le discrédit.
Alors le moine chinois ^ |^ Tcheu-k'ai, savant et libéral, conçut l'idée que voici... a L'enseignement du Buddha ne fut pas uniforme. Non qu'il ait évolué au cours de sa vie; car le Buddha fut buddha du moment de son illumination, et n'apprit plus rien parla suite... mais parce que le Maître s'adaptait à son auditoire, et prêchait à divers auditeurs, non pas autre chose, mais autrement; son grand principe étant de donnera chacun Mi 'ïH M ^ 't^ médicament apte à guèiir sa maladie. Il fallait donc 1° tenir pour l'enseignement propre du Buddha, ses derniers et plus sublimes discours, dont la substance est contenue dans le sûtra ^ ^ IM Fa-hoa-Jùng. On devait donc 2° recevoir tout le reste, Hinayana, Amidisme, Védantisme, Tantrisme, comme parole du Buddija délayée dans des véhicules divers, la forme variant à l'infini, mais (g} y^ ^ gf la parfaite et pure intention salviflque du Buddha étant toujouis une et la même, sous ces dehors multiples. Peu importe le sûtra que le dévot aura étudié, peu importent les dévotions qu'il aura pratiquées... pourvu que, en définitive, il arrive à l'illumination qui le sauvera de l'impermanence.».. Tcheu-k'ai enseigna'^ce syncrétisme au couvent du 5c "a il] iiioiit Tien-t'ai près de Ning-Po, où il mourut en 597. On appela son école ^C "â ^ Tien-Vdi-tsoung, du nom df son couvent; ou J'^ iq^ ^ Fa-ltoatsoung, du nom du sûtra qu'il avait préconisé comme étant le plus sublime. Mahayanistes, Amidistes, Védantistes, Tantristes, tous les dissidents, furent contents de Tcheu-k'ai, bien entendu. Los Hinayanistes, conservateurs des anciennes traditions, njaugréèrent d'abord et se icbillérenl. Mais, comme tout leur vieux lilnayâna était accepté et incorporé dans le système m bonne jilace, ils finirent par se calmer et par concèdci' ^ o| |g g^ ■j^ j,^ Jf# iîl qu'on ne pouvait pas dire que le.syocrétisme Tlen-Vai n'était pas de la vraie couleur du Buddha (sic).
Le système global de Tchcu-k'ai fut développé en détail par le moine ij^ f^ Tou-rhoiinn (mort cri 640), homme d'un très grand talent. Après avoir fait accepter \v 1^' S 1^ JIoa-yen-k\ng comme le roi des sûtra, il exposa la théorie suivant»', qui dt-vint et resta depuis lors la base du Bnddhismo chinois... «Il faut distinguer £ flf cimi époques dans la prédication du Buddha, d'où cinq groupes dans la littérature buddliiste. — Première époque ^^ 51 ^|f du Hoa-yen. Aussitôt après son illumination, le Buddha passa encore 21 jours sous l'arbre ^ {g P'oii- Vx. Ebloui par la lumière (jui s'était faite en lui, brûlant d»- désirs salvifiques, il tint alors aux dcva descendus des cieux pour le féliciter, les discours qui forment le SMtra Hoa-yen. Ces discours, ^\w mahàyàna, sont extrêmement sublimes, inintelligibles pour le vulgaire. Aussi quand, ayant quitté son arbre, le Buddha commença sa carrière de prédicateur populaire, il changea complètement de sujet et de méthode. — Deuxième époque j5n| f^- \\^ des A-han (agama). Au boa peuple, à ses premiers adeptes, à ses premiers novices, le Buddha |)rècha, pendant 12 années, la doctrine contenue maintenant dans les recueils dits A-han (voyez L. 58). C'est là le pur lilnayâno, simple et naïf, sous forme d'exposition, sans aucune discussion. —Troisième époque ;Ç ^ l\lf de?. Fang-teng. La doctrine du Buddha se répandant, les sectes religieuses et philosophiques de l'Inde s'émurent et lui cherchèrent noise. A ses exposés doctrinaux, le Buddha dut alors ajouter la discussion des objections qu'on lui faisait. Ces discours, mélange d'exposition et de controverse, mélange aussi de hînayàna et de mahâyâna, sont conservés dans les sûtra de la classe Fang-leng, lesquels cr/uvreiit 8 années de la prédication du Buddha. — (Quatrième période |x S ^ 9t ^" ^>^'^ Pan-jao (prajua). Les attaques des écoles philosophiques indiennes devenant de plus en plus vives, durant les 2*2 années qui suivirent, le Buddha dut e\pli(|uer à ses disciples lettrés et à ses moines, le fond de toutes les choses de ce monde. D'où les dissertations contenues dans les sûtra de la classe Pan-jao, pur mahâyâna. — Cinquième période f^ '^ JH^ du Fa-lio<i, Heur de la loi. Durant les 8 dernières années de sa vie, les adversaires étant réduits au silence et le Buddliisme organisé se propageant de plus en plus, le Buddha exposa à ses disciples formés, sa doctrine sur le raonachisme. sur la voir fJe<< P'on-sa, r'isl-à-dirc sur la formation des aspirants au -rôle de Buddha sauveur, sur l'intention salvificjuc universelle, etc. La fleur du mahâyâna^ contenue dans les deux sûtra ^ 1^ j^ F((-lioa-king et j^ ^ ^£ Nxe-p'an-king. »
Je résume: Textes de la deuxième èpoipie, pur hînayàna... Textes de la troisième épocjue, mélange de liinayâna et de mahâyâna... Textes de la quatrième époque, -{^ ;;^ ^^ ynaliâyâna idcalisie nihiliste, dans le(|uel toutes les théories peuvent Irousi-r [»lace, toutes étant considérées comme de purs jeux de l'esprit... Kniin textes de la |)remièie et de la rinf|uième épofjue, 'j^ ;^ ^ mahâyâna réaliste )nonisle, tout étant, et étant \in avec la réalité uniijne, f|ui est l'essence de l'univers.
Voilà le syncrétisme ^ -^ Tien-Cai, dont un auteur de la .secte a dit : «La diversité des conditions humaines est extrême, les théories philosophiques sont nombreuses, les systèmes ascétiques sont multiples, mais le but est un, à savoir, s'alTranchir de l'erreur et du mal, arrivtr à la vérité et au bien. Peu importe la voie par laquelle chaque être sera arrivé, pourvu (ju'il soit arrivé. Ceux qui
Leçon 64.
n'ont pas encore compris cela, comparent et discutent les diverses écoles; ceux qui l'ont compris, les acceptent et les englobent toutes. »
11 y a beau temps que le Buddhisme chinois ( le seul dont je m'occupe), est un casse-tête pour les Buddhisants, à cause de l'incohérence des doctrines qu'il embrasse. De fait, sans la clef du mystère, impossible de le résoudre. Mais les maîtres ^ -^ Tien-Vax ont livré cette clef et divulgué leur système. Nous aurions mauvaise grâce de vouloir expliquer leur œuvre autrement qu'ils ne l'expliquent. Je vais les laisser parler tout au long. Ils nous exposeront leur monisme (panthéisme) réaliste, qui rallia d'abord et fit un tout, pour le fond, de toutes les sectes buddhistes ou pseudo-buddhistes (Amidisme, Védantisme, Tantrisme) existantes en Chine, chacune gardant ses allures particulières dans les détails; qui influença ensuite les philosophes taoïstes, et qui inspira finalement les philosophes néo-confuciistes. Il fut donc entrêmement important, pour la Chine, le tour de force syncrétiste de ces deux moines chinois, Tcheu-k'ai et Tou-chounn.
WT^
f'olopjTo
SBS^.
B. Le Buddhisme s'adresse aux trois facultés du cœur humain, intelligence, sensibilité, volonté. Son but est: 1, de faire revenir l'intelligence de ses égarements et de l'amener à la vraie compréhension des choses... 2, d'éviter à la sensibilité ce qui fait souffrir, et de lui procurer ce qui est agréable... 3, de décider la volonté à cesser de mal faire et à vouloir bien agir. — Il oriente ainsi l'homme vers son triple but, le vrai, le beau, le bon. — En d'autres termes... 1, discernement exact du sens de la vie... 2, foi confiante d'obtenir le bonheur... 3, conduite éclairée par ce discernement et dirigée par cette confiance. Voilà ce que le Buddhisme désire procurer à ceux qui l'acceptent.
/Fffi flpÇ ^Ko
G. Le Rnddha Cheu-îiia-meou-ni naquit dans l'Inde centrale. Son père fut le roi Tsing-fan. Sa mère fut la sage Mouo-ye. L'Inde est un pays très ancien. Le jeune Cheu-kia en étudia à fond tous les systèmes religieux et philosophiques. On y comptait alors 59 sectes. Il apprit aussi les divers arts libéraux, les armes, les exercices corporels. Marié à 16 ans, il eut un fils Loiio-heou-louo. Cependant le désir de procurer le bonheur à tous les êtres s'était emparé de lui. A 19 ans, renonçant au trône de son ■père, il quitta une épouse aimée et son enfant chéri
ml X^c
5M Leçon 64.
{^ ^ ^ ^ ^' ^^ iJmaiit douzL' aniirps, il mena une vie dure etausté-
nn ^jfr " '■''' souflraiU la faim et le Iroid, consultant sur leur
l"J jMo doctrine les ascètes d'alors. Enfin il s'assit sous l'ar-
^ +B -Utt ^Zi. fTlil lïlr '"^ P'ou-Vi, sur le siège Kinn-kang, et se plongea
i-j i<E TS'.o'E FiJ H:^ dans la méditation profonde. Dans sa trentième an-
~^ ^ ïs j!^o '^^^' '^ huitième jour de la douzième lune, perçant
vjjH B ^ «^ ->' jg- le mystère, il pénétra le vrai sens de l'univers, et
^ * prit la résolution de dévouer sa vie, à éclairer tous
^^ les êtres, à leur procurer à tous le bonheur. A par-
tir de ce jour, durant 49 ans, il prêcha de toutes les manières, ap|)Iiquant à chaiiue mal le remède convenable, accommodant ses discours aux personnes f^ M f^ D^= ^^ ^"'^ occasions. Telle est la tradition commune.
Rte ^ ^ i^jg Certains prétendent qu'il m' quitta sa famille, qu'à
l'âge de 29 ans. [Nota: L'ancienne opinion chinoise d'après laquelle le Buddha serait né en 1027 et mort en 9i9 'avant J.-C, n'est'plus soulenable. La tradition cingalaise place sa mort en l'an 546 avant J.-C; la tradition birmane en 481; la tradition tibétaine en 544; la critique scientifuiue moderne en 479 ou 477. — En tout cas, la tradiliisn buddhiste fixe sa naissance au huitième jour du quatrième mois lunaire, et sa mort au quinzième jour du deuxième mdis.]
Le Buddha ne laissa aucun écrit. Durant l'été
qui suivit sa mort, 500 de ses disciples se réunirent
/A w ^ "2 ^3 ^ Wang-diee-tcKeng , sous la présidence de Kia-ie,
-F '^ ifilf A-nan et You-p'ouo-li. Tous narrèi'ent les choses
. dont ils se souvenaient. On les rédigea pour la pos-
-L. iid ^5 térité, mettant en tète de chaiiue chapitre ces mots:
j^ ^,fJ^ ')•((: i^ V/^ * ^"''^' •''' '!"'■ .i'ai entendu dire». Ce fut là le premier
jj^ Synode (479 ou 477, à RâjagrUia). Cent ans plus
^° ^ lard, eut lieu le deuxième Synode, à P'i-chee-U (379
^ nffl 4^ mL 1Î&, ou 377, à Vink^li). Le troisième eut lieu au temps
in ê -îic ^ ^^' ''" "^"'^ (/lsoA(0, 170 ans apiés la mort du Biid-
/o. s^ dha ( donc vers 308, à Pàialipulra). Après ce troisiè-
'HTi j^o n),. Synode commen<;a la dilfusion du Buddhisme au
tb « ^'Jîf^ î^ lEo l'tin. [Nota : La critique européenne place le troisiè-
ifcl flrit A'' i/ill ""^' '^ynoile»de langue pû/ic, en l'an 89 avant J.-C;
le quatrième Synode, de langue san&crile, dans le |)remier tiers du premier siècle de l'ère chrétienne, sous le roi indo-.scylhe Kanishka.)
, Les écrits buddhistes se divisent en trois grandes
.m ^o catégories ou collections {tnpiiaUa), à savoir: Les
•SB textes doctrinaux (."^û/nï) qui contiennent l'enseigne-
y^ ment du Buddha. Les textes disciplinaires {vinaya)
^^° (jui contiennent les règles de vie données par le Bud-
Mu^mzm.
Leçon 64.
PttBa
dha à ses disciples. Et les discours et discussions (ahhidhanna, sàstra) des P'ou-sa {hodhisattva), (|ui sont postérieurs au Buddlia.
ifiîE,
«tt, » îl ^ ■!§,
- È ^ 5i.ên m 4^ « a ji^> -&.
D. Le Buddlia ne fut pas un être extraordinaire; il fut un homme semblable aux autres. Il diffère du vulgaire, en ce qu'il arriva à l'illumination, tandis que le commun des houimes reste plongé dans les ténèbres. Tout être vivant porte en lui le germe de la huddhéité, peut donc devenir buddha. Le jour où il aura passé de l'erreur à l'intelligence, il sera buddha. Un kaki vert et un kaki mùr, sont tous deux kaki. Un homme vulgaire et un buddha recèlent la même huddhéité, non développée ( latente ) chez l'un, arrivée à maturité (apparente) chez l'autre. Le nom Buddha, que nous translittérons en chinois Fou-t'ouo ou Foiio, signifie celui qui s'est éveillé du grand rêve. La huddhéité eu soi, c'est la vérité (réalité) cosmique; dans les êtres, c'est une participation à la vérité (réalité) cosmique. La verdeur du feuillage, le coloris des fleurs, le chant des oiseaux, tout ce qui est naturel et spontané, est manifestation de l'être cosmique et par conséquent de la huddhéité.
En nous hommes, la huddhéité est latente, parce que l'erreur couvre à nos yeux la vérité de l'univers. Le jour où nous nous réveillerons de l'erreur, nous serons illuminés par la manifestation de la vérité (réalité) cosmique. Nous comprendrons que tous les êtres, et le moi, sont un. Les êtres sont moi, moi je suis eux.
L'ensemble de l'être cosmique, de la réalité, de la huddhéité en soi, c'est le fa-chenn. Dans chaque être, le degré d'illumination acquis par le mérite, c'est son pao-chenn. Et son pouvoir illuminateur propre, c'est son ying-chenn. — Prenons la lune pour exemple. Sa substance en soi, indépendamment de sa lumière, c'est le fa-chenn lunaire, un avec la réalité cosmique. Sa lumière en soi, sa splendeur, sa gloire, c'est le pao-chenn lunaire, répondant à son karman. Sa lumière agissante, son éclairage, c'est son ying-chenn. — Ainsi la huddhéité en soi, est un avec l'être universel. Dans les êtres particuliers, elle brille diversenient, selon le degré auquel ils ont vaincu l'erreur. Quanta son pouvoir éclairant, il
Leçon 64.
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ne se manifeste que dans les illuminés, ou dans ceux (|ui loucheiil à rilluminalion, les Buddlia et les P'oH-sa. Sous ces Inùs aspects, la buddlit''ilé est une, car elle est en soi IT-lre cosmique.
Le vérité CGsmi(iue est facile à voir. Si tant d'hommes ne la voient pas, c'est à cause de leurs sollicitudes et de leurs distractions, lesquelles voilent la vérité coman- les nuages voilent le soleil. La première notion à apprendre et îi croire, c'est que sous liius les phénomènes (jui paraissent distincts, se cache uni' réalité unique. Telles toutes les vagues à la surface de la mer, sont l'eau de la mer momeutanément soulevée, sortant de la mer et y rentrant, et ne difTérant pas d'elle, même durant le temps qu'elles sont émerjiées. Mon moi phénoménal ne ditïère pas plus de la réalité-vérité-buddhéité universelle, qu'une vague ne diiïére de l'océan. Il en est de même de tous les autres êtres. L'essence universelle commune est désignée ordinairement par le terme ^ ilJ Tchenn-jou\ et les êtres multiples qui sont comme les rides de sa surface, s'appellent ^ ^ tcJioung-cheng.
E. Ceci étant, il est clair qu'il n'y a pas de personnalité <|ui dure; qu'il n'y a pas d'êtres permanents.
Sortant du tout et y rentrant, les êtres multiples varient sans cesse au'lil du temps.
La formule de l'impermanence, ce sont les quatre mots: naissance-devenir... âge adulteapogée... vieillesse-décadence... mort-cessation.
Telle est la succession pour tous les vivants. El aussi pour les non-vivants, pour la matière, pour it's mondes. Ceux-ci ont leurs kalpa successifs ; genèses, destructions, renaissances.
Mais il ne faudrait pas croin^ que, après la mort-cessation, l'être soit'anéanti. Non! Les (juatre états de l'être se suivent, comme les (juatre saisons do l'année. Or après chaque hiver passé, revient un printemps nouveau. L'existence est une f|^' 3^ cirenlation sans terme, une série dans l'intérieur de laquelle il y a mutation continuelle, à chaque pensée, à chaque action, à chaque instant. Une série ^|] ^) d'instants successifs forme ^ l'existence.
Leçon 64. 547
^ ^ ^ ^ ^^^^^ ^''tle succession d'instants, il n'y a pas de
^ ,^ . zr: ^ -> personne qui dure. Ceci s'exprime par la formule:
jt>^ m rti ^ <1 «dans les êtres, il n'y a pas de moi.».. Il n'y a pas
^ 5a ^ ^ ^ ^o d'être indépendant et permanent, qu'on puisse ap-
"lilr Pr^ ^ ^ "^ È ^^'^' "" >iioi... L'individualité est constituée par
m ^ rt^ kT ^^ Ivarman d'un chacun. — L'homme est fait des
iM W m jfX.^ \!Q ^ ^ quatre éléments, en dehors desquels il
29 ^ f^ ^ ^p^r, '^'> ^ 1*^^ '^'' "*'^'- ^^ solide, en lui, est terre.
lÈ^ :tril jh jk WÀ ^n L'humide en lui, est eau. La chaleur animale est
^^ '' -"■* ' feu. Le mouvement est] renf. Réunis à la nais-
*M» ^0 sance, ces éléments sont dissociés à la mort. La
È ^ S ^ J^ ^ réunion est faite par le karman. — 11 en est de
/^ ïë "M* â.'-S^ Tfn même, pour le ciel, pour la terre, pour tout l'u-
P ^ A- :^)m m nivers visible.
do -♦- ^-
F. H S yuan-yinn c'est la cause matérielle générale. @ ^ yinn-yuan c'est la cause ef-
R "^ ±f]l ^ ikl fiJr hciente spéciale. — Ainsi la terre à porcelaine
'' étant jywan-î/in?i cause matérielle commune, une
4^ ^ aI'J ^ w»^ théière est devenue une théière, une tasse est
é ^ SI ^ ^ ^ devenue une tasse, de par yinn-yuan l'action du
"^ ^ iH- Yffi ^ -> potier, laquelle fut diverse pour les deux. — Ainsi
< JHiillAu l^p ^ÉX •<- j^ semence étant yuan-yinn [cause matérielle des
y. ^ ïUî iïïo récoltes,|si elle reste enfermée dans un sac sans
<fiH: — ' ^ rfj 03 j^ qu'onl la sème, il n'y aura pas de récolte, yinnyuan la'cause efficiente, l'action de somer,'ayant fait défaut. — Bambou, papier et colle, voilà la
im
tX '1^ ^ 0oT(a ]^ cause matérielle générale, qui peut devenir bien
±^^ '^ É& des choses; qui deviendra un cerf-volant, un «ven
Ta m m^o
tail ou un paravent, par l'action d'un artisan, cause efficiente spéciale. — D'une cause matérielle uni- 1)U ^ \^ i^»S'J rT ^J^^^' ^^^ causes eflieientes innombrables feront d'in-
^mmm-M
^mmzmm
nombral)les êtres distincts en apparence. — Tous les êtres paraissant distincts, qui remplissent le TÏÏo monde, ont tous été formés de la cause matérielle
y^^^ ^ ^ s commune, chacun par une cause eflicicnte spéciale.
é£ fit M" ^'^^'' ^'^ '® dogme fondamentardu Buddhisme. — Il
^ }yi flKo u'ej^t rien qui ne soit l'effet de la cause matérielle
universelle, déterminée par une cause efficiente particulière. Dans les vivants, la cause efficiente c'est le karman, le doit et avoir moral. — D'autres sectes ont assigné au monde d'autres origines. Nous Buddbistes, nous faisons de l'être universel uû, déterminé par des causes efficientes diverses, l'auteur de tous les êtres.
548 Leçon 64.
S i^ M 4p M ^0 ^^ causalité est éternelle. Elle n'a pas eu de
77 i-H ''^ ffl 77 j^r" commencement et n'aura pas de Gd. Elle est indé-
M. Ta /iq H»^ tB pendante du temps et de l'espace. Chaque elTet
^ 7^?^ M j^j4 «è redevenant cause d'autres effets, la chaîne est égale-
B$ Pal ëT •■■'■y- KP ^ "^'-'"^ infinie, que l'on remonte vers le passé ou
^. g * "" que l'on descende vers l'avenir. En effet, l'essence
'm rHl» de l'univers est éternelle, et les êtres éphémères
H en J^»']!- in H» (avec les causes qui les ont produits et les effets
3?" '^'\ 1A ^ *^ tÏC qu'ils produisent) ne sont que de petites vagues
MiHi -JL, ^ n v^ momentanées à la surface de cette unique perma-
Ra «^ L. î^ i^ MlJ nence. Les vagues de la mer n'ajoutent et ne dimi-
^ nuent rien à son eau. De même les vagues de l'être,
^ -it- yfe ■> «'rf? st^ ''^■'' P'i^no"i^"cs transitoires, n'ajoutent ni u'ôtent
1/X A. (ly ->— i^ 3K. ,.jen à l'être permanent.
G. Les vaguos sont des phénomènes instantanés, l'océan est éternel. Les êtres apparents sont des
^ i^ A'J W ^ "^ phénomènes instantanés, l'être réel est éternel, ■fr^ ^ rj'n 7k fîll ^'H: Retenez hien que l'être réel, ce n'est pas l'uni-
j, ^^ ,. ' '"* vers visible, apparence impermanente. Sous celle
i<p .,..» /FV tBr apparence multiforme, se cache une réalité unique,
■=f- *^ -^ ^ t9 'j^ '^^ seule réalité vraie, l'èlre permanent. Cet être réel
&1 '\^ ^ W^ iX ^ unique qui est 7^ ^ l'essence de Tunivers visible,
j. . . le substratum de toutes les formes, est appelé
:^ ^ fîiz. M'J -T* ^ communément jn. ^ Tchenn-jou, la réalité uni-
-H^ il^t ^ if"/ ^ 'i}M^ verselle. Celte réalité est le seul <'lre permanent, et
lUU -A- Wii -ta -»* >^ le seul qui soit un moi.
Mr-j '%__ ^^ fchenn-jou est une lormulc ahrc^^ee, (|ui desi-
ÎUri^ TO gpj -^ (^ gne M la vérité ^p comme elle eM en réal'dé. L'op-
^^ — j«; -/in -^ dt posé de tchcnn-joii, ce sont j^ J^ les dix-mille
Aw. ,u^ .jlT «. ^j^ .^ êtres irréels apparents; c'esl-à-dire tout ce (jui /»a-
'•.»" m\yr Tir j,,< -pt ,.qj-j ^^^g^ ç^ dehois du (chom-jou fjuiseul est. Une
ifi, seule réalité cosmique; une infinité de phénomènes
, . n - *il ^^ tc}ie}ui-jou, essence universelle, ne naît m
^ ^ lia» '^7 ^* Œ ne meurt, ne croit ni ne diminue, n'a pas eu de
^ M> (^ H't ^ v'i^iC» commencement cl n'aura pas de fin. — f/univers
M: iK^ 'filE è^ i^- Hl apparenl et tout ce 'lu'il conlienl, nail d meurt,
Ttt- j-t "l' -tt *-»- ^' ^'"'^ "^'^ diminue, a eu un commencement et aura
fMi {i\ U -,/ J ^ BJ une fin; laquelle fin ne sera pas l'anéantissement,
«^ iW i'nïW ^ M* '^'''^ ''^ reconiinencemenl d'une nouvelle séri(> de
^ /f^ Vj; ^ //^ ^ phénomènes.
rt iJ \' .» R y<j4 V^f» [ç irhenn-juu es/ tous les àlres; (•'csl-ù-diit' que
iïX Uïl on ® ïi;, luus les êtres apparents n'ont de réalité qu'en lui
Leçon 64. 549
*yl *rih^ ^ -pÉ leur substratiim. — Tchenn-jou ia réalité cosmique
^ j^ TB la est |g f^ absolue, est ip ^f uue, est M j>g infi-
-T* K J^ tHo nie, est j^ ^ autonome, est ^ — unique. Elle
est 7|C l'eau de l'océan de l'être. — Wa}}-fa la fantasmagorie mondiale donne l'impression d'êtres ^W §i relatifs, ^ glj distincts, ;:§' p^> finis, ^î^ g È dépendants, ^ ^ multiples. Vaine apparence ! -j^ une houle à la surface de l'océan de l'être.
Il ne faudrait pas s'imaginer que l'essence cos- ^ TO ËM M "^ ti& inique ne soit rien dans les êtres divers. L'eau n'est
31 ^ ^ TJj^ «Iffi pas rien dans les vagues. — Considérer les êtres ap-
parents comme indépendants de l'essence universelle, serait une erreur; considérer l'essence universelle comme ne leur étant rien, serait pareillement faire erreur. La vérité est que, tout ce qu'il y a de réalité dans les êtres qui paraissent distincts, c'est ~~* ^ W^ ^ ^ 'êr '^ réalité cosmique une et indivise.
Yffi thf^f<^ -^ ilA- ^\ ^'' ^^^^ *^*^ *^"^ ^^^^^ d'être dit de l'être, vaut
W IjETO <L 'ï±. MJs aussi de la buddliéité, capacité à l'illumination, que ^ — ' "SJ -^ ^ ^ le Buddhisme identifie avec l'être [dont il fait une
•^ ^ ^ /* r=| propriété de l'être, infinie dans l'être universel, li-
^' ^^ mitée dans les êtres distincts]. Donc tous les êtres
sont un'avec le Buddha, puisqu'ils participent avec 9è,%WL !§ m* l"i ^'^ '^^ liuddhéité en même temps qu'cà l'être. Quoi-
tà'm.mmmm
^.^SA,...fi
que de par leur karman, ils soient actuellement torturés dans les enfers, ou prêtas, ou animaux, ou :^ ^ 1lË -S W tt hommes, nobles ou vils, la buddhéité inhérente à
^[J __ "SjJ a leur être est essentiellement identique. Quant au
\W ik ^ -i^ 'itÈL 4>4- '^'^^''^ auquel elle transparaît, il dépend de leur kan-
iiLA^W.'KL.W l3:> ying, c'est-à-dire de la manière dont ils ont ying
S ^ S t9 /^ ^ ;B l'épondu à la kan g^ prévenance des occasions
-^ u ^ §Iiî -^ 1=^ de bien faire, aux offres de l'illumination qu'ils ont
1^ ' *" reçues. En d'autres termes, le degré auqliel la bud-
^■» dhéité se manifeste, dépend du degré auquel l'être
;^ -Ip ^â" ^ JB est blet moralement (comparaison du kaki, page
^^** 545, que re/iou-Zii s'appropriera).
Le -yg "^ nirvânaei \e ^^ samsara sont aussi
J§ ^ ^ tI^ "Ë»^ '"''" *' Tautre, comme l'eau et les vagues. Mruâna c'est
^ # m ffl=
l'être (et la buddhéité) dans l'état de permanence.
Sawsâi-a c'est l'être (et la buddhéité) dans l'état
t=t ^ W^ yf^ 3c. ^^ d'impermanence. Le nirvana, c'est l'eau; le sam-
M 5® ii^ -è ^ ^ ^^^^^ ^'^^^ ^^ houle. Le nic-p'an c'est l'être absolu;
le reste cheng-seu est apparence. Dans l'océan du nie-2)'an permanent, nous sommes des rides impernn So manentes. Sortir de l'imperraanence pour entrer
WU^^Zî
550 Leçon 64.
mm.
dans la permanence, c'est fP| |^ kie-t'ouo la délivrance
H. En somme ^ fg trois .irliclcs doivent être crus de loi, par le Biiddliiste...
1. L'être universel immuable i"eraplit tout l'espace et tous les temps, n'ayant pas eu de commencement, ue devant pas avoir de fin, étant infini et éternel.
2. Cet être universel ^ ^ un, produit H ^ tous les êtres visibles, par un ^ @ mouvement,
^ Ul\ ~i^ ^ Ih FH par un frisson de sa surface. La distinction apparente
^^'^ ^^'"^^ étant ainsi posée, la causalité agissant et
'i^ m f^%\fi] ik ^ réagissant, leurs destin? en ce monde sont divers. —
j^ \K ^ ^ RH En d'autres termes: à la surface de l'être un, le
soulTle de la causalité cause la houle des êtres distincts (sic). Ils paraissent, disparaissent, reparais- ^ ^ ^ ^ ^ '!f^ ^^°^' '^ '°' infaillible de la rétribution réglant leurs
-> ï- iu rij 6^ ce états successifs. [Nota: la nature de la causaUté,
■^ -l-»^ 13 iW rj\ l'origine de la loi, ne sont jamais expliquées. ]
Ëc^ 'C. (^»i?n '/]( ji^ 3. Les êtres apparents sont l'être réel (puis(iu'ils
^ ^ 0(1 -^ >jrt» sont par lui et en lui), la diversité est l'unité (son
/♦- r?fî • l'^ • t» izr ^* substratum réel). Sous l'influence de la causalité,
-t IIIJ iW(»i^9t fnj ^, l'être réel un, produit la multiplicité apparente
^ PbJ @ Jlc >^ ffî (laquelle est réelle en tant (|u'il est en elle et qu'elle
{^* ^ ^ 4^ Wk' ^^^ ^^' '"'^' ~~ ^'•"'^^'^^ '*'^ ^^""^^ multiples existent
^" réellement en eux-mêmes, c'est errer, car toute leur
réalité est celle de l'être unique, leur substratum. Dire que les êtres mulli|iles sont irréels, c'est errer, car ils mmU réris dans leur substratum, l'être unl- (jue. — Le "^ "j^ ^ innhâyâna réaliste (opposé * ''U -jll ;}>;, '^ê niahùxjûna idéaliste), interdit de
traiter les êtres distincts «^ d'irréels ou de /|f réels siynpliciter. 11 exige que l'on dise : ils ne sont pas irréels, mais réels; non en soi, mais en tant que phénomènes de l'être un réel, de la réalité cosmique, leur substratum commun à tous. C'est là ij' Jg la position mitoyenne entre la réalité distincte et l'irréalité (voyez page M'i, Ni'igavjuna). —Irréalité en soi, réalité en lui; panthéisme réaliste.
Leçon 64. 551
I. Quatre ^ ^\\ erreurs sont contraires à la foi Ijuddhisle. Ce sont:
i, la croyance h la permanence du monde, à la permanence de soi-même, à la permanence des êtres distincts. C'est là % ^ fi^i l'erreur commune, générale.
2, la croyance à l'existence d'un moi personnel, en soi ou dans tout autre être. Les êtres distincts sont des phénomènes, effets de la causalité. Il n'y a pas de moi distincts. Soutenir qu'il y en a, c'est errer. Donc soutenir qu'il y & ±, ^ un Gouverneur de ce monde, c'est errer, car ce serait un moi existant. C'est là 3^ M M l'erreur de croire au moi.
3, croire purs les êtres matériels B :k iÊ ^U 'à' composés apparents des quatre éléments. C'est là ^' ^ fij l'illusion de la pureté. Tout corps est impur. Coït, conception, enfantement, il ne se peut rien de plus impur. Les cheveux elles poils, les sécrétions et les excrétions; le sang, la salive, le pus, rien que des choses impures. Tout cela aboutit à la putréfaction du tombeau.
'i, trouver (juel(|ue plaisir à vivre dans ce monde; y chercher quelque douceur, comme font les mouches et les- papillons qui voltigent sur les ileurs. C'est là l'illusion ^ ^ fjij de la vaine joie. Car il n'y a, sous les dehors de ce monde, qu'une seule vraie réalité; tout le reste est ^ =^ imaginaire.
Toute erreur est un vice de la ||| connaissance, laquelle est fonction t^^ du cœur (de l'esprit). La connaissance a trois degrés:
1, la simple appréhension subjective, qui prend souvent l'apparence pour la réalité; comme quand on prend une corde pour un serpent.
2, connaissance objective incomplète ; comme quand, se bornant à la cause matérielle, on sait que l'objet est une corde composée de fibres, sans approfondir davantage.
3, la connaissance objective parfaite, laquelle comprend la cause matérielle et la cause efficiente; comme quand on sait que l'objet est une corde faite de fibres de la plante dite chanvre, et a été produite par l'action d'un homme qui a tordu ces fibres.
Or la connaissance parfaite de l'univers, c'est la position mitoyenne expliquée plus hant. C'est savoir ([ue l'être est la seule réalité existante et permanente; que cet être unique semble se diversifier en êtres multiples; lesquels existent réellement quant à leur fond, en tant que modalités de l'être un réel; mais sont impermanents quant à leur forme, en tant que fluctuation produite à la surface de l'être, par le souffle de la causalité (dont la nature nVst pas expliquée, la divinité étant niée).
Que le cœur (l'esprit) connaisse imparfaitement ou erre tout à fait, cela vient des H î* ii'ois vinis dont il est pénétré... lesquels sont: f^ la sympathie; QË l'antipathie; ^^ l'apatbie, suite de l'ignorance; ^\i i^\ Bi ^ i. Wk ^ ce sont là les racines profondes de tous les afTolements du cœur. Ces trois virus 75 H ^ fô ^ ^ ^ sont innés, c'est-à-dire qu'on en est infecté de naissance. Ce sont eux qui, troublant le cœur, l'empêchent de percevoir la raison profonde, la vraie raison des choses, ii. lE ;î jâ S '» vérité. Tout l'eilort illuminateur et moralisateur du Buddhisme, est dirigé contre ces trois vices, vise à leur extinction.
^ 3 ^ éteindre les trois vices, {ii H W. sortir des trois régions, sont deux
552 Leçon 64.
termes synonymes... ^ ^ la rt\uion do l'appélit coiicupisciltle (qui convoite), ô ,Ç^ la iéj.Mon de la passion inascihlc ((jui J'opousse ), M "Ê I?. '^ région de l'ignorance indinérenle elapalhi(]uo. — La sympathie jîjp suit et s'attache; l'antipathie 3^ se rebiffe et repousse; l'ignorance |iroviont, ou de la sympathie pour l'erreur, ou de l'antipathie pour la vérité, ou des deux ensemble. — Le cœur est comme un miroir, dans leiiuel les objets extérieurs se mirent; i^\ jm R/J f^, ?u î!|Ç M. ^. M ^ ^ M u ^^^ mirages plaisants ou déplaisants influençant le cœur, lui font ^ ^ Jî/ï i perdre son autonomie. Il devrait toujours ^J ^ être son maître. 11 devrait continuolioment tendre à ?^ ^ tij" |^ la délivrance finale, par la reconnaissance /$i f S ^ f^ '['4 de la buddhéité qui existe en lui avec l'être. Hélas! trop souvent il reste enlacé indéliniment :^ /^ i}?^ ^ d;ins les liens de l'amour, de la haine, de l'ignorance. — Pour s'affranchir, il devrait opposer à ^ l'amour, ^ la contrainte de soi; il devrait opposer à [ja bi colère, '^ la maîtrise de soi; il devrait ojtposer à ^ l'ignorance apathique, ^ la ^agesse qui distingue le vrai du faux. Ce sont là ^ ^ les trois études à faire, les trois choses à apprendre, par quiconque aspire à la délivrance.
K. Voyons maintenant "comment l'homme est constitué. 11 est un agrégat de cinq choses, les 5 shandlm Jî 3^. à savoir:
I, -g, ou Ê â" ^^* 1^ fi le corps visible et sensible, composé des 0 ^ quatre éléments. Il est doué de six sens, la vue. l'ouïe, l'odorat, le goût, le tact, le discernement. Ces sens s'exercent par six organes, [{g, 5, ^, "S", ^, iC> ou ^, sur six objets, couleur, son, odeur, saveur, résistance, distinction des êtres. On appelle ^ ^ ces six objets.
5, ^ la perception des j^ ^ impressions sensorielles. La ,g, réllexion sur brs sensations, cause
3, ,§, la conscience, laquelle est variable selon l'état. Autre est la conscience de l'enfant, de l'adulte, du vieillard, du malade. Poussé 'par cette conscience, l'homme agit.
4, fT" l'action, (|ui est ^ un mouvement. Il y a trois sortes de mouvements; ^ du corps, les gestes; P de la bouche, les paroles; ^ de l'esprit, les volilions. Ces trois sortes de mouvements s'appellent ^ ^ les trois œuvres. Leur ensemble constitue f y la conduite.
5, tuÉ '•'' connai.ssanc(% le savoir, est d'abord la faculté par Uujuelle l'homme se comprend lui-même, c'est-à-dire son corps percevant conscient et agissant (cidessus 1, 2, 3, 4). C'est dans ce sens que l'on dit, que les quatn; premiers skandlia sont contenus dans le cinquième. Dans cette connaissance sont comprises les six connaissances sensorielles (ci-dessus t ). — Il s'y ajoute, chez l'initié, la connaissance >{i; Jl) "'^(/a.s de ce (|ue sont en réalité les êtres particuliers; plus la connaissance |)|iJ jgj JIJ âlai/d de l'être un en soi. Connaissances de l'océan de l'être et de ses vagues. De là vient (|ne l'on compte, chez l'initié, huit fonnaissanres. [La connaissance par l;i raison (;ncore entachée d'erreur, est comprise dans j§ la sixième connaissance sensorielle. La connaissance par la raison épurée et illuminée, s'appelle manas-âlaya.]
Sur les miroirs, parfois une buée se dépoje, (jui les leniit; parfois aucune
Leçon 64. 553
buée ne les ternissant, ils reflètent des images parfaites. La connaissance mnnas du miroir intellectuel, est encore 3^ viciée par l'apparence de la multiplicité. La connaissance àlaija est parfaitement pure, étant «ja l'intelligence de la réalité unique. Les deux images sont également ,^^ f|: ^ action du cœur, reflets du même miroir, selon que celui-ci est terne {manas) ou pur (âlaya).
m « ^oiP ri m
5S ^ f^e^ § ^' ^^^' P^^*^' '^ pratique buddhiste se résume
!^ j^ ,^ ^ jïi eu ces trois sentences... s'abstenir de tout mal...
iToH i^ ^>» '^-o faire tout bien... purifier son esprit. Mj^\^ ^ '^ Appréhender la réalité, la norme cosmique ^
jjD ^fl ou M JI|, c'est la condition présupposée. Agir
°.^ ^» ^ Ai-i ensuite conformément à sa nature, c'est le bien.
, )\m rfrli'fT ^ Eh Agir contrairement à sa nature, c'est le mal. Aussi
^ dit-on, agir selon ou contre la norme, pour agir
bien ou mal; la norme étant la réalité cosmique (eau) vivante et agissante, de laquelle émanent (vagues) les relations supérieur-inférieur, pérem. ^ ^ "^ ^»^ enfant, époux-épouse,' fréres-sœurs. Tout ce qui est
-^ ^ 5§I J^ dans le sens de ces relations, est bien; tout ce
-^ /m *Ui>o qui est S ou jj^ contraire à ces relations, est mal.
jlp ^, 3ê ^9 [On voit que Tchoa-hi n'eut pas à chercher bien
^ 3S ^ ii tt M '°'" ^^ ^ M norme céleste. ]
5IM ^i— -=^3 Les — %% trois appuis, ouïes — W trois tré-
n ïn ^ 2 -^ È sors, sont (^ le Buddha, ^ la Loi, ff la Commu-
nauté.
Le Buddha, la buddhéité, c'est l'être en soi, la norme universelle.
^ /4^ fa -h mI ■^^ La Loi, c'est la norme spéciale, voie qui mène
il ^ » Wo
;è Ji Z^9, i"i-"=-
à la perfection buddhiste.
La Communauté, c'est l'ensemble des fidèles qui marchent'par cette voie vers la pei-fection bud-
g«»ffl±
Tout cela est un, naturellement; puisque l'être
. ^ est un' (monisme).
<^>i@ -^ m Mo Les trois trésors furent un, en germe, dans le
^.W^'B'^^] Buddha Cheu-kia; sa personne, ses discours, ses
BbH, i, ^-i-» »-•-* jfc=u disciples; voilà les trois trésors du passé.
"~~* "aa I^ -^ rh la fi '
nii •'w- j m ^^ rpQ^j^ ^,^1^ g^ perpétue dans le Buddhisme; ima-
ges du Buddha, pitaka écrite, moines et nonnes; voilà les trois trésors du présent et de l'avenir. •|^ ^ ^^ Se confier aux trois appuis, mettre sa foi dans
j^ -^ ^ les trois trésors, fait qu'on agit en tout d'après la
/. Il ^L" uorme, donc toujours bien. Les mépriser produit
l'effet contraire.
ft^Hg»
Leçon 64.
SSf f* Ht :^ » Jii
m m f itï z n
Toujours liieu ;i^ir, c'esl ce (jul' jure l'adepte, ijuaiid il professe de mellre sa foi dans le Huddha, sa Loi el sa Communauté, vœu par lequel il devient lUiddliiste. C'est aussi le v(cu du moine ordinaire.
Mais celui qui se sent un ccrur r/e P'oa-sa, ne s'en tiendra pas à cela. L'illumination pour soi-même ( â îf!l égoïsme) ne lui suffit pas. Il la v^ut pour tous les êtres ())HJfË altruisme). Il veut les délivrer tous, en leur révélant leur huddhéité latente, eo les instruisant, en les dirigeant. Voilà la perfection du mahâyOna.
^ 4f( z %Ji A
itmm^siz
r^ an'
M. Règles pour |»erfcctionner ^ ^ les trois œuvres. Il y en a .^ ^ trois pour le corps, p gg ijuatre pour i.i luiuclie, ^ 5i l'"'^'^ 1"^"'" '*^ cœur ( i"i volonté ).
1. Règles ]M)ur i.i ijumcrnt' du coriis. — .Ne ()as tuer; èlie liienveillanl et liienl'aisant pour tous les êtres, qui sont tous (lucNjue chose de l'être universel. — Ne pas voler; ne pas attenter à la distri- Inition des hiens faite par la norme universelle. — Ne commettre aucune impudicité. De par la norme nni\crselle. tonte union sexuelle autre que cell»; des époux, est criminelle. — Garder ces trois règles, c'est agir conformément à la norme, aux trois lois cosmiques qui découlent de l'être; respect de la vie i|ui est participation de l'être; respect des biens ((ni sont donnés avec l'être; respect du lii-n conjugal et des liens sociaux (|ui protègent l'être. H. Règles pour la gouverne de la houclie. — Ne pas proférer de paroles mensongères; car tout dans le cosmos étant vrai, la parole humaine doit l'être aussi. — Ne p.is proférer de paroles légères, dans lesquelles le moral et l'imnioral sont mélangés; car tout dans le cosmos esl grave. — .Ne pas dire d'injures, parolesqni ;iltristent ou oll'ensent; car elles blessent la charité ((ui tient à l'unité cosmique. — Ne pas useï- de duplicité, de paroles à deux faces (sic), (|ui séparent les cœurs el ruinent la paix.
III. Règles pour la gouverne du C(eur (de la volonté). Réaction contre les trois virus, racines de tous les maux. — Pas de cupidité, car tous les lots sont assignés. — Pas de révolte, car tout est prédéteiniinè. — Ne pas choyer de pensées dangereuses,
Leçon 64.
m!ftMMwm.
suï>oeptibles de conduire à l'erreur, laquelle prive leBuddliisnie de sou fruit, l'illuniinalion.
N. L'huniuie doit être reconuait^saul, envers ses parents qui lui ont donin'' ]{:[; ^ son corps actuel... envers son prince auquel il doit de ^ 4^ vivre en paix... envers tous ses bienfaiteurs matériels... surtout envers ceux qui ont ùtc ses bienfaiteurs spirituels. En ce faisant, il remercie l'être universel, duquel tout émane. Dans un cœur reconnaissant, toutes les vertus i-erment.
. I » vtt? ^it^ ÎK»
nmz 'ù\ m^Mi-a^z 'ù n z.
mm
A SI f# -fie
Mm
Pour les laïiiues, faire le bien se réduit à six chefs principaux, les six pâramita, les six moyens. Ils transportent de cette rive à Tautre (sic, le salut buddhique), de l'erreur à l'illumination. Ce sont :
1, l'aumône, le don gratuit, toute bonne œuvre, tout bienfait, toute assistance charitable. Elle doit être générale, comme le don de sa chaleur que le .soleil fait à tous indistinctement, hommes, animaux et végétaux. 'C'est une loi cosmique, que l'homme s'appuie sur l'homme, puisque tous sont wh dans le tout. — Il y a deux sortes d'aumône; celle en argent ou en nature; toute parole qui éclaire ou bonifie. Toute aumône doit sortir du cœur, d'un cœur miséricordieux; elle guérit do la dureté causée par l'avarice. Il faut compatir à tous les êtres, La charité doit être exercée sans intention de retour, autrement l'acte ne serait pas mérite, mais péché de convoitise.
2, l'observance des règles données (ci-dessus 31) pour la garde du corps, de la bouche et de l'esprit. Qui ne les observera pas, cherra do mal en mal. Qui les observera, montera de bien en mieux. C'est là pratiquement l'échelle de la buddhification progressive.
?,, la {latience. Elle est double. — D'abord supportei' patiemment le fardeau des lois civiles et le fardeau des devoirs d'état; de plus, toutes les injures, tous les mauvais procédés; sans aigreur ni récriminations. — Ensuite supporter patiemment les épreuves intérieures; tentations de colère, de tristesse, d'impureté ; surtout l'immense >^ f^ ennui
»56 Leçon 64.
^ iik de l'existence. — Sans la patience, pas de passage
^ "^^ à l'autre bord.
'V Ih ^ wp-> 4, l'ardeur à progresser. F'our cela, ne pas épar-
40: ^. ^ 111^ ^'E-. ^"*^' ^'^ ^'^"" "® P^^ préférer la vie à la mort. Celte
nn "»/ ^ffi: RSS ardeur est la racine des vœux des P'ou-sa. Mù par
\LJ *jU m WTiRa l'être, l'univers avance sans cesse (saisons). L'iner-
tie est contraire à la loi cosmique.
5, méditer, considérer, dans le recueillement.
La considération peut être \'^ superficielle ou âfe
W -^ profonde. Cette dernière pacifie et fixe le cœur. Elle
^ j^ est l'indispensable et grand moyen pour acheminer
Afe \ *^«-' <ia» ^'^'"* l'illumination. Le vice contraire, "Sï ^ la
VR 'u* 3C ^o dissipation, rend l'illumination impossible.
^ ^te G, la sagesse, sapieuce et discrétion. Science du
^ ^^ tout unique en soi. Science des êtres en détail, des
^ ^ phénomènes divers, du bien et du mal. Sans la dis-
4*1 ^ crétion, les bonnes œuvres susdites peuvent dévier.
L'opposé de la sagesse, c'est ^ l'imbécillité.
O. I^e nic-p'an (nirvana) c'est la ^ ||l région JM ^-1 dans laquelle est (^ le Buddha. Le but du Buddhis-
me, c'est de nous y faire arriver tous.
Les opinions sur la nature du nie-p'an, varient. I& B& /t >5Ï- ï?n ^^ ^"^' '^^ hinayanistes, le nie-j/an c'est avoir
'^^ ^ * échappé à la succession des existences, par l'anéau-
^ 'U* :^ ^ -^i*^ ^ tissement éternel du corps et do l'esprit. Donc,
if] i'^ "' ''*^^'' "' '^'-'^^'^"de.
Z(J ■fî& ^ r?f! 'j^ •> ^*^"' ^^^ maliayanistes, le nie-}»'an, c'est l'état
\^^ ^V^ ^9 L<?l 'JîX ^C« ,1 , i.Anliliiflû Honc nii lion ciiAciMl ffil Mn<5P!sSinn
de béatitude, dans un lieu spécial. [^ posse.«;sion ^•MX M W ^ é^i parfaite de tout cequi est vrai, bon, beau. j]Ji absence
^ /*j complète de tout ce qui est faux, méchant, laid. —
C'est une région où se réalise tout ce qu'on voulait, en fâ' ajoutant foi à la doctrine buddhique, en ^^
1@ \ -f^ '^o se (lépouillaul de l'ignorance et du mal, en se déci-
^ ^ Zp 4fl danl à fr bien agir en tout. VA voici les caractères
5- ^ 471 ï^ '^^ ''-'^^^^ ^''^ nirvanés... perpétuité immuable...
Wi W^ &r\ s» bonheur |)aisible... pureté absolue... liberté com-
§ È â tK, plélc... .\bsence de tout changeim-iil. de toute dou-
^ Ml ^'f\ ^- ''''"'' ''"^ '^^"^'' contrainte, de toute (i|i|»nsition, de
1^ ^\t^ t& '""•'' •''""'""''^' ''•' ^°"^ *'"""•' ^''' ^""^'^ distraction.
|Ri.m,)rÇ St ^^ ^ corps merveillHUx; ^t -^ sa|>i('nce merveil-
Leçon 64.
- e.ail i i® * # in H W m fit»
É '!> i iS.
» ^ fi m z B#.
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P. C'est la foi confiante, qui commence la béatification. C'est la loi qui donne son mérite à toute bonne œuvre. L'acte de foi, le binayaniste ne le fait que sur soi-même : je puis atteindre à l'illumioation, dit-il. Le mabayaniste fait son acte de foi, sur lui-même et sur tous les êtres ; moi je puis être illuminé, et tous les autres peuvent l'être, ditil. La foi est le premier pas vers la buddbillcation.
Après la foi conçue, il y a deux modes d'avancement vers le but, d'obtention de la fin ; le mode ^if progressif et le mode ti^ global. — Le mode progressif, c'est le rachat douloureux et lent des fautes passées, par d'innombrables années d'expiation et d'amendement; voilà le hînayâna. Le mode global, c'est la destruction de tout le passé en un instant, par la pénétration de la raison cosmique, par l'ilinmination; voilà le maJiâyàna.
Ce qui détruit les pécbés, c'est fp^ '|i^ la confession repentante. Cet acte anéantit la dette morale, comme le soleil évapore la rosée sur l'herbe, sans qu'il en reste aucune trace. C'est le soleil de la sapience ^ Q qui évapore la coulpe, et voici comment cela se passe: La buddhéité est universelle, contenue dans tous les êtres. Quant à elle, nous sommes tous un avec le Buddha comme avec le Cosmos. C'est le doit et avoir moral, qui différencie les êtres. Du moment que, ayant obtenu l'illumination, je renie le mien, je suis un avec le Buddha, donc je ne suis plus sujet à châtiment. L'appel à Amida des âmes non encore éclairées, suspend seulement leur châtiment et leur donne le temps de se convertir. Au contraire, l'acte de contrition des éclairés, détruit leur dette. Il procède de l'illumination. Les noa-éclairés ne peuvent donc pas le produire, à cause de l'erreur. Il faut que le repentir sorte du fond du cœur, soit produit par tout le cœur, soit accompagné d'un ferme propos d'amendement, d'une renonciation parfaite à ses vices passés. Voici sa formule la plus courte: «Tous les péchés que j"ai commis durant les temps infinis de mon passé, par sympathie antipathie ou apathie, de corps de bouche ou de volonté, je les regrette tous maintenant.').. Cet acte réalise le fruit de la buddhéité, actue la buddhéité possédée en puissance, identifie avec le Buddha et le Cosmos, donc
558 Leçon 64.
\ ^ P"> f^- -HJ innocente el sanctifie. Tel t-st le salut g ")] par ses
propres forces, l'objectil du maliâijàna.
m ^ |*i^ 5M |î^ iin 0- r>eux qui n'ont pas ce (lu'ii faut pour opérer
Tdr ^ frifi 'h ^ J!^ leur salut par \\ "jj leurs propres forces, peuvent
ro|)ërcr pur y^ "jj la force d'autrui. C'est là l'Ami-
disme, la doctrine du salut provisoire, par la force
^ ^^) du vœu salvifique fait par Amida. Nâgarjima a
^ -j. -A- rH -J^ jîy éciit: cDans la doctrine buddliiiiue, il y aautant de
V: -^ "^ -^- voii's de salut, qu'il y a sur la terre de chemins dif-
7È. iJo férents, les uns plus aisés, les autres plus rudes. Se
i^ ^ iff ëm ^'^ sauver à la hinaijâna en expiant, est long et dur;
