II. Traités doctrinaux
Il nous reste, de la fin des ^ Tang, des traités taoïstes célèbres. Je vais en résumer trois.
A.. g| l^' -^ Koan-yinn-tzeu.
p ^ Yinn Hi, le préfet Hi, vulgo H ^ ^ Koan-yinn-tzeu, le Maître préfet de la passe, est un personnage taoïste fameux. Contemporain de ^ .^ Laotzeii, il était préfet de la passe occidentale conduisant de Chine au Tarim et vers l'Inde. C'est pour lui que Lao-tzeii rédigea le sommaire de sa doctrine dit j;^ ^ ^ Tao-tei-fting (Leçon 17), au moment de disparaître... Tout cela est de la légende. — En 742, un certain B3 f^ H Tien «'oinigr-sioN fit croire à l'empereur ^ Hutin, que Lao-lteu lui avait apparu et révélé, que des écrits anciens étaient cachés dans les murs de l'antique maison de Yinn-hi. Ceci est un calque de la découverte de certains livres de Confucius, dan? l'épaisseur des murs de sa maison. L'emperf'ur envoya un député, qui découvrit en effet, dans une cachette, le traité Koan-yinn-lzeu, que Tien Voung-siou y avait mis, très probablement. Il se pput que cctouvragf soit ancien, était été seulement retouché par Tien l'oungsiou. Il se peut aussi qu'il ait été composé par lui. Dans cette dernière hypothèse, il faudrait ranger Tien Voung-siou parmi les grands Maîtres du Taoïsme, car le traité en question est un chof-d'œuvre, approchant des belles pages de fff., ^ -^ Hoai-nan-tzeu (Loron 39) Il n'ajoute d'ailleurs rien aux principes des Pères du Taoïsme, mais les dévelopiie magistralement. Voici le sommaire do cet ouvrage.
«Tout être est ciel, est transcendant, est mystère; parce que tout être est un avec le Principe, en qui tout est un, — Le Principe est aux ôlres,ce que la mer est à toutes les eaux, leur origine et leur terme. — Dans le Principe, il n'y a pas
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d'individus, de moi divers. En réalité, il n'y a aucun être. — Dire que le Principe produit les êtres, comme le potier forme ses vases, c'est une image inexacte dans le sens du vulgaire, lequel distingue les vases du potier. L'image est exacte seulement pour le Sage, lequel sait que les vases sont un avec le potier, dans l'unité universelle »
«Tous les êtres sont contenus dans le Principe, sont un avec le Principe, dans lequel leurs mutations ne causent aucun changement. Soit un bassin rond, peu profond, plein d'eau, au milieu duquel un caillou est posé. De tout petits poissons nagent le long du bord du bassin, toujours en rond, autour du caillou. Leur mouvement, n'a ni point d'origine, ni terme final. Ils tournent, et rien ne change; ni le bassin, ni l'eau, ni eux. Tout le mouvement qu'ils se donnent, ne change rien au complexe total. Ainsi en est-il de tous les êtres dans le Principe »
«C'est à l'immense mer, que le Principe se compare le mieux. L'or et les ordures qu'elle recèle, sont également invisibles. Les petits poissons et les baleines y disparaissent également. Ce qui la caractérise, c'est qu'elle est l'eau universelle. Ce qui en sort ne la diminue pas, ce qui y entre ne l'augmente pas. Elle prête son eau, sans la céder... Ainsi tout dans l'univers est participation du Principe, par le ciel et la terre, et parles cinq agents. Le Principe est l'être unique, primordial et terminal, de qui tout vient, en qui tout retourne.»
«Rien n'est eu réalité, comme un être distinct. Rien n'est, que comme un reflet, une image, une apparence. Comme l'image qui se voit en rêve, ou dans un miroir, ou dans l'eau, n'est qu'un reflet de l'objet; ainsi tous les objets sont des reflets du Principe, n'ayant pas d'autre réalité que la sienne, i^
«C'est parce qu'ils savent que personne n'existe, que les Sages sont également bienveillants et indifférents pour tout le monde.»
«Coupez l'eau, elle se rejoint. Divisez une flamme, elle se ressoude. Ainsi en est-il des esprits vitaux. — Dire que mon esprit vital est une goutte de l'esprit vital universel, n'est pas exact, car il n'en est pas séparé. Dire qu'il est une étincelle qui s'est allumée un jour, et qui s'éteindra un autre jour, n'est pas exact, car mon esprit vital n'est pas distinct de l'âme cosmique. »
«Ciel et terre, cinq agents, les deux âmes humaines, cinq viscères, esprit vital, vie et mort, tout cela ce sont des entités et des distinctions imaginaires. Comme toutes les eaux sont une eau, comme tous les feux sont un feu, ainsi tous les êtres sont un dans l'unique Principe, dans Tàme de l'Univers. »
«11 n'y a aucun autre moi, que ce moi universel. Il n'y a pas de devenir, d'agir, de produire, distinct. Tout se passe dans l'être unique. C'est pour cela que l'achillée et la tortue annoncent jusqu'à un certain degré l'avenir. Parce qu'ils sont un avec le cosmos, dont les choses à venir sont des modifications internes, contenues en germe dans la loi d'évolution des cinq agents. Tout est immanent à l'être unique, et mû par lui. Sous son influence, le tambour résonne, l'homme pense. Il n'y a pas plus d'âme préexistante dans l'homme, qu'il n'y a de son préexistant dans le tambour. »
fCe qu est vu dans l'état de veille, n'est pas plus réel que ce qui est vu en
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rêve. Et l'hominp qui voit. nV-^t p:is plus ivel qup ses visions. L'homme qui rêve, et riiommi^ qu'il rêve, ne sont pas plus rétMs l'un que l'autre. L'état de rêve est un étal plus tluide, l'état de veille est un étal plus solide. L'état de vie est un état plus conciet que l'état de non-vie. Le tout immanent dans l'être uiiivi^r.'^el, non dans un tywt particulier. Toute? les dissertations sur le bien de la vie et la crainte de la mort, ne valent donc pas plus que celles qu'on ferait, sur les mains des chevaux et les ailes des bœufs, sujets imaginaires. De même que, dans l'être universel, il y a feu et il y a eau, qui ne sont pas des contraires, puis(|u'ils ne se détruisent pas; ainsi, dans l'être universel, il y a vie et il y a morl, qui ne sont pas non plus des contraires, mais des modalités seulement.»
« Et parce c|u'il n'y a pas de moi, il n'y a pas d'aulrui. Puisqu'il n'y a pas de moi ni d'autrui, il n'y a pas de mien et de lien, il n'y a pas mes pensées et les pensées des autres; il n'y a pas ma peine et ma joie, la peine et la joie des autres. Toutes choses ne sont que des modificaiions, des alternances yinn-yang dans l'unité universelle. Supposé que deux hommes se rêvent l'un l'autre; les deux rêveurs ne sont pas plus réels que les deux rêvés. Ainsi en est-il de tous les êtres. Ils sont tous des modalités, non des entités »
«Ne dites pas que l'homme a une personnalité distincte, parce qu'il sait, agit, parle, marche. Une écaille de tortue sait l'avenir, sans être une personne. Un aimant agit, sans être une personne. Un tambour résonne, sans être une personne. Les chars et les bateaux marchent, sans être des personnes. L'homme sait, agit, parle, marche, non comme personne distincte, mais comme terminaison du moi universel. »
«En dehors du Principe, tout est néant. Tout ce qui paraît être, fait partie de l'unité du Principe. Dans cette unité universelle et absolue, il n'y a pas de succession, pas de temps, pas de distances. Dans le Principe, un jour et cent ans, un stade et cent lieues, ne dilTérent pas. Immatériel, le Principe se joue à volonté dans la matière ténue émise par lui et non distincte. Il ne faut donc pas parler de lois naturelles, et de prétendues dérogations à ces lois, comme seraient les changements de figure ou de sexe, l'augmentation ou la diminution du poids (lévigation), les cas où le feu ne brûle pas et où l'eau ne noie pas, les monstres, les prodiges, etc. Il n'y a pas de prédictions, puisqu'il n'y a pas de temps, donc pas d'avenir. II n'y a pas de translations, vu qu'il n'y a pas d'espace. Le Principe, c'est l'Unité, qui tient en un point, et qui est au présent perpétuel. Moi je suis un avec tous les êtres, et tous les êtres sont un avec le Principe. Tout ce qui parait, est jeu du Principe, non loi. Qu'un cadavre se lève et marche, qu'on pêche des poissons dans une cuvette, qu'on enlre et sorte par une porte peinte sur un mur, et autres choses semblables, ne sont pas des anomalies puis(|u'il n'y a pas de norme. Ce sont jeux du Principe dans la matière ténue qui forme son nimbe. Il volatilise ou condense à volonté. De là les phénomènes irréels du devenir et du cesser, de la vie et de la mort. Il n'y a qu'une seule loi, à .savoir que, au gré du Principe, sans trêve et .sans cesse, le positif et le négatif, l'attraction cl la répulsion, alternent en série infinie. Et il n'y a qu'une seule sagesse, à savoir, comprendre (|u'utie réalité unique subsiste dans et à tra\ers toutes ces apparentes contradictions. >
« Distinguer des causes et des elfels, des agents et des produits, c'est illusion, c'est fiction. Le vulgaire s'imagine que le roulement esl produit par un tambour,
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qu'une baguette mue par un homme fait rouler. Or il n'y a, en réalité, ni homme, ni baguette, ui tambour Ou plutôt, homme-baguette-ta.nbour sont le Principe, qui a produit en lui-même la modalité roulemnnt Les mots ne signifient rien, vu que les êtres signifiis n'existent pas. Toute pensée centrifuge mène, à l'erreur, le penser centripète aboutit à l'Unité, à l'unique réalité. Une seule idée est réelle et vraie, l'idée du Principe qui est tout; ou mieux, l'idée du Principe qui est hf/.»
«De la non-réalité des êtres, dérive naturellement qu'il n'y a ni propriété ni sujétion. Rien ne m'appartient, et je ne relève de personne. — Ne parlez pas d'êtres extérieurs. Ils seraient extérieurs, par rapport à vous. Or vous n'existez pas. Rien n'existe, que le Principe un et simple, à qui appartiennent tous les phénomènes, lesquels se passent tous en lui. »
Le passage suivant est intéressant, les termes employés étant ceux-nièraes qu'employèrent certains Gnostiques... «Jadi^^, en parlant du Principe, certains l'appelèrent Silence condensé (sigé), ou Abime mystérieux (bythos), ou Esprit pénétrant { nou'^), <m Vide embrassant (ouf ( pléroma), ou Ténèbres obscures (achamolh). A quoi bon ces termes qui font peur? La vérité est plus simple, moins rébarbative ; mais aucune idée ne lui est adéquate, aucun terme ne peut l'exprimer. L'être unique ne peut être ni nommé ni pensé, car il est au-dessus de la parole et de la pensée. »
^- îl^l !& |§ long-kou-king.
Taoïsme antique; doctrine des Pères, sans mélange; l'auteur est inconnu.
« Tout ce qui est mobile, est sorti de l'Immobile. Tout ce qui agit, est sorti de l'Inaction. Le mouvement est le propre de la machine cosmique, l'immobilité est le propre de l'Unité primordiale, delà Racine, du Destin. L'impur est sorti de la pureté, l'agitation est issue du repos. L'essence une, est le centre de tout. Tout en a émané, tout y retourne. Dans l'inaction, l'esprit retourne à son principe. Par nature, l'esprit est tout à fait calme et recueilli. Il ne s'émeut et ne se donne, que sollicité, provoqué, et comme à contre-cœur. Alors il se coule dans l'engrenage cosmique, et apparaît manifesté dans les êtres innombrables. Défaites-vous de votre sagesse et de votre sensibilité; alors seulement vous pourrez comprendre la norme céleste toute pure, qui est la raison dernière des choses, et de laquelle toutes dépendent. Rajeunissez (par l'ascèse taoïste) votre matière corporelle impure et coriace ; lâchez de revenir à l'état d'un nouveau-né, dans lequel la matière souple et l'esprit paisible s'accordent. C'est à cet état de faiblesse calme, qu'appartient la vie perpétuelle ; tandis que tout ce qui est fort et actif, vieillit et meurt. C'est par la paix, que l'esprit retourne à son état premier. C'est dans la paix, que la matière prolifère. Quand le souffle (la respiration) a cessé dans la paix, l'esprit passe (dans l'esprit universel), et la matière réduite en poussière se donne à d'autres êtres. Rien ne se perd de l'esprit, rien ne se perd de la matière. L'esprit est absorbé par l'esprit; la matière est absorbée par la matière. Car le subtil nourrit le subtil, et le solide nourrit le solide. Voilà fÊ ^È^ le premier principe mystique. Et, durant la vie qui est union de l'esprit avec la matière, la racine vitale est d'autant plus profonde et forte, la vie dure d'autant plus longtemps, que le vide et le calme sont plus parfaits. — .Méditez bien ceci, et vous comprendrez le mystère de votre être. Pour ce qui est de comprendre le mystérieu.\ Principe, il faut s'élever
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au-dessus de la diversité, au-dessus des notions de commenceoient, contiDuation et cessation. 11 faut ne s'éclairer que de @ % la lumière transcendante, qui seule fait voir, à travers tous les êtres, leur racine unique; et à travers son propre corps matériel, ce qui en soi est vraiment permanent (l'esprit, participation du Principe). La permanence consiste, non dans la durée d'une existence, mais dans l'ininterruption de la série des rentrées dans l'existence. L'espace immense est le théâtre de transformations incessantes. Il n'y a, en réalité, ni décès ni naissances, mais des transformations seulement, des sorties suivies de rentrées en scène, l'être un restant toujours le même. Les feux de l'escarboucle ne s'éteignent jamais, même dans les ténèbres. Ainsi, en réalité, dans la nature rien ne cesse. Rien ne change, puisque tout est un. 11 n'y a, de vrai, ni pureté ni souillure, ni commencement ni fin. Car le ciel et la terre sont, au présent, de tout temps; et les êtres innombrables sont, au présent, un avec le ciel et la terre. Le ciel est subtil, la terre est lourde. Le ciel influence, sans s'inquiéter de ce qui sera produit ; et la terre répond, sans s'inquiéter de ce qu'elle produit. Une jj]! norme (fatalité) pénétre le cosmos. Celui qui l'aura comprise, sera calme, sobre, tranquille et constant. Car tout n'étant rien, pourquoi agir? pourquoi s'inquiéter?., pourquoi ne pas faire comme le ciel et la terre?
Les couleurs vives fatiguent la vue, aveuglent, parce qu'elles ne sont pas naturelles. La lumière naturelle incolore ne blesse pas. — Les sons musicaux divers fatiguent l'ouïe; les paroles contradictoires troublent l'esprit, jusque dans le cœur où il réside. La voix mystérieuse de la nature, n'a aucun ton déterminé, et ne dit ni oui ni non; elle se tient entre oui et non, étant une paisible harmonie. — Ne pas écouter avec son ouïe corporelle, ne pas regarder avec sa vue spirituoUe, voilà '^ >fc S Grand Secret. Car la Vérité git plus profondément, que tout ce que l'ouïe et la vue perçoivent. Elle ne tombe pas sous les sens. Elle est l'action qui n'agit pas, le savoir qui ne sait pas; la lumière qui pénètre tout, en luisant dans le vide et le calme. — Oubliez tous les êtres, oubliez-vous vous-même. Figurez-vous une obscurité inOnle, un silence absolu, sans dehors ni dedans, sans intelligence ni volonté, dont l'influx produit tous les êtres sans les connaître, sans savoir ni où ni comment. L'ne ]g norme iiilinie, sans lois ni règles distinctes. En soi elle est ;jr; )^ l'essence primordiale; dans les êtres elle est ff f^ ce qui est intelligent en eux. En soi elle est :lc — la Suprême Unité; dans les êtres elle est -j;^ /§ la Suprême. Pureté (simplicité). Elle n'a pas de figure. Elle n'a pas de nom. Elle est l'être noble et vénérable par excellence. Ceux qui l'ignorent, sont le vulgaire; ceux qui sont arrivés à son intelligence, sont les Sages. Tout ce qu'on a jamais dit sur le ciel et la terre, sur les deux modalités yinn et ijcing, sur la genèse des êtres, lient dans cette description.
La vie, la durée de l'existence, dépend de la durée pendant laquelle cet être immatériel sera retenu dans la matière. La science consiste à savoir cola. L'ignorer, prouve qu'on n'a pas encore vu clair. L'embrasseraent paisible et silencieux de la terre par le ciel, fait que ciel et terre subsistent toujours unis. Il en sera de môme
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de l'étreinte du corps par la norme (participée). Tenez la bouteille (le corps) bien close, et le parfum (l'esprit; ne s'évaporera pas. Feu céleste et eau terrestre ( page 100), mercure et plomb ( page 395), esprit supérieur intelligent et esprit inférieur végétatif, tout cela se tient; tout le monde est combinaison dualistique. Par l'usage de la drogue de pérennité, de la diétéMque et de l'inaction, les ^ A Génies sont arrivés à faire durer l'union de la norme spirituelle avec leur corps matériel. On dit d'eux qu'ils vivent toujours sans s'éteindre. En tout cas, si le corps périt, l'esprit ne cesse jamais d'être. — L'essence du ciel est simplicité sans mélange, voilà pourquoi il dure indéûniment sans altération. Pareillement la terre dure, parce qu'elle est toute inertie et inaction. Et le composé humain durerait de même, s'il était entretenu et conservé par la diététique et le repos. C'est à cela qu'il faudrait tendre, et non à se faire nourrir par des offrandes après la mort. Mais le vulgaire ne comprend pas cela, et limite volontairement sa vie, en usant le lien qui unit en lui l'immatériel au matériel. La mort est le résultat de sa rupture, du divorce temporaire de l'esprit et de la matière. Les renaissances se succéderont, jusqu'à l'union cosmique définitive.»
G. 2K ^ i^ Penn-kH-king.
Taoïsme hybride, mystique et théiste rudimentaire. Voyez Leçon 69.
«Le Principe s'appelle aussi la grande Origine; grande origine de l'Univers. Dans sa pureté première, ce qu'il émit d'abord fut rouge, fut lumière, fut vie, fut le cinabre primordial ( page 395). Avant cette émission, c'avait été la grande Simplicité, l'Unité solitaire... Pais le cinabre primordial se dédoubla en deux choses; l'une vapeur jaune (soufre), l'esprit, le souffle; l'autre liquide blanc (mercure), le sperme. Ainsi dans l'œuf, le blanc embrasse le jaune, le jaune contient le germe vital rouge (il devient rouge, quand il commence à s'organiser). — Le germe vivant est trois (esprit vital, plus matière première actionnée par une double modalité), et trois c'est U7i (car la matière sous ses deux modalités, est sortie, comme la vie, du Principe premier unique). Trois fut un (avant l'émission) ; un est trois (en puissance). L'unité devenue triple en action, donna naissance à tous les êtres. Dans l'homme, le trois-un se retrouve plus excellemment que dans aucun autre être. Il naquit, par combinaison de l'esprit avec la matière, sous l'action du Principe.
On appelle aussi J^ hu, la première émission rouge; |ŒÊ ou, la jaune; ^ k'oung, la blanche; termes conventionnels. ^ hu, c'est la pure lumière, sans forme ni matière; le soleil, la lune, le feu... ^ ou, c'est la forme sans matière, visible mais impalpable... ^ k'oung, c'est la matière sans forme, la matière amorphe, brouillard homogène et silencieux remplissant l'espace immense qui fut avant le monde visible. — C'est de l'espace vide dans la cithare, que sortent les sous. C'est du vide médian (plein de matière ténue amorphe), que sortirent les êtres divers. Les Sages ont tous dit et répété que [^ ^ <î^> vider son cœur, c'est la première condition du retour au Principe. Il faut donc occlure ses yeux et ses oreilles, pour éteindre sa pensée. Car la pensée est l'obstacle au retour à
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la Nature. — Avant qu'il n'eût produit f| l'Esprit, le Principe était une lumière tranquille, sans idées, sans raisonnements, sans intelligence, sans volonté, sans aucun désir; en un mot, le calme absolu. Du moment qu'il eut produit l'Esprit qui est son rayonnement, c'en fut fait de cette placidité; les pensées, les volilions, les désirs s'ensuivirent. Entrant en action, l'Esprit se glissa dans des formes transcendantes, et les dcva des divers cieux furent produits. Puis il se glissa dans des coi-ps d'os et de chair, et les liommes furent produits. 11 s'insiuua ensuite dans des formes animales, et les animaux furent produits. Il existe dans les démons faméliques. Il existe dans les suppliciés des enfers. Il est pur dans les purs, et :^ ^ pécheur dans les pécheurs. Dans ses incarnations multiples, il est sujet à la loi du temps et des périodes... Se retirer de la matière, des formes, voilà la voie du retour à la ^ f^h nature première. Les hommes qui tâcheront de le faire, qui accoiseront leur parcelle d'Espiit, qui purifieront leur matière (corps), deviendront d'abord i^ A Génies, état dans lequel, soustraits aux lois physiques, ils dépendront des ^ ^ Gouverneurs célestes et pourront s'élever dans les cieux en volant.
Quiconque veut s'avancer dans la voie des Génies, doit d'abord étudier les écrits canoniques (taoïstes) et se pénétrer de leur doctrine. Il doit souvent s'exhorter en ces termes: « |ît # ^l^ /^ ^ il ^ l'Esprit qui habite dans mon corps, est issu du Principe. En soi, le Principe est pur, est calme, est simple. C'est l'Esprit qui est cause de l'intelligence, de la science, des désirs, des passions, de l'erreur et de la folie. Il se dissipe, il s'éparpille, par les organes des sens, par la pensée (cœur), jusqu'à pécher, jusqu'à se jeter dans le filet de la sanction ■^ |p A j^ *lo Empêtré dans la matière, il peut en venir à perdre la faculté de ^ s'étendre, de i^ pénétrer. On appelle ^ A hommes de chair, ceux qui en sont venus là. Ceux-là roulent sans fin dans le cercle des renaissances, retenant leur parcelle d'Esprit captive dans ij^ \^ la souillure, aveuglés au point de ne plus se reconnaître. Dans le miroir ( de cuivre) oxydé dans lequel ils se mirent, leur Esprit ne se reconnaît pas. Il faudrait qu'il se mirât dans un miroir bien poli, pour qu'il pût se reconnaître, lui jjartiripalion du Principe, lui issu de la y^/ Pureté et de la fj? Concentration... Je vivrai donc recueilli, pour que mon fisprit redevienne clair. Telle l'eau de pluie récente. Quoiqu'elle soit tombée du ciel, elle est trouble. Reposée en vase clos, dans l'obscnrité et le silence, elle devient cristalline. Ainsi en est-il de l'Esprit A J?'^ nui habite dans l'homme. Il est troublé par les sensations, les imaginations, les idées. Intercepter ces choses, le clarifie. Clarifié, il reprend conscience de son origine, et tend à se libérer en y retournant.».. Fort bien, mais n'oubliez pas que la libération ne s'obtient que par l'interception complète. Soit un arbre qu'on veut détruire. Si on ne fait que le .scier à fleur de terre, il poussera des rejetons. Pour l'anéantir vraiment, il faut creuser la terre et en extraire toute la racine. Ceci est une com[iaraisou matérielle. La racine immatérielle des troubles de l'esprit, ce sont les perceptions et les pensées. 11 faut les éteindre par la concentration dans l'inaction. Pratiquer des austérités, ne suffit pas. Faire des bonnes œuvres, ne suffit pas. Il faut un traitement plus direct.
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Dans l'univers, tout est ternaire, groupé par triades; tout répond à la formule trois-un. Trois orbes, trois Augustes, trois Esprits, trois -Jj^ — Suprême- Un. Les trois Suprême-Un sont les ^ -jf^ trois origines. De là neuf, trois fois trois un. Neuf palais célestes ^ ^, neuf Fils du Ciel; chaque année, neuf mois d'évolution de la modalité [î^. yang, et neuf mois d'évolution de la modalité [^ yinn (dans l'espace de douze mois, le yinn et le yatig empiétant l'un sur l'autre). Tout cela procédant de l'Unité; voilà pour le macrocosme. — Et dans l'humanité, ^ ff le corps, |i^ l'esprit, ^ le souffle, forment une triade, qui est l'iiomme matériel. L'esprit, le souffle et le sperme, foKment une autre triade, qui est l'homme spiritualisé. Le ciel, la terre et l'homme, forment une troisième triade. Voilà neuf, ^ ^ — trois fois trois un, le microcosme qui procède du Principe unique. — Maintenant mettez au centre de toutes choses ^ hu l'émanation primordiale qui est la pure nature, qui est le cinabre initial; et ^ A 'es hommes spiritualisés, devenus ou voulant devenir transcendants... Mettez à gauche le ciel, le soleil, le Père, la modalité yang, l'essence, l'enseignemant, les âmes bonnes... Mettez à droite la terre, la lune, la mère, la modalité yinn, la forme, le jugement, les démons mauvais. [Père et mère du Pur Auguste, voyez Leçon 69.].. Voilà le tableau raccourci du cosmos, que le candidat à la sagesse doit toujours avoir présent à la mémoire. — L'esprit logé dans le corps, sera ]£ droit, s'il se maintient au centre. De droite et de gauche agiront sur lui des influences en bien ou en mal Qu'il se garde de se laisser dominer par les influences de droite Qu'il soit docile aux influences de gauche. Il est libre. Aucune influence ne peut loi faire violence. Les bonnes œuvres contrecarrent l'influence de droite, et aident (••■! e de gaui-he. La vigilance contre les pensées suggérées par les démons, est surtout nécessaire. Il faut ne pas regarder ces impuretés, mais se maintenir de force dans la paix "^ f^ Jlt ''^ ^ S >^ I?-. 1' f^ut fermer ses sens aux démons impurs ^) ^ ^ ^ qui séduisent et troublent. Les bonnes œuvres aident à cela, comme distraction utile. Mais la libération n'est produite que par la sortie de la mutabilité neuf- ^'" :fL — • ^ M "fti» P^'' '^ rentrée dans l'unité primordiale qui est ^ 4» ;êl S in le commencement mystérieux du mystère. C'est l'origine qui doit être la fin. Tout ce qui est matériel change et cesse. L'esprit qui est immatériel ne change pas et dure. Mais qu'il ne se laisse pas captiver! Qu'il se libère et revienne à son origine !
Ce retour s'opère par la méditation profonde. Avoir appris que la chose est ainsi, ne suffit pas. Il faut la contempler, dans le jeune et le silence, respirant le moins possible, jusqu'à la réaliser en soi. Il faut fermer ses yeux à la lumière extérieure, et fixer dans son intérieur ^ip J^ la lumière de l'Esprit. On perdra d'abord la notion du monde matériel. L'F.sprit reverra la blanche et indivise matière première, brouillard lumineux, immensité indistincte; comme quand, après une grande chute de neige, on voit à perte de vue les montagnes et les plaines uniformément blanches, sans distinguer aucun détail particulier. Par cette contemplation prolongée, l'Esprit s'enfoncera de plus en plus dans l'indistinction primordiale, dans 'j^ f^ le sein du Principe. C'est ce que Lao-tzeu a exprimé par cet aphorisme «s'attacher au blanc et négliger le noir*. Leblanc
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qui éblouit, c'est le Principe; le noir qui distrait, c'est la multiplicité... Voilà la rentrée dans l'origine, par delà la nature. L'homme qui en sera arrivé là, ressemblera, vivant sur la terre, à l'image des corps célestes reflétée dans les eaux; il sera uue figure, dont la réalité est dans les cieux. — Ce retour suppose naturellement la foi initiale; foi aux écrits des anciens, à la parole des maîtres; ensuite l'exercice persévérant, suite de cette foi. Si l'exercice est sincère, il sera accompagné d'une assurance intime que l'on finira par aboutir; assurance qui soutient et console.»
Sources. — Histoires de la dynastie Tang. Il y en a deux : Kiou et Svin Ig "^ rang-chou. — Les traités ^ ^ ~p Koan-yinn-tzeu ; îlâ] "É" i^ longkou-king\ ;$: ^ S Penn-U'i-king.
^ ^ Lan ts'ai-houo, Génie taoïste.
Soixante-septième Leçon. 579
Sous les ^ Tang. Taoïsme. Lu tong-pinn. L'index des mérites et des démérites.
S mt Lii-ye)i, plus connu sous son nom distingué ^ ffiij -^ Lu tong-pinn, naquit en l'an 755. Fin Lettré, Docteur puis fonctionnaire, il se fit initier au Taoïsme, et consacra sa vie à la diffusion de cette secte. Il mourut vers 805 probablement. Son talent et son esprit le rendirent extrêmement populaire de son vivant. Après sa mort, il devint l'objet d'un culte, et a encore ses temples. La tradition lui attribue le célèbre traité de morale Jjj '^ ^ koung-kouo-keue, que je vais analyser.
L'auteur part de ce principe, ({ue prier est bon, que se prosterner est bon, que brûler de l'encens est bon... mais que, après tout, l'essentiel étant la vie morale, tout homme doit se rendre un compte exact de sa vie morale. Pour cela, il doit tenir, au jour le jour, le journal écrit de cette vie. Le traité contient toujours, à la fin, un feuillet à deux colonnes, pour trente jours, montrant comment les mérites et les démérites de chaque journée doivent être notés. Un mérite rachète un démérite, un démérite annule un mérite, A la fin du mois, on additionne chaque colonne, on soustrait le chiffre faible du chiffre fort, puis on ajoute le reliquat, positif ou négatif, au report du mois précédent, et l'on constate ainsi exactement ce que l'on vaut pour le moment, au point de vue moral. Reste à savoir ce qui est mérite ou démérite. Pour l'apprendre à ses disciples. Lu tong-pinn composa une table extrêmement intéressante, car elle révèle comment l'àme païenne pèse les choses morales. Cette table eut en Chine une immense diffusion. Elle sert également aux Taoïstes et aux Buddhistes, et fut souvent réimprimée par des mandarins confuciistes soucieux de moraliser leur peuple. C'est le seul index détaillé d'actes moraux, le seul examen de conscience, qui ait jamais été produit en Chine. Il y a formé les mœurs de millions et de millions d'hommes. Le voici presque en entier. Je conserve l'ordre, ou plutôt le désordre, de l'original.
A l'égard des parents.
Être avec eux amiable, doux et gracieux, un mérite pour un jour. — Les saluer matin et soir, un mérite par jour. — Se bien conduire et bien travailler pour leur faire plaisir, un mérite par jour. — Se fatiguer pour eux, un mérite chaque fois. — Recevoir humblement une réprimande, un mérite. — Leur donner un conseil profitable, trois mérites. — Les apaiser ou les consoler, trois mérites. — Dépenser libéralement pour eux, trois mérites. — Les exhorter discrètement à s'amender, dix mérites. — Leur appiendre à bien agir, dix mérites. — Réparer une faute, ou payer une dette de ses parents, dix mérites. — Aimer et estimer ceux que les parents aiment et estiment, dix mérites chaque fois. — Soigner et veiller ses parents malades, trente mérites. — S'affliger sincèrement de leurs souffrances, cinquante mérites. — Leur procurer une bonne réputation, cinquante mérites. — Faire leurs funérailles avec soin, cinquante mérites. — Supporter des parents fâcheux, cent mérites. — Convertir des parents vicieux, cent mérites. — Ne pas différer leur enterrement, cent mérites. — Constituer un pécule qui leur assure des offrandes annuelles, mille mérites par cent pièces de cuivre du capital placé.
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Priver les parents de postérité, en ruinant son corps par la débauche, ou en se faisant exécuter pour crime, cent démérites, — Avantager sa femme et ses enfants, au détrimeat de ses parents, cent démérites. — Ensevelir ses parents à la hâte et sans .soin, cent démérites. — Différer longtemps leurs funérailles définitives, cent démériles. — Ne pas donner aux parents malades les soins nécessaires, cinquante démérites. — Divulguer une faute des parents, cinquante démérites. — Ne pas les avertir de leurs défauts, trente démérites. — Leur apprendre à mal agir, vingt démérites. — Se mettre en colère contre eux et les brutaliser, vingt démérites. — Mépriser ou maltraiter une personne que les parents aiment et estiment, dix démérites. — Manifester du dégoût pour les parents vieux et infirmes, dix démérites. — Faire maudire ses parents, par manière de représailles, par un homme dont on a maudit les parents, dix démérites. — Ne pas faire part de ses biens à ses parents, dix démérites. — Disputer avec eux sur des questions de propriété, dix démérites. — Leur faire des reproches, dix démérites. — Leur faire mauvais visage, dix démérites. — Leur faire de la peine, dix démérites. — Leur causer de la fatigue, dix démérites. — Sortir, en les laissant seuls à la maison, quand ils sont vieux, dix démérites. — Leur manquer une fois, dix démérites. — Les traiter sans respect et sans égards, un démérite chaque jour. — Manger ou boire sans leur offrir une part, un démérite chaque fois.
A l'égard des frères.
Nota: Pour le bien fait à un frère né d'une autre mère (dans une famille polygame), chaque mérite est doublé. Pour les frères nés d'autres parentb (c'est-àdire pour les cousins, qui s'appellent en Chine frères), le mérite est triplé.
Estimer et aimer un frère, et se fatiguer pour lui, un mérite. — Coopérer sincèrement avec lui, un mérite. — L'exhorter à bien agir, l'empêcher de mal faire, dix mérites. — Ne pas ajouter foi aux rapports de sa femme, ou d'un domestique, contre son frère, dix mérites. — Ne pas se disputer entre frères, sur les affaires courantes, dix mérites. — Ne pas tirer à soi les biens communs, dix méi-ites. — Faire les frais de la noce ou des funérailles d'un frère, cinquante mérites. — Céder de son droit, lors du partage des biens, cinquante mérites. — Reprendre chez soi un frère qui s'est ruiné, cent mérites. — Bonifier ses frères |)ar son bon exemple et ses exliorlations, cent mérites.
Désunir la f.imille, s'intenter des procès entre frères, cent démérites. — Maltraiter ou outrager un petit frère, cent démérites. —Ne pas secourir un fiére dans l'infortune, cent démérites. — Détourner un frère de bien faire, l'induire à mal agir. cln(|uaiiie démérites. — Se disputer un profit entre frères, dix démérites. — Pièh-i l'o ei'ie ;iii\ insinuations des femmes on des domestiques, dix démérites. — fiebnier un Irère moins fortuné, (jui demande à emprunter, dix démérites. — Jalouser un frère plus fortuné, deux démérites ()ar jour. — Montrer mauvais caraclèrc, un denièrite. — Ne pas donner le nécessaire à ses cadets, un démérite chaque fuis. — Tirer à soi |)lusque ce à quoi l'on a droit, un démérite par cent sa[ièqijos de valeur. — Se taire quand on voit un frère mal agir, un démérite. — Mal parler d'un frère devafil les étrangers, un démérite.
Nota: Il (re.st pas question des sœurs, car elles ne sont pas coDsidérées comme
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étant durablement de la famille. On les marie le plus tôt possible, et elles n'iiéritent pas.
Règles de l'épouse et des concubines.
Garder la retraite et la modestie, un mérite pour un jour. — Avertir celle qui serait en faute, un mérite chaque fois. — Bien gouverner les concubines de rang inférieur, un mérite. — Empêcher qu'une femme ou fille n'aille flâner dehors, dix mérites. — Exhorter une jeune femme à respecter ses beaux-parents, et à vivre en bonne intelligence avec ses belles-sœurs, cinquante mérites. — Lui enseignera se bien conduire, cent mérites.
Répudier son épouse, parce qu'on est devenu riche et noble, cent démérites. — Tolérer que sa femme manque à ses beaux-parents, cent démérites. — Mieux traiter une concubine que son épouse en titre, cent démérites. — Soufl'rir qu'une de ses femmes en tyrannise une autre, trente démérites. Mal recevoir les justes remontrances de son épouse, dix démérites. — Permettre à ses femmes de flâner, dix démérites. — Permettre qu'elles se disent des injures obscènes, cinq démérites. ~ Tolérer qu'une marâtre maltraite les enfants de l'épouse défunte, un démérite. — Souffrir des discordes dans son harem, un démérite par jour.
Règles des pères et des oncles.
Pour chaque bon avis donné, un mérite. — Pour chaque mal interdit, dix mérites. — Pour chaque larcin empêché, trente mérites. — Pour chaque enseignement sur la piété filiale et l'union familiale, trente mérites. — Pour chaque progrés moral qu'on a fait faire à ses fils ou à ses neveux, cent mérites.
Ne pas leur enseigner les devoirs essentiels, cent démérites. — Les empêcher d'étudier, cinquante démérites. — Induire en erreur un enfant, cinquante démérites. — Abuser d'un innocent, trente démérites. — Leur laisser prendre une mauvaise habitude, trente démérites. — Leur donner un mauvais exemple, dix démérites. — Manifester une préférence déplacée pour quelqu'un de ses enfants, dix démérites. — f^es injurier et lés battre au lieu de les former, deux démérites.
Règles des disciples et des amis.
Révérer son Maître et mettre en pratique ses enseignements, un mérite pour un jour. — Se lier avec de sages amis, et entretenir ces liaisons, un mérite par jour. — Leur faire part de ses ressources, un mérite par 200 sapéques. — Repousser les sollicitations de mauvaises compagnies, un mérite chaque fois. — Prendre part aux joies et aux peines de ses amis, un mérite chaque fois. — Tenir les promesses qu'on leur a faites, un mérite chaque fois. — Remettre dans le droit chemin un ami qui dévie, dix mérites. — Ne pas rompre avec ses anciens amis pauvres, alors qu'on est devenu riche, trente mérites. — Conserver pieusement la mémoire de ses amis défunts, trente mérites. — Secourir un ami dans un besoin pressant, cent mérites.
Refuser d'aider un ami, alors qu'on pourrait le faire, cinquante démérites. — Refuser à un ami qui meurt, ou qui part pour un voyage, de protéger sa femme
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et ses enfants, cinquante démérites. — Oublier son Maître, ou un ami mort, ou un ami devenu pauvre, cinquante démérites. — Rompre sans raison avec un ancien ami, vingt démérites. — Critiquer son Maîlre, sa personne ou sa doctrine, dix démérites. — Céder à un ami qui sollicite au mal, trois démérites. — Manquer à ]a promesse faite à un ami, un démérite.
Règles relatives aux serviteurs et aux servantes.
Leur fournir libéralement la nourriture et les vêtements nécessaires, un mérité par jour. — Les encourager et les consoler dans leur labeur, un mérite chaque fois, — Leur pardonner une petite faute, deux mérites. — Les bien soigner quand ils sont malades, vingt mérites. — Marier entre eux deux de ses esclaves, vingt mérites. — Doter et marier au dehors une de ses esclaves, trente mérite». — Rendre gratis à ses parents un enfant esclave, un mérite par cent sapèques de sa valeur vénale. — Donner à ses serviteurs quelque éducation morale, cent mérites.
Forcer ses esclaves au célibat, cent démérites. — Estropier un ou une esclave, cent démérites. — Vendre une esclave à qui en abusera certainement, cent démérites. — Mal marier un serviteur ou une servante, vingt démérites. — Châtier injustement, vingt démérites. — Gronder injustement, trois démérites. — Les brutaliser, cinq démérites. — Ne pas leur donner le nécessaire, un démérite par journée.
Charité envers les hommes.
Recueillir quelqu'un qui n'a aucun appui, un mérite pour chaque jour. — Donner à manger à un affamé, un mérite. — Donner à boire à dix altérés, un mérite. — Donner un vêtement à celui qui est nu, un mérite par cent sapéqucs de la valeur. — Prêter une lanterne, un mérite. — Prêter un parapluie, un mérite. — Donner gratis un médicament, un mérite. — Porter à destination une lettre, sans la lire en cachette, un mérite. Faire l'aumône à un pauvre, un mérite par cent sapèques. — Rapatrier des voyageurs, un mérite par cent sapèques des frais. — Réunir des époux sépaiés, un mérite par cent sapèques des frais. — Donner à un mendiant une soupe chaude en hiver, un mérite. — Aider, pour une noce, pour des funérailles; un mérite par cent sapèques. — Contribuer à la construction ou à l'entretien d'un pont, d'une route, d'une digue ou d'un puits, un mérite par cent sapèques. — Faire ensevelir un cadavre gisant, un méiite par cent sapèques des frais. — Donner un bol de bouillie, en temps de famine ou de cherté, deux mérites. — Secourir un malade en cas d'épidémie, deux mérites. — Aider à racheter un condamné, deux mérites par cent sapèques. — Donner à un vagabond l'hospitalité pour une nuit, deux mérites. — Donner un bon conseil, trois mérites. — Guérir une petite plaie, trois mérites. — Enterrer un (tsqui traîne, dix mérites. — Protéger la santé nu la vie de quelqu'un, dix mérites. — Aider autrui dans son travail, dix mérites. — Empêcher un avortenjent, vingt mérites. — Sauver quelqu'un d'un cliàtimcnt, vingt mérites. — Guérir quelqu'un d'une maladie grave, trente mérites. — Faire l'aumône d'un cercueil, trente mérites. — Permettre d'enttrrer un indigent dans sa terre, trente mérites. — Secourir une veuve ou un
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orphelin, trente mérites. — Faire rendre justice à un opprimé, trente à cent mérites, selon le cas. — Sauver quelqu'un d'un grand malheur, cinquante mérites» — Sauver une petite fille destinée à la noyade, cinquante mérites. — Amender ou bonifier un pauvre diable, cinquante mérites. — Prendre à sa charge les funérailles d'un indigent, cinquante mérites. — Sauver une vie humaine, cent mérites. ■— Pourvoir à la perpétuation d'une famille, en moyennant une adoption, cent mérites. — Marier deux personnes qui n'ont pas les fonds nécessaires, cent mérites. — Recueillir un enfant abandonné, cent mérites. — Réunir des époux séparés et leurs enfants dispersés, cent mérites. — Procurer à une famille pauvre un avantage notable, cent mérites.
Tuer un homme, cent démérites. — Ruiner quelqu'un, cent démérites. — Noyer une fille, cent démérites. — Causer l'extinction d'une famille, cent démérites. — Pervertir ou corrompre quelqu'un, cent démérites. — Attenter au cimetière d'une famille, cent démérites. — Violer une sépulture, cent démérites. — Empêcher ou défaire un mariage, cent démérites. — Préparer un poison, cent démérites. — Prescrire à un malade une potion, qui fera gagner le pharmacien, mais qui ne profitera pas au malade, cent démérites. — Ne pas sauver quelqu'un d'un péril, alors qu'on peut le faire, cinquante démérites. — Conseiller ou approuver la pratique de noyer les filles, cinquante démérites. — Conseiller ou approuver la pratique de l'avortement, cinquante démérites. — Nuire à une famille par haine, cinquante démérites. — Obliger quelqu'un, par une fausse inculpation, à errer en fugitif, cinquante démérites. — Jeter n'importe où des ossements humains déterrés dans son champ, cinquante démérites. — Aplanir et faire disparaître une tombe enclavée dans son terrain, cinquante démérites. — Endommager les moissons sur pied d'autrui, trente démérites. — Endommager un pont, un bac, un puits commun, trente démérites. — Faire châtier quelqu'un injustement, trente démérites. — Ne pas secourir une veuve ou un orphelin dans la détresse, alors qu'on le peut, trente dé* mérites. — Ne pas disculper quelqu'un qui est faussement accusé, alors qu'on le peut, trente démérites. — Étant médecin, mal soigner un malade, vingt démérites.— Ne pas venir en aide à un malheur quelconque, vingt démérites. — Ne pas donner un bon conseil, ne pas indiquer un bon moyen, alors qu'on le peut, dix démérites. — Insulter un vieillard, un homme difforme ou estropié, un enfant, dix démérites. — Se réjouir et chercher à profiter du malheur d'autrui, dix démérites. — Empêcher durant un jour le passage dans une ruelle, sur un bac, sur un pont, dix démérites. — Réprimander quelqu'un qui n'est pas coupable, trois démérites. — Lire furtivement une lettre adressée à un autre, trois démérites. — Mal gérer les affaires d'autrui, dont on a la chai^ge, trois démérites. — Intimider, effrayer quelqu'un, trois démérites. — Rebuter le pauvre qui implore assistance, deux démérites. — Appeler quelqu'un par sou petit nom (ce qui est en Chine signe de mépris), deux démérites.
Charité envers les animaux.
Sauver la vie à un animal inutile, un mérite. — Sauver la vie à un insecte, un mérite. — Nourrir convenablement les animaux domestiques, un mérite par jour. — Ensevelir une bête morte, un mérite. — Soulager une bête qui souffre,
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un mérite. — Racheter et libérer de petites bêtes captives, un mérite par cent sapéques dépensées. — Ne pas manger de viande durant un an, cinq mérites, — Sauver la vie à un animal utile, dix mérites.
Conseiller de tuer, ou dissuader de libérer un animal, cent démérites. — Tuer, pour la manger, une grande bête, cent démérites. — Tuer une autre bête utile, vingt démérites. — Tuer une bête inutile, trois démérites. — Tuer un insecte, un démérite. — Enfumer un terrier, détruire un nid, trois démérites. — Encager un oiseau, un démérite. — Ne pas avoir pitié d'une bête qui souffre, un démérite.
Bonnes œuvres et mauvaises actions en général.
Quiconque enseigne à autrui à bien agir, aura, à chaque bonne action que fera l'autre, un mérite égal à la moitié du sien. — Quiconque encourage ou aide autrui à bien faire, aura, à chaque bonne action que fera l'autre, un mérite égal au quart du sien. — Exhorter autrui à contribuer de son argent à une bonne œuvre, un mérite par trois cents sapéques. — Faire imprimer et répandre de bons livres, un mérite par cent sapéques. — Donner un exemplaire d'un traité de morale populaire, dix mérites. — Travailler à faire réussir une bonne entreprise, dix mérites. — Exhorter une famille au bien, trente mérites. — Publier les bonnes œuvres d'un homme de bien, trente mérites. — Quiconque fonde une école publique, aura trente mérites par élève qui y passera. — Convertir un homme au bien, cinquante mérites. — Promouvoir une œuvre d'utilité publique, cent mérites. — Répandre les biographies des hommes dont la vertu fut héroïque, mille mérites.
Empêcher ren.seignement du bien, cent démérites. — Dénigrer un homme de bien, cinquante démérites. — Faire manquer une bonne entreprise, cinq démérites. — Ne pas encourager, ne pas aider, quand on le peut, cinq démérites. — Taire les mérites des méritants, cinq démérites. — Être cause que quelqu'un continue à croupir dans ses vices, cinq démérites.— Exalter des hommes de mauvaise vie, ou louer de mauvaises doctrines, cinq démérites.
Apaiser une dispute, trois mérites. — Éteindre une inimitié, cinq mérites. — Accommoder un procès, cinq mérites. — Détruire en le brûlant un mauvais livre, dix mérites. — Empêcher une conversation sur les femmes et les filles, dix mérites. — Stigmatiser la coutume de noyer les filles, trente mérites. — Prévenir un crime, trente mérites. — Prêcher la concorde, cinquante mérites. — Enseigner la piété filiale, cent mérites.
Quiconque enseigne à autrui à mal faire, encourra, à chaque mauvaise action de l'autre, un démérite double du sien. — Quiconquo. encourage ou aide autrui à mal faire, encourra le même démérite que s'il avait fait lui-même la mauvaise action. — Attiser la discorde, pousser à un litige, cent démérites. — Patronner un jeune garnement, lui permettant de mal faire, ou lui assurant l'impunité, cent démérites. — Faire graver, ou imprimer, ou répandre un mauvais livre, cinquante démérites. — Rédiger ou écrire des pièces pour un procès injuste, cinquante démérites. — Écrire un acte de divorce, cinquante démérites. — Recommander une personne indigne, trente démérites. — Apprendre à qui ne les connaît pas, des procédés immoraux, trente démérites. — Fréquenter un homme vicieux, dix démérites
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chaque fois. — Ne pas éclairer quelqu'un qui agit mal par ignorance, un démérite. — Ne pas consoler un affligé, un démérite.
Règles relatives aux sentiments intérieurs.
Balayer (sic) une mauvaise pensée aussitôt qu'elle commence à poindre, un mérite. — Se bien conduire toujours, même en secret, un mérite pour une journée. — Ne rien faire qui excite de mauvaises pensées, un mérite pour une journée. — Considérer le bien et le mal d'autrui comme le sien propre, dix mérites. — Avoir passé tout un mois à faire le bien sans mal faire^ cent mérites en plus des autres, comme prime de la constance.
Choyer de mauvaises pensées durant tout un jour, trente démérites. — Vouloir du mal à autrui, dix démérites. — Se réjouir des fautes d'autrui, dix démérites. — Refuser de croire à la vertu d'autrui, deux démérites. — Tourner et retourner (sic) avec complaisance une pensée impure, un démérite à chaque fois. — Item, pour un ressentiment intérieur; et en général pour toute pensée mauvaise. Ne pas repousser les distractions mentales, tandis qu'on récite des textes ou des priéreS; un démérite chaque fois.
Règles relatives aux actes extérieurs.
Bien faire son devoir durant tout un jour, un mérite. — Agir par devoir, non pour se faire louer, deux mérites. — S'amender dés qu'on est averti, trois mérites. — Imiter un bon exemple, trois mérites. — Ne pas rechercher la faveur des riches et des puissants, cinq mérites. — S'abstenir de toute ambition déraisonnable, vingt mérites. — Céder à un homme qui en est digne, vingt mérites. — Persévérer dans ses bonnes œuvres, jusqu'à leur achèvement, sans se refroidir ni se relâcher, vingt mérites. — Accepter de souffrir un dommage pour le bien d'autrui, cinquante mérites. — Vivre en bonne intelligence avec autrui, sans garder mémoire des petites offenses, cent mérites.
Causer du trouble par ses intrigues, cent démérites. — Causer du tort à autrui, pour son propre avantage, cinquante démérites. — Calomnier un homme de grande vertu, cinquante démérites. — S'attribuer le bien qu'on n'a pas fait, trente démérites. — Faire ses propres affaires sous couleur de bien public, par exemple s'approprier le produit d'une collecte, dix démérites. — S'obstiner dans un vice, trois démérites. — Laisser une bonne œuvre inachevée, un démérite — Agir en égoïste, un démérite. — Refuser son approbation à une action louable, un démérite.
Règles relatives aux paroles.
Parler avec circonspection, conformément à ses sentiments, un mérite par jour. — Dire une bonne parole qui fait du bien, dix mérites. — Exhorter au bien et détourner du mal, en expliquant les sanctions du bien et du mal, dix mérites. — Démontrer l'innocence d'un accusé, cinquante mérites. — Enseigner un traité de morale, cent mérites.
Faire de faux rapports, cent démérites, — Mal parler des Sages, cinquante démérites. — Divulguer une faute secrète, cinquante démérites. — Jaser sur la con-
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duite des femmes, cinquante démérites. — Semer la discorde, trente démérites. — Tromper, duper, dix démérites. — Mal parler du bien, de la vertu, dix démérites. — Cliansonuer quelqu'un, cinq démérites. — Plaisanter sur l'air ou les manières de (juclqu'un, trois démérites. — Aimer à parler des défauts d'autrui, un démérite. — Mentir, un démérite. — Parler de jeu, ou de luxure, un démérite. — Bavarder sans mesure, un démérite.
Par rapport aux Génies et aux Sages.
Servir les Génies du ciel et de la terre, et les Ancêtres du temple familial, avec dévotion, un mérite. — Retirer des ordures un papier écrit ou imprimé, et le brûler, un mérite. (L'idée est que, l'écriture étant la plus belle invention des Sages, la profaner, c'est leur manquer.) — Dépenser pour les temples des Génies ou des Sages, un mérite par cent sapèques. — Faire praver, imprimer, et répandre leurs écrits, cent mérites.
Critiquer les Sapes ou leurs écrits, cent démérites. — Porter atteinte à un temple, cinquante démérites. — Détruire un livre canonique, vingt démérites. — Outrager les Génies ou les Ancêtres, vingt démérites. — Citer des textes canoniques, pour plaisanter, dix démérites. — Se parjurer en invoquant le nom des Génies, dix démérites. — Manquer à la décence, en vue de l'un des luminaires célestes, trois démérites. (Par exemple uriner tourné vers le soleil ou vers la lune. Les païens chinois évitent cela avec soin.) — Maudire, cracher, uriner vers le Nord (la Grande Ourse, résidence des Génies}, trois démérites. — Maculer un papier couvert de lettres, trois démérites. — Souiller l'àtre ou le puits (qui ont leur petit Génie particulier), un démérite. — Toucher un livre canonique avec des mains malpropres, un démérite. — Se lever la nuit tout nu (manquant ainsi de respect aux Génies qui sont peut-être présents), un démérite.
Domaine sur les passions et maîtrise de soi.
Être poli et déférent, un mérite par jour. — N'être pas tenace et opiniâtre, un mérite. — Supporter une contradiction, un mérite. — Réprimer une saillie d'humeur, trois mérites. — Supporter paliemineiit une fatigue, trois mérites. — Pardonner une offense, trois mérites. — Endurer une opposition, cinq mérites. — Supporter un contretemps, un accident, sans maugréer contre le Ciel et contre les hommes, dix mérites.
Se conduire brutalement, grossièrement, cent démérites. ■— Se disputer à tout propos, trente démérites. — Récriminer, dix démérites. — Grogner à chaque mécompte, cinq démérites. — Se f;\clier et tempêter, cinq démérites. — Humer l'encens de la flatterie, un démérite. — Étant ivre, injurier ou frapper, un démérite.
Des habits, du manger et du boire.
Passer un jour, content du nécessaire, un mérite. — Ramasser des grains tombés à terre, un mérite. — Manger ce qui est servi, sans choisir, un mérite.
Désirer mieux que ce (|ui C(»nvient, dix démérites. — Se vêtir au-dessus de sa condition, cin(j démérites. — Gaspiller le grain, un démérite. — Excéder dans sa dépense, un démérite.
Des biens et du commerce.
Faire honnêtement son commerce durant une journée, un mérite. — Partager le profit entre associés exactement, un mérite. — Restituer ou payer au jour d'échéance, un mérite. — Prêter au voisin dans le besoin, uq instrument ou un ustensile, un mérite. — Reconnaître une dette, un dépôt; un mérite par cent sapéques. — Mettre le nombre exact, quand on enfile les sapéques en ligatures, un mérite par cent sapéques enfilées. — Payer exactement ses redevances en nature, un mérite par cent sapéques de valeur, — Ne pas trop majorer son grain, une année de disette, un mérite par cent sapéques. — Faire l'aumône convenable au pauvre qui la sollicite, un mérite par cent sapéques. — Ne pas repasser à d'autres le faux argent ou le faux billet qu'on a accepté, mais supporter la perte; un mérite par cent sapéques. — Prêter sans exiger d'intérêt, un mérite par deux-cents sapéques. — Donner bon poids et bonne mesure, dix mérites. — Ne pas presser un débiteur pauvre, dix mérites. — Aider une famille endettée à rétablir ses affaires, cent mérites.
Fabriquer du faux argent ou de fausses sapéques, cent démérites. — Dissiper son patrimoine, cent démérites. — Trop presser un débiteur pauvre, cent démérites. — Empiéter sur la terre d'autrui, cinquante démérites. — Provoquer autrui à jouer de l'argent, dix démérites. — Tromper au jeu, un démérite par cent sapéques de gain injuste. — Extorquer injustement de l'argent, dix démérites par cent sapéques.— Exploiter la misère d'autrui, dix démérites par cent sapéques du profit fait ainsi. — Vendre son grain trop cher, une année de disette, un démérite par jour. — S'adjuger plus que son dû, dans un règlement de compte, cinq démérites par cent sapéques. — Nier une dette ou un dépôt, cinq démérites par cent sapéques. — Obliger quelqu'un, par des menaces, à céder son bien à un prix au-dessous de sa valeur, cinq démérites par cent sapéques gagnées ainsi. — Payer en faux argent, fausse monnaie, faux billets, trois démérites par cent sapéques. — User de faux poids et de fausses mesures, un démérite par cent sapéques de profit injuste. — Voler ou faire tort, un démérite par cent sapéques. — Mal user des dons du ciel, un démérite chaque fois. — S'approprier, à l'insu du propriétaire, fût-ce une aiguille, fût-ce une paille, un démérite.
De la luxure.
Passer un jour et une nuit, sans concevoir aucune mauvaise intention, un mérite. — Ne pas lire un livre obscène, ne pas regarder une image indécente, un mérite. — Éviter une entrevue dangereuse, un mérite. — Refuser de se lier avec un homme corrompu, un mérite. — Faire taire une personne qui tient des propos licencieux, trois mérites. — Parler fortement des suites de l'inconduite; ruine, maladies, et autres; cinq mérites chaque fois. — Ne pas fixer ses yeux sur une jolie personne, cinq mérites. — .Mettre en fuite une personne qui sollicite au mal, cinq mérites. — Chez soi, se conduire décemment avec ses femmes, dix mérites. — A chaque occasion dans laquelle on n'a pas failli, dix mérites. — Respecter les servantes de sa maison, cent mérites. — Respecter une femme dont on aurait pu abuser, cent mérites. — Détruire les planches gravées d'un livre obscène, trois
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cents mérites. — Ecrire un traité contre la luxure, trois cents mérites. — Ramener à domicile uno fen)me ou une fille évadée, trois cents mérites. — Passer toute sa vie sans commettre un seul adullére, mille mérites.
Composer un livre licencieux, ou peindre une image obscène, démérite infini. — Causer, par un adultère, l'assassinat ou le suicide d'une femme, mille démérites, — Mettre le trouble dans une famille, par ses galanteries, mille démérites, — Provoquer un avortement, mille démérites. — Fornication avec une fille, une veuve, ui;e nonne, trois cents démérites, — Adultère avec une femme qui avait été jusque là fidèle à son mari, cent démérites. (Nota, faute moindre que la fornication ; voyez page 223). Adultère avec une femme qui a déjà manqué à la foi conjugale, cinquante démérites. — Abuser par force d'une fille servante, de la femme d'un serviteur, d'une nourrice, cent démérites, — Passer la nuit avec une prostituée, dix démérites, (Nota, beaucoup de païens croient qu'il n'y a pas de pécbé, la cbose étant consentie et payée. ) — Ruiner son corps par la débauche, jusqu'à priver ses parents de postérité, cent démérites. — Servir de proxénète à une prostituée, à un sodomite; entretenir pour le public des chanteuses ou des mignons; dix démérites pour chaque péché commis par ces gens-là. — Choisir exprés, sur la liste présentée par des cotnédiens, une comédie licencieuse, dix démérites, — Reluquer une femme ou une fille, cinq démérites. — Plaisanter indécemment sur le sexe, cinq démérites. — Chez soi, être trop libre avec ses femmes, cinq démérites. — Ne pas s'abstenir aux jours anniversaires du décès de ses parents, trois démérites, — Garder en sa possession de mauvais livres, de sales images; un démérite par jour, pour la conservation seulement. — Faire des vers licencieux, un démérite. — Se mettre tout nu, chez soi, pour être plus à l'aise, durant la chaude saison; un démérite. — Prononcer une parole obscène, un démérite. — Dans les rues, ne pas éviter les femmes et les filles, un démérite chaque fois, — Dire à ses servantes de sales injures, un démérite chaque fois.
Note finale: Cet Index ne contient que les cas ordinaires. Les péchés énormes n'y sont pas indiqués. Ceux-là se soldent dans les enfers. On ne dit pas où se soldent les mérites extraordinaires.
Source. — Le traité ^ j^ ^ Kounrj-kouo-kcue.
Soixante-huitième Leçon. 689
A la fia des ^ Tang. L'AmidisDie théiste. Religion de la Terre Pure.
Trois fois déjà, j'ai parlé de l'Amidisme. D'abord (page 369) à propos des premiers textes chinois qui en traitèrent. Ensuite (page 409) pour montrer comment Dharmavaksha mit eu relief Avalokiteivara, en chinois Koan-yinn. La troisième fois (page 558) à l'occasion de l'incorporation de l'Amidisme dans le syncrétisme Tien-Vai. Je vais consacrer cette Leçon à exposer la forme définitive que l'Amidisme prit en Chine, sous les Tang; forme sous laquelle il passa au Japon et le conquit. Une religion naturelle, belle et pure, qui prépara peut-être des âmes de bonne volonté à la grâce du salut. Je dis peut-être, car Dieu seul sait ce qui en est.
Le commencement de l'évolution de l'Amidisme chinois, se place vers la fin du quatrième siècle. Un Chinois de |f^ j'*^ Yen-menn, dans le []j H Chan-si actuel, en fut le promoteur. Cet homme avait lu tous les livres chinois, et prisait fort ceux de Lao-tzeu et de Tchoang-tzeu, les Pères du Taoïsme. Après des entretiens avec le moine buddhiste jj -^ Tao-nan, un Amidiste probablement, il alla vivre en ermite dans les montagnes, et s'appela ^ jlg; Hoei-yuan. Ensuite, pour que '^ /î> JR la vertu ne restât pas solitaire, comme dit son biographe, il s'affilia cent vingt-trois adeptes, et fonda avec eux, en 386, la société amidique ^ jfri Tertre du Lotus, dont le but était d'obtenir la renaissance dans ^§ ^ ^ le Royaume de la félicité. Il mourut en 416. — Tout au commencement du sixième siècle, un autre Chinois, originaire du même pays, et lui aussi Taoïste, disciple formé à l'école du célèbre T'ao houng-king (page 517), rencontra àla capitale un moine indien, le premier des deux Bodhiruci, un Amidiste notoire. Le Taoïste confia à l'Amidiste, qu'il travaillait à devenir Génie. Beaucoup ont désiré cela, lui dit le moine, et personne ne l'a obtenu. Cherchez plutôt à renaître dans une terre heureuse... et il lui communiqua la doctrine du P'ou-sa Koan-cheuyinn (Avalokitesvara). Le l'ésultat fut que le Taoïste brûla les livres qu'il tenait de Tao houng-king (taoïsme mystique), et devint le moine § f)^ Tan-loan, qui déploya, pour la propagation de l'Amidisme, un zèle extraordinaire. Sa mort, arrivée en l'an 600, fut accompagnée de singuliers phénomènes; dais et bannières flottant dans l'air au-dessus du couvent, parfum merveilleux remplissant sa cellule, etc. — Le moine chinois ig j|^ Tao-tch'ao, entré au couvent à l'âge de quatorze ans, lui succéda à la tête de la secte, laquelle commença alors à donner comme son objectif @ i ?a Terre Pure, le paradis d'Amitabha, par opposition avec ^ iM: ce monde poussiéreux. Ses progrés s'accélérèrent. Tao-tcli'ao mourut en 645. — Son disciple ^ |^ Chan-lao lui succéda, et vécut jusque vers la fin du septième siècle. Il convertit, dit la légende, toute la capitale Tcli'ang-nan, et l'empereur ^ j^ Kao-tsoung des Tang lui-même, par le fait merveilleux qu'une flamme s'échappait de sa bouche, chaque fois qu'il invoquait le nom d'Amitabha. — Tao-tch'ao et Clian-tao décidèrent que les livres canoniques de leur secte, seraient le grand sûtra d'Amitabha ^ ;^ ^ |M Ou-leang-cheou king, et soQ abrégé, le petit sûtra [5pJ SU PÊ i^ A-mi-touo king. Ils commentaient ces
Leçon 68.
^ ië: "g Koan-cheu-yinn féminine, type indien.
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textes, quand ils prêchaient au peuple. Ils lui disaient: «toutes les formes du Buddhisme sont bonnes ; mais combien il est long et laborieux d'effacer son karman au moyen des procédés des autres sectes; tandis que, dans la secte de la Terre Pure, c'est l'affaire d'un instant, le temps d'un acte de repentir et d'un désir sincère.».. Us déclaraient que le désaveu effaçait immédiatement tous les péchés, même ceux que les autres sectes tenaient pour irrémissibles, comme d'avoir, dans une existence précédente, blessé un Buddha ou taé un arhan. Car, expliquaientils, l'acte bon d'avoir approché ce Buddha, d'avoir recherché cet arhan, était une entité positive; tandis que la blessure ou l'assassinat, tout acte mauvais en général, n'avait aucune réalité. Le bien, sortant de l'essence de l'être, est une entité réelle, une extériorisation de la nature. Tandis que la somme du mal qu'il a fait, forme à l'être comme un fourreau extérieur irréel, duquel il se tire en le reniant, en disant simplement de cœur »je ne suis plus celui qui fit cela»... N'est-ce pas que c'est consolant? et simple? et possible à tous, eu tout temps et en tout lieu? concluaient-ils; et les bonnes âmes trouvaient qu'ils avaient raison. — Avec cela une morale séduisante par sa pureté et sa suavité. Pas d'hédonisme, dans le paradis &'Amitahha. Un seul sexe, le sexe mâle. Avalokite'svara, en chinois |,^ ift •^ Koan-cheu-yinn, est un P'ou-sa masculin. Si, en Chine, il est très souvent représenté sous des traits féminins, c'est en vertu du pouvoir (riddhi) reconnu à tous les P'ou-sas, de prendre à volonté la forme extérieure jugée convenable pour chacune de leurs missions. Koan-cheu-yinn se présente donc, en Chine, en femme au culte des femmes, qui lui demandent la fécondité. Et cela, par convenance, par décence; on ne demande pas cela à un homme, disent les Chinoises. Aucun texte, aucune prière, ne s'adresse à Koan-cheu-yinn comme à une femme. Dans les temples, son image est, ou masculine, ou féminine, selon le public auquel le temple est spécialement destiné; mais, quand l'image est féminine, en signe que la forme est fictive, le sein n'est jamais féminin. Dans les principaux temples, il n'y a pas d'image, mais un siège vide, entouré de fleurs et de lumières, Amilahha ou Avalokitesvara étant invisible. — On voit que, sous cette forme nouvelle, l'Amidisme n'est plus l'essai assez gauche de concilier la Miséricorde et la Justice qu'il fut primitivement; un sursis au châtiment, avec possibilité de réhabilitation, pour ceux qui, ayant manqué leur existence; s'en repentent avant leur mort. C'est un vrai théisme, Amilahha ayant ii peu prés les attributs de Dieu, Avalokitesvara ceux de Sauveur (pas de Piédempteur), et la renaissance dans la Terre Pure étant le salut éternel. Ajoutez à cela les actes de contrition et d'amour amidistes, qui sont très beaux, et vous comprendrez pourquoi il ne me semble pas improbable que, à travers ces voiles semi-transparents, la grâce ait fait voir la vérité à des âmes qui la cherchaient sincèrement. D'autant qu'on prie, dans l'Amidisme. On y prie longuement, humblement, ardemment, du fond du cœur, avec des attitudes si naturelles et si touchantes, que toute idée de simulation doit être écartée. Je n'oublierai de ma vie le sentiment que j'éprouvai en contemplant une jeune mère amidiste, faisant ses dévotions devant le trône illuminé et vide. Elle ferma d'abord les yeux et se recueillit profondément, les lèvres murmurant l'acte de repentir et de demande. Puis elle aligna devant le trône deux petits enfants, dont le second savait à peine marcher, et qui, parfaitement stylés, firent avec le plus grand sérieux ce qu'avait fait leur mère. Enfin elle tira
Leçon 68.
|tf; g- Koan-cheu-yinn féminine, type chinois.
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de son giron le troisième, un nouveau-né, lui prit délicatement la tête entre le pouce et l'index, et la fléchit vers le trône. — Qui prouvera que ces adorations et ces prières des simples, qui sortent du fond de leur être, ne vont pas, à travers les formules de l'Amidisme, droit au Dieu de la conscience, au seul vrai Dieu, au Père de toutes les âmes?
La très vaste littérature amidiste chinoise, qui diffère de celle de toutes les sectes chinoises, par son ton de simplicité, de sincérité, de charité, de ferveur, comprend cinq espèces d'écrits; traités didactiques, dithyrambes, actes, exhortations aux laïques, notices biographiques.
1. Je ne citerai pas les traités didactiques, ayant déjà exposé le sommaire de la doctrine qu'ils contiennent. La lecture de ces traités, doit toujours être précédée de l'invocation d'Amitabha, et terminée par l'acte de repentir et de désir. Les traités les plus importants, sont naturellement ceux des organisateurs de la secte; surtout le ^ fmt ^ M ^ :h M Leao-hmn nan-lao tsing-Vou i de ^ f^ lan-loan; et le ^ ISê ^ Nan-lao tsi de jg j|^ Tao-tcJvao.
2. Les dithyrambes décrivent le paradis à'Amitahha, exaltent le bonheur qu'on y goûte, louent, invoquent, etc. Ils sont le plus souvent en prose rythmée, et divisés de manière à pouvoir être récités ou chantés en chœur ; chaque strophe commençant par l'invocation a Salut à toi, de tout cœur et en toute confiance, ô Amitabhay)... et finissant par ces mots îNous désirons que nous, et tous les êtres, nous renaissions dans ton royaume de paix et de bonheur »... La récitation est toujours terminée par l'acte de repentir et de désir amidiste. — Type du genre, le |f [>pj M^t^^ '^san A-mi-touo Fouo kie, de ft *i Tan-loan.
Voici un échantillon de ces dithyrambes...
«0 Amitabha, lumière sans pareille...
0 Amitabha, splendeur infinie...
si pure et si calme...
si douce et si consolante...
combien nous désirons renaître chez toi!
Toi dont le pouvoir est sans bornes...
Toi vers qui se tournent les êtres de tous les mondes...
qu'il est beau, ton royaume,
où la brise sème des fleurs sous les pieds des bienheureux...
combien nous désirons renaître chez toi!
Qu'il est beau, ton royaume,
où la plus belle musique résonne,
où les plus précieux parfums fument,
où tous les êtres sont saints...
combien nous désirons renaître chez toi!
Leçon 68.
4 î- j/j. rflBt/J
t^ iÉ H Koan-cheu-yinn tendant son chasse-mouches, à une âme qui demande à renaître dans la T«rre Pure.
Leçon 68. 595
Follement, durant des existences sans nombre,
nous avons renouvelé le karman qui nous liait à la terre.
Oh! garde-nous désormais, douce lumière,
que nous ne perdions plus la sagesse du cœur!
Nous exaltons ta science et tes œuvres, nous désirons que tous aillent à toi; qu'aucun obstacle n'empêche aucun être de renaître dans la paix et le bonheur chez toi!
Nous t'offrons tout ce que nous avons, tout ce que nous sommes. En échange accorde-nous de renaître chez toi. Sois saluée, ô splendeur inscrutable!
De tout cœur et en toute confiance, nous nous prosternons devant toi.
Un autre chant pareil conclut ainsi :
Je t'offre mon repentir et mon désir,
j'espère que tu m'apparaîtras à l'heure de ma mort,
lixant mon esprit pour qu'il ne vacille plus.
Puissions-nous, moi et tous les fidèles,
purifiés par l'apparition de ta splendeur,
renaître dans ton régne, siège de la sainteté et du bonheur.
Voici les actes quotidiens que doit produire un adepte fervent. J'ai vu et entendu un Japonais du plus haut rang, s'en acquitter dans un sleeping-car bondé, sans le moindre respect humain.
Le soir, en vers...
Quel affairage eu ce monde!
Les jours, les ans, la vie, passent ainsi,
agités comme la flamme d'une lampe exposée au vent,
dans l'oubli de l'avancement moral.
Moi qui ne suis pas à l'abri des voies d'expiation, serait-il sage que je vive sans crainte? Ne dois-je pas travailler, alors que je suis robuste, à édifier, à embellir, mon domicile perpétuel? Puis, en prose...
Je' désire, pour moi et pour autrui, la fermeté du cœur à l'heure de la mort. Que rien ne fasse vaciller alors mon désir de quitter ce monde vide et vain, pour renaître dans le règne d'Amitahha. Je renouvelle maintenant ce désir, pour le fortifier. De tout cœur et en toute confiance, je me donne à Amitahha.
Durant la nuit, quand on s'éveille...
Ce n'est pas par sensualité que je dors. Je renie toute volupté corporelle.
696 Leçon 68.
Je suis un voyageur sur la terre.
Demain je ferai une étape de plus vers la perfection.
Dès le matin, et souvent durant la journée.
Un homme qui n'avance pas, est un arbre sans racine.
Les fleurs cueillies aujourd'hui, seront fanées avant demain.
La vie s'écoule, instant par instant.
Voyageur, je veux avancer vers la vérité parfaite.
Pour le culte en commun, il y a des exposés doctrinaux et moraux, pieux et pratiques, coupés par paragraphes. On lit cela lentement et distinctement au peuple, qui dit en chœur, à la fin du paragraphe, «donnez-nous votre bonheur sans mesure, ou «donnez-nous de renaître chez vous». Moyen, disent les Maîtres, de rappeler la doctrine au peuple, et de lui faire produire des actes sérieux. — Dans d'autres services religieux, les prières rythmées alternent avec des leçons en prose, souvent très édifiantes et bien rédigées. — Pour les moines, il y a de longues séries liturgiques, la lecture et la psalmodie alternant. — Types du genre, le iji§ ;tî 58}' Pb il ^ Wl fà ^>»-«î>'î Mi-Vouo tao-tch'ang tch'an-fa de î ^ J^ Wangtzeu-tch'cmj; Iefôil)^^Cfl)|5:^H^f7Îtâ^ |g /A-oa»kiyig teng iinug pa>i-tc}ieou san-mei hing-tao luang-clioig tsan de ^ ^ Chan-tao.
3. Les schémas d'actes de rspentir et de désir. — Il y en a de toutes les longueurs, depuis une ligne jusqu'à plusieurs pages. Repentir détaillé, au moyen d'un formulaire, de tous les péchés que l'on pourrait avoir commis au cours de ses existences précédentes. 3Iais il est bien entendu rjue ces formules détaillées ne sont pas essentiellement nécessaires. Le seul repentir global sincère, fùt-il instantané, avec un cri du cieur vers Amilahha, suffit pour dépouiller le fourreau des péchés. — Voici la formule de repentir et de recours plus solennelle, que le président prononce au nom de l'assemblée avant tout service...
«Nous ici assemblés pour vénérer et prier, nous confessons avec repentir, devant tous les Bmhlha^ et P'oiisns, devant les Génies du ciel de la terre et des airs, devant les Juges des erjfers, que, durant des existences sans nombre, nous avons prnt-t';lre commis bien des crimes, bit'ssé quelque Puddha, tué (|uelque arban, maltraité nos parents ou nos proches, péché par luxure ou vol ou médisance. Nous avons peut-être encouru les pires supplices, dans les enfers chauds et dans les enfers froids. Épouvantés par cette |)ensée, nous proclamons maintenant notre repentir. Tous nous voubins (jue btus nos péchés soient détruits, de telle sorte que rit-n n'fn re-^le. Tou-<, et de lent cd-ur, imus nous donnons à Amitabha.Tb
i. Les exhortations aux laïques, sont simples, pieuses, parfois pleines d'onction. Dans toutes, le principe du salut possible par un seul acte de repentir et de désir,
Leçon 68- 597
est énergiquement affirmé. Mais une vie sérieuse, vertueuse, est chaudement conseillée. De peur que le /carman d'une vie pécheresse, n'empêche, par aveuglement ou endurcissement, la production, à l'heure de la mort, de l'acte final, lequel décide du salut. — L'Amidiste doit se rappeler souvent les points pratiques de sa religion, le but de sa vie. Il doit prier souvent, si possible continuellement. Il doit penser souvent à la mort. Il doit éviter surtout de @? ^ ^ 5Ê vivre dans l'ivresse et mourir en rêvant; cette phrase revient sans cesse. Il doit vivre simplement, sobrement, chastement, méprisant le plaisir et le luxe. Il doit aimer ses parents et ses proches, se dévouer pour eux, se préoccuper de leur salut. Il doit s'eflbrcer de faire produire aux vieillards, aux malades, aux mourants surtout, l'acte suprême qui fait renaître chez Amitahha. La charité, la bonté, la concorde, l'aumône, sont fortement inculquées. Toute la morale amidiste est pure et élevée, plutôt exagérée parfois dans ses exigences. Quand un Amidiste est prés de mourir, toute sa famille doit l'entourer et lui répéter jusqu'à la fin l'acte de repentir et de désir. Il est interdit alors, et au mourant, et aux assistants, de prononcer aucune parole profane. — Tjpes de recueils d'exhortations: le ^ j^ j^ ^ Tsing-Voii tch'enn-tchoung de ^ ;^ (g Tcheou k'eue-fou ; le J^ |^ ^ Ts'ing-tchou-tsi de f^ /)^ Tcheu-tchao. Etc. — Voici quelques échantillons de ce genre d'écrits...
cfDans l'être extérieur de l'homme, il y a un être intérieur, invisible mais réel. On ne voit pas le feu qui est dans le bois, et pourtant il y est, puisque le briquet à cheville l'en tire. Ainsi en est-il de l'àme. Elle est dans le corps, invisible mais réelle. — L'àme produit les pensées, lesquelles illusionnent l'àme. L'illusion retient dans la succession des renaissances. Fixer sa pensée sur Amitabha, en l'invoquant, brise la chaîne et délivre l'àme, conduit à la Terre pure, à la Joie suprême. — On ne monte pas au paradis, on ne descend pas aux enfers, par un escalier, par des degrés. Un acte plonge dans les enfers. Un vouloir fait naître en paradis. — Pour l'homme, tout dépend de l'objet auquel son affection sera attachée, au moment où il expirera. S'il meurt eu aimant Amitahha, il renaîtra glorieux dans son paradis. S'il meurt en aimant le laitage, il renaîtra ver dans un fromage. — Vn tout petit enfant sait choisir entre un caillou et un morceau d'or. Il ne prendra pas le caillou. Et vous hésitez, entre ce monde impur et misérable, et la terre pure et heureuse (VAmitahha. Si vous étiez sages, toutes vos pensées, toutes vos affections, devraient aller à elle seule, — Tout le long du jour, le voyageur se préoccupe du gîte à trouver pour la nuit. Que d'hommes hélas! durant l'étape de leur vie actuelle, ne se soucient pas du gîte à trouver pour toujours; du lotus duquel ils pourraient renaître dans la Terre pure, s'ils le voulaient. — Pauvres ou riches, tous les hommes sont également affairés, les pauvres pour leur nourriture, les riches pour leurs plaisirs. Ils meurent affairés, et renaissent, en punition de cetaffairagc, dans une nouvelle existence plus pleine d'affairage que la précédente. Et ainsi de suite, d'ivresse en ivresse, de rêve en rêve. Sauf ceux qui aspirent à la Terre pure, personne n'est sain d'esprit et bien éveillé. — A quoi vous serviront les dignités et les richesses, dont vous n'emporterez rien ; l'amour des femmes et la multitude des enfants, vos riches demeures, vos festins somptueux, et vos concerts, qu'il vous faudra quitter? Que direz-vous au juge infernal pour vous disculper? Comment apaiserez-vous vos victimes, quand elles
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demanderont justice contre vous? Tenez-vous donc vraiment à passer par les flammes des enfers, à renaître bœuf ou âne? Réveillez-vous et mettez-vous à la tâche. Le temps presse. Le matin personne n'est assuré de vivre encore le soir, ni le soir de vivre encore au matin. Qui peut se garantir un seul quart d'heure? La pire erreur possible, c'est, étant homme, de ne pas vouloir se sauver, de se mal conduire, et de se replonger ainsi dans les voies d'expiation, pour des temps incalculables. Il touchait au terme, cet être insensé, et voilà qu'il lui faut, par sa faute, reprendre place à la (jueue, dans la voie des transformations? Depuis combien de temps, ceux qui sont actuellement fourmis, sont-ils à ce degré de l'échelle ; et combien de temps et de temps de pénible ascension leur faudra-t-il, avant de renaître intelligents, aptes à être éclairés, capables de produire l'acte de repentir et de recours sahiflque?! — L'homme est comme une chrysalide inerte, mais qui contient la vie. Il ne devrait se soucier que peu, de l'enveloppe qui se dépouille d'existence en existence. Il devrait se préoccuper surtout du vivant qui est en lui, et lui procurer la vie heureuse dans la Terre pure. — Être plein de sollicitude pour le corps de chair, et ne pas s'occuper de son âme, c'est comme si on s'attachait à observer une bulle d'écume, sans faire attention à l'océan. Que d'hommes ne se préoccupent que du corps de chair, et ne se soucient pas de leur âme! Quels soins pour ce corps de chair; pour ses aises, sa fortune, son honneur; lui que les fourmis dévoreront un jour. Que de peine on se donne, pour lui épargner un afl'ront, un lieurt, la piqûre d'un moucheron, une éclaboussure sur ses vêtements; alors qu'on néglige le soin de renaître dans la Terre pure. N'est-ce pas là renverser les choses, prendre le négligeable pour le principal? Vous devriez rectifier votre jugement, quand vous assistez à un décès, quand vous contemplez un crâne. — Pourquoi dire que mort est un mot lugubre, et éviter de le prononcer? La mort est aussi inséparable de la vie, que la nuit l'est du jour. L'âme, c'est le moi de l'homme; le corj^e, c'est un logis temporaire de cette âme. Quaud l'âme vient, l'homme naît; quand l'âme s'en va, l'homme meurt. Ce va-et-vient est continuel. Le départ n'est pas plus lugubre que l'arrivée. Et la formule qui préside à ce mouvement incessant, c'est ^ le karman. Chaque existence est fonction du karman de l'être. Depuis des temps qui n'eurent pas de commencement, celte âme se réincarne, changeant souvent d'habitat, chaque fois pour une période limitée. Seule l'interruptiou du karman pourra arièler ce mouvement. — Les hommes sur la terre, sont comme un jeu de marionnettes, dont ju if^ ^ VAutexir des êtres manœuvre les fils pour sa pièce, les suspendant au repos quand une pièce est finie, pour lesj-eprendre plus tard dans une autre pièce. Tel homme qui porte tel nom et qui joue tel rôle actuellement, a joué dans le passé, et jouera dans l'avenir, des^rôles innombrables sous des noms divers. — Seul le nom d'i4mitab/i« sauve. Qui n'a pas appris ce nom, n'a encore fait aucun usage utile de sa raison. Qui ne l'a pas prononcé, est comme un enfant qui n'a pas encore articulé sa première syllabe. Quiconque, l'ayant entendu, ne le reconnaît pas, ne l'aime pas; celui-là est sous le poids d'un karman qui l'aveugle et «jui l'endurcit. Il lui faudra encore bien du temps et des efforts, pour arriver à sa délivrance. — Invoquer Amitahha, n'a do sens et d'efficace, que si l'invocation exprime le désir de s'unir à lui. C'est ce désir d'union qui sauve. Sans celte intention, prononcer le nom ù!Amitahha ne sert à rien. — Si vous voulez vous tirer du malheur et
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arriver au bonheur, il vous faut croire les dix articles suivants : 1 que les paroles (ïAmitabha sont véritables; 2 que l'âme ne meurt pas, mais erre de vie en vie; 3 que, si vous n'arrivez pas à l'illumination en cette vie, il vous faudra en vivre d'autres ; 4 que la loi de l'instabilité vous poursuivra encore, même si vous renaissez dans les cieux des devas; 5 que si vous obtenez de renaître dans la Terre pure, l'instabilité cessera pour vous ; 6 que, si vous demandez sincèrement à renaître dans la Terre pure, vous y renaîtrez; 7 que, si vous invoquez le nom d'Amitahha avec repentir, tous les péchés commis, tous les châtiments mérités, vous seront remis sur le moment; 8 que ceux qui l'invoquent à la mort, Amitahha ne les laisse pas perdre, mais leur apparaît dans sa gloire et recueille leur âme; 9 que les Buddhas et les P'ousas de toutes les régions, aident et protègent les dévots d'Amitabha; 10 que la durée du bonheur dans la Terre pure, est sans mesure (sic). — Il faut croire d'Amilabha qu'il est la perfection, et de soi qu'on est imparfait, mais non séparé d'Amitahha. Qu'on doit aller à lui, par l'intelligence et le repentir. Que la puissance de la foi et du recours confiant est infinie. Un appel à Amitahha sans foi, est un son inefficace; mais tout appel fait avec foi, est suivi de son effet. Il ne faut donc pas se chagriner, comme font certains hommes inintelligents, qui se disent sans cesse a hélas! j'ai perdu ma vie ! j'ai vécu en vain! ».. Consolez-vous ! Vous obtiendrez le fruit entier en un moment. L'important est de se concentrer tout entier dans le moment actuel, chaque fois qu'on se repent, qu'où désire. Car le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. C'est l'acte présent qui détruit le karman, et qui procure la renaissance heureuse. — En ce monde, un criminel qui avoue, n'en est pas moins exécuté; un débiteur qui se livre, n'en est pas moins obligé de payer. Comprenez que, pour le paradis de l'Ouest, il n'en va pas ainsi. Au moment du repentir, la dette cesse d'être. Au moment du désir, le bonheur est acquis. En réalité, la puissance de l'invocation ne vient pas du cœur humain qui invoque; elle provient d'Amitahha qui régne dans ce cœur.
5. Notices biographiques. — Enfin les Amidistes enregistrent avec soin le=; faveurs obtenues par les adeptes, et les morts édifiantes des leurs. Il y a de vastes collections de pièces de ce genre. Je vais en citer un certain nombre, car rien ne fait mieux connaître l'esprit de la secte.
En 4U, le moine tt -ijc Hoei-young qui avait fondé un couvent, étant gravement malade, disposa soudain ses vêtements et demanda ses souliers. Les assistants lui ayant demandé pourquoi... Ne voyez-vous pas, dit-il, Aynitahha qui vient me chercher? et il expira. Un parfum inconnu remplit sa cellule durant sept jours.
Le moine ^ ^ Hoei-joei, d'abord disciple de Kwnâra-jiva et ayant fait le pèlerinage des lieux saints de l'Inde, se joignit ensuite à la secte de la Terre pure. En 439 il dit soudain à ses compagnons: Voici que je vais partir... Joignant les njains, il se tourna vers l'Ouest et passa. A ce moment plusieurs assistants virent une fleur de lotus en or s'ouvrir devant sa couche et le recevoir, tandis qu'une fumée odotiférante entourait sa cabane.
En 420, le moine jf[ ^ Tao-king, jadis reçu comme novice par le fondateur à l'âge de dix-sept ans, dit aux autres moines: Feu mon Maître m'a apparu. Je vais
600 Leçon 68.
partir... Il s'assit, invoqua Amitabha, et passa. Une grande lumière remplit sa cellule, et dura assez longtemps.
Quand le moine ^- ^ Hoei-koung, un des fondateurs, fut à la mort, Amitabha lui apparut dans sa gloire, entouré des fondateurs défunts, qui dirent au mourant: Venez! une place excellente vous est préparée... Faisant effort pour se soulever, Hoei-koung expira.
Le moine 5 J^ Tan-kien désirait ardemment contempler Atnitablm. Un jour, tandis qu'il méditait, Amitabha lui apparut, tenant un (lacon. Il lui aspergea le visage, en disant: Sois entièrement purifié, dans ton corps et dans tes pensées!., puis il lui remit une fleur de lotus, qui venait de sortir du flacon. — Tan-kien ùt part aux autres moines de ce qui venait de lui arriver, passa la nuit à invoquer Amitabha, et expira vers le matin, assis, sans bouger.
Au commencement du sixième siècle, le moine j§; ^ Tao-tchenn vivait en ermite sur une montagne. Jeune homme, il avait vu en songe un bateau plein de passagers, qui naviguait en pleine mer. Où allez-vous? leur demanda-t-il? — Au paradis à'Amitabha, fut la réponse. — Puis-je aller avec vous? — Non, puisque tu ne l'as pas encore invoqué. — Sur ce le jeune homme se fît ermite, et se distingua par sa ferveur à invoquer Amitabha. Une nuit les gens d'alentour virent comme des milliers de torches enflammées qui se promenaient sur la montagne. Étant allé voir, ils trouvèrent Tao-tchenn mort dans sa cabane.
En l'an 600, ^ flK Tan-loan vit un moine indien apparaître dans sa cellule. De mon vivant, lui dit l'apparition, j'eus le même désir que toi, et je renaquis dans la Terre pure. Ton tour est venu. — Tan-loan réunit ses disciples. Craignez l'enfer, leur dit-il; appliquez-vous aux bonnes œuvres; donnez-vous du mal!.. Puis il leur demanda d'invoquer à haute \o\yi Amitabha. Alors, inclinant la tète sur la poitrine, il expira. — Tous les assistants entendirent la musique d'un cortège céleste, dans la direction de l'Ouest.
Un laïque très dévot étant mort, un ami voulut lui faire les offrandes que l'on fait aux défunts. Alors une voix parlant dans les airs lui dit: Inutile! Je suis dans la Terre de la joie parfaite. Je n'ai plus besoin de rien.
Ters la fin du sixième siècle, le moine jg ^ Tao-u invoquait Amitabha de jour et de nuit. Il s'était fait une petite statuette haute de trois pouces, qu'il vénérait sans cesse. Un jour durant sa méditation, Amitablia lui apparut et lui dit: Ta statuette est bien petite. — Mon cœur est grand, répondit le moine. — C'est vrai dit Amitabha... Aussitôt, devant les yeux de Tao-u, sa statuette grandit, jusqu'à remplir le monde. — Lave ton corps et ton vêlement, lui dit Amitabha; car demain, quand les étoiles paraîtront, je viendrai te prendre. — De fait, le lendemain, au moment où les étoiles parurent, Tao-u expira assis.
Le laKjue gij -J^ ^ Liou Voung-tcheu étant à la mort, dit, comme en rêve: Voilà (pie le bateau va passer, et je ne suis pas habillé, et je n'ai pas mon chapelet... Ses parents qui l'entouraient, lui passèrent vite ses habits, et lui mirent son chapelet au cou. Il expira aussitôt paisiblement.
Le célèbre ^ i^ C/iaa-<flo (page 580), passa toute sa vie dans une ferveur extraordinaire. Dans sa cellule, il invo(juait Amitabha, ne s'arrêtant que quand il était à bout de forct-s. Quand il sortait, c'était pour apprendre aux laïques à invoquer Amitablia. Jamais il ne souffrit «ju'on lui parlai do choses profanes. Il
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copia de sa maia cent mille fois le petit sûtra à.'Amitahha, et l'expliqua à au moins cinq cent mille adeptes. Ceux auxquels il apprit à invoquer Amitabha, furent sans nombre. Beaucoup de personnes virent une flamme s'échapper de sa bouche, à chaque fois qu'il prononçait le nom d'A^nitabha. Souvent aussi les textes qu'il avait écrits étincelaient. Il disait à tous: vous êtes maîtres de votre destinée; il vous arrivera comme vous aurez désiré et demandé. — Un jour il dit à ses disciples: j'en ai assez de cette vie; je veux aller chez Amitahha... Puis, s'étant hissé sur un grand saule, tourné vers l'Ouest, il pria ainsi «0 Amitahha viens me prendre. 0 P'ausas, protégez jusqu'à ma fin, mon intention de renaître dans la Terre pure. ». Cela dit, il se laissa choir, et mourut sur le coup. — Le suicide par désir de la félicité, n'est pas considéré par les Amidistes comme chose défendue. La doctrine de la secte y porte plutôt. Jusqu'à nos jours, des moines amidistes se laissent mourir de faim ou se brûlent vifs parfois. C'est une œuvre méritoire, pour les laïques, de leur fournir le combustible nécessaire.
Au septième siècle, I5 laïque ^ fg ^ K'ang tsinn-yun)! ayant vu à Laoyang un écrit de feu Chan-tao étinceler devant ses yeux, dit en lui-même « si mon karman est tel que je puisse renaître dans la Terre pure, je demande un signe plus éclatant». Aussitôt une lueur semblable à un éclair l'environna. Désormais, se dit-il, les rochers pouiront s'user, mais ma volonté ne changera pas. — 11 alla à Tch'ang-7ian, visiter la chapelle érigée en mémoire de Chan-tao. Celui-ci lui apparut dans les airs et lui dit «propage la dévotion à Amitahha, et tu renaîtras certainement dans la Terre pure ». Depuis lors U K'ang se fit une coutume de réunir les enfants de son pays, et leur faisait invoquer Amitahha, donnant une pièce de cuivre à chacun de ceux qui l'avaient invoqué avec respect dix fois. A son exemple, les parents de tout ce pays, apprirent à leurs enfants à invoquer Amitahha. Quand M. K'ang l'invoquait, beaucoup voyaient, à chaque fois, une image d'AmitahJia sortir de sa bouche. — Un jour qu'il prêchait à des milliers de personnes, beaucoup virent le phénomène, d'autres ne le virent pas et s'en affligèrent. C'est, leur dit M. K'ang, que vous n'êtes pas assez détachés des choses de ce monde. — Quand il fut à la mort, il dit à ceux qui l'entouraient: «Ceux qui vont voir ma lumière, ceux-là sont mes vrais disciples». Cela dit, il passa... A ce moment, plusieurs le virent environné comme de flammes, d'autres ne virent rien.
Un certain "^ Keue, dévot Taoïste, s'exerçait à devenir Génie. Sa femme née $£ Â'î, était dévote Amidiste. Un jour, tandis qu'elle lissait, Amitahha lui appavnl, dans les airs, au-dessus de son métier. Elle le salua, puis le montra à son mari. Celui-ci ne vit que sa gloire, non sa figure. Il quitta le Taoïsme et se fit Amidiste.
Sous les 7^ Tang, le moine 'Y\ji W "Wci-nan brûlant du désir de la Terre pure, les deux P'ousas Avalofcitesvara et Maliasthàma lui apparurent dans les airs. Beaucoup de personnes les virent. Wei-ïian demanda à plusieurs dessinateurs de les dessiner, mais aucun n'y réussit. Alors deux inconnus s'offrirent, firent le dessin, et disparurent. — Un jour Wei-nan dit publiquement «je vais partir pour la Terre pure; qui veut y aller avec moi?».. Un jeune garçon s'offrit, «Demande la permission à tes parents» lui dit Wei-nan. — Croyant à une plaisanterie, les parents consentirent. Le jeune garçon se lava, mit une robe propre, entra dans le temple et mourut. — «Pourquoi es-tu parti le premier?» dit Wei-nan en caressant le cadavre; et il expira aussi.
602 Leçon 68.
Un brave homme qui vivait de colporter du sucre, reçut un jour révélation que sa délivrance était proche. Il fit donc le tour de ses principaux clients, et les pria de vouloir bien venir chez lui tel jour, i)our porter son corps en terre. — Au Jour dit, tous arrivèrent, assez incrédules. Je veux encore vous dispenser de me mettre en bière, leur dit le colporteur. Il se coucha lai-même dans son cercueil, invoqua Amitabha, et expira aussitôt.
Un certain ,^ Ma s'était aventuré dans une profonde caverne, pour y recueillir des stalactites dont un pharmacien avait besoin. Il avait franchi plusieurs précipices et torrents souterrains, quand sa lanterne s'éteignit. Ainsi enseveli vivant, sans espoir de retrouver l'issue de la grotte, il se recommanda avec ferveur à Amitabha. Aussitôt une lueur, semblable à un gros ver luisant, se mit à marcher devant lui, et le guida jusqu'à l'entrée. — Une autre fois ayant voulu passer une rivière gelée, la glace céda et il allait être englouti. Vite il invoqua i4nii(ab/ia. Aussitôt il sentit un corps solide soutenir ses pieds, et il arriva heureusement à la
rive.
Un jour le dévot laïque ^^ Jl^, Kou-yuan dit à ses familiers: «Je vois le corps mystique d"A7nitabha qui remplit l'univers. Tout brille de l'éclat de l'or. Il me couvre de son manteau. Ne me parlez plus df sujets profanes, de peur de distraire mon esprit.».. Cela dit, il s'assit silencieux. A la troisième veille de la nuit, il passa doucement, tandis que sa famille invoquait autour de lui Amitabha.
Un certain ij^ iMl Tchang-hing et sa femme étalent extrêmement dévots à Amitabha. Un jour le mari, faussement accusé par des brigands que le mandarin torturait, dut prendre la fuite. Sa femme fut emprisonnée. Dans son cachot, elle priait avec ferveur. Une nuit elle rêva qu'un moine la poussait du pied eu lui disant, fuis! fuis!.. Elle s'éveilla et constata que tous ses liens étaient tombés. Quand elle arriva à la porte de la prison, elle la trouva ouverte et les gardes endormis. A quelque distance, dans la nuit noire, elle rencontra un homme. C'était son mari, revenu pour s'informer d'elle. Tous deux se mirent en lieu de sûreté.
Durant une terrible famine, à ;j^ 'jil Yang-tcheou, beaucoup de personnes moururent de faim. Un vieux moine fort dévot à Amitabha, s'enferma dans une hutte en terre, et mourut ignoré. Plus tard les pluies firent écrouler la hutte, dont il ne resta qu'un tas de terre. L'année suivante, en été, un superbe lotus s'y développa et fleurit sans eau. On supposa quelque mystère dans cet événement insolite. Le tas de terre fut déblayé. On trouva le squelette du vieux moine. Le lotus sortait d'entre les mâchoires de son crûne.
L'invocation iV Amitabha, met en fuite les démons, sauve delà mort violente, soulage et guérit, délivre des méchants mandarins et des satellites rapaces, empêche l'eau de noyer et le feu de consumer, retire des enfers, protège contre la tempête et la foudn,', prévient la corruption du corps, obtient des enfants du sexe que l'on désire. Etc.
Sources. — Les sûLo cilés ùaiis le texte. D* plus le J^ J; + U )È^ Tsing- Vou cheu i liuxn.
Soixante-neuvième Leçon. 603
Onzième et douzième siècle. Taoïsme théiste. Le Pur Auguste. Culte du Génie de l'âtre.
Vers l'an mille, l'Amidisme devenu un théisme, a primé toutes les sectes buddhiques, a éclipsé le Taoïsme, est la religion, je ne dirai pas de la Chine, mais de ceux qui en Chine ont une religion. Nous allons voir le Taoïsme essayer de rétablir ses affaires, en copiant servilement l'Amidisme, en devenant lui aussi un théisme. Pur plagiat. Il faut bien vivre!.. L'opération se fit sous deux empereurs de la dynastie 5^ Song, qui y trouvèrent aussi leur compte. L'Histoire officielle va nous la raconter.
L L'empereur ^ Tchenn.
Défait par les peuples nomades du Nord, l'empereur Tchenn était devenu impopulaire. En 1008, un certain 3: %i ^ Wang k'inn-jao lui conseilla de chercher à récupérer, par de fausses révélations, son prestige amoindri. L'empereur, encore honnête, fut choqué de cette proposition. Bah! lui dit le Wang, les grands Anciens ne se gênaient pas de recourir à ce moyen, chaque fois que le besoin s'en faisait sentir. Prendriez-vous par hasard pour de l'histoire vraie, ce qu'on raconte des diagrammes de Fou-hi el de U le Grand (page 58)? Allons donc! Ces Sages ont fait intervenir le Ciel et les Génies, pour accréditer leur politique. C'est précisément en cela, que consista leur sagesse. — Ce discours ouvrit à l'empereur des horizons nouveaux. A quelques jours de là, visitant la bibliothèque impériale, l'empereur demanda à brùle-pourpoint au savant ifjf: §^ Tou-hao: «ce qu'on dit des diagrammes de Fou-Jn et de U le Grand, est-ce vrai?».. Se rencontrant, sans s'en douter, avec Varron et Séuèque, Tou-hao répondit: «Oh ! les Sages ont prétendu ces révélations, pour se faire vénérer et obéir. î.. A l'instant même l'empereur Tchenn prit la résolution de faire comme avaient fait les grands Anciens. Peu après il commençait à avoir des visions et des révélations. Laissons parler l'Histoire...
Au premier mois de l'an 1008, deuxième jour du cycle, l'empereur dit aux officiers assemblés: ^ Au onzième mois de l'an dernier, vingt-septième jour du cycle, un peu avant le milieu de la nuit, comme j'allais me livrer au sommeil, une lumière éblouissante remplit soudain mon appartement. Un Génie m'apparut. Sa tête était ceinte d'une couronne d'étoiles, et son corps vêtu d'une robe d'écarlate. 11 me dit: le mois prochain préparez-vous, car bientôt il vous sera donné un écrit céleste... Très ému, je me levai pour le saluer, mais il disparut à l'instant même. Je gardai donc l'abstinence et la continence, depuis le premier jour du douzième mois, pour me préparer à recevoir le don transcendant promis. Or le gouverneur ds la capitale vient de me faire savoir, qu'une écharpe jaune pend à une corniche de la Porte du Ciel. Elle paraît, dit-il, contenir une lettre. Ce doit être l'écrit promis, qui sera tombé du ciel. ».. Aussitôt, le ministre 2 J[ Wang-tan donnant l'exemple, tous les officiers présents se prosteruérenl pour féliciter, L'empereur
Leçon 69.
imm
Coar du 3g â Pur Auguste. Centre.
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rendit à pied jusqu'à la Porte du Ciel, leva les yeux vers l'objet qui pendillait à la corniche, et le salua. Puis on fit monter deux hommes, qui le décrochèrent et le descendirent. Une lettre était nouée dans l'écharpe. L'empereur la reçut à genoux, la porta au palais, et la déposa sur l'autel préparé d'avance. Puis l'Annaliste TcWenn fit lecture de la missive à l'empereur agenouillé. Le style de la pièce ressemblait énormément à celui de Lao-tzeu. L'empereur était loué, et exhorté à bien gouverner, moyennant quoi sa dynastie durerait longtemps. Quand la lecture fut achevée, l'écrit, envuloppé de l'écharpe, fut déposé dans une cassette d'or. Puis ren)pereur se rendit à la salle du trône, reçut les félicitations de la cour, et ordonna un banquet de réjouissance. Des officiers furent députés pour annoncer l'événement aux Patrons du sol et des moissons, et aux Ancêtres. Il y eut amnistie générale, promotions d'officiers, ère nouvelle du Diplôme transcendant. Un cérémonial fut créé, en prévision de nouveaux événements du même genre. Par tout l'empire il ne fut plus question que de la grande faveur que le souverain avait reçue du Ciel. Seul un archiviste osa demander «icomment le Ciel, qui n'a jamais parlé, écrit-il maintenant?».. On ne répondit pas à ce malappris. — Le Diplôme transcendant ne laissant aucun doute sur la complaisance intense du Ciel pour l'empereur, il fut résolu que celui-ci ferait, sur le mont ^ [Jj Tai-chan, la fameuse offrande ^ ^ fong-chan, qui n'avait plus été faite depuis l'an 56 de l'ère chrétietme. Des. officiers furent envoyés sur les lieux, pour procéder aux préparatifs. Bientôt ils envoyèrent à la capitale une nouvelle lettre nouée dans une écharpe, qu'ils avaient trouvée pendant à un arbre sur le mont Tai-chan. Or l'empereur avait déjcà fait à ses officiers la nouvelle confidence que voici: «Au cinquième mois, treizième jour du cycle, j'ai revu le même Génie qui m'a apparu jadis. Il m'a annoncé que le Ciel me ferait bientôt tenir une nouvelle missive au mont Tai-chan. ».. Quand la lettre fut arrivée, l'empereur se pâma de bonheur. «Quelle reconnaissance je dois au Ciel, dit-il, pour l'affection avec laquelle il me traite! ».. Le ministre Wangtan et les officiers se prosternèrent pour féliciter. L'annaliste Tch'enn lut la missive, «ïu me sers en bon fils, disait le Ciel, et tu fais le bonheur de ton peuple, voilà pourquoi je t'accorde ces témoignages de ma satisfaction. Que la chose soit portée à la connaissance de tous! Prospérité pour tes états, longévité pour ta personne!».. Aussitôt les officiers présents acclamèrent l'empereur, et lui décernèrent les titres suivants: Auguste, Lettré, Guerrier, révérant le Ciel, vénérant la Voie, Honoré de dons extraordinaires, Sage, Éclairé, Bon, Pieux... Ils durent respirer au moins une fois, j'imagine, durant le débit de cette kyrielle. Donner des titres, fut une manie sous les Song; et plus ces titres étaient abstrus, plus ils étaient cotés. — Les préparatifs étant terminés, l'empereur quitta la capitale, alors M ^ ^ K"ai-fong-fou. Un char magnifique, portant les missives célestes, précédait celui de l'empereur. Le cortège impérial mit dix-sept jours à faire .la centaine de lieues qui séparait la capitale du mont Tai-chan. Après s'être préparé par trois jours d'abstinence et de continence, l'empereur gravit la montagne, en partie à pied. Il fit l'offrande fong au Souverain d'en haut du ciel lumineux, devant un tertre rond, les missives célestes étant étalées durant cette cérémonie. Puis érection d'une stèle commémorative. Enfin offrande chan au pied de la montagne, félicitations des officiers, amnistie générale, etc.
Jusque là (1008) les faveurs transcendantes reçues par l'empereur Tchenn,
Leçon 69.
^MXltâiisÊM^^
Cour du 3£ ^ Pur Auguste. Aile droite.
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avaient été attribuées au Ciel, ou au Suprême Un. Nous savons que ce dernier titre est d'origine taoïste. En 1012, dans un édit impérial, elles furent attribuées ''u 3£ â ^"^ Auguste, qui jouera désormais un rôle très important, comme dieu suprême du panthéon taoïste, considéré comme l'équivalent du Souverain d'en haut du théisme antique, et de l'Amitabha des Amidistes. Le Taoïsme théiste est constitué. — En 1015, l'empereur Tchenn conféra au Pur Auguste les titres suivants: Pur Auguste, Grand Souverain Céleste, Suprême, Auteur du ciel visible et des lois physiques, du Mandat, du Bien, de la Voie. Il appela à la capitale ^ iE ^ Tchang tcheng-soei, le chef des Taoïstes, qu'il reconnut officiellement. Il lui conféra le titre de ^ f^ ^ ^ Maitrs du recueillement transcendant, et lui fit bâtir le temple de j;^ '{^^ || la Suprême Pureté qu'il dota richement. — En 1017, par édit, le Pur Auguste reçut le droit de trôner, dans tous ses temples, en costume impérial. A cette occasion, l'Histoire dynastique fait la remarque très importante que voici: «C'est ici que commence la légende du Pur Auguste. On ne sait absolument rien de ce personnage, inconnu auparavant. Tout ce que la postérité a dit de lui depuis, fut imaginé après cette date. » — En 1022, l'empereur Tchenn trépassa. On enterra avec lui toutes ses lettres célestes. Les Lettrés se chargèrent de son oraison funèbre. «Deux lettres du Ciel en six mois! Est-ce possible? ! Pourquoi le Ciel aurait-il favorisé ainsi cet incapable? Personne ne s'est jamais moqué du Ciel et des hommes, comme cet empereur Tchenn! Dans les titres que ses ministres lui conférèrent, il y a autant de mensonges que de mots.» — L'Histoire raconte que son comparse, le ministre Wang-tan, se repentit au lit de mort d'avoir coopéré aux impostures sacrilèges de l'empereur. Il se fit raser la tète et revêtit l'habit des bonzes, ordonnant qu'on l'ensevelît ainsi... L'empereur Kang-hi a ajouté à ce passage l'apostille que voici: « Wang-tan commit deux crimes. Il adula l'empereur Tchenn durant la vie, et le Buddha à la mort.» — En tout cas, le Pur Auguste continua à trôner eu robe impériale, et devint populaire par toute la Chine, grâce au mouvement que les Taoïstes se donnèrent pour lui, j'ai dit pourquoi.
