ff- fi ^ (îifi Sihnkhya, animisme athée
Ajoute/, la j)hilosophie de Nâgarjuna, dont j'ai parlé dans les f.eçons .^U et C4.
Le premier écrivain de la tendance nouvelle, dont les traités >()iil considérés encore maintenant comme étant le fondement du système, l'ut fj^ ]|5: f^ Tclieou tounti-i (1017-1073), vulgo ^ ^ Maître Tclieou, qui établit que le système des Anciens manquait de tète; (ju'il fallait ([uel(|ue chose, |)ar delà le binftme ciel-terre, par delà la roue du i/iriv-yarig et des cinq agents. Il adopta, jiour être ce quelipie ciiose, le -j^ ^ T(t\-ki de Lao-lzen et de Tch'enn-l'oa)i. — Maître Tilienti fut un mathèmalifien, un calculateur, plutôt qu'un philosophe. Tout sou mérite ronsisto à avoir mis l'Cnilè en tète du Dualisme. Il conçut celte Unité, comme la matière universelle ténue, informée par une formule évolutive (plagiat taoïste). Le dernier terme, la lleur de cette évolution graduelle et ascendante, c'est l'homme, dans lecjuel la matière devient ifitelligente. Par le moyen des diagrammes et des nombres, l'homme peut connaître quelque chose du jeu de la formule évolutive, par conséquent de ce qui arrivera dans l'avenir rapproché. L'intelligence des hommes n'est pas égale, les degrés d'évolution étant divers. Les hommes les plus intelligents, les meilleurs calculateurs, sont les Sages, dont Confncius fut le premier. La perfection de l'homme, c'est d'être aussi nature que |)ossible (exactement la formule des Pères taoïstes). Pour devenir >i«^Mre, l'homme doit pratiquer
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les cinq règles déterminées par Cont'ucius, Immanilé, convenance, rits, discernement, loyauté (exactement le contre-pied des Pères taoïstes). Le bien c'est ce qui est conforme, le mal c'est ce qui est difforme, la nature étant la norme.
Le second écrivain de la tendance nouvelle, on ne peut pas encore dire de l'école nouvelle, lut l^fi ^1 Chao-youny (lUll-1077), vulgo :g[^ ^ Maître Chao, dont le fils ^^ fS îm Chao pai-weiDi acheva les ojuvres. Ti'ès adonné aux nombres, poète à ses heures, esprit original et indépendant, parfois un peu braque, Chao-young produisit, entre autres, un traité important, le ^ |5i j^ "Ift ^' Hoang-ki king-cheu-rhou. Le terme Hoang-ki joue, comme nous savons (page 63 H), un rôle important dans la Grande Règle, où il désigne l'empereur pivot du monde, en tant que Fils du Ciel. Mettant bien en lumière la tendance nouvelle, Chao-yoang applique ce terme à l'être primordial un de Tch'ennt'oan et de Tcheou tounn-i, à la matière informée par la norme, qui est pour lui le pôle universel. Au traité cité, Chao-young ajouta les deux pièces célèbres ^, \jà f^ '§^ Dialogue cVun pécheur et d'un hûcheron, et ^ ^ 5V M l^iscours d^in Anonyme, qui en développent les points principaux. — Maître Chao ne fut pas disciple de Maître Tcheoa. Il dérive directement de Tch'enn-Voan, par deux intermédiaires connus. Au fond c'est un Taoïste à peine déguisé, qui parle souvent exactement comme Lao-lzeu, Lie-tzeu ou Tchoang-tzeu. Voici quelques citations de ses œuvres.
«L'homme est un avec le ciel et la terre, avec tous les êtres de tous les temps. Car la norme universelle est unique. Norme du ciel et de la terre, participée dans tous les êtres, atteignant dans chaque espèce d'être un degré de développement qui constitue la nature spécifique, et dans chaque être individuel un degré de perfection qui le caractérise. L'être premier, duquel est issu tout ce qui est, c'est jf le Principe, c'est ^ |^ le Pôle auguste, c'est -jl^ ^ l'Apogée. Noms d'emprunt, car l'être primordial est indéfinissable, innommable, ineffable. Le ciel et la terre ne sont pas d'une autre nature que le reste des êtres. Ce sont deux êtres intermédiaires, par lest|uels le Principe, l'Apogée, produisit tous les autres.»
«Tout être concret, est tel par sa matière. Sans matière, pas d'être concret. La matière spécifiée est le substratum de l'activité spécifique, et cette activité peut altérer la matière dans laquelle elle se produit. La matière héberge l'esprit vital.»
«La matière universelle est une, participée par tous les êtres. L'esprit vijal universel est un, participé par tous les êtres. Les genèses et les cessations, les naissances et les morts, sont pures transformations de ces deux entités. »
«Tous les êtres sont un avec moi. Alors, prenant la question de mon côté, y a-t-il réellement des êtres?., prenant la (jnestion du côté des êtres, y a-t-il réellement mon moi?.. Qui a compris cette incertitude, celui-là sait réellement ce qui en est du ciel et do la terre, des Mânes glorieux, des autres hommes et de soi-même.»
« Le ciel et la terre sont de la matière limitée, qui dérive de la matière illimitée. Le limité vient de l'illimité. Le défini vient de l'indéfini. Le principe vital particulier, tient au principe vital universel. »
«Une plante ayant produit sa graine, cette graine semée reproduit une plante. Cette seconde plante n'est pas la plante première. Mais son esprit vital est le même. Car l'esprit vital universel est un. C'est là la loi de toutes les genèses.»
c Le ciel et la terre ont li'urs nombres. L'évolution cosmi(iue suit ces nombres. Les diagrammes révèlent ces nombres. Harmonie qui dérive de l'unité universelle, du fait qun tout est issu de l'un. — Tout être ayant son nombre, tombe sous le calcul. >
<'L'e.s^)rit vital de l'homme est un avec celui du ciel et de la terre, avec les esprits vitaux de tous les vivants, avec les esprits vitaux des mânes. Un homme vi-vant ne constate le bien et le mal d'un autre, que quand il est manifesté en actes. Mais, comme le ciel et la terre, les mânes perçoivent l'altération en bien ou eu mal des cœurs.» — Tentative évidente de consener (juelque cbose du respect des mânes, base de la morale confuciiste. Effort stérile, hélas!, car Chaoyoung n'admit |tas de survivance personnelle. Il revient sur ce texte, dans le dialogue du pécheur et du bûcheron, et explique qu'il n'admet pas l'annihilation à la mort, des éléments constitutifs d« l'homme; parce que son esprit vital se fond avec l'esprit vital universel, et .sa matière avec la terre; rien n'est donc détruit... F^t il ajoute: "je n'admets pas non plus que l'on dise, (|ue les morts sont dépourvus de coD.«;cience. Pourquoi'.' Parce que, ce qui fut leur esprit, est fondu avec l'espril universel, lequel est conscient». Les mânes sont donc conscients, non pas en lui, n)ais en tant que lui. Ils pereoivenl les altérations des cœurs, en tant que modifications dans l'unité cosmique... Donc, la rentrée en Brahman, la survivance en Brahman, tout simplement. Nous connaissons celle vieille l'cngaine.
« L'esprit vital du ciel émane du soleil. L'esprit vital de l'homme émane, du rreiir durant l'état de veille, des reins durant Tèlal de souimeil. — Le Principe f'st le |)ôle universel. Le soleil est celui du macrocosme. Le cœur est celui du microcosme. »
«Avant le début de l'activilé cosmique, alors (|ue j& ^ l'unité était immobile, le [fiyui repos contenait le ya)ig mouvement. Le jjany sortit du yinn. Or le ifang seul est connaissahle. étant acte. Un yinn, pure puissance, on ne sait lien, on ne peut rien dire (jiage 1 i7 li). »
" Ce qui lut avant le ciel et la terre (la matière primoi'diale informée par la norn)e), n'est connu t|ue par la spéculation dans le cœur (siège de l'Intelligence). Cequi devint depu-s que le eiel et la terre existent, est connu par la constatation objective (au moyen des sens). »
a Beauniup lisent, mais fieu savent lire. Savoir lire, c'est savoir découvrir, dans re qu'on lit, le jeu de la norme universelle. .Mors la lecture délecte, et ce qu'on lit devient lumineux. «
* Dans un être, ce dont on ne peut |ias trouver le pour(|Uoi. c'est la nature .«pécilique de cet être. Et ce (jui lui arrive de contraire à sa nature, c'est son destin, disposition individuelle de la norme uni\erselle. "
Il ne laut pas regarder- les èli-esavec les \eiu, iii.iis a\e<' l'esprit, et considérer, rrorr leur a|)par"ence extérieure, mais leui' riornre, inlinre. La norme universelle se [•i-o1(»Tige, coinwie norme irrdi\idiielle, dans chaque èlie, coirstituant sa nature sjiècilique; îivor certnirres rruarice>, dèteiinirratioirs ou limitations propres, qui font le (loslin paiticuliei'. — Le miroir parfait, i-st celui qui, luiiaul un objet, le rétlé-
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cliit en entier, sans en rien garder pour lui. Ainsi, seul le Sage mire exactement les êtres extérieurs, parce qu'il n'en prend rien pour lui-Qiême. Plus on se réduit à .sa norme, plus ou est sage ; plus ou réduit les autres à leur norme, plus sainement on en juge. »
«Les relations spéciales, comme c^lle (|ui existe eutre les parents et les enfants par exemple, sont aussi ell'ets de la norme. Il est doue faux de dire, comme font les Buddhistes, que parents et enfants sont des êtres, qui se sont rencontrés sur 1-e chemin de la vie, sans qu'il y ail eulre eux un lien plus réel qu'entre n'importe quels passants qui se croisent.»
«Les facultés et qualités sont délinics et limitées, de par la norme spécifique. Le bûcheron demanda au pêcheur: pouiquoi puis-je porter cent livres de fagots, et pas cent-dix?.. Et moi, dit le pêcheur, pourquoi puis-je tirer certains poissons sur le rivage, tandis que d'autres jn'entrainent dans l'eau V.. C'est parce que toute énergie est définie el limitée de par ^ le lot. On peut tant, et pas davantage.»
« Prier ne sert absolument à rien, cai' le bonheur ne s'obtient pas et le malheur ne s'évite pas, pour quelques paroles. L'homme doit vivre d'après son lot, sa norme spéciale. A ce lot sont attachés la paix et le bien-être compétents. Si un homme qui vit d'après son lot éprouve des malheurs, si un homme qui ne vit pas d'après son lot jouit du bonheur, c'est son -éî? destin, une disposition de détail exceptionnelle, dont le sens nous échappe.»
«Le Pôle sui>rèin('., c'est I Être dans son étal premier d'inaction. Étant Un, par une première action il produisit un autre f/n, la matière ténue. Ensuite, dans cette matière, il produisit deux, la double modalité yinn elyang. Dans la matière, sous cette double modalité, tous les êtres pullulèrent, d'après les lois générales de l'alternance, des mutations. C'est pourquoi les diagrammes révèlent quelque chose des voies particulières des êtres. Et si l'homme est dit être intelligent, à l'exclusion des autres êtres, c'est que lui seul peut faire ces calculs. Calculs d'ailleurs toujours sujets à des erreurs, provenant des dispositions exceptionnelles du destin.» M L'apogée, dans l'espèce humaine, c'est le Sage, dont la note caractéristique est, qu'il sait considérer tous les êtres, non comme des êtres distincts, mais comme l'être un qu'ils sont en elïet, par participation à une même norme. Quiconque pense ainsi, sur l'autorité du Sage, participe à sa sagesse. Tandis que toute affirmation d'une multiplicité, par exemple de dire qu'il y a d'autres terres, et d'autres cieux (mahâyâna), ne pouvant être prouvée par la raison, ni appuyée par l'autorité des Sages, est pur verbiage, témérité ou erreur. ><
«Il n'arrivera jamais que tous les hommes seront des Sages, comme il n'arrivera jamais que toutes les pierres soient du jade. L'ordinaire c'est le lot commun.» «Il en est de la coexistence du bien et du mal. comme des champs de céréales dans lesquels des herbes folles lèvent. Cela fut toujours, cela sera toujours. Perfection et imperfection, ordre et désordre, rentrent dans les phases de ce monde. Ce sont des alternances fiui ne cesseront pas. Si un jaidinier s'imaginait qu'après un sarclage aucune mauvaisi' herbe ne repoussera plus, ne serait-il pas déraisonnable? Dans l'espèce liumaine, il y a deux variétés; les uns qui aiment le bien et détestent le mal, les autres ([ui aiment le mal et détestent le bien. Les premiers ont toujours été el seront toujours la ininorité. Mais aucune des deux variétés ne supprimera jamais l'aulre. Seulement, selan la prédominance temporaire de l'une
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ou de l'autre, il y aura daus les états des phases de prospérité ou de décadence, ce qui 1-enlre encore dans la loi générale de l'alternance. »
Maitre Otao pntfessa une admiration intense pour la |)ersonne de Confucius. Il a écrit: «On dit que Confucius, n'eut pas d'apanage. C'est inexact. Un homme du peuple possède cent arpents. Un ofliciei-, cent stades carrés. Un prince, une terre seigneuriale. L'empereur possède l'empire. Le domaine de Confucius, c'est le monde entier, et pour tous les temps. »
l'Or le même C/<ao-)/o«/?ij; a composé leijualrain que voici, bien authentique...
Le Ciel n'a jamais parlé.
Il ne loge pas dans l'azur.
Il n'est pas haut, il n'est pas loin.
L'homme l'imagine dans son cœur.
Confucius pensait-il ainsi?
51 M, Tclianij-tsai (1020-1067); contemporain de Chdo-i/nnng, ne fut pas moins panthéiste que lui. Mais panthéiste nettement réaliste, tandis (|ue Chauyoung eut une pente à l'idéalisme. Laissons-le parler.
'C'est du Principe, de la Grande Harmonie immobile, que procéda ensuite le double mouvement d'expansion et de rétraction, le yinn-yang, qui produisit tous les êtres.
Tout commen(;a parla condensation de la matière raréfiée. Condensée au point fju'elle tombe sous les sen.>^, vaporeuse, Jloconneuse, elle s'appelle ^ J;H. Sa quintessence non condensable, invisible et impalpable, .s'appelle |^ chenn.
Oui, la matière a deux états. Très raréfiée, elle est imperceptible. Condensée, elle devient perceptible. Imperceptible, elle est neutre et inerte. Perceptible, elle est spécifiée, et des propriétés s'ensuivent. Il ne faut pas s'imaginei' (|u'il y eut jamais un tide parfait. Le terme -^ ^ Vuï-hu ne signifie pas le vide. Il désigne la matière extrêmement raréfiée.
Depuis que le double mouvenieiil dexpansicin et de rétraction commença, la matière ne peut plus s'y soustraire. Elle .s'épanouit irrésistiblement en êtres multiples, qui rentrent dans son sein quand elle se contracte. Le double mouvement est sans arrêt. H se passe dans la matière, sans altérer la matière. Il est semblable au double phénomène de gel et de dégel de l'eau, laquelle reste inaltérée sous ces deux états.
Le pivot de tout être, c'est sou opril Nilal, fait de matière subtile non condensable. C'est lui qui spécifie la nature de l'être, avec .ses propriétés et qualités, A lui aussi sont attachées les nuances (|ui font le destin [tarliculier de cet être. C'est lui qui est le principe des mouvements. C'est lui qui traverse les transformations. Le cosmos visible est comme un plasma (|ui fermente, donnant sans cesse naissance à des êtres sans nombre, sous l'action de l'esprit \ital universel. Rien ne sort du néant. Tout S(»rt de la matière plus ou moins subtile ou épaisse. Les êtres sont donc réels, et non imaginaires.»
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Le systéûîe fut copieusement développé par ~ ^ les deux Tch'eng, deux frères, g M Tch'eng-hao (1032-1085), et ^ f^g Tch'eng-i (1033-1107), qui en furent les vrais vulgarisateurs. Écoutons-les...
«Ciel, Principe, Apogée, Norme, Mutation, tous ces termes désignent un même être, dont une participation est, dans l'homme, sa nature, son esprit vital. — Les accidents dépendent aussi de lui, non comme régie, mais comme exception. Dans ce sens on l'appelle Destin.
Le mot Ciel est une dénomination pour la Norme existant par elle-même.
Le Ciel-Norme est si bien wn avec Thomme, qu'on devrait envisager l'homme non comme extérieiu' par rapport à lui, mais comme lui étant intérieui', comme contenu en lui.
Par ce qu'on appelle la divination, c'est la norme universelle (|ui est atteinte, qui se manifeste.
L'homme est fait de matière et de nurme. La norme détermine sa nature. Agir conformément k la norme, ou plutôt la laisser agir, voilà le bien. C'est la pente naturelle, le flux constant; voilà pourquoi Mencius a dit que la nature est bonne; non que le bien fût contenu en elle comme un être distinct. Le mal n'est pas non plus un être distinct. C'est un désordre accidentel. Expliquons par une comparaison. Soit un ruisseau qui coule clair et limpide; voilà la nature, le bien. Soudain il soulève de la boue et se trouble; voilà le mal. Ce n'est pas une entité; c'est un excès ou un défaut. — Le mal, excès ou défaut, est toujours la suite d'une appréhension fautive, d'un raisonnement vicieux.
Il n'y a pas de successivité, priorité et postériorité, dans la norme, la matière et le destin. Au moment, dans l'instant où l'être est produit, il est norme, plus matière, plus destin.
Les premiers êtres de chaque espèce, furent produits par condensation de la matière ténue, l'homme étant produit par l'essence la plus pure, les autres êtres par des sortes moins pures. Ensuite ils se multiplièrent par voie de génération. [ Tch'eyig-i semble admettre que la norme-matière produit un type nouveau chaque fois qu'elle produit directement.]
Tout homme, tout être, es^t un avec le ciel et la terre, avec tous les hommes et tous les êtres. Car ils sont partie intégrante du Tout, comme le mouvement sidéral d'une journée est partie intégrante de la révolution annuelle de l'univers.
Dans l'homme, la norme, en tant que principe immanent de ses déterminations, s'appelle J^, tcheu intelligence-volonté. Les déterminations mentales sont les jgj i verbes internes, qui s'oxprimenl par les "^ yen verbes externes, les paroles et les actes. Tout terme de ce fonctionnement est raisonnable, si la norme a joué librement; il sera déraisonnable au contrai re, si la norme a été influencée.
La norme de tous les êtres, est la norme universelle. Ce qui fait l'homme, c'est qu'il reçoit sa norme par l'intermédiaire du ciel [les autres êtres la recevant par l'intermédiaire de la terre, ce que Tch'eng-i n'énonce pas expressément]. Le Sage, c'est l'homme qui suit en tout la norme, qui s'identifie avec la norme. L'action de la norme dans le cœur, est délicate, est subtile. Pour la saisir, il faut se retirer de la multiplicité; il faut se recueillir, s'uniiier. Toute illusion naît d'une afl'ection. L'esprit humain est raison, quand il suit les lois générales; il devient sens particulier, quand il se replie sur soi-même et ses intérêts personnels. Les conclusions
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de la raison soiil aussi iiilaillible's ((iio la iioinit'; celles du sens pailiculier erreiil le plus souvent.
En philosophie, le cœur, ce n'est pas le cœur de chair, c'est la norme qui le gouverne. Comme le ciel et la terre ne sont pas les êtres matériels ainsi nommé?, mais la norme qui y adhère. La norme n'habite pas dans le cœur, mais elle agit par le cœur sur l'organisme. C'est elle (|ui confère à l'homme les cinq qualités qui lui sont propres.
A la mort, l'âme humaine se dissipe. Des fils pieux inventèrent la tablette pour lui servir de lieu rituel, et le Représentant pour avoir à qui faire les offrandes à sa place. Consolation imaginaire ! Ils firent ce qu'ils purent, comme ils l'entendirent.
L'esprit vital universel étant toujours uni à la matière universelle, l'esprit particulier et la matière particulière rentrant dans le réservoir universel à la mort, il n'y a, à vrai dire, aucune distinction essentielle entre l'état de vie et l'état de mort. Dire que, à la mort, l'esprit quitte la matière, est inexact. Dire que, à la mort, un esprit personnel survit et se réincarne, c'est une erreur.
Toute naissance est une condensation, toute mort est une résolution de la matière. A la naissance rien ne vient, à la mort rien ne part. Dans l'individu, la norme céleste est esprit vital; séparée, elle redevient norme céleste. Condensée, la matière est un être; raréfiée, elle est le suhstratum des transformations. Le mot mânes signifie seulement que des vivants oiit passé par la uiorl, non que leur personne ait subsisté.
La matière primordiale ténue qui donna naissance à l'être, n'est pas modifiée eu lui, mais condensée seulement. C'est elle aussi qui le nourrit, absorbée par lui, soit comme air, soit comme aliments.
Des disciples consultèrent Tch'eng-i sur lexlase taoïste, sur la contemplation buddhiste. Est-il vrai, lui demandèrent-ils, que s'asseoir les yeux fermés, restaure l'esprit? — Cela l'use au contraire, rèpondit-il; car, plus l'esprit est recueilli, plus il pense; il ne peut pas ne point penser.
Il ne faut enseigner que des sujets jeunes. Quand les cornes poussent au veau, et les dents au pourceau, il est trop tard. —Enseigner un disciple, c'esl à peu près comme conduire un ivrogne. Quand on le soutient sous le bras gauche, l'ivrogne penclie à droite; f|uand on le soutient -^ous le bias droit, il penche à gauche. Impossible de le faire se tenir droit.
S'ils n'avaient été (|ue philosophes, les hommes dont je viens de parler, et ^ ^ Tchou-hi dont je parlerai tantôt, auraient peut-être [lassè inaperçus. Mais ils furent aussi des politi(|ues militants, ou imi)li(|uès du moins dans h? mouvement des partis qui agita la dynastie ^ So-irj. Cela leur attira bien des malheurs, mais finit par les conduire à la gloire. — Il y avait, an onzième siècle, à la cour des Song, deux partis politi<|ues opposés, (|ue j'appellerai les Conservateurs et les Novateurs. Les Novateurs, las des méthodes surannées, du vieux rouage qui ne marcha jamais, demandaient un mécanisme administratif plus moderne. Les Conservaleuia au contraire, tenaient mordicus à ce qu'aucuue pièce de la vieille ma-
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chine ne fût changée. Inutile de citer ici les noms des porte-étendard des deux partis. Les philosoplies dont je m'occupe dans cette Leçon, étaient tous rattachés au parti conservateur. — Le premier conflit des deux partis, eut lieu en 1036. Le gouvernement remercia les Conservateurs, et fit appel aux Novateurs. Depuis lors, jeu de bascule alternatif. Voici comment, vers 1042, le Conservateur g^ [^^} ^ Neou-yang siou travaillait pour Confucius, en combattant les Buddhistes... aAu temps jadis, quand les vrais principes étaient vivants chez nous, le Buddhismedut rester à la frontière, sans pouvoir la franchir. Plus tard, quand nos principes furent devenus languissants, il pénétra dans le pays. C'est par la porte de notre décadence, qu'il nous a envahis. Cette constatation nous indique la marche à suivre, pour l'expulser de chez nous. Les Anciens veillaient avec la sollicitude la plus paternelle au bien-être matériel du peuple. Mais, en retour, ils exigeaient que le peuple ne suivît pas d'autres principes que ceux de ses gouvernants. Ces principes s'enseignaient dans les écoles officielles. Depuis le Fils du Ciel, jusqu'au dernier homme du peuple, chacun en était Imbu Ils firent, durant des siècles, la force et la prospérité de notre pays. Maintenant, pour nous défaire des erreurs de ce temps, n'employons aucun moyen violent. Recourons à celui qui pénètre le plus profondément dans le peuple, à savoir renseignement. Pénétrons de nos principes traditionnels tous les sujets de l'empire, et le Buddhisme ne trouvera plus accès dans le cœur d'aucun d'eux. Depuis que, après la destruction de l'ancienne Chine par les ^ Ts'inn, on a recommencé le travail de sa restauration, aucun empereur n'eut le courage de rétablir, franchement et intégralement, le statu quo antérieur. Et pourtant, c'est là ce qu'il aurait fallu faire, c'est là encore ce qu'il faudrait faire. Depuis plus de mille ans, on tâtonne, on improvise, on vit d'expédients. Voilà ce qui a fait le succès du Buddhisme. C'est depuis que le peuple est détaché delà glèbe, qu'il y a des fainéants, parmi lesquels se recrutent les bonzes. C'est depuis que les rits sont tombés en désuétude, que le peuple se permet de choisir sa religion. Voilà raille ans que le mal dure. Il a pénétré jusqu'à la moelle des os. Le peuple est comme enivré de fausses doctrines. Discuter avec lui, ne mène plus à rien, car il a des formules spécieuses pour répondre à tout argument. Et cependant je le dis, tout a'est pas désespéré. Allons à la racine! Redonnons de l'autorité à la doctrine classique. Que le pouvoir la recommande. Faisons de la propagande en sa faveur... Nos armées viennent d'éprouver des revers; nos soldats ne sont plus braves. Qu'est-ce qui a efféminé ainsi ces hommes? L'habitude de se prosterner devant le Buddha, pas autre chose. C'est le Buddhisme qui les a amollis, qui les a fait lâches, qui les a avilis. Ah! ne courbons plus l'échiné. Remettons en lumière la doctrine lumineuse de Confncius. Remettons en vigueur nos anciens principes, nos institutions et nos rits. Bientôt, sans faire campagne, nous aurons contraint le Buddhisme de repasser la frontière. Bientôt notre peuple sera redevenu prospère et valeureux, »
rfEn 1063, les Conservateurs étaient derechef au pouvoir. Ils en usèrent et en abusèrent, sous le court règne d'un empereur gagné à leur cause. En 1069, déconfiture; les Novateurs sont remis en charge, et leur forte tête 3E ^ "S Wang nan-cheu, l'ennemi juré des Lettrés ancien système, devient tout-puissant. Reprenant les idées de l'usurpateur J |^ Wang-mang au commencement du premier siècle de l'ère chrétienne, Wang nan-cheu fit promulguer, par le nouvel
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^ ^ Tchou-hi.
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empereur, quantité de lois fiscales, agraires, et autres, qui devaient améliorer le sort du peuple. En 1071, il obtint un décret, qui eût été le coup de grâce pour les Lettrés, s'il avait été appliqué. De littéraires, les examens pour le choix des lonctionnaires, turent faits économiques et judiciaires. Du coup la porte était fermé'^ aux Lettrés ancien style, qui ne savaient que polir des phrases et tourner des vers. L'édit impérial déclarait formellement, que l'ancien système n'avait produit que des incapables (sic). — Mais les Lettrés ne désespèrent jamais. Ils préparèrent dans les coulisses leur rentrée en scène. En 1074, grande sécheresse et disette. Jls persuadèrent au peui)le, que c'était Wang nan-cheii qui avait provoqué l'ire du Ciel, par ses innovations. Émeute. L'empereur disgracie le ministre. Celui-ci consacre ses loisirs forcés, à com[)oser un commentaire des Canoniques, qui leur faisait enseigner ses théories. L'empereur qui s'est aperçu qu'on lui avait forcé la main, impose aux écoles le commentaire de Wang uan-cheu, pour faire enrager les Lettrés. Il meurt en 1085. L'impératrice régente appelle les Conservateurs au pouvoir. Machine en arriére! Retour à l'ancien commentaire des Canoni(|ues, et examens plus littéraires que jamais. — Le succès tourna la tète aux Lettrés, qui se disputèrent entre eux et se scindèrent en trois branches. Cela les perdit. En tO'.U, le jeune empereur donne sa confiance à ^' ^ Ts'ai-king un JS'ovateur. Un nouvel édit afiirme en propres termes, que les études telles ({ue les Lettrés les pratiquent, aboutissent au crétinisme. Machine en avant! Retour au commentaire de Wang nan-cheu mort sur ces entrefaites, et examens administratifs. — En 1106, l'apparition d'une comète fait disgracier Ts'ai-king. Il revint au pouvoir en 1112. Eniliife», les Conservateurs reprirent le gouvernail. Comme les nomades du Xord écrasaient l'empire, les ministres insistèrent pour que la prose et les vers présentés aux examens, fussent mieux soignés. Là était le salut, selon eux. — En 1163, ^ ^-^ Tchou-hi (1130-1200) débuta dans le rôle de sermonneur, qu'il continua jusqu'à sa mort; toujours dépourvu de flair et de tact, prolixe et soporatif. Son premier mémoire lui coûta la petite place qu'il avait eu bien du mal à obtenir. — Les divisions des Lettrés en vinrent à diviser le peuple. On donna à entendre à l'empereur qu'il fallait interdire ces joutes philosophiques, dans lesquelles, comme dit le rapporteur, deux partis combattaient à coups d'expressions inint&Higibles de.s idées insaisissables; qu'il fallait ordonner aux Lettrés de s'en tenir à la doctrine traditionnelle et de se bien conduire. L'empereur approuva, et, pour frapper les deux partis, il condamna, et Wang nan-cheu le porte-drapeau des Novateurs, et TcJi'eng-i celui des Conservateurs. — Les Lettrés de la nouvelle école, dont Tdiou-Jii était maintenant l'âme, payèrent d'audace. .\veuglés par la morgue caractéristique de leur secte, ils s'appelèrent l'Ecole de la voie, les Sages, et traitèrent leurs adversaires de Petites gens. D'où haine intense contre eux, non seulement des Novateurs, mais de tous les Lettrés nonaffiliés à la secte. Tchou-hi traita tous ses contradicteurs de chiens et de porcs. Cet homme avait un don extraoïdiiiaire pour indisposer et s'aliéner quiconque venait en contact avec lui. En 1 19 >. l'École de la voie fut officiellement llétrie comme École rie mensonge, et mise au ban. Délenseàses adeptes de se présenter pour aucune charge. Le gouvoinement fit dresser une liste infamante de ses cinquante-neuf principaux membres, qualifiés, dans le document, clique de vauriens et clique rebelle. Ils furent menacés de la rigueur des lois, s'ils ue se
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tenaient pas tranquilles. Tchou-hi fut placé sous la surveillance de la police. Il mourut, gardé jusque sur son lit de mort, en 1200, à l'âge de 71 ans. — Honni durant sa vie, comme Confucius, Trfiou-hi fut, comme lui, admiré après sa mort. En 1227, un empereur décadent lui conféra le titre de -j^ giji Grand Maître. En 1288, le Tchouhisme s'implanta à Pékin, alors aux Mongols. En 1241, un édit impérial du même décadent, déclara ofticiellement, mais faussement, que le Tcliouliisme était la lleui- du Confuciisme, et l'imposa pour les examens des loncliouuaires. Soutenue par des influences dont je parlerai plus tard, cette doctrine resta en possession sous les dynasties suivantes, et empoisonna la Chine jus- (ju'en 1905. Il nVsl même pas certain que son rôle délétère ne se continuera pas
Voici le sommaire du Tchouhisme... Pas de Dieu, pas de Souverain, pas de Juge, pas de Pi'ovidence, quoi qu'en aient dit les anciens. L'univers, et tous les êtres qu'il contient, sont composés de deux Principes coéternels, distincts mais inséparables, li la norme, et fc'i la matièie. Inhérente à la matière, la uorme est le principe de l'être, de la vie, de toutes les actions et évolutions. La matière est le sulistratum de la norme, le principe de la diversité des espèces et de la distinctiiin des individus. Sous l'impulsion de la norme, la matière évolue en deux phases alternatives yi)i)i et ^«'(.7. La norme s'appelle aussi t\ii-ki, le grand pôle, l»arce qu'elle dirige tout; et ou-ki, parce qu'elle est imperceptible. La norme est une, infinie, éternelle, immuable, inaltérable, homogène, nécessaire, aveugle, fatale, inconsciente, inintelligente Restant toujours une, et toujours la même, elle se termine dans tous les êtres. La portion limitée de, la matière infinie, qui constitue tel individu, définit, en la retenant pour la durée de son existence, la terminaison de la norme universelle dans cet individu. Cette terminaison se retire dans l'unité, dans le tout, dont elle ne s'était jamais séparée, an moment où l'individu ce.sse d'être, par suite de laltéralion de sa matière. La vnriélé des êtres provient de ce (|ue \v lot d»^ maliêre plus ou moins fine d'un chacun, a offert plus ou moins de perfectibilité, ou opposé plus ou moins d'inertie, à l'influence de la norme. Les êtres sortent du grand tout et y rentrent, comme les godets d'une noria montent du puits et y redescendent, la roue de l'évolution déroulant une chaîne sans fin. — Lfs deux .Imes de l'homme sont toutes deux matérielles, la supérieure aussi bien que l'inférieuro. Produites par condensation, elles finissent par se dissiper, comme la fumée se dissipe quand le feu s'est éteint. Dire (|u*une Ame survit après la mort, c'est une erreur buddliiquf, a dit Tchou-hi cent fois. « Il en est de l'Ame comme d'un fruit, (|ui mûrit, puis blettit, -puis se décompose. Quand un homme a été sa^e, quand il a vécu jnsqn'.iu lornie de sos jours et est mort content, son âme (Iêj;i bielle SH décompo.M' aussitôt. Tels les Sages célèbres, (|ui riapparurent jamais .iprês leur décès. C'est qu'ih étaient n.joris à point, fruits blets qui se décomposèrent immédiatement. Tandis que l'àme de ceux i|ui .«ont morls avant le temps, n'élanl pas nn'irr; l'àme de ci^ux qui, comme b's bonzes, ont trop médité, étant trop • oriace; la dis.solution n'est pas immédiate. Ue là les a|tparitions, les revenants; survivann- éphémère qui ne dure pas... Les Ames des anc(>lres n'existent plus, quoi qu'en disent les anciens livres. Le culte que les de.sceodanls leur rendent,
n'est que profession de reconnaissance pour l'acte génératif par lequel les ancêtres leur ont transmis la vie. Il en est des générations des hommes, comme des vagues de la mer. Chaque vague est elle-même, mais toutes sont des modalités de la même eau. Moi qui suis aujourd'hui, je suis une modalité de la norme et de la matière universelles. Mon ancêtre fut lui aussi, en son temps, une modalité des mêmes éléments. Il n'est plus. Les éléments restent. Je suis en communion avec lui, par communion de norme et de matière. De inème, le ciel, la terre, tous les êtres, étant composés de norme et de matière, le ciel, la terre et tous les êtres, sont un avec moi. Je puis appelei- le ciel mon père, la terre ma mère, tous les êtres mes frères, car tous me sont unis; tout l'univers est avec moi un être unique.» — La norme est inconsciente, la matière est inintelligente; mais, dans l'homme, le cœur matériel, mù par la norme, produit l'intelligence, la perception, la moralité. L'intelligence jaillit de la matière, par éclairs, comme le feu du briquet. Ces éclairs d'intelligence causent les émotions, vibrations du composé. Quand l'émotion, et l'action qui suit, se tiennent dans les limites de la convenance naturelle, il y a bien. Sinon, il y a, non pas >nal, car le mal n'existe pas; mais il y a pas bien, parce qu'il y a excès ou déficit. — Dans les êties divers, la norme manifeste des nuances diverses, qui sont leui's qualités, leuis vertus. Ainsi dans l'homme, la norme s'épanouit en bonté, équité, déférence, prudence, loyauté. Si cet épanouissement est imparfait, c'est que des impuretés de la matière l'ont entravé. — C'est tout. C'est peu. Pas même un panthéisme. Un système fait de matière et de force, assez semblable au matérialisme dynamique de Haeckel,
Voici quelques échantillons du style de Tchûu-hi...
«Au commencement le ciel et la terre étaient une masse de matière évoluante, tournant comme une meule. Son mouvement de rotation s'accélérant de plus en plus, les parties lourdes se condensèrent au centre et formèrent la terre immobile, tandis que les parties légères furent entraînées vers la périphérie, où elles formèrent le ciel, le soleil, le lune et les étoiles, qui continuent à. tourner. La terre est au centre de l'univers, et non au bas, comme certains se l'imaginent.
Le ciel est donc un tourbillon de matière, très raréfiée dans les régions voisines du centre, de plus en plus dense vers la périphérie. La dernière couche est une croûte solide, squelette de l'univers, comme la coquille l'est de l'œuf. Il n'y a pas neuf cieux concentriques comme certains disent, mais neuf volutes de la spirale céleste.
Le ciel, c'est l'azur qui tourne sur nos têtes. Il n'y a pas, dans cet azur, un Souverain du ciel qui gouverne le monde. Il n'y a pas une Personne qui compte les péchés des hommes. On a dit cela. Cest insoutenable. D'un autre côté, il ne faut pas dire que le monde est sans inaitre, puisque la norme le gouverne (maître inconscient et fatal).
La norme n'existe pas en dehors de la matière f(u'elle meut. Elle n'existe pas et ne peut pas exister séparée.
La norme l'estant immobile, i)roduit dans le monde des manifestations (êtres), lesquelles ne sont pas à propremaiit parler suiicessivej, vu qu-^, pir rapport à la
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norme centrale immobile, elles sont plutôt simultanées, comme les points d'une péiiphérie. Ce sont, sorties de la puissance en acte, passages du non-perceptible au perceptible, et rentrées curresjiondantes. Les parts de norme multiples des individus, sont couimo des bourgeons de la norme universelle une, pas réellement séparés. La norme une, a autant de terminaisons, qu'il y a d'êtres. Les normes particulières sont des participations, des prêts. Comme l;i lune, étant et restant une, se réfléti' dans mille et mille Ihiques d'oau.
L'homme est fmmé de norme et de matière. Cette matière est double; le p'ai solide issu du sperme, et le îiouini aérien issu de la substance du ciel et de la terre. La norme n'est pas unie substantiellement à la matière. Elle flotie à sa surface, sans se coaguler avec elle. Elle est un proloniiemenl, pas une portion, de la norme universelle... Le concours de ces éléments fait l'homme; leur séparation le défait. Alors la norme s'étant l'elirée, la matière se dissocie. Le hounn monte et se perd tôt ou tard dat)s la matière céleste. Le p'ai descend et se perd tôt ou tard dans la juatière tei'resti'e. Tel un ftu qui s'éteint. La fumée monte au ciel, puis se dissipe. Les cendres restent, puis se dispersent. Dire qu'une âme survit après la mort, c'est une erreur buddhique. 11 n'y a pas de métempsycose. Chaque fois qu'un homme naît, ses éléments sortent neufsdes deux grands réservoirs, norme et matière.
Il en est de l'homme, comme d'un fruit, lti(juel est d'abord cru, puis mùr, puis blet, puis matière décomposée. Un fruit cru se conserve; un fruil mùr ne se conserve |)as... Quand l'homme a vécu jusqu'au terme de ses jours et est mort content, sa matière étant blette se décompose, et tout est fini. C'est là le lot du Sage. Aussi Yao et Chou7\n n'ont-ils jamais apparu ni fait de prodiges après leur mort. Ils étaient morts i)leins de jours, fruits mûrs (jui se décomposèrent immédiatement et normalement... Quand l'homme est mort avant le temps, son p'ai étant trop cru, ne peut pas se dissiper aussitôt. De même, chez ceux qui ont trop nourri leur hounn, comme font les bonzes |)ar la méditation, b' hounn étant trop robuste, ne peut pas se dissiper aussitôt. Dans ces cas, le houxn, ou le p'ai, ou les deux, peuvent survivre pour un temps, peuvent faire des prestiges, peuvent se venger, etc. On peut se rendre ces revenants favorables, par des offrandes, qui prolongent leur survie. A défnnl île cr<. tillVandes, ils Unissent par se dissiper, et tout est fini.
Il ne faut pas dire des morts, qu'ils ne sont plus, puisque quelque chose d'eux survit dans leurs descendants. Tant qu'ils ont des descendants, ils ne sont pas rien. Eux-mêmes n'existent [dus, c'est vrai; mais ce qu'ils ont donné h leurs descendants subsiste. Les descendants sont comme des boutures de l'ancêtre annihilé. Ils font des offrandes, pour manifester leur reconnaissance de l'acte génératif par lequel leur ancêtre leur a procuré la vie. L'acte est passé, l'ancêtre n'est plus, la vie et la reconnaissance demeurent... Parfois, «juand l'ancêtre n'a pas été aussitôt dissipé, les offrandes peuvent lui proliler |)Our un temps. .Mais une lois qu'il est dissipé, rien de lui ne se réunit plus pour prolitei- des offrandes, (|uoi (|u'en disent les anciens livres... Il en est des générations des hommes, comme des vagues de la mer. Chaque vague est elle-même. La |»remièro n'est pas la seconde, la seconde n'est pas la troisième. .Mais elles sont toutes des modalités de la même eau. Ainsi en estil de riiomme. .Mui qui suis aujourd'hui, je suis une modalité de la n(irn)e universelle et de la matière du ciel et de la teire. Mon ancêtre fut, lui aussi, une modalité des mèoies éléments. Il n'est plu:>. L«s éléments restent. Je suis en communion
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avec lui, par communauté de constitution, de norme et de matière. — Ce sopliisme posé, tout le reste s'explique... Ainsi les livres disent que les empereurs anciens servent au ciel le Sublime Souverain. Puisqu'ils le disent, dit TcJiou-hi, il ne faut pas dire le contraire. Mais il est des choses qu'il ne faut pas vouloir expliquer. Leur norme ayant été la norme universelle, existe encore maintenant. C'est tout ce qu'on peut dire... Et les tablettes, ne devaient-elles pas servir de médiums entre les ancêtres et leurs descendants? Et le représentant du défunt, et les purifications, elles sacrifices? Et cette assertion si souvent répétée dans les livres, qu'un koei ne goûte les oflVandes que de ses propres descendants?.. Toujours la même réponse. Si l'ancêtre est bien mort, il a cessé d'être. S'il est mal mort, il existe peut-être encore, et préfère, dans ce cas, la cuisine des siens, pour le temps qu'il survivra. Tous les rits sont pour satisfaire la dévotion des descendants, et s'adressent somme toute, à eux-mêmes, à la substance de l'ancêtre conservée dans leurs personnes. Car, conclusion finale, il n'y a dans le monde, que norme universelle et matière du ciel et de la terre. Les ancêtres furent, en leur temps, des terminaisons de cette norme, des modalités de cette matière. La norme et la matière demeurent, les terminaisons se sont retirées, les modalités ont cessé, tout est dit. »
Constatez, pages 4i'2, ô'to, 5i6, 5i8, que Tchou-hi a emprunté, à Nâgarjuna et aux T"ien-Vai.
Sources. —Le ic 1^ ® Tai-kiVoue\.\Q -jm^ ^ Toung-chou, de jgj |t f$g Tclieoii toii7in-i. — Ê. ^< ^ ^ '§.\ Hoaiig-ki klng-cheu-clinu, :^j ;fffi f^ ^ U-Ts'iao wenn-toel, ^ ^ V)^ f|^ Ou-ming-koung tch'oan, de '^5 ^ Cliaoyoxing. — JE ^ Tcheng-mong , et È f|î Si-ming, de ^^ ^ TcJiang-lsai. — ~ ^ îè s- Eull Tch'eng tshian-chou, œuvres complètes des deux frères Tdi^eng. — ^ ^ ^ ^ Tchoii-tzeu ts'uan-cliou, et ^ ^ ta ^ Tchou-tzeu U-lei, Oeuvres et Discours de ^ -^ Tritou-lii. — ^ )\\ ^ Linn-tcKoan-tsx, Oeuvres de 3i ^ 1S Wang nan-cheu. — ^ ^ So/^g-r/ieu, l'histoire dynastique des Song.
Ouvrages. — Le Philosophe Tcliou-Jii, par le P. St. Le Gall S.J. Variétés Sinologiques n«* 6. — Étant donné les moyens dont il disposait, f^ i^ L'École philosophique moderne de la Chine de Mgr. Ch. de Harlez (Bruxelles 1890), fut un effort digne d'admiration. Mais celui qui prendrait le contenu de cet ouvrage pour la philosophie des Song, ferait fausse route.
^ ^ M. l'Astre de la longévité. Génie taoïste.
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Du treizième au quatorzième siècle de l'ère chrétienne. — Cultes sous la dynastie mongole Yua)i. — Romans et théâtre.
En 1206, dans son camp sur TOnon, Temudjin acclamé Gengis-khan par ses Mongols, avait déclaré la guerre à toute puissance autre que la sienne. Je n'ai pas à raconter ici les ravages qui s'ensuivirent es Asie et en Europe. Le territoire chinois vit des scènes atroces. L'incapable dynastie ^ Sojig sombra dans la tourmente, et, en 1280, un descendant de Gengis-khan, Kouhilaï, était empereur de la Chine. Je vais narrer brièvement les gestes religieux de la dynastie mongole tï; Yuan, laquelle dura 89 ans.
Koubilaï n'eut aucune religion. Fidèle au programme de Gengis-khan, il toléra, par politique, toutes les religions tolérables, et fut aimable pour chacune d'elles, chaque fois que son intérêt l'exigea. En 1289, il créa le ^ f^ p] Tch'oungfou-seu, un Directoire des cultes, chargé des affaires de toutes les religions,, excepté le Buddhisme qui avait son directoire particulier.
II y eut en Chine, sous les Yuan, des chrétiens nestoriens, des chrétiens grecs, enfin des chrétiens catholiques.
1. Supprimés jadis, en l'an 845, les Nestoriens rentrèrent avec les iMongols. Profitant de ce que ces conquérants avaient effacé toutes les frontières, en 1266 le patriarche Mar Denha de Bagdad, organisa la hiérarchie nestorienne, depuis Bagdad jusqu'en Chine. Par ses soins, 72 évêchés et 25 archevêchés, dont Pékin et Si-nan-fou, furent créés. Les églises nestoriennes se multiplièrent dans les villes chinoises. En 1275, un certain Mar Nestorios était archevêque de Pékin. En 4280, avènement de la dynastie Yuan, un Marcos Jabalalia fut installé à la capitale, comme archevêque métropolitain du Cathay. Un certain Mar Sargis se distingua par son zèle pour la propagande nestorienne en Chine. Un document de l'an 1281 nous apprend qu'il y avait, à cette date, douze églises centrales, dont sept bâties par lui.
2. Dans les armées mongoles, des corps entiers étaient composés d'étrangers, chrétiens de divers rits. Les Alains surtout étaient nombreux, tous chrétiens du rit grec, ayant leurs prêtres grecs, d'après le Franciscain Rubruk. Marco Polo nous a raconté la triste fin d'une de leurs troupes, qui avait pris la ville de "^ ji] Tch'ang-tcheou. «Si prirent la cité, et y trouvèrent bons vins. Si en burent tant qu'ilz furent yvres, et se couchèrent et dormoient comme porceaux. Tantost comme la nuit vint, si les occistrent tous, que oncques n'en eschappa nul.».. A Pékin seulement, il y eut, dans les camps, jusqu'à trente mille Alains à la fois, dont mille formaient la garde personnelle de l'empereur. — Il y avait aussi des Géorgiens, chrétiens du rit grec, d'après Benediclus Polonus ; un corps d'au moins dix mille Russes; un autre corps de Criméens, de l'obédience du patriarche d'Antioche; etc. Une phrase de Ruhruk nous apprend, que les Nestoriens de l'empire mongol, n'admettaient dans leur église les chrétiens hongrois, alains, russes, géorgiens, et arméniens, qu'après les avoir rebaptisés. — Peu soucieux, de tant de nuances, 1«
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{louveniPineiil mongol appela k' CliristianisniP pu h\oc H' -p ^ Relvjion de la Croix, Pt Ips églisps clu-éliennc^; qupllps (|uVllp? fussent -[' T- ^ Temples delà Croix. Les initiés slmiIs savaient la signification de ce signe; les non-initiés pensaient qu'il liguiait les quatre régions de l'espace. -- Comme c'est en Perse qu'ils avaient appris à connaître li-s Chrétien?, les Mongols adoptèrent les désignations usuelles eu Perse, et appelèrent les fidèles 3^ ^ Tie-^ie ou "^ %j ^ Tei-eidlsa, le persan Teran ; et Ips prêtres ou moines 4È, ^ ^ fm ye-U-k'eue-wenn, en mongol cirkâgûn, le peisan Arkaioi. Ils appelèrent /)api5/n)?e)?d les mollahs mahométans, Sencliin (le chinois ^ ^ s!>»-f/(^/>l7) les Maîtres taoïstes, ff^ Seng (àesamglia) les honzes huddhistes. — En somme le culte chrétien, sansdi-îtinclion de sectp ou rit, fut officiellement reconnu et protégé par les Yuan. Ses prêtres étaient partiellement ou entièrement défrayés par le gouvernement. — I/Histoire officielle a conservé la mémoire d'un des membres du Pirectoire des cultes, le Grec Esya, originaire de Couslautinople, médecin, astrologue, et linguiste distingué, qui dirigea le Buieau de bienfaisance de Pékin, devint Grand .Archiviste et Annaliste, enfin .Ministrp, et fut chargé de missions importantes. En 1301, l'impératrice lui ayant demandé une opération d'astrologie superstitieuse, il refusa fièrement. Il mourut Duc de l'empire, laissant cinq fils, dont l'ainé Elia devint administrateur du Directoire des cultes, le second Denha fut académicien, le troisième Issa n'eut pas de charge, le quatrième Georges gouverna la Monnaie, le cinquième Luc dirigea le Bureau de bienfaisance.
3. Enfin, envoyé comme Missionnaire vers les Tartares en 1289, par le pape franciscain Innocent IV, le Franciscain Jean de Moute-Corvino partit de Tauris, alors capitale des Khans de Perse, en 1?0I, mit treize mois à traverser la Perse et les Indes où il enterra son compagnon de route, et arriva enfin en 1293 à Pékin, où il fonda les .Missions Catholiques de Chine, et bâtit deux églises dans la capitale. En 1307, le pape Clément V le préconisa archevêque de Pékin et primat de tout l'Extrème-Orieut. En 1308 arrivèrent à Pékin les Franciscains André de Pérouse, Gérard et Pérègrin, tous évèriues, (|ui sacrèrent Jean de Monte-Corviuo. En 1312 le Primat érigea en évêclié ^ ^Ij Ts'van-tclicou, en persan Zayton, le grand port maritime du jpg ^ Fon-kie)}. alors centre du commerce international, où une riche Armèuipune avait b;Ui une église et un couvent. Gérard en fut le premier titulaire. Il eut pour successeur, vers 131", l'évèque Pérègrin, au(|uel André de Pèrouse ««uccèda en 1322. — f/archevèque Jean de Monte-Corvino mourut à Pékin en 132S. Sous son pontificat, beaucouji d'Alains, spécialement ceux de la garde impériale, étaient dpvenus catholiques. En i: 3:^, le siège de Pékin ètjnt encore vacant, l'empereur Togan-Tinwur envoya au pape Benoît XII à Avignon le Franc Andréa, pour demander l'envoi d'un légat (|ui remplacerait le Primat défunt. En lo'i'i, le Franciscain Jean de Marigiioli amène à Pékin un renfort de trente-deux .Missionnaires. Il séjourna trois ans, puis alla à Zayton, où il y avait alors trois èglisps, les étrangers y étant fort nombreux. — Le soulèvement chinois qui renversa la dynastie mongole, commença peu après. Eu I3fi'2 les insurgés saccagèrent Zayton, et y massacrèrent l'èvèque Jacques de Florence, successeur d'André de Pèrouse. En 13H8, le dernier empereur niougol s'enfuit de Pékin. En 1369, les chrétiens de Pékin, tous étrangers, furent expulsés. C'en fut fait, et du Catholicisme, et du Nestorianisme. Toutes les religions introduites sous le couvert de
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la protection mongole, n'ayant pas fait de prosélytes chinois à cause de cette protection étranger!^, détestée, furent jjaiayées avec les Mongols. 11 n'en resta absolument rien. Quand le Jésuite Mathieu Ricci arriva à Pékin en I6U0, il n'y retrouva aucun vestige, pas même un souvenir, du Clirislianisme des Yuan.
Culte officiel sous les ^ Somj et les -j^ Viuin. — Les K<07ig, successivement Taoïstes et ^'éo-Confuciisles, tirent cependant chantei-, aux jours ofticiels, les bymues rituelles du théisme antique. J'ai expliqué jadis (page 564) ce phénomène. Pure coutume. Ou sent d'ailleurs ([ue le co^ur n'y est pas. Voici trois spécimens fie leurs chants saus àme, conservés par l'Histoire dynastifiue ^ ^ Song-cheu chaps 32 à 38.
En l'an 1127... «r Auguste est le Souverain d'en haut,
dont l'influx s'éteud à toutes les régions. A l'occasion de ce commencement de retour du principe lumiueux (solstice
d'hiver), ollrous-lui ce sacrifice, comme c'est l'usage de temps immémorial.
Nos vases sont pleins de dons abondants et purs.
Un parfum de verlu s'exhale de nos olTrandes.
Que celui qui guide les bons, daigne les agréer,
et faire descendre sur nous, en échange, de nombreuses bénédictions. »
Noble est l'ancêtre de notre race,
celui qui reçut le mandat du Ciel.
II a égalé en vertu les empereurs antiques,
et rempli toutes les régions de son renom.
Puis il est monté chez le Souverain d'en haut. Prouvous-lui notre piété par ces offrandes, afin que la prospérité descende sur nous, • durant des années sans tin.»
En l'an 1144... «La voûte azurée et lumineuse couvre la terre.
Nous demaudons humblement ce dont le peuple vit (une bonne moissou).
Épuisés par la disette, nous demandons humblement, par cette cérémonie,
la pluie favorable, qui nous procurera du grain. »
Tout au contiaire. la dynastie ;j^ Yi*^'* "ùus a laissé des hymnes remarquables, et pour la forme et pour le tond (% û\ Yuan-chou chap. 69). Comment expliquer ce fait singulier? Faut-il l'attribuer ù l'influence du monothéisme mongol, uu 'au contact du christianisme établi dans la capitale'.'' .le ne sais. — Voici trois hymnes de celle dynastie...
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«L'augasle Souverain d'en haut ayant vu avec plaisir ses vertus, a installé au ciel notre glorieux Ancêtre, et a assis notre dynastie dans la gloire et la paix.
11 est donc juste que, pensant à ces faveurs avec
une gratitude ûliale, nous lui présentions nos offrandes et notre reconnaissance. Si le Souverain d'eu haut s'incline vers nous, tous les bonheurs nous viendront ensemble.
Pures sont nos victimes, abondantes sont les viandes offertes; les couteaux des découpeurs sont actifs, le sang et la graisse sont présentés.
Nous offrons, avec révérence, nos salutations et nos soieries, l'odeur des offrandes s'élève.
Le Souverain d'en haut s'abaisse vers elles, s'en régale, et se réjouit de nos vertus. »
(' Le Ciel est si grand 1 Le souverain de l'empire régale Celui d'en haut, et son Ancêtre qui est avec lui, demandant respectueusement une bénédiction transcendante.
Vu ses mérites et sa constance, qu'elle continue à reposer sur lui,
jusqu'à ce que lui aussi monte vers les cieux.
C'est ce que nous demandons, par ces rites Qgurés. »
«La lablelle de l'Ancêtre est dans le temple,
son âme spirituelle est dans les cieux.
(Venue pour le sacrifice), après les offrandes et la musique,
elle retourne dans les invisibles hauteurs.
.Mais n(»n sans avuir laissé une bénédiction mystérieuse,
qui fera réussir toutes nos entreprises,
vu hi piété de l'tMupereur. durant do<: années innombrables. »
« Encensons, vénérons, les Génies innombrablos \iennenl s'éjouir.
Rassasiés de nos offrandes, les Gcuies transcendants s'en retournent.
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Les saisons seront favorables, l'année sera fertile, le vent et la pluie viendront à point nommé. A l'empereur dix mille ans de \ie, et bonheur infini.
Culte de Confucius. — Pour ce qui est du culte officiel de Confucius, je ferai son histoire dans ma soixante-seizième Leçon, ici je me contenterai de dire ce qui suit. — En 1307, l'empereur ^^ Ou (Kiihik-klian), arrivé au trône par la violence, chercha à consolider son autorité sur les Mongols, en s'attachant les Chinois. Dans ce but, il s'adressa aux Lettrés, et caressa leur point sensible, la latrie de Confucius. Il donna donc l'édit suivant... «Les Sages qui furent avant Confucius, ont été sauvés de l'oubli par Confucius. Les Sages qui vinrent après Confucius, ont été formés par Confucius. C'est lui qui a appris aux hommes, sur quels modèles ils devaient se former. Aussi décidé-je qu'il s'appellera désormais le Sage des Sages, Propagateur des lettres, Auteur du Grand Oeuvre; et envoyé-je lui faire, au lieu où il vécut, l'offrande des trois victimes. Oh ! puisse la perfection des relations entre parents et enfants, princes et sujets, se perpétuer parmi nous, grâce à la doctrine du grand Sage. ».. Cela fait, l'empereur en fit autant pour le Buddha, en vue de gagner le cœur des Chinois buddhistes. Ce qui n'empêcha pas l'Histoire officielle de dire... « De tous les titres et éloges conférés à Confucius au cours des siècles, le plus beau, le plus complet, le seul auquel il ne manque rien et auquel on ne puisse rien ajouter, c'est celui que lui conféra l'empereur Ou de la dynastie Yuan. Ceux qui voulurent honorer Confucius plus tard, ne purent pas faire davantage. »
Les empereurs mongols furent ti'és hostiles au Taoïsme, qu'ils persécutèrent de leur mieux. Ils eurent pour cela de bonnes raisons. Fidèle à ses traditions, le Taoïsme avait en effet enfanté une nouvelle société révolutionnaire, la fameuse société Êï iH "^ ^"^ Lotus Blanc, terreur du gouvernement chinois. Elle fut fondée à |^ ^'l-j Sou-tclieou, vers 1133, par un certain '^ ^ "jî^ Maotzeu-yuan, et se répandit rapidement. Proscrite sous les Yuan, en 1308 et en 1322, elle entra en scène en 1351, et eut bientôt mis sur pied cent mille rebelles, pour le compte de l'aventurier qui renversa les Yuan et fonda les 0/5 Ming.
Roman et théâtre. — Sous la dynastie 3r Yuan naquirent le roman et le théâtre chinois, embryonnaires jusque là. Ces deux genres littéraires atteignirent du premier coup leur perfection. Les deux furent aimés du peuple chinois, jusqu'à la frénésie. Les deux exei'cèrent sur les croyances et sur les mœurs une profonde iniluence. Je devrais donc analyser ici les romans et le théâtre des Yuan. Mais cette digression nuirait à la continuité de mon récit. Mieux vaut que je consacre une Leçon spéciale, la soixante-dix-septiéme, à l'influence qu'eurent le roman et le théâtre sur les croyances et les mœurs chinoises, depuis les Yuan jusqu'à nos jours.
Leçon 72.
Consulter... Le Livre "de Marco Polo. — Histoires dynastiques ^ j^ Sougclieu et TÉ ^ Yuan-cliou. — J'ai réuui tous les docuuieuts pouvaut iuléresser et être utiles, daus mes Textes Historiques.
La lé» ( taoïste ) des éclairs.
Soixante-treizième Leçon. 679
Quinzième siècle. Sons la dynastie chinoise Miytg. Doclrine des Lettres.
^ 7C ^V^ Tdiou yiian-tchanq avait dix-sept ans, (juand toute sa famille mourut de la peste. Il entra dans une honzerie, pour vivre. Quand le soulèvement contre les ^C Yucin eut commencé, il en soi'tit et s'enrôla parmi les rebelles. Il devint chef, puis prétendant au trône, enQn premier empereur de la dynastie 0^ Ming. — Toute sa vie durant, il favorisa les Buddhistes et persécuta les Taoïstes. — Le troisième empereur de la dynastie, encore, plus dévot Buddhiste que le fondateur, éprouva le besoin de caresser les Lettrés, pour se faire pardonner son usurpation du trône. 11 fit réunir les écrits des coryphées du Xéo-Confuclisme, en un recueil, le '^ ^ J^ ^ Sing-li ta-ts'uan, qu'on appelle souvent la Grande Philosophie; puis il ordonna, en 14 tf», (|ue ce livre devint, avec les Cinq Canoniques et les Quatre Livres confuciistcs, la base de l'enseignement dans les écoles. — La dynastie Ming produisit un nombre assez considérable de Confuciistes de marque, lesquels développèrent la métaphysique des ^ Song et y ajoutèrent de la morale. Les dehors parfois spécieux étant ècai'tés, il se trouve que les deux mots ralionaUsme et malérialisme résument leur œuvre. Quoique cette prose soit franchement ennuyeuse, je vais en citer de copieux extraits. Car la doctrine de ces hommes, resta celle des Lettrés jusqu'au commencement du vingtième siècle. C'est là le Confuciisme auquel le Christianisme s'aheurta durant trois siècles, la pierre d'achoppement de tout progrés en Chine sous les deux dernières dynasties.
«La natnre d'un être, c'est la part de la norme universelle qu'il a reçue. Cette part n'est pas à considérer comme séparée, comme individualisée. La norme est reçue dans la matière, dont elle est distincte. La matière existe et évolue de toute antiquité, changeant de forme sans repos et satis cesse, renaissant toujours la même dans mille êtres successifs divers. La matière est l'enveloppe creuse de la réalité des êtres, laquelle réalité est la part de norme logée dans leur matière. La norme meut la matière. C'est elle qui est le [irincipe de ses transformations et renaissances, de son incessante évolution.
La mort, c'est le retrait de la norme, laciuelle quitte la matière particulière, I our rentrer dans le tout universel. Elle continue à subsister, mais pas individuelle. Croire que les parts de norme des êtres particuliers soient détachées de la norme universelle, ce serait tomber dans l'erreur des Amidisles, lesquels croient à une âme individuelle et survivante de chaque être.
Le ciel est notre père, la terre est notre mère, nous vivons entre eux deux. Le ciel et la terre nous ont donné, et notre corps, et ootrc nature. Tous les hommes sont sortis du même sein que moi, tous les êtres sont en communion avec moi... Le ciel, haut et fort, est père. La terre, basse et douce, est mère Le ciel m'a donné mon, souffle, et la terre ma substance; je suis leur fils. Par ciel et terre, Je n'entends pas le ciel visible et la terre palpable; c'est de leur essence et de leur action
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que je parle. Le ciel puissant agit sans cesse; c'est lui qui a donné l'être à tout ce qui est. La terre douce agit sans cesse; c'est elle qui a donné naissance à tout ce qui vit. Ce qui fait lîi grandeur du ciel et de la terre, c'est qu'ils sont le père et la mère de tous les être^ .. Le ciel est yang, la terre est yinn; ils m'ont donné, pour être mon corps, une matière capable de ces deux modalités. Ils m'ont donné ma nature, participation à leui- norme, â leur nature. Ne suis-je pas véritablement leur fils?.. Tous les autres êtres tiennent aussi leur corps et i«ur nature du ciel et de la terre. Mais eux sont défectueux, tandis que l'homme est complet. L'homme est le plus parfait des êtres, le plus noble parmi tous les autres qui sont tous ses frères utérins, sortis comme lui du sein de la nature. Eux sont imparfaits, moi je suis parfait, mais tous nous sommes fils du ciel et de la terre, et c'est ainsi que je dois les envisager. Tout est sorti du même sein, donc le monde entier est une famille, l'empire entier est une personne. . Voilà la doctrine des Lettrés. Tous les vivants font le tiers, une communauté, avec le ciel et la terre. Il faut donc leur faire du bien à tous, et ne faire de mal à aucun.
Les cinq qualités maîtresses de la noime-nature humaine, sont la bonté, I a convenance, la politesse, la prudence, la loyauté. Les quatre dernières sont comme les membres de la première, laquelle est comme le corps... La bonté porte à aimer, la convenance porte à agir comme il faut, la politesse porte à céder, la prudence donne le discernement... Ces qualités sont inhérentes à la norme-nature. Elles sont la norme, sous cinq aspects différents. De soi, la norme est imperceptible. Traduite eu bonté, convenance, politesse, prudence, loyauté, elle devient manifeste. On appelle parfois ces qualités vertus du cœur, le cœur étant le point d'où elles émanent.
^ koei et jpi^ chenn, sont deux états d« la matière, matière unique qui évolue. Si l'on envisage les deux états, koei c'est l'apogée de la modalité yinn, chenn c'«st l'apogée de la modalité yang. Si l'on envisage la matière une qui évolue, sa progression est chenn, mais contient en germe la régression koêi; la régression est koei, mais contient en germe la progression cJienn.
Pour ce qui est des deux âmes ^ hounn et ^ p'ai, il faut s'en tenir à ce que ^ ^ Tzeu-tc)Can en a dit (page 1*20). Les deux sont matérielles. Le hounn est une matière chaude, le p^ai est une matière froide. Le hounn est l'énergie du souflle, le pni est l'énergie du sperme. L'intelligence appartient au Jtounn, la mémoire au //ai. Les yeux et les oreilles apportent au p'ai, la bouche et le nez apportent au houun. L'union du hounn et du ))'(ii est nécessaire à la vie ;
leur séparation cause la mort Au commencement de toutes choses, la première
union du yiixn et du ynng [iroduisil l'eau, qui est le 2>'"« universel. Depuis, dans toutes les genèses, un p'ai froid est d'abord produit, auquel s'attache ensuite un hou7in chaud, par l'action de la respiration. Le p\ti précède, le liounn suit.
Il ne faut pas disliiiguer deux matières, mais deux états dune matière qui évolue, repos et mouvement, yinii et yang. Dans l'homme, I« sperme est yinn, le souffle est yang; le p'ai {yinn) est passif, le Jiouttn (yang) est actif; la progression est chcnii (yang), la régression est kori (yinji). Durant la progression, le p'ai obéit, le /lounn commande; durant la légressioD, le p'ai domine, le hounn cède. Il n'y a qu'une norme et qu'une ma-
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liére avec un double, mouvement... La voie du ciel, la production des êtres, c'est l'action de la norme sur la matière. Dans l'homme la norme est le principe de vie, elle est reçue dans une matière plus ou moins pure, selon les divers individus. Le corps est yinn, ses facultés sont yang. Le hounn est la quintessence du yang, le p'ai est la quintessence du yinn... L'homme étant composé, finit nécessairement. Alors le hounn monte vers le ciel, le p'ai descend vers la terre. C'est la mort... Pourquoi dit-on monter au ciel, descendre enterre? Parce que les exhalaisons chaudes montent, parce que les corps refroidis s'enfoncent. Le dernier soupir chaud (/iou????) monte, le cadavre (p'ai) refroidi descend. La naissance appelle la mort, la fin suit le commencement... Le hounn et le p'ai sont tous deux matériels. Ils consistent en une matière demi-solide demi-subtile (analogue à la fumée), le subtil l'emportant sur le solide... Le p'ai est primitivement un atome de matière spermatique. Quand un souffle s'est attaché à cette matière, le /ioun,7i subtil s'y développe et se met à agir, produisant la respiration par laquelle il s'alimente. Le p'ai tient de l'eau (matière aqueuse). Le hounn n'y entre pas du dehors, mais se forme dans le p'ai, du souffle, l'e p'ai est inerte, le Iwunn est actif.
Koei chcnn hounn p'ai, ces quatre termes s'appliquent au même être, à une même matière sous ses deux stades; comment les distinguer?.. Pour les distinguer, il faut partir des notions de progression et de régression. Lhenn c'est la matière en progression, koei c'est la matière en régression; hounn c'est la matière intelligente, p'ai c'est la matière inerte... Koei et chenn, c'est la même matière qui se contracte ou se dilate. CItenn c'est l'apogée du yang, koei c'est l'apogée du yiyin. Le progression est yang, la régression est yinn. Koei et cJienn sont la régression et la progression dans la matière universelle, hounn et p'ai sont la progression et la régression dans l'individu humain. Dans la progression, chenn domine; dans la régression, koei l'emporte. Quand la matière est usée, le hounn monte, le p'ai descend, et l'être est koei, passé, fini.
Quant aux revenants qui font des prestiges, ce sont des hounn qui ne se sont provisoirement pas dissipés, parce que, séparés avant le temps, ils n'étaient pas mûrs. Dans cet état, et jusqu'à leur dissolution, ils peuvent faire des prestiges. Ils sont, provisoirement, dans la nature, ce que sont les grumeaux de la pâte à pain, lesquels disparaissent au cours du pétrissage. Tout évolue. Rien ne dure. Depuis l'origine, à travers les temps, tous les êtres ont été yinn et yang, régression et progression. (J'ai cité, page C.68, ce que Tchou-hi a dit des hounn des bonzes rendus coriaces par la méditation assidue)... La tradition rapporte que, trois ans après sa mort, on découvrit que ^ J]!^ Tch'ang-houng s'était métamorphosé en une pierre. Comme il était mort pour son prince, il est clair que son hounn indigné, avait cristallisé sous cette forme dans son p'ai... Certaines concrétions se forment dans les vivants, par suite d'une maladie, comme les bézoardsdu bœuf et du chien. Mais d'autres concrétions, comme les aérolithes qui tombent du ciel, comme les sarJras recueillis dans Ips cendres des bonzes après la crémation, sont des concrétions du plus pur k'i. Cela n'est pas proprement merveilleux, car toutes les pierres sont des noyaux de k'i. On a vu des végétaux, même des animaux, pétrifiés, par les émanations des pierres (incrustations calcaires ou siliceuses). On a vu des hommes pétrifiés, par l'intensité de leur concentration mentale, comme cette femme qui, à force de regarder du haut d'une montagne si son mari revenait,
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finit par être changée eu une statue de pierre, par la concentration de son désir. Maître ^. Tch\'.y\g l'aîné a raconte que, en Perse, une anoieiine sépulture ayant été ouverte, dans les cendres d'un cadavre décomposé, on découvrit un cœur pétrifié. Quand on l'eut ouvert avec une scie, on y trouva un paysage comme peint. La tombe était celle d'une captive, laquelle, à force d'y penser avec amour, avait ainsi fait figer ce paysage (son pays natal ) dans son cœur... On raconle d'un bonze très parfait, que, après son incinération, on recueillit dans les cendres son cœur intact. Quand on l'eut ouvert, on y trouva une statuette du Buddha, faite d'une matière inconnue ( méditation cristallisée)... Dans le cœur d'un autre qui avait été aussi fort adonné à la contemplation, on trouva une statuette de Koan-yinn.
La naissance c'est la combinaison du sperme avec le souffle. Le sperme e«t une substance yinn analogue au sang, qui imbibe et nourrit tout l'organisme. Le souffle yang pénétre tout et donne la conscience. La réunion des deux, produit l'homme. Le sperme produit le p'aj, auquel appartiennent les sensations. Le souffle donne au cœur la faculté de comprendre et de penser. Dans le langage vulgaire, on appelle souvent l'ensemble des deux, /(i<^-A-'j, sang et souffle, énergie vitale. Durant la jeunesse, cette énergie croît constamment. Vers la vieillesse, elle baisse insensiblement. A la morî, le hoxtnn monte au ciel pour se fond: e dans le yang, le p'ai descend en terre pour se confondre avec le yinn. Chaque composant revient à son principe. La réunion des deux fait l'être, leur séparation fait cesser d'être. Les anciens faisaient des offrandes et des libations; olîtaiides au î/angr, libations au yJ»H. Leur idée était de léunir le /io»n7J( el le p'ai séparés. Les Rits disent que, réunir le chenn et le koei, c'est la grande chose. Le cJœnn c'est le Jiounn; \q koei c'est le /^'aj; on les appelle ainsi, parce qu'ils sont les principes des expansions et des contraclions... Après la mort, le hoitnn et le }>'ai séparés se dissipent. A la mort, le cadavre restant encore présent pour un temps, les anciens rappelaient le hounn, comme s'ils eussent voulu le réunir au p'«ii. Ils n'avaient pas l'illusion que le mort revivrait. Ils ne pouvaient se résoudre à la séparation. Voilà pourquoi ils faisaient des offrandes et des libalions au hounn et au liai, comme s'ils eussent voulu les engager à se réunir de nouveau (simulacre rituel). . Quand on appelait le mort du haut du toit par son nom, c'est au hounn qu'on s'adressait, car c'est le hounn qui monte. On r;i|ipelait. pciur l'engager à revenir à son corps, si cela se pouvait. Quand on s'eliiil persuadé qu'il ne reviendrait plus, alors seulement on ensevelissait le corps.
Dans l'état de veille yang, le fi'ai e.<t absorbé dans le hotam, lequel, sortant par les yeux et les oreilles, acquiert des connaissances nouvelles précises. Dans l'état de sommeil yinn, le houiin retiré dans le />'af, n'a qu'une mémoire confuse des impressions anciennes. Ces deux espèces de perception diffèrent à peu prés comme diffèrent réclairage solaire et lunaire... On rêve la nuit ce qu'on a fait le jour, le cœur et les viscères en conservant une impression... Les rêves émanent des viscères comme des vapeurs. L'Ame prend ces émanations pour des réalités.
Les rêves naissent de l'atlraction ou de ro(qiosition d'images mentales diverses. Ainsi l'image d'un moulori attirera celle d'un cheval, l'idée d'un cheval attirera celle d'un char. Par opposition, l'idée d'un paisible Iroupenu pourra évoquer celle d'une tumultueuse bataille. Ce qu'on songe, ce ne sont pas des pensées
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neuves, mais des choses qu'on a pensées jadis. Le rêve est une espèce de pensée, une reviviscence de la pensée. Un homme qui n'aurait jamais rien pensé, ne pourrait pas rêver.
La norme n'est pas conscieate-percevante par elle-même. La matière non plus. La norme devient consciente-percevante, par son union avec le cœur de chair. La conscience du moi, perception du reste, jaillit de la matière du cœur, comme la flamme jaillit du suif de la chandelle... La conscience est une émission du cœur... Le cœur est la quintessence de la matière. De son union avec la norme, résulte l'intelligence. Quelle est la nature de cette union? on ne saurait le dire. Ce qui est certain, c'est que la norme n'est consciente-percevante, que dans le cœur.
Le cœur est comme un bassin d'eau pure, dans lequel la norme céleste se mire. Si l'eau est trop basse, le soleil s'y mire mal; si l'eau est trop agitée, il en est de li.ême. Il faut que l'eau soit profonde et calme, pour que le soleil s'y mire bien. Ainsi du cœur.
Vider fon cœur et suivre en tout la norme, voilà, en deux mots, le programme du disciple de la sagesse... Vide du cœur et attention à la norme... Pour arriver à voir le fond des choses, il faut d'abord vider son cœur, puis méditer dans le recueillement.
Il en est de l'homme comme d'un vase. Quand le vase est vide, il est capable de recevoir; sinon, non... Pour que le cœur puisse passer intégralement du repos à l'action, il faut qu'il soit absolument vide. Si des impressions s'y sont logées, celles qui sont entrées les premières s'imposent au cœur, et gênent son libre fonctionnement... C'est dans leurs vides (vallées) que les montagnes reçoivent les eaux; c'est dans son vide que le cœur reçoit les impressions... C'est dauo leur vide ( lit) que les fleuves et la mer reçoivent les eaux. Se vider, se creuser, eslle principe de tout progrès... Un vase vide résonne, un vase plein ne rend qu'un son mat. Un appartement vide est lumineux, un appartement encombré est obscur. De là la sentence « c'est dans !e vide qu'est l'efficace»... C'est parce qu'ils sont vides, que les tambours et les cloches résonnent. Plus un être est vide, plus il est transcendant. La transcendance du cœur nait de sa vacuité... Le cœur est le siège de l'esprit, le lieu des communications avec le maître (la norme). 11 faut donc qu'il soit vide.
Le cœur de l'homme ressemble au grain de blé ( matière qui contient un germe de vie et de développement). C'est le réceptacle de la nature, de la norme. C'est le lieu où naissent les émotions, passages de la matière de l'état yinn à l'état yang, de la puissance à l'acte. Il en est de même (à proportion) pour les autres êtres (animés). — On dit nature (état naturel), quand il y a repos complet. On dit émotion, quand il s'est produit un mouvement. Repos et mouvement, ont tous deux pour lieu le cœur... De l'émotion naît la passion. C'est l'émotion manifestée au dehors... iMetlons que le cœur soit eau, l'état naturel sera l'eau tranquille, rémotion sera l'eau courante, la passion sera l'eau soulevée en vagues... C'est dans le cœur que l'homme pense. C'est dauf- le cœur que résident les principes qu'il a reçus du cIbL
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Le cœur tient du feu. Il est lumineux et mobile. Il est matière iuformée par la norme. En tant que viscère, ses maladies se guérissent par les médicaments, comme celles des autres viscères. Mais il est des maux du cœur, que les drogues ne guérissent pas. Ceux-là tiennent à la norme qui réside dans le cœur... Le cœur est l'organe charnu qui porte ce nom en anatomie. Son influx circule par tout le corps. Quand il est sain, il lui protite; quand il est morbide, il i'alTecte. Le cœur réside au centre de la coque corporelle, comme le mandarin au centre de son district, pour le gouverner. Il réside, mais son action s'étend, jusqu'aux pieds, jusqu'aux mains... Que penser du singe (la folle du logis) que les Buddhistes logent dans le cœur? C'est là une manière figurée de parler des folies, dont le cœur est capable. Après tout, les Buddhistes ont assez bien parlé du cœ.ur, mieux en tout casque les disciples de Yang-lchou et de Mei-li.
Quand Tcli'eng l'aîné et d'autres maîtres, ont conseillé de |^ ;1J5 t[§ >gi s'asseoir recueilli pour clarifier son cœur, c'a toujours été dans le sens de ramasser ses pensées, rentrer en soi, se concentrer dans la méditation... Gardez-vous de vouloir faire comme les bonzes!.. La paix, c'est demeurer chez soi, maître dans sa maison. Les émotions proviennent, ou des visites qui sont entrées, ou des promenades qu'on a faites au dehors... Quand il se recueille, le cœur devient lumineux. Gardez-vous de croire qu'il puisse devenir insensible, comme une concrétion, comme un cadavre... Voici d'ailleurs quel était, au juste, l'enseignement de Tch'eng l'ainé, en celle matière. Quand vous n'avez aucune raison de sortir, disait-il, restez chez vous, recueillez-vous, pour vous rappeler les [)rincipes. qu'on oublie toujours un peu dans l'action. Que votre esprit ait sa demeure. Quand un homme a dû faire quelque tournée, rentré dans le calme de son domicile, il se repose. Que votre esprit ait aussi son chez soi, son lieu de repos, dans le cœur.
Le cœur de l'homme est naturellement pensant et mobile. La paix du cœur, dont on parle tant, n'est pas une chose positive, qu'on puisse produire par effort. C'est une chose négative, à savoir l'absence de mouvement. La conscience ne peut pas être abolie. Tout ce à quoi l'on peut arriver, c'est à supprimer l'excès dans les mouvements des [lassions, dans les pensées, dans les paroles el les actions... Gardez-vous de croire, avec les Buddhistes, que la paix du cœur soit une sorte de nuit mentale, avec extinction de la conscience du moi.
Plus le corps est paisible, plus l'intelligence est lucide. Le calme de la nuit lui est favorable, l'atrairage du jour lui est défavorable. La dissipation du jour se calme durant la nuit. Conserver toujours cette [laix mentale lumineuse, conduit à la sagesse.
Le cœur est essentiellement mobile. Durant le jour, (|uand il n'agit pas, il se ■•('pose, mais ne s'éteint |)as dans son repos. Durant la nuit, quand il ne rêve pas, il se rcpo.^ic, niiiis iip s'élcinl [i;is dans son repos. M<Mne quand If snmineil est si profond, 'nw l'Iionniir (Ifvi.nt Insensible comme du bois, coiniiie une pierre, comme lin cadavre, il n'y a pa> exlinclion. Où sont alors le cieur, lespiii? Nous l'ignorons; mais ils n».' sont pas éleinls.
Lf lenifill.'iiMMil (l.'s Buddhistes tend à l'.xlineiiMii. celui des Lettres tend à iK^liori. L"e\liiielion est chose absurde el impossible. Quand il n'éprouve aucun iiiijuvemenl de [»assion, le cœur n'est pas éteint, mais simplement en repos... C'est d'ailleurs uu tail d'expérience, que la médit«tion des Buddhistes n'aboutit pas à
l'extinction, mais à la divagation, à un délire d'imaginations.
Non, le recueillement des Lettrés n'est pas la contemplation des Buddhistes. Il ne prétend pas supprimer la pensée. Il prétend la concentrer, la modérer, la discipliner. Il vise à rendre à l'esprit un calme, qui le rende ensuite plus apte à s'appliquer de nouveau, à être successivement tout entier à tout ce qu'il doit faire. Ainsi l'empereur Woni des Tcheou était successivement aflable à la cour, grave dans le temple, |)résenl à tout, parlait en tout. C'est à cette application calme, que les anciens formaient les enfants dés le bas âge. C'est dans ce but que les rits réglaient tous les mouvements dans les offices domestiques comme le balayage, dans les exercices des écoles comme le chant et la danse, dans le tir h l'arc où tout dépend de l'attention, enfin et surtout dans les études. Le cœur distrait n'est capable de rien faire; il est fermé à renseignement. La garde du cœur est le fondement de tout, car d'elle dépend la lumière. Voilà pourquoi maître Tch'eng l'aîné la recommandait comme l'exercice fondamental.
Non, encore une fois, la paix n'est pas le farniente. N'allez pas cesser d'agir, pour jouir de je ne sais quelle quiétude, comme font les Taoïstes! Ce à quoi vous devez tendre par le repos, c'est l'action calme et aisée. Devoirs de sujet, de père, d'époux, d'ami; gouvernement d'une maison; tout cela est conciliable avec la paix du cœur. Si vous vous retirez parfois et vous asseyez dans le repos, que ce soit pour être ensuite mieux à même de traiter les affaires, au fur et à mesure qu'elles se présenteront. Être toujours prêt à tout faire conformément à la norme, voilà le but du repos. Confucius l'a dit, cette action ordonnée est elle-même une sorte de repos; on agit sans sortir de son repos intérieur; on n'use pas son énergie. Telle une barque qui avance portée par la marée montante, et qui s'arrête quand le flot se retire. Tel encore l'homme qui respire; il inspire quand il a besoin d'air, puis son thorax se repose. Tel encore le maître qui répond quand on l'interroge, et qui se tait quand on ne lui demande l'ien. Ainsi le Sage agit quand il y a lieu d'agir, et se repose quand il n'est pas temps d'agir.
Quand la pensée s'applique à la norme céleste, le cœur s'élargit et s'illumine. Quand elle s'applique aux passions humaines, le cœur se rétrécit et s'obscurcit... Quand les passions sont complètement éteintes, la capacité du cœur devient comme infinie; cet état ne peut pas s'exprimer en paroles. — Quand la norme céleste resplendit, le cœur est ferme, tout est lucide .. Dans le vide du cœur, l'extérieur et l'intérieur s'unissent... Dans l'eau limpide, un fétu est visible; dans le cœur pur, la norme est perceptible... Quand le cœur est pur, il est large et calme... Les êtres innombrables trouvent tous asile sous le ciel, toutes les idées trouvent place dans le vide du cœur... Le cœur est comme une source Quand la source est pure, le ruisseau l'est aussi. D'un cœur réglé ne sortent que des pensées justes... Sous prétexte de méditation, divaguer en pensées, fausse le cœur au lieu de le rectifier. Le cœur du sage n'admet pas, dans son calme, les pensées oiseuses... Plus les passions sont soumises, plus le cœur est vide, plus la matière est purifiée, plus la norme est lucide, plus l'esprit est libre dans ses allures, dégagé qu'il est de toute entrave gênante... Dans les tambours et les cloches, c'est le vide qui produit le son; dans le cœur, c'est le vide qui produit l'esprit... Retournez le cœur, et. au lieu d'uû sage, vous aurez un fou.
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Quand le cœur divague, le corps est comme sans maître.. Que l'esprit déserte la coque corporelle, c'est chose nuisible... Quand le cœur est si volage, ou n'avance pas dans l'étude. Le cœur dirigeant tout, ses divagalions, ses absences, ne p*»uvent être sans inconvénient .. iMème les disciples de la sagesse souffrent de distractions et de divagations incoercibles du cœur. C'est un mal universel et incurable. Un propos très ferme y remédie en partie.
Quand le cœur est grand, il ne s'affecte pas. Si un malheur arrive, il ne s'effraie pas. Il ne se réjouit pas de la prospérité, et ne s'afflige pas de l'adversité. Car il sait que la roue tourne sans cesse, que le bonheur suit le malheur, l'adversité la prospérité
On ne peut pas se défaire de son cœur. Il faut le morigéner. Comment cela? En évitant tout mal et suivant tout bien. Bien des hommes savent cela, mais n'agissent pas ainsi. Aussi leur cœur s'en donnet-il, comme un cheval emballé, comme un treuil déclenché. Il faut traiter le cœur par le calme et la réflexion, de manière à le faire mouvoii' régulièrement et paisiblement, comme une porte tourne sur ses gonds.
Le disciple de la sagesse doit supprimer les pensées vagues et flottantes... D'abord faire dans son cœur la paisible lumière, puis étudier. Comme on souffle d'abord la braise, avant d'ajouler du combustible. Si on mettait d'abord le combustible, on étoufferait le feu. Ainsi du cœni" .. Il n'y a pas de mal dans le cœur; sur ce point nous sommes d'accord ave; les Buddbistes. On distingue le co?ur niorigéné et le cœur passionné, selon que le cœur agit avec ou sans discernement Lu différence n'est pas dans le cœur, mais dans son fonctionnement... Le cœur est un objet éminemment vivant et agissant. Avec toutes leurs méditations, les Buddhistes n'arrivent pas à le réduire à l'inaction. Ils arrivent seulement à le recueillir, de sorte qu'il agisse conformément à la norme. Impossible de le contenir dans une stupide inaction. A chaque objet perçu, il se meut spontanément. La garde du cœur consiste uniquement à le tenir calme, pour le disposer à agir avec ordre. On ne peut pas en faire un être immobile... La contemplaliow ne consiste pas à s'asseoir, froncer les sourcils, fermer les yeux, et faire mourir son cœur, f^lle consiste à occuper le cœur des grands princlp. s. .\iii-i ( nlriKhie, la contemplation est une action... Divaguer sans cesse, n'habiter jamais dans la coque du corps, même si l'on ramasse quelques connaissances, c'est sans profit. Tel un marchand qui ferait le commerce en divers lieux, mais qui n'aurait ni famille ni domicile. A quoi lui serviront ses peines?
La pensée fait pénétrer, la pénétration produit la sagesse. Le travail de la pensée re.«5semble au forage d'un puits. Le puits donne d'abord de l'eau trouble, laquelle se clarifie peu à peu. Ainsi la |)eiisée s'éclaircit au fur et à mesure... La pensée doit réunir et comparer les semblables et les analogues... Klle doit partir du doute initial... Toute science est produite par la pensée, l'rolongée, la pensée pénétre. La pénétration fait le sage. Elle s'étend à tout Elle préserve des fautes... I>a pensée ne doit pas être forcée, jusqu'à devenir douloureuse. Mais elle doit être ajiprofondie, pour atteindre jusqu'aux principes. Si cHh reste superficielle, son résultat, si elle en a quelqu'un, ne durera pas. C'est pour celte rai.«!oa que bien des gens qui pensent, n'arrivent mèine pas à réduire leur propre cœur... La supftres-liua detuute peusée, telle quo la rôveat le^ Buddblâled, est uue utopie, lis u'arrl-
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vent qu'à un dévergondage sans frein de leurs pensées, à un état de délire imaginatif... Ne laissez pas divaguer vos pensées. Contenez-les. Gardez-les. Corjservez leur résultat.., Il en est de ceux qui ne sont pas uiaîtres de leurs pensées, comme de l'habitant d'une maison éventrée, où qui veut pénétre par le côté qu'il lui plaît. Chasser ces visiteurs ne sert à rien; ils sortent et rentrent, la maison étant ouverte... Un vase vide et ouvert reçoit l'eau, un vase vide mais couvert ne la reçoit pas. Fermez votre cœur, soyt^z-en maître, et rien n'y pénétrera. . Les pensées inutiles doivent être retranchées. Quelque nombreuses qu'elles soient, les pensées utiles ne causent aucun tort. Non, le cœur ne peut pas devenir un bois mort, une cendre éteinte. Il ne peut pas ne pas penser.
Le cœur est-il bon, est-il mauvais?. Par son décret, le ciel donne la norme, qui devient dans l'homme sa nature, laquelle l'éside dans le cœur par lequel elle gouverne le corps. Le cœur e.-t donc nalurellement bon. Mais, parmi ses opéralions, les unes sont bonnes, les antres pas bonnes. La faute en est, non au cœur en soi, mais aux émotions qui s'y sont produites. Sous l'empire de ces émotions, l'action du cœur a dévié. Comme une eau qui coule change de cours, et passe de l'est à l'ouest... Le cœur de l'homme est le cœur du ciel et de la terre (étant fait de même matiéie, contenant une terminaison de leur norme)... Quand on dit que l'adulte doit conserver son cœur d'enfant, cela veut dire qu'il doit rester simple et droit comme il était quand il naquit... Les colères, les crait)tes, viennent de ce que le cœur est dans un équilibre instable, mal calé... Quand la passion l'emporte, le désordre s'ensuit. Alors le cœAir est comme un attelage emballé; comme un miroir exposé, où tout objet se mire.. Le cœur ne peut pas être lié. Il bouge et se meut sans cesse, ne restant pas en place... Désirer avidement manger ou boire quand on a faim et soif, c'est passion. Se modérer en mangeant et buvant, c'est raison. La raison doit soumettre la passion. Raison et passion ont le même siège, le cœur Les passions sont multiples, la raison est simple .. La discrétion dans le manger, le boire et la volupté, vient de la raison. Les passions naissent du sang et du souffle.
L'homme est naturellement raisonnable. Quand il ne l'est pas, c'est que la passion humaine a étouffé en lui la norme céleste... C'est de la passion que vient toute obscurité... Pins les passions sont vives, plus la raison s'obscurcit... La norme est innée, la passion ne l'est pas... La passion se mêle à la raison. Pour celui qui s'étudie, l'essentiel est de discerner ce qui en lui est norme, de ce qui est passion... Ce sont les influences extérieures, qui font germer les passions .. La démarcation de ce qui est raison, de ce qui est passion, n'est pas toujours facile. 11 faut pourtant s'occuper de ce point avec soin, car, dés que la raison cède, la passion empiète... Quand la raison avance, la passion recule; quand la passion avance, la raison recule. Impossible de rester immobile, sans avancer ni reculpr. Quand l'homme n'avance pas, il recule. Comme deux armées en présence, si l'une fait un pas en arrière, l'autre fera au><sitôt un pas en avant. Aussi celui qui s'étudie, doit-il contrôler soigneusement «es passions. Dè.s qu'il aura constaté un déficit, si petit fût-il, il devra le combler. S'il avance pas à pa,s, il triomphera
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a a longue. - L homme u'a qu'un cœur, toujour.. W- même. S'il est bon aujourdhui, et mauvais demnin, ce .rest pas qu'il change de cœur. C'est que. ce jourci, la ra.soD a prévalu dans son cœur, et ce jour-là la passion. Le cœur lui-même (la norme contenue dans le cœur) est immuable, car il est un avec le ciel et la terre. Tel il a toujours été, tel il sera toujours. Le grand devoir du disciple do Ja sagesse, c est d'éteindre en soi toute passion humaine, de fairn cesser les révoltes de la passion contre la raison, d'éviter ainsi les alternances de victoire et de défaite.
Le discernement de ce qui est laison et passion, est difficile. C'est vrai... Tout ce qui est passion, ne peut pas non plus s'enlever d'un seul coup. Il faut procéder successivement, comme on pèle un oignon, couche par couche; comme on prépare une colonne, en écorçant un arbre, en le dégrossissant, pour n'en conserver finalement que le cœur en bois dur.
Les sages s'égosillent à répéter qu'il faut éclairer la raison et éteindre la pa»;sion. Un brillant immergé dans l'eau trouble, ne luit pas; tirez-le de celte eau trouble, et II jettera ses feux. Ainsi la lumière de la raison est obscurcie par le trouble de la pa.ssion. Examinez donc bien toutes choses. Scrutez votre intérieur. Que votre raison se défende contre la passion, comme un assiégé se défend contre ceux qui I assiègent. Soyez vigilant, dit maître Tcireng. Que la vigilance protège la lumière qui est en vous, contre la passion qui menace de l'éteindre.
Au moment où elle naît, toute pensée est ou bonne ou mauvaise. Elle est bonne, SI conforme à la norme céleste. Elle est mauvaise, si empreinte de passion. C'est là le critère.
La passion naît imperceptiblement, puis s'enllamme peu à peu... Elle est en opposition directe avec la raison. Une partie de passion détruit une partie de raison. Une partie de raison contrebalance une partie de passion.
Mais d'où proviennent ces penchants, ces passions humaines? Grave question?.. Elles ne sont pas contenues dans la norme, c'est certain. Mais, quand il y a erreur dans l'application de la norme, la passion est produite. Les frères Tch'eng ont dit: le bien et le mal dérivent tous deux de la norme céleste. Le mal n'en sort pa>^ comme de sa racine. Il est produit par excès ou par défaut dans l'application. Il n'est, m dans la norme, ni dans la nature, ni dans l'appréhension.
La différence du bien et du mal, se produit (juand h- cœur s'émeut. Le cœur étant bon, ce qui en sort est bon. Le mal esl produit, .juand l'émotion est excessive (dépasse la limite). En c monde, il y a bien et mal. Le bien est le produit naturel de la norme célote, \o mal est l'excès dû à la passion humaine. Être vertueux, c'est conserver sa norme céleste. Être vicieux, c'est suivre les mouvements de ses passions. Pour conserver sa vertu et éviter le vice, l'important est de scruter avec soin les premiers mouvements de son cœur... Ces premiers mouvements, sont le moment où le cœur passe du repos à la perception, de la puissance a l'acte. Ils sont extrêmement subtils, presque imperceptibles. Ils sont le point où la raison et la passion bifurquent, le point d'où naîtra le bien ou le mal. Voilà pouniuoi les Lettrés ont toujours enseigné, que l'attention à ces premiers mouvements devait être le principal souci. Depuis l'antiquifé, mus ont insisbi sur l'importanc3 de l'examen de conscience pour reconnaître ses fautes .secrètes, et de la vigilance pour juger de la qualité des mouvements intimes au moment où ils se
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produisent. Car le bonheur suit les bons mouvements, le malheur suit les mauvaises déterminations. Il faut donc étoufTer à temps les idées des choses qu'il ne cout vient pas de faire. Les idées iiai resteront étant bornes en les suivant on agira bien. C'est là le secret de la prospérité, et pour les particuliers, et pour la société. Le bien et le mal se distinguent, au moment où le mouvement commence. Car dans ce mouvement, la norme ou la passion deviennent apparentes. Tout comme le yinn et le yang se manifestent dans le mouvement.,. Avant le mouvement, il y avait indilïérence. Dés que le mouvement s'est produit, il y a bien ou mal... Il faut une grande vigilance sur ces premiers mouvements, autrement l'on peut mal raisonner sans s'en apercevoir. Les anciens l'ont dit et redit... Quand le mouvement incline au mal, c'est la passion qui en est cause. De là les préceptes des Sages sur la garde de soi. L'essentiel, en morale, ce sont ces mouvements presque imperceptibles du cœur.
Le premier mouvement, c'est le passage du néant à l'être, de l'imperceptible au perceptible... C'est à ce moment, que la norme céleste doit se manifester... C'est à ce moment, que le bien et le mal se distinguent; au moment où l'émotion naît... Les premiers mouvements sont subtils et obscurs... C'est l'examen qui révèle ce qu'ils sont, bons ou mauvais. Aussi le Sage en fait-il une étude approfondie.
Le bien et le mal ne sont pas des espèces distinctes. Le mal sort du bien, comme un rejeton dévié. Il sort du cœur, non par la voie directe, mais par voie détournée. Il est produit de travers. Avant le mouveme nt, le cœur était tout bon, sans mélange de mal. I! n'y a pas, dans la nature, comme deux germes, le bien et le mal. Tout mal sort d'une bonne racine. Le mal est une déviation. Tel un point de départ unique, mais permettant deux directions; la fin sera très différente, selon qu'on aura pris à droite ou à gauche... La nature n'est pas mauvaise. En soi, la passion n'est pas non plus mauvaise, mais elle mè ne au mal, en faisant dévier. Le Sage, en qui la raison domine absolument la passion, n'a plus à craindre les emportements de celle-ci... La passion, c'est une affection déplacée, ou excessive. Ainsi la colère sans raison légitime est passion, la colère excessive est passion; la colère légitime et réglée n'est pas passion... Etc.
Le bien et le mal procèdent d3 la même nonne céleste. .\u fond le mal n'est pas une entité propre. C'est un excès ou un défaut. — La passion n'est pas contenue dans la norme. Elle est produite par un défaut, excès ou déficit, dans son application. Les frères TcWeng ont fort bien dit, que le mal n'est pas une entité positive, mais un trop ou un trop peu. — La norme a un endroit et un envers. S'y conformer, c'est le bien. La contrecarrer, c'est le mal. — Tous les actes sortent du même cœur, les mauvais comme les bons. Comment cela est-il possible?.. Comme il est possible de tourner la main. La même main peut prendre deux positions contraires, pronation, supination. — Naturellement la nature se porte au bien; le mal est passion, non nature.
La racine de tous les actes, c'est la norme céleste. Cette norme est parfois retournée par la passion humaine. Alors il y a mal. — Les doctrines des hérétiques Yang-tchou et Mei-ti sont-elles essentiellement mauvaises?.. Non, elles ne sont pas essentiellement mauvaises, car elles sont issues de la norme céleste, de la bonté et de l'équité, qualités de la norme; mais elles pèchent par excès et défaut.
Elles sortent de la uorme céleste retournée. — Le bien, c'est le fonctionnement normal de la nornif, le mal est W résultat de son fonctionnement anormal. Le bien et le mal sortent de la norme, mais la norme est toute bonne, il serait faux de dire qu'elle contient du mal.
C'est un fait que, dans lliomme, la raison et la passion coexistent. La chose est mystérieuse, la raison seule ayant existé d'abord, sans passion. Tous les Sages enseignent, que !e but consiste à supj)rimer la passion, pour rendre à la raison sa pureté primitive. Déjà Ule Grand distingua le cœur morigéné du cœur humain, c'est-à-dire la raison de la passion. C'est parce qu'il est enserré, du fait de sa naissance, dans un corj)s matériel, que l'homme a des passions qui naissent de la chair. C'est parce que sa norme est une participation à la rectitude du ciel et de la terre, qu'il a sa raison. Chaque jour de sa vie, raison et passion coexistent en lui, toujours en lutte, avec des allcrnalives de succès et de revers. De là \r bien et le mal dans l'individu, la prospérité et l'adversité dans la société. H faut empêcher la passion de contrecarrer la raison, empécliei' la raison de se lai^^ser séduire par la passion, et tout ira bien.
Pereonne ne ])eut dire l'origine de la norme céleste qui fait l'homme et qui le conserve. La passion humaine sort de la matière, se mêle aux émotions et aux opérations. Elle est difficile à discerner. De là le fait quf tant d"liommes semblables, agissent d'une manière si dissemblable; que tant d'hommes agissent pareillement, alors que leurs sentiments sont tout diiïérenls.
l'ne lui l'égit tous les êtres, la norme universelle... Ce qui est bien n'est pas njal. ce qui est mal n'sst pns bien. Rien ne peut èlrt- fn même temps mal et bien... Mais qu'est-ce que le mal?.. C'est le mal ! On ne peut pas le dolinir, car ce n'est pas une entité positive; c'est un excès ou un défaut. Le bien procède de la norme, le mal de la passion. Conservez le bien, rejetez le mal, voilà en deux mots toute la morale... Examinez-vous sur le bien et le mal. Ce que vous avez fait aujourd'hui, si votre conscience le considère avec paix et sans troui)le, c'est bien. Si voliv conscience est inquiète, c'est mal... Quand vous n'avez pas autre chose à faire, employez votre temps à scruter vos pensées. Examinez bien s'il n'y en a pas de mauvaises que vous ayez prises pour bonnes, de lionnes (|ue vous ayez prises pour mauvaises. Voyez si vous n'avez pas haï ce que vous deviez aimer, et aimé ce i|nt' vous deviez haïr. Examinez-vous et vous apprendrez à vous connaître.
.Je ne saurais délinir le bien: ce i|ue les hommes ainu'nl.j(! le tiens pour bien. Je ue saurais définir le mal; ce que les hommes détestent, je le tiens pour mal... Ce qu'on peut dire sans honte à tout le mnndf'. c'est bien; ce qu'on n'oserait padire à autrui, c'est mal.
On peut aussi se rendre compte du bien et du niai dans sa conduite. <n l'examinant d'ajirés les principes des Sages.
Certains disent: le ycmg est bon, le yinn est mauvais. Comment cela se pourrait-il, les deux étant modalités d'une même matière? Mais il est vrai que, quand le yavg domine en lui, l'homme est meilleur; quand le i/in?? domine, l'homme est moins bon. Ce n'est pas que sa nature soit devenue mauvaise. .Non. Seulement sa bonté naturelle est oblitérée par l'excès temporaire du j/in;?. C'est un excès de yinn, qui fil les tyrans Koei-f>ie et Tcheou-sinn. Comme, dans la nature, le vent noir, les tempêtes qui soulèvent le sable, les ouragans qui déracinent les arbr«.«,
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viennent d'un excès de yinn. Tandis que la lueur claire des corps célestes, la brise douce, la pluie bienfaisante, procèdent du yang.
C'est par l'étude constante des principes moraux, qu'il faut conserver sa norme céleste. Dés qu'on se relâche dans cette étude, les passions humaines envahissent. Quoiqu'il en ait honte, l'homme ne peut pas supprimer leurs mouvements.
L'étude doit consister à approfondir les principes, à suivre le bien, à éviter le mal... à faire circuler dans son intérieur la saine doctrine... à vider son cœur pour que la norme y régne... à agir ensuite parfaitement. Voilà l'important. Qui n'arrive pas à cela, a étudié en vain. Les artisans travaillent en vue de produire des ustensiles utiles. Ainsi doit faire l'étudiant dans ses éludes; il doit viser au pratique.
Les facultés les plus subtiles de l'homme résident dans le cœur. Le cœur est très mobile. H gouverne tout l'homme. Il ne faut pas le laisser s'absenter, aller flâner au dehors, autrement le corps ne serait plus qu'un logis sans maître... Il faut garder son cœur, le protéger contre l'eiivahissemeut des passions, rap[)liquer à la méditation des principes, car il ne peut pas rester inactif. Le fruit de l'étude, doit être une vie digne, régie par les principes.
Il faut étudier, jusqu'à les posséder parfaitement, les traités des anciens et les commentaires des modernes, par exemple ceux des frères Tcli'eng. Les commentaires doivent êlie aussi bien sus que le texte. Il faut ensuite méditer la doctrine pour s'en pénétrer, et s'examiner pour voir si on la met vraiment en pratique. Quand, par cet exercice prolongé, le cœur du disciple est devenu semblable à celui des maîtres, si ses pensées viennent à s'écarter des leurs, il le sent aussitôt, et se réforme immédiatement. Le but principal de l'étude, doit être d'apprendre à faire le bien et à se défaire du mal.
Quand un point reste obscur et ne se laisse paspénétrei-, il fautyrevenir.il faut y penser le soir, y penser le matin, y revenir le jour suivant. A la fin la lumière se fera. Tandis que l'étude superficielle et inconstante, ne pénétre rien en mille ans.
L'étude doit viser à l'acquisition d'une science solide, non d'une érudition variée; à morigéner riiomme, non à l'amuser. Que les étudiants y veillent soigneusement... L'élude doit viser à la perfectio)], non à l'avantage. Le parfait fait le tiers avec le ciel et la terre; l'avantage ne profite qu'-À soi... A sa naissance, l'homme reçoit du ciel, en germe, la faculté de connaître et d'agir. Le développement de cette faculté dépend de lui. Il sera sollicité par les êtres extérieurs. L'étude lui sera nécessaire, pour triompher de ces sollicitations. Par l'étude, les principes lui deviendront si familiers, qu'il les appliquera toujours spontanément dans la pratique. Le ciel agit sans réfléchir, l'esprit imbu des [)rincipes est toujours prêt... La contemplation paisible des principes contenus dans les êtres, est le plaisirducœur du sage. Il apprend par elle à tout comprendre dans un acte unique de bienveillance universelle, ce qui est l'apogée de la perfection du sage.
L'étude exige la méditation intérieure, plus encore que l'application extérieure. L'application extérieure peut suffire au littérateur; elle ne suffit pas au sage. Le
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?age s'applique au fond des chose?, aux principes. C'est celte étude qui le caractérise. Le littérateur se contente d'assortir des analogies et des ressemblances. Ce genre ne saurait suffire au sage. — Dans l'étude il ne faut pas suivre son sens particulier (préconçu). Le sens particulier est passion humaine. Il faut l'écarter, pour faire place à la norme céleste.
On étudie, directement pour le bien du cœur, indirectement pour le bien du corps. Car, quand Iss mouvements pervers sont bien réprimés (par l'application à l'étude), la demeure de l'esprit devient pure et lumineuse Quand le sang et le souffle sont en paix, on est exempt des maladies, et les bons sentiments pénétrent comme l'huile. Alors tout profile. Ct-sl là le sens du texte «quand le cœur s'épanouit, le corps engraisse t».
Mais les forces intellectuelles de l'homme sufflsent-cllos pour tout approfondir? Il se peut qu'elles ne suffisent pas, en pratique. Néanmoins il ne faut pas, en théorie, se poser de limites. Il faut s'appliquer toujours, et y revenir sans cesse. Ainsi l'esprit s'éclairera de plus en plus.
Il faut savoir, avant de faire. Tout comme, pour aller à un but, il faut en connaître préalablement le chemin.
Apprendre n'est pas malaisé; mais pratiquer ensuite, voilà le difficile... Dire et ne pas faire, c'est badiner. L'important c'est la mise en pratique. Les paroles vaines n'ont aucune valeur... Quand on sait ce qui est bien, il faut le faire. A force de le faire, le bien devient naturel. On se l'assimile. Quand on se contente de savoir sans faire, le bien a beau être bien, on reste tel qu'on était, sans se bonifier le moins du monde.
Si bien des hommes, ayant discerné ce qui dans leurs mouvements intérieurs est raison ou passion, suivent la passion, c'est qu'ils ne savent pas se maîtriser. Soit deux chemins ouverts devant un homme, un grand et un petit. Au lieu de prendre le grand, il prend le petit, et s'empêtre dans les ronces. Il aurait dû réfléchir avant de s'engager. C'est sa faute s'il .s'est empêtré. Précipitation, inconsidération... Il faut agir d'après la norme céleste, tion d'après la passion humaine. C'est la considération et la maîtrise de soi, qui distinguent les sages du vulgaire. Si les sages n'errent pas, c'est qu'ils considèrent toujours et soigneusement toutes choses.
Toute étude qui ne produit pas rainendemenl du cœur, est vaine. L'élude doit produire le progrés en vertu. Ce progrès suppose une connaissance grandissante du jjien, dont il est le résultat pratique. L'apogée du savoir doit coïncider avec l'apogée de la vertu. — On n'a pas uuï dire que (juelqu'un se soit nui par l'étude. Et de fait, .comment cela pourrait-il arriver, puisque l'étude réforme le cœur, réfrène ses divagations, éclaire ses obscurités, apaise ses émotions. — L'étude doit [)roduire, dans le .sage, renouvellement et progrés (luotidien. Quiconque n'avauce pas, recnh'. Personne ne peut rester slationnaire, .sans avancer ni reculer. Seul le aapv, parverui à l'apogée, au terme, pourrait y stationner. — On n'aime que ce qu'on connaît, on ne recherche que ce qu'on aime, on n'obtient que ce qu'on a recherché. Donc, étudier, pour produire en sui l'amour, le désir, la recherche, l'obtention de la sagesse. — Avoir honte de son ignorance, et ne pas faire elTort pour en sortir, ne .«sert à rien. La honte doit prcduire l'elfort, l'elToil produira la tcicnc».
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Il en est des passions du cœur, comme des inondations des eaux. U le Grand canalisa les eaux el les dériva. Ainsi fairt-il procurer le libre fonctionnement de la raison. Elle existe toujours, mais est parfois gênée. 11 faut l'aider à s'étendre. 11 faut réfléchir. Chaque pouce que la raison gagnera sur la passion, sera autant d'avance.
La vigilance ne consiste pas à fermer les yeux pour ne rien voir, et à s'asseoir pour méditer en silence. Elle doit s'exercer au milieu des affaires. Elle doit présider à l'examen des choses, à la décision qui suit cet examen, à l'exécution qui suit la décision, au maintien persévérant de ce qui a été fait ou acquis. Elle exige une application continuelle du cœur. Sans cette application, elle sera certainement défectueuse. Il n'y a garde de soi vigilante, que quand le cœur est présent dans la coque du corps et y gouverne en maître. L'autorité du cœur doit se faire sentir dans l'intérieur, comme un feu qui consume tout mal.
Les refus de la matière d'obéir à la volonté, voilà (in concreto) le terrain sur lequel la passion et la raison combattent.
Les conflits entre la norme et la passion, viennent de ce que la matière ne suit pas la norme... Quand la matière n'est pas en ordre, les sentiments sont aussi déréglés. Une matière dure produit un caractère dur, une matière molle produit un caractère mou. L'amendement doit donc s'adresser à la matière... 11 est impossible que l'ouïe, la vue, le goût, l'odorat, le tact, ne donnent pas naissance à des mouvements de passion. Mais l'homme est maître de suivre ces mouvements, ou de ne les pas suivre. 11 est maître de son cœur. Le garder, voilà la grande affaire pour le sage.
De toutes les passions, les pires sont la luxure et la gourmandise.
Les deux grands maux du cœur humain, sont le libertinage et la paresse. Les sages étaient au-dessus du libertinage, mais ils craignaient la paresse. Aussi se stimulaient-ils sans cesse.
Il y a égoïsme et altruisme. L'altruisme se communique, comme la norme céleste: l'égoïsme ne s'occupe que de soi, comme la passion le dicte. Ces deux tendances sont opposées, comme glace et feu. Elles se touchent néanmoins. Là où l'altruisme finit, l'égoïsme commence; là où l'égoïsme finit, l'altruisme commence. Tout, en ce monde, est altruisme ou égoïsme. L'égoïsme porte à vouloir pour soi ce que les hommes aiment. C'est une passion funeste. Plus elle se développe, plus les sentiments de charité sont étouffés dans le cœur. Elle est la source des rivalités et des inimitiés. Elle ne se borne pas aux richesses, mais s'étend à toute sorte de biens.
Le bien public, objet du dévouement, est un ; les biens particuliers, objets de l'égoïsme, sont multiples, aussi nombreux que les hommes, aussi divers que leurs visages. Naturellement personne n'aime à se dévouer pour le bien commun; chacun, avide de son bien particulier, pense et repense aux moyens de se le procurer.
On appelle pudeur, le mouvement du cœur qui a honte du mal. L'homme doit avoir cette qualité. S'il l'a, il est des choses qu'il ne fera jamais... Sans la pudeur, pas de correction des défauts... Quand on se sent en faute, il faut se corriger vite. Je dis vite, à dessein; car c'est là l'important.
Les sages enseignent tous qu'il faut habiter dans Sun cœur, et de là gouverner sa personne. Maintenant les hooJCQes se répandent au dehors autant que possible.
Or Menciusa dit: IïHucIh doit délivrer le cœur, le conserver, ralimenter, aflii qu'il puisse servir le ciel. Que les étudiants iir)ient cela !... Il en est de la méditation, comme d'une graine qui contient une force vitale, un germe de développement. Cultivée, elle déploiera sa vertu, se développera et produira. Ainsi en sera-t-il de l'homme qui médite. Si on ne soigne pas la graine, elle ne donnera rien. Celui qui ne progrej^se pas, doit s'en prendre à lui-même. Il n'a pas fumé, biné, arrosé... Des trois choses, méditation, résolution, exécution, la méditation est la première, car elle produit la résolution, laquelle produit l'exécution.
Mencius a dit (jne, pour garder son cœur en bon état, il lallail diminuer ses désirs le plus possible. Cela revient à dire, qu'il faut le bien garder. Le délivrer autant que possible de toute affection déréglée... Confucius a parfaitement défini ce en quoi doit consister la maîtrise de sol. Ne rien regarder, écouter, dire; ne faire aucun mouvement, qui ne convienne. Cette réserve dans les communications avec l'extérieur, préserve l'intérieur. Sage est celui qui l'observe!
Pour ce qui est des mauvaise-; pensées qui s'élèvent dansie cœur, les plus considérables sont faciles à reconnaître et à réprimer. Mais que faire contre ces mouvements innombrables ([ui sont presque imperceptibles?.. Il n'y a ([u'à ne pas les suivre, quand on lésa remarqués. Tel un hommeassis.il veut rester assis. Ses jambes voudraient marcher. Quoi(iue les jambes lui démangent ainsi, il reste assis, et ne marchera que quand il voudra marcher.
.ladis 1^ -^ ^ Tcltao chon-p'ing usa du mo\en que voici. Il mit des fèves blanches dans un vase, des fèves noires dans un autre vase; entre les deux, il mit un vase vide. Chaque fois que dans son cœur une bonne pensée bougeait, il prenait une fève blanche et la jetait dans le vase du milieu. Chaque fois qu'une mauvaise pensée bougeait, il prenait une fève noire et la jetait dans le vase du milieu. La nuit venue, il vidait ce vase, comptait les fèves noires ou blanches, et notait ainsi le nombre de ses pensées bonnes ou mauvaises. Au début, les fèves noires étaient nombreuses, et les blanches rares. .-\vec le temps, peu à (leu, les deux sortes vinrent à se balancer. A la longue, les blanches l'emportèrent .sur les noires. Enfin il n'y eut plus que des fèves blanches, et cela dura. Son cœur était purifié, réduit à la simplicité, à l'niiilé, ;in liien pur sans mélange de mal.
lien est qui prient les koei et les rhenn. pour leur demander du bonheur. Cela est-il raisonnable? Cela peut-il avoir (juelqne résultat?.. Au bien et au mal de l'homme, répondent W bonheur et le malheur du ciel. La voie du ciel, c'est de rendre heureux les bons, et de rendre malheureux les méchants. Les koei et les dirnn ne sauraient rien faire contre cette voie du ciel. Chacun est coupable du mal qu'il a fait. On obtient par les bonnes œuvres d'être exempté des fléaux célestes .Mais n'est-ce pas un fait (|ue certains, qui n'ont fait «lue du bien, ont péri
misérablement; »'t que certains, qui ont fait beaucoup de mal, ont été comblés de biens?.. Le fait est vrai. C'est là l'efl'et du hasard, ce qu'on appelle la chance. La chance est destin pur. Cela ne devrait pas être, mais c'est le lot. Personne n'échappe à son destin, personne ne peut changer son lot.
Depuis que le Tao'isme et le Bnddhisme se sont lépandus en Chine, l'agricullun- et le commerce ont dépéri, les braves ont diminué, les mœurs sont tombées tu décadence. Ces deux sectes ont fait plus de mal que toutes les autres réunies. £Ue» oui recraté des adepte» dans tontes les classe* dd la société. — On peut di-
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viser les hommes en trois catégories, inférieure, moyenne, supérieure. La promesse d'une rétribution, du malheur évité, du bonheur assuré, fut l'amorce qui séduisit les hommes inférieurs. La promesse d'une certaine perfection morale, de la délivrance des soucis, séduisit la classe moyenne. La promesse d'une pureté parfaite, de contemplations extatiques, séduisit des hommes supérieurs. — Les petites gens se dirent: j'ai beaucoup péché; en faisant l'aumône aux bonzes buddhistes ou taoïstes, j'éviterai le châtiment, j'obtiendrai du bonheur; c'est dit, je serai généreux, je vénérerai le Buddha ou Laotzeu.., Des hommes de classe moyenne se dirent: dans le Buddhisme ou le Taoïsme, je pourrai échapper à la roue de la métempsycose, je pourrai obtenir la vie perpétuelle exempte de vicissitudes; je veux me tirer de la boue et de la poussière de ce monde; je vivrai sans .soucis ma courte vie, comme les champignons, comme les éphémères, en attendant que, comme la cigale, dépouillant ma coque, je prenne mon essor; c'est dit, je serai dévot au Buddha ou à Lao-tzea... Des hommes de classe supérieure, et pas vulgaires, se dirent : Je ne pratii(ueral ni le Buddhisme ni le Taoïsme, mais je prendrai leur esprit. Je ne veux pas de leur culte, mais leur doctrine a du bon. Elle est profonde. Elle expliciue le pourquoi de toutes choses, la vie et la mort. Elle parle du ciel, de la terre, des mânes, mieux que les Mutations, plus clairement que les Lettrés. En l'embrassant, j'aurai remonté <à la source, j'aurai des principes pouvant résoudre toutes les difficultés, je me serai tiré des assertions dépourvues de prémisses et de preuves de la doctrine des Lettrés... Voilà les idées et les raisonnements qui jetèrent tant d'hommes de toute classe dans les bras des Buddhistes et des Taoïstes. Hélas! Ils se laissèrent tous prendre à de vains mots! Rétribution, bonheur et malheur d'outre-tombe, affranchissement, pureté, perfection, autant de leui'res!.. La doctrine des Lettrés, les Sages l'ont inventée, pour la paix du peuple; elle est positive, solide. Pourquoi vouloir en savoir davantage? Pourquoi scruter la vie et la mort? Les pens3urs ne disent rien de ces choses, les parleurs seuls osent les aborder. Les Sages nous ont tous donné l'exemple du silence en ces matières. Si les Buddhistes et les Taoïstes s'en occupent, c'est que les Taoïstes veulent vivre toujours, c'est que les Buddhistes veulent échapper à la métempsycose. Vaines chimères!.. Les Mutations disent, il y a ténèbres et lumière, commencement et tin, vie et mort; la matière constitue l'être, que la norme fait évoluer; puis la norme se retire et se transforme. Voilà tout ce que la raison nous apprend (juant à la survivance. S'il y avait autre chose, les Sages qui ont scruté les .Mutations'à fond, nous l'auraient enseigné. Non seulement ils ne l'ont pas fait, mais ils se sont esquivés, chaque fois qu'on les a pressés sur ce sujet. Confucius refusa à "p i& Tzeti-lou de l'instruire sur la mort et sur l'état des défunts, pour lui apprendre à se tenir dans le positif pratique, et à ne pas chercher au delà. ^ ^ Tseng-tzeu mourant lit constater l'intégrité de ses membres, afin d'apprendrt! à ses disciples, que. ce dont il faut se préoccuper, c'est de vivre entier jusqu'au terme de ses jours, et rien davantage. Les Buddhistes et les Taoïstes ne se =;ont pas contentés de ces sobres notions. Ils ont amassé, sur l'au delà, des fables ineptes. C'est sur ces fables qu'ils ont assis la prétendue supériorité de leur doctrine. Alors qu'ils ne savent pas enseigner à bien vivre, ces hommes promettent que, par eux, on survivra après la mort! Folies! La vie et Ja mort sont eomrae le jour et la nuit, deux états divers d'une même chose. L'homme n'a pas
606 Leçon 73.
pouvoir sur son état de vie; corament aurait-il pouvoir sur son état de mort?... Il ne faut même pas appliquer au Buddhisme et au Taoïsme l'assertion de -^ ^ Tzeu-hia, qui dit que, même dans un système inférieur, il peut se trouver quelque chose d'estimablt'. Car, ce que le Buddhisme et le Taoïsme contiennent de raisonnable, ils l'ont e4nprunté aux Lettres. C'est avec ces fragments d'emprunt, qu'ils en imposent aux ignorants, avant de leur infuser leurs erreurs. C'est ainsi que, comme j'ai dit plus haut, ils ont séduit même des hommes supérieurs. Si jadis Mencius a accusé avec raison Ycuig-tchou et Mei-li de faire des hommes des bétes, à combien plus forte raison faut-il dire cela des bonzes buddhistes et des maîtres taoïstes, èlres égoïstes et inutiles. Croyez-moi, ne vous laissez pas séduire, travaillez à désabuser le peuple, pt ces hèles ne dévoreront plus les hommes.
Source. — •['4 S A ^ ï^'' Sing-Ii ta-ts'unn, recueil de textes philosophiques de la dynastie B^ Miiuj. lilti.
Soixante-quatorzième Leçon 697
Seizième siècle. Coofuciisme subjectif, iutuitif. — I. Wang yang-ming. — II. Le Confuciisme au Japon.
Parmi les disciples des frères ^ Tch'eng (page 663), tous ne suivirent pas la ligne qui aboutit aux formules matérialistes de -^ ^- Tchou-hi. Certains trouvèrent peu pratique un système qui obligeait à faire, avant toute décision, le point de la révolution du ciel et de la terre, de la giration du yinn et du yang ; une opération de calcul fort compliquée, et qui après tout trompait souvent. Nous n'avons que peu de renseignements sur ces hommes, Ei Jl ^' See chang-ts'ai et ^ gi ^j Lousiang-chan sous les ^ Sovg, ^. H ^ Ou M-/ji (mort en 1469), ^ ^ tl -^'^" kiu-jenn [morl en 148i), et [t^ ^ ^ TcIVenn h ien-lchang, sous la dynastie B^ Ming. Nous savons seulement qu'ils se retirèrent du monde, vécurent en ermites, méditèrent plus qu'ils ne lurent, en vinrent à ressembler tellement aux moines idéalistes |g Tch'an (Leçon 62), qu'on les soupçonna d'en être; injustement d'ailleurs, car ils furent matérialistes tout autant que Tchou-hi, davantage même si possible. Voici en effet le trait qui les caractérise... Nous savons que Jchou-Jii soutint, que l'intelligence jaillit comme une étincelle, comme une phosphorescence soudaine, dans le cœur de chair informé par la norme; que cette irradiation est le fait de la norme, non du cœur de chair; que le rôle de l'éducation, c'est de rendre le cœur plus souple à l'action de la norme, meilleur conducteur comme diraient les électriciens. Les hommes que j'ai nommés ci-dessus, n'acceptèrent pas ce point du Tchouhisme. Ils paraissent avoir cru que le cœur de chair lui-même était de la norme concrète, battant en harmonie avec le pouls cosmique, et que par conséquent ses actes spontanés de connaissance étaient infaillibles, la nature l'étant. Passe pour l'étude des livres, comme un exercice qui apprendra au jeune âge les conventions usitées entre hommes. Mais la vraie connaissance ne vient pas, comme le veulent les Confuciistes en général et les Tchouhistes en particulier, des Sages, par l'enseignement. La vraie connaissance n'est pas traditionnelle; elle est personnelle. Le vrai, c'est dans tous les cas, cet éclair qui jaillit dans le cœur, après que la question lui a été nettement posée. Le bieu, c'est ce que le cœur trouve bien; le mal, c'est ce que le cœur juge mal La détermination qu'il faut prendre, la chose qu'il faut faire, c'est celle à laquelle le cœur pousse. Peu importe que d'autres jugent autrement; moi je dois suivre l'intuition de mon cœur... Donc un subjectivisme absolu. Sentiment et non jugement. Le fameux fie ^ ^- wo kiao-tchao chinois, je sens que c'est bien, je sens que c'est mal, que j'ai entendu tant de centaines de fois, et qui ne se raisonne pas, qui ne doit pas se raisonner d'après leurs principes, parce qu'il est infaillible. Un dictamen de la conscience, qui n'est pas un jugement de l'intelligence, mais une impulsion d'une sorte d'instinct moral, que rien ne doit régler, éclairer, corriger. — Ceci étant, les intuitifs en question devinrent naturellement suspects à la masse des Confuciistes de leur temps, traditionalistes ne jurant que par Confucius Sunn-tzeu Tchou-hi, et n'admettant le sens particulier d'aucun disciple.
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Ils ne furent pourtant jamais formellement excommuniés, pour deux raisons: l» parce qu'ils protestèrent toujours que Confucius était le Sage par excelltnce; 2» parce qu'ils se retranchèrent derrière Mencius, lequel parle lui aussi du ^ ^ leang-tcheu, savoir naturel, comme j'ai dit jadis (page 223). Les Tchouhistes sentirent bien que Wang yang-ming avait modifié l'idée de Mencius, mais ne purent jamais expliquer clairement en quoi. — Mencius crut que, toujours suivie, la norme assouplit pou à peu le cœur de chair, qui finit par acquérir l'habitude de l'ordre, l'instinct de la convenance {savoir naturel). Wang yang-ming crut que, norme lui-même, le cœur possède naturellementrintuition infaillible du bien moral {savoir inné), et y tend spontanément pourvu qu'on ne le gène pas; à peu près comme la boussole sent le nord et s'oriente vers lui.
Le nom le plus célèbre de celle école subjeclivisle, fui 3E *3^ fc Wang cheoujenn, de son nom littéraire 3: F"/ ^^ Wang yang-ming (en japonais Oyomei), qui vécut de 1472 à 1528. Lettré célèbre, noble caractère, fonctionnaire capable et dévoué, Confuciislc orthodoxe vivant de textes et de commentaires, il dut une fois fuir devant une invasion de rebelles, et se trouva longtemps privé de tous ses livres. Alors, dit sa biographie, il eut comme une révélation. Tl comprit que, l'étude des Maîtres une fois terminée, l'homme ne devait plu? chercher la solution de ses doutes dans les livres; qu'il devait § ^ i§ <Î!S la tirer de son propre cœur. Qu'il fallait, à çha(ine doute, chercher,non un vieux ^exif? dans sa mémoire, maisun verbe vivant dans son rœ,ur. Ce vi-rbe, dit-il, est prononcé par f| ^ Icang-tchexi le savoir inné, qu'il définit « ce qu'on sait, sans l'avoir jamais appris, sans y avoir jamais pensé». Seul le tUctamen dn savoir inné, entendu et suivi par l'homme, lui donne les biens suprêmes, la vérité et la jmi.c. Une fois cette parolf? intérieure entendue dans le secret du cœur, il faut y croire fermement, inébranlablement. Car celte parole <*st infaillible, vu qu'elle est prononcée par le cœur, qui est la norme célpste. — Trhou-lti, dit-il, avait entrevu la vérité, mais s'était arrêté en route; s'il avait poussé .ses déductions jusqu'au bout, il aurait parlé comme lui Wang ya)i<i-ining.., AiiltMirs il prétend même que. avant sa movl, 7 chou-hi professa cet intuilionisnif mnral, rnai> n'eut plus 1p temps de l'exposer par écrit... Assertion f|u'il n'appui»- d'aucune preuve, mais qui contribua aussi à sauver sa réputation de bon Confufjj'itc... tant cl si bien que, en 1.581, lui H: '«^F t Wang ( heou-jenn, fl les deux coryphéps do son système |^ ||\ '^ Tch'onn hien-tchang ft S9 iS tl ffou kiu-jrnn, furent logés dans le temple de Confucius, pour avoir part aux ofTrandes qu'oTi faisait au Sage. — La nouvelle doctrine fut très en vogue, surtout à la rapitalo. vors la fin de la dynastie Ming. C'est le Cnnfuciisme intuitif df Wang yang-ming, moins boctile que celui de Sunn-tzeu, qui régnait à Pékin, quand 1p Père Mathieu Ricci et Ips Jésuites s'y établirent, tout au commencement du dix-septièmo siècle. Lp fait ost à noter. Je pense qu'il faut lui attribuer la tolérance, que les Confuciistes euront pour le Christianisme jusqu'à la chute des B^ Ming. — Sous la dynastie mandchouo i^ Ts'ing, les tablettes des trois hommes susdits, fljîuraipnt encore en queue de la série des ^ f;^ Anciens Lettrés, dans
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^ K la salle de l'Est du temple de Coûfucius, d'après le dispositif rituel de l'au
Wa7ig tjang-ming a beaucoup écrit, mais pas systématiquement. Homme très actif et très occupé, excellent prosateur et bon poète à ses heures, il a énoncé développé et soutenu son sentimentalisme intuitioniste, dans de nombreuses lettres à ses disciples qui lui soumettaient leurs doutes, et dans des poésies qu'il faisait pour son propre plaisir, à la manière de tous les grands Lettrés.
Commençons par les vers...
L'état neutre, ni bon ni mauvais, c'est l'état de repos du cœur.
Dés que le cœur devient bon ou mauvais, c'est qu'un mouvement s'est produit
en lui.
Discerner si ce mouvement est bon ou mauvais, c'est l'office du savoir inné. Faire ce qu'il a décidé être bon, rejeter ce qu'il a jugé mauvais, voilà la
sagesse. *
.le mange quand j'ai faim, je me repose quand je suis fatigué;
la faim et la fatigue, je les sens, je ne les pense pas.
Je juge de même des choses, avec mou savoir inné.
Quand mon corps mourra, c'en sera fait de ce sens, comme des autres.
Le savoir inné, c'est la .science qu'on a tout seul, de par soi-même... Il n'y a aucune vraie science en dehors de celle-là... Et cette vraie science, tout homme la possède naturellement.., mais combien peu arrivent à s'en rendre compte!
Combien peu arrivent à juger par eux-mêmes...
combien demandent toujours à autrui l'explication de ce qui se passe en eux.
avec pas plus de résultat d'ailleurs,
que s'ils demandaient à autrui l'interprétation d'un prurit de leur peau.
Vous tenez tous du ciel votre nature, alors à quoi bon jnterroger^autrui?..
Fiez-vous donc plutôt à votre sens intime, que de consulter de vieux papiers.
Dans le cœur de tout homme habite un Confucius,
et beaucoup se donnent un grand mal pour le découvrir,
mais n'y arrivent pas, parce qu'ils n'emploient pas le vrai moyen.
C'est le savoir inné seul qui le révèle, avec une certitude absolue.
700 Leçon 74.
Pourquoi vous tourmenter ainsi à longueur de journée? pourquoi tant lire, tant étudier, tant discuter? Toutes les Incertitudes et les contradictions des Maîtres, le savoir inné les tranche en un raoraent.
De naissance, tout homme a une houssole dans son cœur,
ou mieux, il a dans son cœur même, la racine et la source de tout.
Alors que vous avez tout dans votre trésor,
pourquoi quètez-vous des miettes de porte en porte?
Voici maintenant quelques extraits des lettres de Wang yanq-ming en prose. Inutile d'en citer ht^uicour». Il savait ses formules par cœur, et les répéta, presque mot à mot, des centaines de fois.
Dans son éloge de Lon siang-chan dont j"ai parlé plus haut, il affirme avec énergie que tous les anciens Sages ont puisé leur sagesse chacun dans son propre cœur; i^iu'ils n'eurent pas d'autre Maître; que c'est l'inspiration du cœur qu'ils désignaient par le terme i^ chenn, et que ceux qui interprétèrent ce terme autrement, les avaient mal compris. (Ceci est absolument erroné). — Ceux-là n'ont pas non plus compris, qui parlent sans cesse de tirer les principes des faits extérieurs, alors que tous les principes sont contenus dans l'intérieur du cœur.
H insiste sans fin sur l'obéissance de la volonté, après le verdict du cœur; sur l'exécution de .sa détermination, avec une foi absolue, parce qu'elle est infaillible, étant îJl ^ la raison céleste. Sans doute il faut veiller à ce que rien d'humain ne s'introduise dans le cœur, ternissant ou faussant l'intuition. Mais si on s'est conscient d'avoir veillé sulTisaminent à écarter celte cause d'erreur, alors il faut considérer le viM-dict de la Kcienciî innée comme absolument certain.
Tchou-hi erra, dil-il, en demandant que l'homme tirtll ses principes d'action de l'expérience, de l'élude des êtres extérieurs. L'enfant qui agit avec tant de justesse morale, n'a pas fait celle opération. L'erreur de Tchou-hi consista à distinguer j«|f *C> ^ Qi î.»i ~ le cœur de chair de la norme céleste. Cette distincli'tîi eî-l irréelle. Le cœur et la norme sont une même chose. Le cœur est la norme participée. Son verdict est celui de la norme même. Agir toujours conformément à l'intuition, voilà la sagesse. Exhorter les autres à le faire, voilà l'enseignement. Ignorer son cœur, c'esl la grande sotlise; agir contre lui, c'est la grande erreur.
N'esl-il pas étrange que Ihomnie qui eut la conscience en si haute estime, qui prêcha si for! lobligation de la suivre, ne soit pas remonté de celle conscience à Celui (|ui la lui donna, l'ail consi(h'rée simplement comme une sorte de fonction vit;ile, soil leslè ,iiiv-,i ,ii;iti'i i;ili^lf i|nc Tihou-hi'!
Le LmiiIucii^mic >uliji;ilil de Wang tfnng-uiing (Ogonwi ), eut el a encore une très grande influence au Japon; <••• (jui m'aniéue à parler siiccinclemenl de l'histoire du Coofuclisme dans ce pays.
Leçon 74. 7(H
Que la doctriue de Confucius ait été introduite au Japon par les deux Coréens Ajiki ei VF^ ni vers la fin du troisième siècle (284-285), c'est possible, mais ce n'est pas prouvé. Il paraît certain qu'elle n'y fut propagée que vers le septième siècle, par des bonzes coréens, avec les éléments des sciences el des arts chinois. Le grand patron du Buddhisrae Shôtoku-taishi ayant enToyé en Chine, après 593, les premiers étudiants japonais, ceux-ci en rapportèrent la morale confuciiste, que les bonzes japonais ajoutèrent aux matières qu'ils enseignaient dans leurs écoles. En 6i5-650, l'empereur Kôtoku commença à organiser le Japon, sur le modèle de la Chine des ^ Tang. L'empereur Tenchi (6'">2-671) créa la première école officielle de Confuciisme. L'empereur Teynmu (673-686) fit de cette école une Académie. Ainsi finit la période de Nara, dite Heijô-chô (784). — Durant la période suivante dite Heian-chd, l'étude des lettres chinoises et du Confuciisme fut poussée avec plus de vigueur encore. Kyoto fat bâtie, en 794, sur le modèle de -g. ^ Tch'ang-nan la capitale de la Chine. Les étudiants japonais allèrent en foule étudier en Chine. Les bonzes japonais incorporèrent Confucius dans le panthéon du mahàyàna, avec le titre de §S "M ^ ^ Judô-hosatsu, et enseignèrent la morale confuciiste dans toutes leurs écoles. La piété filiale et la théorie familiale confuciistes, furent préchées à outrance au peuple, dont les mœurs laissaient encore beaucoup à désirer. C'estduraalcette période, que 'S^ugiawa m Michizane (845-903) donna au Confuciisme japonais son trait caractéristique, on exaltant par-dessus toutes les autres, la dernière des vertus confuciistes, f|^ la loyauté entendue dans le sens de loyalisme. 11 l'apparenta ainsi avec le Sbintoïsmc. Sous cette forme, le Confuciisme devint le code de la chevalerie japonaise, de la caste des Samurai, aveuglément dévoués à l'honneur de leur seigneur, prêts à sacrifier leur vie pour lui à n'importe (luel moment, .\dorer un Dieu eCit paru à ces gens-là une inconvenance, espérer le bonheur après la moit leur eût paru un marchandage honteux. Ils tuèrent et se sui(;idérent, [lour la pure beauté du geste. Les cas dans lesquels Ihonneur exigeait la vengeance ou le suicide, étaient enseignés à leurs enfants encore tout petits, ainsi que le cérémonial de l'ouverture du ventre. C'est à la fusion du Confuciisme avec le Shintoïsme, que le Japon dut ces principes. Ils sont restés les mêmes dans le Japon moderne, avec cette ditférence, que tout citoyen est censé devoir maintenant à l'empereur, ce que le Samnrai croyait jadis devoir à son prince.
Vers la fin de la période dite de Kamannira (1192-1333), temps des guerres féodales et des intrigues politiques, le Tchouhisme fut introduit au Japon par Kitabatake-Chikafusa (1293-1354) Les moines de la secte ||| TcJxan, très nomtjreux au Japon, s'emparèrent des théories desphilosophes chinois ^ Song, et les exploitèrent à leurs fins. Deux d'entre eux, ^ '% Gen-e (1269-1352) et (g ^ ^n^efsu (1269- 357), se distinguèrent par leur zèle. — Durant la période des Shogun Ashikaga, dite de Muroinachi (139î-i490), la suprématie littéraire appartint aux ^ il] Gozan, les cinq grands couvents de la secte |^ TcKan à Kyoto. Ils firent tout ce qu'ils purent, pour propager la doctrine de Tchou-hi. Le bonze ^h ^ Seikei du couvent Kennin-ji, et le bonze ^ jg Gidô du couvent Nanzen-ji, l'expliquèrent et la commentèrent. L'école Ashikaga-çakkâ devint un. centre florissant de Confuciisme.
702 Leçon 74.
L'ère des Shogun Tokufjava, dite de Edo (1603-1867), vit le Coofuciisme devenu fort, s'émanciper et rompre avec le Buddliisme. L'auteur de la rupture fut M I^ t'^ i^ Fujiicara Seihwa (1561-1619), qui déclara à sa uatioii que les principes confuciistes étaient identiques aux principes shintoïstes, et en absolue coqtradiction avec les principes buddhistes. ^ji jp| ijj Ilayashi 7?ara?i (1583-1657) lit du Tchoubisuie la doctrine officielle, avec le litre de j]f ^ Se'xgaku. Les interprétations de Tchou-hi furent désormais seules autorisées. Toute autre explication rendait sou auteur passible de la prison, de l'exil, de la mort. Toute discussion était même défendue, de par la loi. Tout cela, non par conviction, mais par politique. Le shogun leyasu voulait que ses gens pensassent tous de même. L'étude du Tcbouhisme officiel, devint alors l'unique occupation des sarnurai condamnés aux loisirs de la paix; et les chrétiens furent mis hors la loi, parce qu'ils ne voulurent pas se contenter de celle doctrine. Ce nefurent pas les Buddhisles, comme on le croit généraleaient bien à torl; ce furent les Confuciistes, qui les envoyèrent au bûcher.
J'insiste sur ce point, qui a une grande importance. Aucune secte ne fut jamais aussi froidement et aussi ciuellemenl persécutrice, que le Confuciisme rationaliste et politique, tel que le firent Sunn-tzeu et Tchou-lii. C'est le Confuciistefîaj/«s/it Razan. son secrétaire, qui inspira et rédigea tous les actes du shogun leyasu. L'édit de persécution du 27 janvier 1614, contre les Missionnaires et les Chrétiens, fut l'o.'uvre de Haynshi Razan. Il composa de plus et publia l'ouvrage en trois volumes, Hi-Yasokyô jjji JjjJ SJc ^ Haro sur les chrétiensi, contre le 3^ ^ W ^ Tenshu Jitsugi du P. M. Ricci S.J. Il essaya ensuite d'en faire autant aux buddhistes, mais échoua cette fois piteusement. Cependant, après la mort de leyasu, il eut toute la confiance de son fils et succe.sseur Hidetada, qu'il aida de toute son habileté à exterminer les chrétiens et à fermer le Japon aux étrangers. En 1624, il fut encore nommé secrétaire de lemitsu fils de Hidetada. En 1629, il devint Ministre de l'intérieur. Il fut également honoré par letsuna. En 1657, un incendie détruisit sa maison, sa bibliothèque, ses manuscrits. 11 mourut de chagrin trois jours après, — La constance des Chrétiens contre lesquels il avait déchaîné la persécution sanglanlf. rt\aspri;i cl ini arracha des cris de rage... tVraiment cette religion a des accents qui ensorcellent !.. Ne se Irouvera-l-il personne pour étoulïer sa voix?!., qui la détruira donc?».. Les auteurs japonais modernes le blAment d'avoir traité les chrétiens comme il le fit. Cependant .M"" Inoue Tetsujirô lui com|ite comme circonstance atténuante « qu'il se trompa par excès de zèle pour sa foi confuciiste*. Je souligne l'aveu. Oui, c'est bien comme Confuciiste, que Hayashi Razan répandit le sang chrétien.
Cependant 4* iï f^ ifê Xakae Tôju (1608-Uii8) osa enseigner la doctrine de î [>^j 11/] \\'a)iy yaiig-ming, en japonais Oyome'i, le |^ II^ ^j| Yômet-grakuha, et l'ofjposer à l'école Tchouhiste, le g. ^ ^ j|jF Teishu-gakuha. La doctrine d'Oyomci plut extrêmement aux moines védanlistes j^ TrJCan, l'idéalisme de cet auteur les servant mieux encore que le matérialisme de Tchou-hi. Le grand homme de celle école, fut % %^ lll Kumaïawa Banzan ( 1619- 1691). — Mais bientôt le Yômei-gaku novateur fut persécuté par la famille Hayaslii, chargée de renseignement officiel exclusif du Tcbouhisme, et cela jusqu'à avoir des martyrs. J'ai dit que leyasu el ses succ<î3seurs voulaient que leurs su-
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jets pensassent tous de même. Y eut-il aussi dans l'introduction de la doctrine nouvelle quelque tendan<-e politique? c'est possible. En tout cas les meneurs de la révolte de l'ère Keian (16i8-165t), se trouvèrent être presque tous des disciples du Yômei-gaku. C'en fut assez pour vouer leur école à la persécution sanglante. — Kumazawa Banzan comprit mieux le Christiauisnie que Hai/ashi Razan, mais ne le détesta pas moins. Il le mit au-dessus du Buddhisme, mais déclara que la cliristianisation du Japon serait le reniement des traditions nationales, et la déchéance de la dynastie impériale issue du Ciel. Il constata d'ailleurs très bien, que le Christianisme donnait pleinement au cœur du peuple, et le Buddhisme quelque peu, l'aliment qu'il lui fallait; tandis que le Confuciisme ne lui donnait rien du tout, il comprit que, laissé libre, le noble et généreux peuple japonais se ferait chrétien en masse. Et finalement il exigea que le Confuciisme employât la violence, et contre le Buddhisme, et contre le Christianisme, coupables de ne pas être des religions nationales. Les Confuciistes Tchouhistes appliquèrent sou réquisitoire à sa propre école non autorisée, et la persécutèrent comme étant elle aussi contraire à l'uniformité nationale.
Mais la persécution n'éteignit pas l'école d'Oijomei. Peut-être ;iida-t-elle même à sa diCTusion. Car, pour les âmes guerrières, et toutes les âmes japonaises le sont; pour les âmes guerriéi-es, dis-je, la persécution est un stimulant. Et quand le jour vint où le gouvernement retira au Tchouhisme sou monopole. Oijomel triompha. Et l'homme, et son œuvre, ont en elTet quelque chose de noble et d'élevé, fait pour plaire à un peuple chevaleresque. Actuellement la doctrine d'Ot/omei, est la doctrine préférée des Confuciistes japonais, philosophes ou éducateurs. Elle est surtout la doctrine préférée des successeurs des samurai, des braves officiers de l'armée japonaise. Je puis rendre de ce fait peu connu, un témoignage personnel. A Tôkijô, un groupe de Lettrés japonais de l'élite la plus haute, me questionna sur le cas qu'on faisait actuellement en Chine de Wang yang-ming. Je dus répondre qu'il était considéré comme un peu hérétique, à peine connu, et pas lu du tout. Or je reçus immédiatement cette réplique: «Bah! chez nous ses œuvres sont le livre de chevet de tous les officiers».
Je conclus. Ceux-là se tromperaient grièvement, qui croiraient que le Confuciisme est, dans le Japon moderne, une antiquaille, un souvenir. Il y est au contraire vivant et agissant, faisant cause commune avec le culte des héros nationaux, le shintoïsme, dont rien ne le sépare; faisant aussi front avec lui, contre le Buddhisme et le Christianisme. Les ouvrages de vulgarisation confuciistes publiés dans ces dernières années, forment une bibliothèque. Citons la préface du Jukyû tetsugaku gwairon... «Confucius, Shaka et le Christ, sont trois Sages que l'humanité a produits. Mais le Confuciisme diffère fondamentalement d'avec le Buddhisme et le Christianisme. Le Buddhisme et le Christianisme croient à l'existence d'êtres supérieurs à l'homme; ils veulent élever l'homme au-dessus de sa nature, et placent sa fin dans un état idéal à atteindre après la mort. Le Confuciisme au contraire veut faire de l'homme un être parfait, mais pas en dehors de sa nature. C'est dans ce monde-ci, que le Confuciisme veut réaliser l'homme type et l'âge d'or. Le Confuciisme est du haut en bas un rationalisme moral. Il écarte les considérations
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spéculatives, el se caïUoune dans la pratique. 11 ne veut que taire suivre à chaque Jiomme la vraie voie de l'homme, obtenant ain.>^i une société parfaite, une nation unie et forte. — Dans notre pays (au Japon ), depuis Slwtoku Taishi, c'est-à-dire depuis plus de raille n;i>, le Confuciisme est devenu la norme des mœurs, la régie qui gouverne nos idées. Il a été la force secrète qui développa notre pays. Il est l'âme même de notre pays. Il est indéracinable, indestructible. En ces derniers temps, le monde intellectuel est bien agité. Beaucoup cherchent leur voie, désirent une foi. Au lieu de chercher au loin, ne vaudrait-il pas mieux se rappeler notre passé? *
Les missionnaires du Japon actuel, sont du même avis, a Que le Confuciisme forme le tréfonds de l'âme japonaise moderne, c'est là une vérité indiscutable. Il est à l'âme japonaise, ce que le stoïcisme fut à l'Ame romaine du temps d'Auguste". Et, comme le stoïcisme romain, le Confuciisme japonais s'oppose au Christianisme, comme au moins inutile à son avis, parce que pas supérieur comme élévation morale.» a Toutes les écoles japonaises sont matéiialistes, toutes expliquent
l'univers .sans un Dieu créateur. Pour toutes, l'homme est l'expression la plus parfaite, de ce que la nature peut jjroduire. Il n'a pas d'ànn' immortelle. Fleur de la nature, il n'a de devoirs qu'envers la société, laquelle est régie par des lois naturelles éternelles. C'est l'enseignement confuciiste qui a, pendant ces trois derniers siècles, inculqué ce matérialisme aux savants comme aux ignorants, et a formé le Japon matérialiste contemporain, où tous font de la vie présente le tout de l'homme', S8 riant de l'hypolliése d'une survivance.» (J.B. Duthu.)
Que le dernier mot soit à un Japonais.. « Grâce à la fusion actuelle en voie de se faire, entre les sciences occidentales et la morale du Sage chinois, le Confuciisme reprendra une vigueur nouvelle, et sa morale acquerra une force encore insoupçonnée» dit M"" Ôe Bunjû.
Et moi je pense qu'i-n Chine il en sera de même. Non à cause d'aucun mérite intrinsèque de la doctrine de Confucius, telle que les siècles l'ont faite. Mais parce que cette doctrine étant un positivisme matérialiste, pour se mettre sur le pied d'égalité avec les matérialistes et les positivistes du monde entier, les Chinois lettrés n'auront aucun effort à faire. Étant Confuciistes, ils sont à hauteur, el peuvent mettre leur main dans la main des plus avancés. Dans les luttes passées présentes el futures du Confuciisme contre le Christianisme, en Chine, l'homme Confucius ne joue aucun rôle. C'est la lutte du positivisme contre la révélation, du matérialisme contre le spiritualisme, comme partout ailleurs.
Sources. — ïE '^ ^J\ ^ t'i ^^^^^9 yang-minrf Is'uan-cJiou, les Oeuvres complètes de Wang ijanfj-mirKj {Oyoniei ). — Voyez aussi L. Wieger S.J. . Moralisme officiel, pages 116, 362, 3IHJ... et Le Flot montant, page 445, Wang yangming.
Soixante-quinzième Leçon. 705
Mahométisme chinois.
Les Mahomélans établis en Chine, par groupes qui comptent parfois plusieurs milliers d'âmes, descendent probablement tous de soldats musulmans gagés par des empereurs chinois, lesquels, après la campagne finie, acceptèrent de se fixer dans le pays, comme colons militaires formant des garnisons; le système chinois traditionnel. Dés l'an 756, le kalife abbasside Abnu Djafnr el Mançour, procura à l'empereur ^ Sou des ^ Tang un corps d'élite arabe. Le fait se renouvela souvent, au cours des âges. Enfln, dans les temps modernes, le Sud et le Nord de la Chine, se remplirent de iMahométans, par contiguïté.
Les Mahométans chinois sont Sunnites. Ils ont deux sortes de livres. Les uns sont des traductions littérales d'ouvrages arabes; je ne m'occuperai par de ceuxlà. Les autres, composés en Chine et pour la Chine, contiennent des pages bonnes à connaître. Je vais en citer un certain nombre.
