CHAPITRE III LES SOLIDARISTES

§ 1. — Les causes du développement du solidarisme.

Le mot de solidarité, qui autrefois n'était guère employé que dans la langue juridique (*), depuis une vingtaine d'années fait retentir tous les échos, en France tout au moins. Non seulement c'est le mot de la fin de toutes les harangues officielles, de toutes les conférences sociales, de tous les appels pour déclencher les grèves ou pour délier les bourses, mais il revient de plus en plus comme tête de chapitre dans les traités de morale et de pédagogie. Donc dans une histoire des doctrines économiques françaises il réclame sa place (2).

Sans doute l'idée expiimée parle mot de solidarité, à savoir que tous les hommes forment un tout, comme les membres

(1) Étymologiquement le mot de solidarité est une déformation du mot soUdum. qui cliez les jurisconsultes romains servait à désigner l'obligation qui pesait sur les débiteurs lorsque chacun d'eux était tenu pour le tout [in solidum). 11 semble que ce mot aurait dû évoluer en celui de solidité et c'est en eflet celui qu'emploient les jurisconsultes français de l'ancien régime, Pothier notaaunent. Ce furent les rédacteurs du Code Civil qui le remplacèrent par le mot de solidarité.

(2) On n'en finirait pas de citer les textes où les vertus de la solidarité sont proclamées : il suffit de prendre au hasard les discours ofliciels ou les articles des journaux. En voici deux seulement comme spécimens :

De M. Millerand, alors ministre du Commerce, dans le discours d'ouverture de l'Exposition Universelle de 1900 : « La science livre aux hommes le secret de la grandeur matérielle et morale des sociétés — qui tient en un mot : la Solidarité ».

De M. Deherme, l'initiateur du mouvement des Universités Populaires : « 11 faut que nous prenions la folie de la solidarité comme les martyrs eurent la folie du Christ. Il s'agit d'organiser la démocratie... ■■ [La Coopération des Idées, numéro du 16 juin 1900).

d'un même corps, n'est pas nouvelle. Dans l'antiquité, Saint Paul et Marc-Auièle, sans parler de l'apologue bien connu de Ménénius Agrippa, l'avait exprimée en termes presque identiques (i).

Un autre mode de solidarité, qui se manifeste non plus dans l'espace mais dans le temps, par l'union des morts aux vivants, par la transmission héréditaire des vertus ou des €rimes, n'avait certes pas passé inaperçu des anciens. Sans parler du dogme du péché originel, le plus terrible exemple de solidarité que l'histoire des idées ait jamais enregistré, il suffit de rappeler le vers d'Horace :

Delicta majorurn immeritus lues.

Et ce n'est pas seulement à l'état d'idée philosophique ou de dogme que la solidarité s est affirmée dans le passé ; elle a été réalisée dans les faits, consacrée par les lois, par la religion, par les mœurs, et même avec bien plus de rigueur qu'elle ne l'est aujourd'hui : il suffit de rappeler dans le droit criminel la responsabilité collective de tous les membres de la famille, survivant aujourd'hui dans la vendetta Corse.

Enfin une autre forme de la solidarité, qui est la division du travail et, comme conséquence, la nécessité pour chaque homme de compter sur autrui pour pourvoir à ses besoins, avait été signalée par les auteurs grecs longtemps avant d'avoir été magnifiquement célébrée dans les pages d'Adam Smith que nous avons citées (p. 67-68).

Ainsi la solidarité, quoiqu'elle n'eût point encore de nom, était déjà connue sous tousses {)rincipaux aspects : biologique, sociologique, moral, religieux, juridique, économique — mais précisément chacune de ces faces apparaissait comme isolée, et sans rapports nécessaires avec les autres, et ce n'est qu'au milieu du xix^ siècle que l'on a recherché sous cette multiplicité l'unité d'une grande loi. Nous avons vu déjà que Pierre

(1) « Car comme nous avons plusieurs membres dans un seul corps et que tous les membres n'ont pas la même foaction, ainsi nous, quoique plusie urs, sommes un seul corps en Christ et chacun en particulier les membres les uns des autres » (Epître aux Romains, XII, 4 et 5).

« Le même rapport d'union qu'ont entre eux les membres du corps, les êtres raisonnables, bien que séparés les uns des autres, l'ont aussi entre eux parce qu'ils sont faits pour coopérer à une œuvre commune » (Marc-Aurèle, VII, 13). ^

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Leroux, les disciples de Fourier et Bastiat lui-même avaient reconnu une certaine valeur à l'idée et au mot de solidarité. Mais ce fut Auguste Comte qui lui donna une ampleur inattendue : « L'ensemble de la nouvelle philosophie fait ressortiila liaison de chacun à tous sous une foule d'aspects divers de manière à rendre involontairement familier le sentiment intime de la solidarité sociale étendue à tous les temps, à tous les lieux »W.

Il fallut pourtant attendre encore un peu pour que cette idée nouvelle attirât l'attention du public et même celle des économistes. Peut-être n'aurait-elle jamais fructifié, pas plus que le grain de la parabole tombé dans le chemin pierreux, si tout un ensemble de faits nouveaux, surgissant de tous les points de l'horizon, n'étaient venus, comme autant de leçons de choses, propager le solidarisme.

Celui de tous ces faits qui frappa peut-être le plus vivement les esprits et. fournit à tous les conférenciers solidaristes une illustration émouvante, une réclame en lettres de feu, ce fut la microbiologie. On savait bien de tout temps qu'il y avait des maladies contagieuses et épidémiques et elles avaient toujours terrifié les hommes, mais ce fut une grande secousse quand on apprit que les plus graves maladies, et peut-être même toutes, étaient communiquées d'homme à homme par d'invisibles bacilles, en sorte que la plupart de ceux qui croyaient mourir de leur mort naturelle étaient en réalité tués par leurs semblables. On apprit avec horreur que le « poitrinaire », naguère héros sympathique de beaucoup (le romans sentimentaux, expectorait chaque jour assez de milliards de germes mortifères pour dépeupler une ville, ou que l'un des enfants de la famille royale d'Angleterre était mort pour avoir porté un vêtement cousu par un tailleur à domicile dont l'enfant avait la scarlatine. Il faut remarquer que cette solidarité pathologique s'intensifie chaque jour par la multiplicité et la rapidité des transports. Le bacille de la peste cueilli à la Mecque était beaucoup plus exposé à périr dans la longue traversée du désert en ( ara\ane qu'il ne le sera demain sur le chemin de fer qui

(l) Discours sur V Esprit positif . VA dans son Cours de Philosophie, Comti! se rend à lui-même cet hommage un jjeu candide mais très mérité : « conception vraiment capitale et toute moderne ».

Gide i:t Rist. — iJo.-.rn. Econom. 44

transportera en quelques heures les pèlerins. Le voyageur d'autrefois à pied ou à cheval courait assurément moins de risques d'absorber des bacilles que celui qui passe, ne fût-ce que quelques minutes, dans le « métro » de Paris.

La Sociologie est venue apporter aussi son contingent de faits et de théories(^). Elle a cru pouvoir démontrer que la vieille fable « des membres et de l'estomac » était l'expression exacte de la réalité, que toute société constituait « un organisme » dans le sens le plus complet de ce mot et par conséquent avec une solidarité aussi étroite entre toutes ses parties que celle qui existe entre les organes d'un même corps. Et elle a poussé cette assimilation jusque dans les moindres détails anatomiques avec une minutie ou une fantaisie très divertissante. Mêmes fonctions : non seulement celle de la circulation qui n'a même pas à changer de nom, mais la nutrition qui devient la production, la reproduction qui s'appelle la colonisation, l'accumulation de réserves de graisse dans les tissus qui devient la capitalisation : c'est pourquoi dans la Florence du Moyen âge les bourgeois étaient appelés « les gras » et les ouvriers « les maigres » ; — et mêmes organes : le réseau artériel et veineux qui devient le réseau des chemins de fer avec sa double voie montante et descendante; les filets nerveux qui deviennent les fils télégraphiques, avec la même destination, celle de transporter rapidement les sensations et les nouvelles; le cerveau qui devient le siège du gouvernement, le cœur qui devient la Bourse! sans oublier entre ces deux derniers organes une interdépendance particulièrement étroite. 11 n'est pas jusqu'aux globules blancs du sang qui n'aient trouvé leur double dans l'organisme social, car depuis qu'on a découvert leur rôle merveilleux, qui est de se porter en masse sur le point menacé de l'organisme pour emprisonner et étouffer les bacilles malfaiteurs, il est facile de reconnaître dans ces « phagocvtes » les agents de police.

(1) On peut marquer comme point de départ de cotte doctrine sociale biologique le grand ouvrage du professeur Schaeffle, Bau und Leben des socialen Kôrpers (1875-1878), et même ceux de Rodbertus, qui accuse Schaeffle de l'avoir « pillé ». Voir aussi Principes de Sociologie de Spencer. — Aristote avait dit déjà [: « On doit admettre que l'animal est constitué comme une cité bien ordonnée » {De motu animalium), proposition qu'il suffit d'inter- Tertir.

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Et si ces assimilations sociologiques, plus ingénieuses que scientifiques, n'ont eu qu'une vogue de courte durée W, il en est resté cependant quelques constatations qui paraissent bien acquises et dont les solidaristes ont fait les fondements de leur doctrine, à savoir :

a) Que la solidarité, en entendant par là la dépendance réciproque de toutes les parties d'un même corps, est la caractéristique de la vie. Elle fait défaut dans les corps inorganiques qui consistent en simples agrégats de parties indépendantes l'une de l'autre. Qu'est-ce que la mort sinon la dissolution des liens mystérieux qui reliaient les parties de l'être naguère vivant et le laissent retomber à l'état de cadavre, c'est-à-dire d'éléments redevenus indifférents les uns aux autres et qui vont se disperser, chacun de leur côté, pour rentrer dans les combinaisons nouvelles où la nature les appelle?

b) Que la solidarité est d'autant plus parfaite et plus intensive que l'être se ti*ouve à un niveau supérieur dans l'échelle biologique. Les êtres homogènes ne diffèrent guère de simples agrégats : on peut les couper en deux ou, tout au moins, les amputer sans qu'ils en souffrent; chaque fraction va vivre d'une vie indépendante ou le membre amputé va repousser : même parfois ces êtres pratiquent spontanément cette opération dite autotomie, à seule fin de se reproduire ou de se rajeunir. Au contraire chez les animaux supérieurs la séparation de l'un quelconque des organes entrahie la mort de l'organisme tout entier ou du moins compromet gravement la vie de toutes les autres parties.

c) Que la solidarité est en raison de la différenciation des parties : là en effet où elles sont homogènes chacune peut se suffire à elle-même, mais là où elles sont dissemblables chacune complète les autres et par conséquent ne [)eut agir ni même vivre isolément.

Et on n'a pas manqué d'observer que, de même aussi, dans les sociétés sauvages la séparation de l'individu de l'ensemble ne lui fait pas subir un préjudice comparable à celui que le

(1) Elles ont encore cependant des adhérents : voir le livre de M. Worms. Organisme et Sociétés, et celui de Lilienfeld, Pathologie Sociale.

Mais Herbert Spencer, après s'en être fait le propagateur, les a abandonnées. Auguste Comte, quoique le parrain de la Sociologie, avait par avance mis en garde les sociologistes contre cette méthode qu'il déclarait irrationnelle.

boycottage, par exemple, cette nouvelle forme d'excommunication, inflige à un membre d'une société civilisée.

L'Économie Politique, à son tour, à côté du fait grandiose mais depuis longtemps connu de la division du travail, signala bien d'autres cas d'interdépendance entre les hommes : — les crises, par exemple, qui montrent qu'un krach à JNew-York ou une mauvaise récolte de riz dans l'Inde suffisent pour faire crouler les banques de Londres ou de Paris, pour réduire au chômage les ouvriers de l'industrie diamantaire ou de celle des automobiles — ou moins que cela, le geste du secrétaire d'un syndicat d'électriciens, qui suffit pour plonger toute une ville dans les ténèbres. La grève générale, qui depuis quelque temps sert d'épouvantail contre les bourgeois, ne doit évidemment son effet terrifiant qu'à l'idée de solidarité puisqu'elle implique simplement que du jour oi^i un nombre suffisant d'ouvriers se croiseront les bras, aussitôt la société tout entière n'aura qu'à capituler ou à périr.

Ajoutons encore le développement prodigieux de la presse et des agences télégraphiques qui, chaque jour, à chaque minute, à propos de tel ou tel incident qui autrefois n'aurait ému qu'un tout petit point du monde (^), font vibrer les hommes de tout pays dans une même commotion de fureur ou de joie — voire môme ces liens mystérieux entre les hommes qui apparaissent encore confusément dans les phénomènes du spiritisme et de la télépathie. Ainsi, de toutes parts, du contact de la vie quotidienne comme des limbes de l'occultisme, faits et idées ont surgi en foule, tendant tous à démontrer que le a chacun pour tous, tous pour chacun » n'est pas seulement une maxime, mais une réalité, que le bien ou le mal d'autrui est plus ou moins notre propre bien ou notre propre mal et, comme on l'a dit justement, que le Moi luimême est un produit social. Et c'est de ces affluents venus de tous les points de l'horizon que s'est formé le grand courant du solidarisme.

Ce n'est pas tout. Non seulement cette idée de solidarité

(1) « L'énorme développement des transports à vapeur et des lignes télégraphiques sur tout le globe a fait de l'organisme industriel moderne une sorte de gigantesque polype, doîit aucun membre ne peut être lésé sans affecter le corps tout entier, un [J-^^ci Çôjov qui entre dans les convulsions de l'agonie sitôt qu'il reçoit une blessure quelque part » (Nici^olson, Eff'ecls of Machincry on ivagcs).

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semblait surgir de toutes parts, mais elle semblait yenir au moment voulu pour donner satisfaction à tous ceux qui ne voulaient plus du libéralisme individualiste et qui, pourtant, répugnaient au collectivisme et à l'étatisme.

En France surtout il y avait un parti politique qui était en voie de formation et qui cherchait un drapeau. 11 voulait un programme économique qui lui permît de se frayer sa voie entre le vieux parti libéral et le socialisme — de répudier le laisserfaire mais aussi la socialisation de la propriété individuelle; — de maintenir et d'affirmer les droits de l'individu, les Droits de l'Homme, mais en même temps d'imposer à l'individu certains sacrifices dans l'intérêt de tous. C'était le parti qui s'appelait alors radical et aujourd'hui radical-socialiste. Sans doute le programme du socialisme d'Etat allemand, tel qu'il était enseigné à cette époque (voir p. 510), dit à peu près tout cela, mais sa conception du rôle historique de l'Etat planant au-dessus des intérêts de classes et des partis, si elle était facilement comprise dans un pays comme la Prusse, était beaucoup moins intelligible et sympathique aux Français. L'histoire des deux pays ne leur donnait pas à cet égard les mêmes leçons. Le Solidarisme c'est bien, si Ton veut, le Socialisme d'Etat, mais habillé à la française, et se présentant avec plus de bonne grâce parce qu'il n'implique point nécessairement l'intervention coercitive de l'Etat et semble plus respectueux des libertés individuelles (i).

(1) Ce fut en 1889 que pour la première fois, sauf erreur, la Solidarité fut proposée comme devise d'une nouvelle école économique dans une conférence qui portait précisément pour titre L'École Nouvelle. Elle fut publiée dans un petit voluMie intitulé Quatre Ecoles d'Economie Sociale (1890, Genève). [L'École libérale, par M. Frédéric Passy; L'École catholique, par Claudio Jannet; L7'Jcoicsoci«Z/sf<', par M. Stiegler ; L7tc'oic noMi--e//e, par M. Gide). Dans celle-ci, l'auteur, après avoir défini les trois écoles précédentes comme étant celles respectivement de la Liberté, de l'Autorité, de l'Égalité, ajoutait : « Si vous me demandez de définir à mon tour cette nouvelle écolo, comme les précédentes, par un seul mot, je dirai qu'elle est l'école de la Solidarité... La solidarité n'est pas, comme la liberté, l'égalité ou même la fraternité, un mot sonore ou un pur idéal : elle est un fait, un des faits les mieux établis par la science et par l'histoire, la découverte la plus considérable de notre temps. Et ce fait de la solidarité va tous les jours s'accontuant davantage ».

A vrai dire, nous aurions dit mieux en annonçant un « mouvement nouveau » qu'une école nouvelle, car un grand nombre d'écoles très différentes et même o]iposées, celle du naturalisme biologique comme celle du christianisme, celle de l'anarciiisme comme celle du socialisme d'F^tat, se sont réclamées depuis lors de la Solidarité.

Le mot de solidarité rendait un autre service : il permettait de bannir un autre mot dont on ne voulait plus à cause de sa connotation religieuse, celui de « charité ». Et le mot de « fraternité », qui l'avait remplacé depuis la Révolution de 4848, paraissait lui-même d'un sentimentalisme un peu suranné. Celui de solidarité avait, au contraire, une tenue scientifique imposante : pas d'apparence d'idéologie. Dorénavant tous les sacrifices que l'on réclamera pour autrui, subventions aux sociétés de secours mutuels, aux associations ouvrières ou aux logements à bon marché, retraites pour les ouvriers, voire même assistance pour les indigents, on les réclamera non au nom de la charité, mais au nom de la solidarité, et on entendra en toute occasion répéter cette formule applaudie : « Nous ne venons pas faire œuvre de charité, mais de solidarité; la charité dégrade, la solidarité relève! »

§ 2. — Les thèses solidaristes.

Mais pour faire du solidarisme une doctrine à la portée de tous, un programme d'enseignement populaire, il fallait lui donner plus de précision. Tel quel, et grossi d'affluents si divers, le courant roulait des eaux troubles : il fallait les filtrer.

Ce fut le mérite dun des leaders du parti radical-socialiste, M. Léon Bourgeois, d'avoir essayé de le faire en enfermant l'idée quelque peu nuageuse et métaphysique de la solidarité dans une formule juridique, celle du quasi-contrat. A raison de la haute situation de l'auteur et de l'opportunité de son apparition, cette thèse a eu un grand retentissement dans les milieux universitaires, dans le vaste monde des instituteurs et de leurs 100.000 écoles primaires, dans les ligues et journaux démocratiques, parce qu'on crut y trouver le fondement si désiré dune morale laïque. C'est pourquoi nous croyons devoir en faire une analyse plus détaillée que celle que comporteraient les dimensions du petit volume où elle se trouve exposée(^). Voici ce qu'il faut entendre par là.

(1) L'étude de M.Léon Bourgeois sur La Solidarité parut d'abord sous forme d'articles dans La Nouvelle Revue en 1896, puis sous forme de livre en 1897, Elle a été exposée sous tous ses aspects ilans une série de conférences de divers auteurs faites à l'École des Hautes Études sociales, sous la présidence de M. Bourgeois lui-même, et réunies en volume sous le litre Essai d'une philoso-

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Il faut remarquer d'abord que cette théorie n'est nullement une extension ou une transposition de la solidarité naturelle dans l'ordre moral ou social. Au contraire! Elle est un effort pour la redresser et la corriger. Elle prend pour point de départ ce fait que la solidarité naturelle est injuste ou tout au moins « ajuste », en tant qu'elle fait bénéficier les uns d'avantages qu'ils n'ont point mérités et souffrir les autres de préjudices qu'ils n'ont pas mérités non plus. La Justice doit donc intervenir pour que ceux qui ont bénéficié des fatalités de la solidarité s'acquittent vis-à-vis de ceux qui en ont souffert sans cause; c'est à elle qu'il appartient de reprendre ce que son aveugle sœur avait donné en trop aux uns pour le rendre à qui de droit. Seulement de même que rhomme sait utiliser pour ses fins les forces naturelles ellesmêmes contre lesquelles il lutte, de même c'est précisément la solidarité réfléchie que la Justice utilisera pour corriger la solidarité brute, et' c'est à elle qu'elle devra un agrandissement et une sorte de renouvellement.

Voici donc ce que nous enseigne la solidarité naturelle (1) : c'est que, par suite de la division du travail, de l'hérédité et de mille causes que nous venons de résumer, chaque homme doit à ses prédécesseurs ou à ses contemporains la meilleun; part de ce qu'il a et même de ce qu'il est. Comme le disait Auguste Comte : « nous naissons chargés Aobligatiojis de toutes sortes envers la Société ». Et nombreux sont les textes des constitutions françaises où l on trouve déjà le mot de

phic de la Solidarité, 1902. — Une association pour la propagation de cette doctrine fut créée en 1895 sous le nom de Société d'Éducation Sociale : elle tint même un Congrès international lors de l'Exposition Universelle de 1900, mais depuis quelque temps elle n'a plus donné signe de vie.

11 y a d'ailleurs ea Fiance une abondante littérature sur le solidarisme, articles de revues ou livres. Citons seulement La Solidarité sociale et ses nouvelles formules, par M. d'Eichthal (1903), la discussion à l'Académie des Sciences Murales et Politiques (Compte rendu, année 1903), le livre de M. Bougie sur Le Solidarisme (1907) et celui de M. Fleurant sur La Solidarité (1907). Il n'y a pas de Manuel de .Morale pour les écoles qui ne contienne quelque chapitre sur ce sujet.

(1) « La solidarité existe en fait, mais ses résultats ne sont pas conformes à la justice. Pour réaliser la justice, l'homme doit observer les lois de la solidarité : après les avoir constatées, il s'en doit servir pour en modifier les eûets an profit de la justice... Solidarité-fait, solidarité-devoir, ne confondons jamais lune et l'autre : ce sont des contraires Mais il était indispensable de constater lu première pour apercevoir la nécessité morale de la seconde » (Bourgeois, Pliilosopliic de la Solidarité, p. 13, 17).

« dotto )),et même, dans celle de 1793, celui de « dette sacrée », appliqué au devoir d'assistance. Mais ce mot était pris dans le sens un peu vague d'obligation morale, de devoir -^ dans l(» sens où l'on dit parfois « noblesse oblige » ou « richesse oblige » — et c'est à la conscience de chacun qu'on laissait le soin de l'acquitter de son mieux. Or il s'agit de transformer ce devoir en detle en lui donnant une cause juridique (it, au cas où elle ne serait pas volontairement acquittée, une sanction légale. Comment faire pour cela? — 11 suffit d'ouvrir le Code civil aux articles 1371-1381 qui forment le chapitre intitulé les « quasi-contrats » et font partie du Titre IV ayant pour rubrique Des engagements qui se forment sang conventions.

Ce titre de loi reconnaît donc l'existence de dettes proprement dites, qui naissent sans contrat, c'est-à-dire sans la volonté des parties : d'abord celles qui résultent de tout dommage infligé, même involontairement, à autrui et qu'onappelle quasi-délits — et aussi celles qui naissent dans divers cas énumérés par le Code et classés sous la rubrique quasi-contrats, notamment si j'ai reçu en paiement une somme qui ne m'était point due, ou si j'ai géré sans en avoir reçu mandat les atîaires d'autrui. Il en est d'autres encore : — l'acceptation d'une succession qui entraine pour l'héritier l'obligation de payer les dettes; — l'association involontaire qui peut exister entre diverses personnes par le fait du voisinage, par exemple entre locataires dans une même maison ou propriétaires limitrophes; — une certaine identité de situation telle, par exemple, que celle entre cotuteurs ou cohéritiers.

Eh bien! la thèse c'est que toutes les circonstances caractéristiques du quasi-contrat se retrouvent dans les sociétés humaines, et c'est précisément la solidarité de fait, la solidarité naturelle qui les crée : — association de fait et de voisinage, tout d'abord, mais aussi partout gestion d'affaires pour autrui par suite de la division du travail ; — enrichissement au détriment d'autrui par l'acquisition de valeurs indûment perçues [unearned incrément) et au premier rang précisément celui résultant de l'acceptation de successions : combien générateur d'inégalités, celui-ci! — sans oublier les préjudices incessamment portés à autrui qui, ceux-ci, relèvent du quasi-délit. En sorte que, considérée sous ce point de vue, la

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Société tout entière apparaît comme le résultat non, comme le supposait Rousseau, d'un contrat originaire et délibéré, mais d'un « quasi-contrat » qui, quoiqu'il n'implique pas l'adhésion consciente des parties, doit avoir les mêmes elïets légaux que s'il eût été réel.

Faisons un pas de plus. Si partout d'homme à homm<' il y a une dette, il faut, comme toutes les dettes, qu'elle soit payée.

Par qui payée? — Par tous ceux qui ont bénéficié du fait de la solidarité naturelle, par tous ceux qui ont fait fortune et dont la fortune n'a pu être faite que grâce à mille coopérateurs anonymes, passés et présents. Tous ceux-là ont touché plus que leur part: ils ont donc un solde à leur débit. Ils doivent donc payer; et s'ils le font volontairement, qu'ils ne s'imaginent pas, comme on le leur disait jusqu'à présent, faire acte de libéralité! qu'ils ne se comparent pas à ce bon riche de l'Evangile qui payait' parce qu'il était bon, quia bonus : non, ils ne font que payer ce qu'ils doivent (i). Et, de môme que tout débiteur, ils ne pourront se considérer comme libérés et comme ayant acquis la libre disposition de leurs biens qu'autant qu'ils se seront acquittés. Alors — mais alors seulement — le propriétaire pourra dire : mon bien ne doit rien à personne : il est à moi. Ainsi la propriété individuelle dans cette doctrine sera respectée et libre, mais seulement après acquit des dettes sociales. Jusqu'à concurrence de leur montant elle est hypothéquée (2).

A qui payer? — A tous ceux qui, au lieu d'avoir bénéficié de la solidarité naturelle, en ont pâti, à tous ceux qu'on appelle si justement « les déshérités » (3). Ce sont ceux-là

(1) « Il y a des dettes qu'on ne connaissait pas et qu'il faut pourtant payer ■> {Op. cit., p. 60). « Il y a du droit là où nous croyons qu'il n'y a que de la nioraliet de la dette là où nous croyons qu'il n'y a que du sacrifice ».

A remarquer que l'Évangile avait déjà dit : « II sera beaucoup redemandé à celui qui a beaucoup reçu » (Luc, XII, 48) — et aussi : « Qu'as-tu que tu ne l'aies reçu? » (1" Corinthiens, I, 7).

(2) « Un homme n'est pas libre tant qu'il est débiteur. Il n'est libéré que lorsqu'il a payé ». « La doctrine de la solidarité est le rachat de la propriété et de la liberté individuelle >> {Op. cit., p. 45).

(3) Cependant M. Bourgeois indique aussi comme créditeurs nos successeurs — de même que nos prédécesseurs l'étaient vis-à-vis de nous. Ceci n'est plus la même chose et c'est ici que la doctrine paraît quelque peu vacillante. Ktrange novation, en effet, que celle par laquelle des créanciers morts depuis des siècles

qui, précisément parce qu'ils n'ont pas reçu leur quote-part dans la masse créée par la coopération sociale, se trouvent constitués créanciers. Il est vrai qu'ils ne peuvent être déterminés nominativement, mais ils seront représentés par l'État ou par les mille institutions autrefois dites d'assistance, aujourd'hui dites de mutualité ou de solidarité.

Comment payer? — Par des contributions spontanées aux œuvres de solidarité ou par des contributions obligatoires qui s'appellent l'impôt, voire même l'impôt progressif, car « il y a comme une progression dans le profit que nous tirons de l'outillage national à mesure que nous disposons de moyens d'action plus forts et plus variés » (^), et l'impôt prend par là un caractère quasi sacré, puisqu'il apparaît comme l'acquittement de la dette sociale.

En effet, peut-on dire, ce n'est pas exagérer les pouvoirs de l'Etat que de contraindre quiconque doit à payer ce qu'il doit, « puisque la fonction naturelle de l'État c'est d'être gardien des contrats » (2).

Combien payer? — Ici encore il est embarrassant, assurément, de fixer un chiffre. « Les règles seront celles, dit M. Bourgeois, qu'auraient adoptées les associés s'ils avaient été auparavant libres, et également libres, de discuter les conditions de leur accord ». En d'autres termes, tout doit être réglé comme si la Société était le résultat d'une convention expresse ou plutôt « d'un contrat rétroactivement consenti ». — -Et comment deviner quelles sont les conditions que chaque individu aurait mises à son adhésion? — En cherchant celles qu'il exigerait si c'était présentement à refaire.

Mais lui-même n'en sait rien, en sorte que nous ne sommes guère plus avancés ! Aussi, renonçant à résoudre cet insoluble problème, on se contente de fixer une créance minima pour les déshérités, à savoir la garantie contre les risques de la vie. La Société sera ainsi une société d'assurance mutuelle où la mauvaise et la bonne fortune seront mises en commun (3).

délèguent la créance qu'ils avaient sur nous à des bénéficiaires qui ne sont pas encore nés! Quel bond elle fait par dessus nos têtes!

(1) Philosophie de la Solidarité, p. 94.

(2) Les textes mêmes du Code civil visés par cette théorie y invitent. L'article 1370, en effet, à côté du quasi-contrat et du quasi-délit, indique, comme cause généralisée d'obligation et en premier lieu, la loi.

(.S) « Nous avons dit qu'en présence de l'impossibilité évidente de fixer exac-

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Soit! mais nous voilà loin du quasi-contrat! Car autre chose €st un contrat ou quasi-contrat fondé sur l'équivalence des valeurs, sur le do ut des, et autre chose est une association mutualiste qui a précisément pour caractéristique d'écarter ridée d'une exacte équivalence dans les prestations. La première de ces conceptions ramène le solidarisme à l'individualisme; la seconde l'oriente vers le socialisme.

C'est qu'en effet l'idée de quasi-contrat — quoiqu'elle ait fortement contribué au succès de la théorie de M. L. Bourgeois — ne lui ajoute rien et celle-ci pourrait aisément s'en passer (^). C'est un artifice ingénieux, disons presque un jeu de mots, qui sert à justifier la contribution légale en lui donnant pour cause un consentement présumé et rétroactif — et c'est un coup de chapeau donné à la liberté. Au contribuable qui proteste contre l'impôt pour les retraites ouvrières, on dira : Vous devez, par exemple, cette contribution au sens vrai du mot devoir, c'est-à-dire au titre d'obligation consentie ou du moins quasi consentie.

Mais à quoi bon ce subterfuge ironique? Si l'on juge qu'étant donné le degré inférieur de l'éducation morale, il faut que la loi se fasse la conscience de ceux qui n'en ont pas et sanctionne certains devoirs sociaux, ceux qui paraissent nécessaires à la vie ou à la conservation sociale, eh bien! il

tcment, dans l'association qui naît du quasi-contrat social, la valeur de l'eflort personnel de chacun, la valeur de la dette des uns et de la créance des autres... le seul moyen qui s'offre à nous de résoudre la difficulté, c'est de mutualiser CCS risques et ces avantages, ce qui revient à admettre à l'avance que, saas savoir qui supportera le risque et qui bénéficiera de l'avantage, les risques seront supportés en commun et l'accès des divers avantages sociaux ouvert à tous » (Bourgeois, Essai d'une Philosophie de la Solidarité, p. 81).

La fin du texte ne concorde pas tout à fait avec les mots soulignés, car elle montre qu'il s'agit seulement de la mutualisation des risques, mais non de celle des avantages. Pour ceux-ci on se contentera de tâcher de réaliser l'égalité quant aux possibilités d'accès. A vrai dire on ne voit pas bien en vertu de quel prin- <ipe la solidarité est si complète dans l'un des cas et si restreinte dans l'autre. Si au nom de la solidarité je suis tenu de supporter ma quote-part de la ruine de cet ivrogne, pourquoi, en vertu de la même loi, ne pourrais-je réclamer ma quote-part dans la fortune de ce spéculateur heureux? — Est-ce simplement parce que ra))plication logique de cette règle conduirait au communisme?

(1) Il faut dire d'ailleurs que le mot de quasi-contrat revient beaucoup moins souvent sous la plume de M. L. Bourgeois que sous celle de ses disciples. Gomme il arrive toujours, ceux-ci ont outré la thèse. Dans ses conférences du volume Essai d'une Philosophie de la Solidarité, il ne parle plus guère de cette théorie et paraît lui substituer celle de la mutualisation.

n'y a qu'à lo dire, comme le disent les socialistes d'État. Mais si l'on pense au contraire que le progrès moral consiste plutôt à transformer la dette en devoir que le devoir en dette coercitive (1), alors on devra s'efforcer plutôt de multiplier les institutions de solidarité libres, telles que mutualités, coopératives et syndicats.

La théorie du quasi-contrat avait aussi pour but de donner au débiteur la garantie qu'on ne lui réclamerait rien au delà du montant de la dette (2), mais c'est une bien illusoire garantie puisque comme nous l'avons vu tout à l'heure (p. 698), le montant de cette dette reste indéterminé. C'est la loi qui le déterminera : soit! mais alors autant vaut commencer par elle.

En fait cependant si le législateur veut bien s'en tenir à l'évaluation que M. Bourgeois donne de cette dette sociale, la charge sera assez modérée. Elle tient dans trois articles :

1° V enseignement gratuit à tous les degrés, car le capital intellectuel étant, plus que tout autre, une œuvre collective, il doit rester bien commun : chacun doit pouvoir y puiser librement! Et aussi la limitation de la journée de travail sans laquelle le droit à l'instruction resterait vain ;

2° Le minimum d'existence garanti à chacun, car, étant donné le postulat d'un contrat rétroactif, il serait contradictoire que des hommes eussent consenti à entrer en société si cette société ne leur eût garanti au moins le droit à la vie. Par là le « garantisme » de Sismondi et dcjFourier et le « droit au travail » de Louis Blanc et de Considérant retrouvent une signification et une vie nouvelles;

3° L'assurance contre les risques de la vie, car étant de leur nature cas fortuits, ils sont communs à tous. On sait combien le sentiment de la solidarité est prompt à s'éveiller toutes les fois que l'un de ces risques se réalise sur une grande échelle et prend les proportions d'une catastrophe : mais lors même qu'un seul est frappé, il ne devrait pias en être autrement.

Si la théorie de la solidarité de M. Bourgeois a un caractère politico-juridique, celle de M. Durkheim se place dans

(1) Gomme l'espère, par exemple, le philosophe Guyau dans son beau livre : Essai d'une morale sans obligation ni sanction.

(2) « La seule chose que la justice réclame, c'est le paiement de nos dettes : au delà nous n'avons plus le droit de rien imposer aux hommes » (op. cit., p. 45 et 56).

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la sphère toute différente de la sociologie et de la morale. L'auteur distingue deux sortes de solidarités : 1° L'une d'un degré inférieur, qui résulte des ressemblances et qui est purement mécanique, telle la cohésion des atomes semblables dans un même corps; 2" l'autre qui résulte des dissemblances et qui est liée à la division du travail : c'est celle qui existe dans les corps vivants et fait leur unité. M. Durkheim attache à celle-ci une valeur incomparable, moins dans ses conséquences économiques que dans ses conséquences morales : « elle devient la base de l'ordre moral ». Pourquoi? Parce que la lutte pour la vie est d'autant moins âpre que chacun poursuit des fins plus divergentes (^1. Et aussi parce que, grâce à cette différenciation de chacun et de tous, la conscience individuelle réussit à se dégager de la conscience collective. De là le rôle fondamental que M. Durkheim assigne à l'association professionnelle, au syndicat, pour l'élaboration du droit nouveau.

Sans contester la vérité de cette distinction, nous ne croyons pas justifié ce dédain pour la solidarité par ressemblances, ni cet enthousiasme pour la solidarité par dissemblances. Nous espérons au contraire que c'est la première qui a pour elle l'avenir. Le but de l'évolution n'est-il pas de faire de ce mot banal « nos semblables » une réalité ? Le monde, au lieu de marcher vers une différenciation croissante, ne marche-t-il pas vers l'unité? Cela paraît bien démontré pour le monde physique : les montagnes s'abaissent, les mers se comblent, dans l'univers la chaleur se disperse et les différences de température diminuent jusqu'à l'équilibre final (2). De même, entre les hommes aussi, les différences de castes, de rangs, de mœurs, de costumes, de langues, de mesures, vont s'atténuant. L'habit noir et le hideux chapeau tubulaire sont des symboh>s éhjquents de cette marche vers l'unité. Et quant aux conllits, il semble bien démontré, à en juger par l'histoire,

(1) « Grâce à elle les rivaux ne sont pas obligés de s'éliminer mutuellement, mais peuvent coexister les uns à côté des autres... Si nous nous spécialisons, ce n'est pas pour produire davantage (comme l'enseignent les économistes, veut dire l'auteur), mais c'est pour pouvoir vivre dans les conditions nouvelles d'existence qui nous sont faites » {Division du Travail).

(2) « Cliaque fleuve qui coule, chaque lampe qui brille, chiupe mot qui se prononce, chaque geste qui se fait, diminuent la dill'érenciatiun de l'univers •» l'Lalande, De la Dissolulion).

que c'est entre étrangers — étrangers de race, de religion, de culture, d'éducation, par conséquent dissemblables — qu'ils ont toujours été les plus violents, et que, par conséquent, la marche vers l'unité est aussi la marche vers la paix(l).

C'est cette dernière conception qui nous paraît répondre le mieux à l'idée que nous devons nous faire de la solidarité et qui a aussi la plus grande valeur morale, car si je dois être responsable du mal que subit autrui et complice du mal qu'il fait, ceci ne peut être juste que dans la mesure où autrui c'est moi-même (2). Elle aura cette conséquence pratique que nous devrons préférer les modes d'associations qui groupent les hommes par leurs caractères les plus généraux à ceux qui les classent selon leurs caractères spéciaux — par exemple l'association coopérative de consommation au syndicat professionnel, car celui-ci oppose l'intérêt des producteurs à ceux du public, tandis que celle-là est le mode d'association le plus général qui se puisse imaginer, la qualité de consommateur étant la seule qui soit commune à tous les hommes.

§ 3. — Les applications pratiques des doctrines solidaristes(3j.

11 n'y a pas d'école solidariste nettement spécifiée, au sens où nous avons parlé de l'école historique, ou libérale, ou marxiste. C'est un drapeau qui est arboré par des écoles diverses et qui sert à justifier des fins parfois très divergentes. Et même, comme nous l'avons dit déjà, c'est à un parti politique plutôt qu'à une école doctrinale, au parti radical-socia-

(1) C'est en ce sens que la solidarité avait été comprise par le philosophe de Lausanne, Charles Secrétaa, dans son livre La Civilisation et la Croyance, et qu'elle se trouve exprimée aussi par M. Alfred Fouillée : « La solidarité a la valeur d'une idée-force, la reconnaissance d'une identité profonde entre les hommes, un idéal d'unité parfaite; et à ce titre, comme suprême objet du désir rationnel elle prend pour l'être raisonnable la forme du devoir... Nous devons anticiper l'unité du genre humain, qui n'est pas encore complète et ne le sera jamais, en agissant comme si nous étions déjà tous en un, et un en tous » [Revue des Deux Mondes, 15 juillet 1901).

(2) Auguste Comte l'avait dit avec son autorité accoutumée : « La solidarité repose précisément sur ceci que les hommes se représentent les uns les autres au point d'être responsables les uns pour les autres » {Traité de Politique, t. II, p. 336).

(3) Voir un recueil de conférences de divers auteurs publié sous le titrr : Les applications sociales de la Solidarité, 1904.

LES SOLIDARISTES. 703

liste, qu'il a surtout servi. Mais lécolc interventionniste ou socialiste d'Etat était derrière lui. Toutes les lois de politique sociale de ces vingt dernières années, et celles qu'on votera bientôt — réglementation du travail, hygiène des ateliers et des cités, lois sanitaires et de protection contre les maladies contagieuses, assurances des ouvriers contre les accidents et la vieillesse, assistance obligatoire pour les malades et les vieillards indigents i\ organisation des sociétés de secours mutuels et des caisses rurales, construction de maisons à bon marché et institutions de cantines scolaires pour les enfants des écoles, subventions à toutes ces associations — et, pour payer ces sub\ entions, impôt progressif sur les successions ou sur le revenu, comme juste dédommagement de ceux qui ont cueilli les fruits de l'arbre de la civilisation à ceux qui par leur travail l'ont fait croître — tout cela a passé ou va passer sous le pavillon de la solidarité; aussi bien appelle-t-on toutes ces lois « lois de solidarité sociale ».

D'ailleurs les ouvriers ne sont pas les seuls à bénéficier de ce principe nouveau. Le parti protectionniste ou nationaliste se réclame aussi de la solidarité. C'est même, entre tous et avec les mutualistes, celui qui inscrit le plus souvent ce mot dans ses programmes. Les contribuables se plaignent-ils qu'on leur demande de l'argent pour octroyer des primes à certains [iropriétaires ou fabricants, ou les consommateurs gémissentils de ce que par des droits à l'importation on leur fasse payer

(1) Ces lois d'assistance sont les plus remarquables manifestations pratiques du mouvement solidariste. Elles constituent un fait nouveau en France car jusqu'alors l'assistance de la part de l'État, départements et communes, était simplement facultative (sauf dans quelques cas exceptionnels : enfants abandonnés et aliénés). Pour ne citer que les principales et en France seulement : la loi du 15 juillet 1893 a rendu l'assistance obligatoire dans les communes pour tous les malades indigents, sous forme de secours médicaux ; — la loi du 14 juillet 1005 a étendu ce droit à tous les invalides et vieillards de 70 ans sous forme de pensions dont le montant varie, selon les localités, d'un minimum de 60 fr. à un maximum de 240 fr. par an (360 fr. à Paris) ; — enfin la loi du 5 avril 1910 a assuré à tous les travailleurs une retraite à l'âge de 60 ans, dont la cbarge est répartie entre les patrons, l'État et eux-mêmes : il faut y voir un jiaiement parla génération présente aux survivants de la génération passée.

Cette assistance a bien le caractère delà dette sociale que comporte la théorie du quasi-contrat, car d'une part elle constitue une obligation pour la commune, le déjiartement, l'État ou les patrons, selon les cas et dans des proportions déterminées par la loi, obligation à laquelle ils ne peuvent se soustraire; et d autre part le bénéficiaire a, tout comme un créancier, une action en justice.

plus cher les |3roduits, aussitôt on leur ferme la bouche en leur disant qu'ils doivent par esprit de solidarité donner la préférence à leurs compatriotes (*).

La réforme fiscale, avec son double caractère d'impôt progressif au sommet et d'exemption totale à la base, se réclame aussi du principe de solidarité, car elle justifie la progression en considérant les privilégiés de la fortune comme débiteursnés vis-à-vis de la société; et elle justifie l'exemption en disant qu'on ne peut rien demander aux déshérités puisque ce sont eux qui ont un recours à exercer contre la société.

Mais ce qui distingue ce solidarisme pratique du socialisme d'Etat, quoique proches parents, c'est, avons-nous dit déjà, (|u"il peut se réaliser aussi bien et mieux par l'associationnisme auquel il est venu rendre une sève nouvelle. Syndicalistes, mutualistes, coopératistes, tous se réclament de la solidarité, mais de la solidarité libre et non plus de la solidalité forcée des socialistes d'Etat (2). Ce n'est point qu'ils ne reconnaissent dans bien des cas la nécessité de celle-ci et même sa supériorité sur le régime de libre concurrence — néanmoins ils lestiment moralement inférieure à la première. Mais il faut distinguer ici des éléments très hétérogènes.

D'abord les syndicalistes qui ne veulent rien savoir en dehors de l'association professionnelle et, comme nous l'avons vu, en veulent faire la base non seulement d'une organisation économique nouvelle mais d'une nouvelle morale (voir p. 565). (Test là que la solidarité est la plus ardente parce que le syndicat se pose en antagoniste de la classe bourgeoise, et que de tout temps c'est par la lutte que les solidarités se sont cimentées, c'est par là seulement qu'elles prennent vraiment la forme

(1) On vient d'inventer dernièreraeat une ajaplication assez curieuse de cette >• solidarité nationale ». Dorénavant le gouvernement ne devra autoriser les emprunts étrangers en France qu'autant que les pays étrangers s'engageront à réserver une partie de leurs commandes à l'industrie française. Cela revient à lier le rentier et l'industriel français par une solidarité forcée, le premier ne devant prêter son argent qu'autant que cet argent pourra revenir en partie au second sous forme de prix d'achat de ses produits. Et voici à son tour la classe ouvrière qui réclame, à juste titre, sa part dans les droits protecteurs sous forme d'un salaire minimum garanti !

(2) La doctrine du quasi-contrat peut aussi bien conduire à l'une qu'à l'autre. Et M. L. Bourgeois lui-même semble pencher maintenant plutôt vers l'associationnisme. « Le parti radical a une doctrine sociale. Et cette doctrine se résume en un mot : l'association » (Préface au livre de M. Buisson, La Politique radicale).

LES SOLIDARISTES. 705

dune discipline. Les efïoits que font les syndicats pour imposer cette solidarité non seulement à leurs membres mais aux ouvriers qui ne voudraient pas se laisser enrôler, la chasse faite aux « jaunes », le développement de ces grèves qu'on appelle de ce terme expressif « grèves de solidarité » et en Angleterre « grèves de sympathie », constituent un des aspects les plus intéressants du mouvement syndical.

Puis les mutualistes : ce sont ceux qui font le plus souvent et le plus bruyamment appel à la solidarité (1), et cela se comprend car ils ont pour tâche la lutte contre le mal sous toutes ses formes, maladie, invalidité, vieillesse, chômage et mort : c'est dans le malheur que les hommes ressentent le plus vivement le besoin de se serrer les uns contre les autres. Néanmoins la solidarité qui unit les mutualistes n'est pas très serrée, en tout cas pas suffisante pour leur faire consentir des sacrifices considérables. La solidarité leur sert surtout à demander à l'Etat, aux communes et aux membres honoraires de payer pour eux (2), et en ce moment ils demandent que l'État leur délègue le soin d'organiser les retraites ouvrières (>n les faisant les dispensateurs de ses subventions. Au reste, se recrutant surtout parmi les employés et les classes moyennes, ces sociétés mutuelles n'ont aucune velléité révolutionnaire et ne visent aucun plan de réorganisation sociale.

C'est surtout le coopératisme qui, par l'étendue et la variété de son programme, a droit de se présenter comme réalisation du solidarisme.

Mais la coopération se présente sous deux faces caractérisées par des programmes nettement différents et dont les buts sont d'ailleurs fort loin de concorder.

(1) A propos d'un banquet de 30.000 mutualistes, un journal du malin inscrivit sur sa première page en lettres énormes : l'Apothéose de la Solidarité !

(2) Les mutualistes sont si épris de solidainté qu'ils protestent avec indignation s'ils entendent par hasard prononcer parmi eux les mots de bienfaisance ou de charité. Chacun, disent-ils, ne réclame que son dû — c'est bien la thèse de M. L. Bourgeois. Mais néanmoins le journal L'Avenir de la Mutualité (février rJ09) réclamait pour les sociétés de secours mutuels le droit de faire des tombolas ot des loteries en s'appuyant sur le texte de la loi du 21 mai 1836 qui réserve leslotnries « aux œuvres exclusivement destinées à la bienfaisance ». Et L'Avenir de la Mutualité, pour justifier sa réclamation, n'hésitait pas a avouer que los sociétés do secours mutuels « admettent un élément de bienfaisance non mutuelle... que l'on rattache avec raison an principe supérieur ot moderne de la solidarité sociale, mais qui n'en justifie pas moins l'apj)lication de la disposition de faveur de la loi de 1836 ».

Gide et Uist. — Doctr. Écono.m. .45

Le mouvement le plus ancien, où les traditions fratemitairas du mouvement de 1848 sont encore vivantes, est celui des associations ouvrières de production dont nous avons déjà parlé (p. 301). Elles cherchent à réaliser l'émancipation de la classe ouvrière par l'organisation de la République dans l'atelier et, en attendant, elles commencent par « le garantisme )) que Sismondi réclamait des patrons et que Fourier attendait de la libre association phalanstérienne (^). Mais, quoique leur développement soit assez soutenu, elles ne représentent qu'une fraction infime de la classe ouvrière.

Les sociétés coopératives ûfe cow 5 o//^/?^«^^on tiennent une bien plus grande place : leurs membres se comptent par millions et représentent déjà dans quelques villes d'Angleterre, d'Allemagne et de Suisse, la majorité de la population. En outre elles ont pu constituer de colossales fédérations d'achats qui pourraient bien, avant peu, bouleverser l'organisation commerciale, si l'on en juge non seulement par le chiffre de leurs affaires mais par l'émoi des commerçants qui, par tout pavs, réclament de l'Etat des mesures de protection. En France, il est vrai, quoique ces sociétés se soient très multipliées, elles sont loin d'avoir obtenu les mêmes résultats pratiques — c'est précisément l'esprit de solidarité qui leur manque le plus. Mais, en revanche, c'est là qu'elles ont formulé un programme de rénovation sociale d'une certaine envergure, d'ailleurs inspiré par celui des Pionniers de Rochdale (2).

(1) « La solidarité n'est qu'un vain mot, si elle n'est appuyée sur des organismes spéciaux qui la rendent eÛective. C'est pourquoi les associations ouvrières ont créé le garantisme... ».

« La manifestation la plus pure de l'idée de solidarité consiste à employer une partie de la richesse produite par le travail à réparer les misères causées par la mauvaise organisation du travail, qui laisse l'ouvrier et les siens exposés aux pires soufl'rances lorsque la maladie, la vieillesse ou le malheur s'abattent sur eux » (Programme sur la couverture du journal L'Association Ouvrière, organe des associations de production).

(2) Ce programme coopératiste est connu généralement en France comme celui de « l'École de Nîmes ». A vrai dire il n'est que le développement sur grande échelle de celui laconiquement indiqué par les Pionniers de Rochdale en 1844. M. Bourguin, qui lui a fait une place dans ses Systèmes socialistes, ostime qu'il manque un peu de précision. Il est cependant au moins aussi précis, nous semble-(-il, qu'aucun autre des systèmes socialistes anticipant l'avenir et il a cette supéiiorité d'appuyer ses prévisions sur des commencements de réalisation déjà très importants. Le voici brièvement résumé, d'après le programme exposé il y a déjà vingt ans dans une conférence à l'occasion du centenaire de la Révolution française (dans le volume Coopét'ation par Gide,.

LES SOLIDARISTES. 707

La solidarité est aussi prêchée dans les campagnes, et quoiqu'elle s'y heurte au tempérament particulièrement individualiste du paysan, elle commence à se réaliser sous forme d'innombrables associations de nature diverse — dont les plus intéressantes sont celles de crédit mutuel qui précisément ont pour caractéristique d'imposer à leurs membres le principe de solidarité pour toutes les dettes sociales (l).

Les transformations que la coopération est appelée à réaliser dans Vordre économique). — C'est aux consommateurs et non aux producteurs qu'il appartient de réorganiser la société parce que ceux-ci ne peuvent s'inspirer que de l'intérêt corporatif tandis que ceux-là s'inspirent nécessairement de l'intérêt fjénéral. Pour cela, les consommateurs n'ont qu'à s'associer pour pourvoir à tous leurs besoins : — premièrement en achetant directement aux producteurs tout ce qu'ils consomment et, lorsqu'ils sont devenus assez riches et assez nombreux, en le produisant eux-mêmes, dans leurs fabriques et sur leurs terres. Par là ils s'approprient d'abord les bénéfices du commerçant, puis ceux du fabricant, mais ils n'en gardent que ce qui est nécessaire à l'extension du mouvement et restituent le reste aux consommateurs, au prorata de leurs achats, ce qui revient à dire que lé profit est aboli. Nous avons vu que cette abolition du profit hantait déjà la pensée de Stuart Mill et se liait pour lui à une phase toute nouvelle de l'évolution qu'il appelait l'état stationnaire (voir ci-dessus, p. 429) ; et nous avons vu que les hédonistes y arrivaient aussi, quoique par un chemin précisément opposé à celui de la coopération, par celui de la libre concurrence absolue.

Il est à remarquer que cette révolution s'accomplirait sans toucher à ce qu'on appelle les fondements de l'ordre social, propriété, hérédité, intérêt, et sans autres expropriations que celles résultant du libre jeu des lois économiques actuelles. Les coopérateurs ne veulent pas toucher aux capitaux acquis : ils prétendent en former de nouveaux qui rendraient ceux-là inutiles. Pourquoi pas? Si les capitaux existants ne sont que le résultat accumulé des profits réalisés sur le travail, pourquoi le travail ne serait-il pas capable d'en refaire autant, mais cette fois en les gardant pour soi ?

On a fait grief à ce système de ce que, même en le supposant réalisé, il ne réaliserait pas l'abolition du salariat, puisque tous les ouvriers travailleraient désormais au service de ces sociétés comme aujourd'hui au service des patrons. Nous répondrons que celui qui travaille au service d'une société dont il fait lui-même partie est bien près d'être son propre maître.

D'ailleurs qui a le droit de faire cette objection ? Pas assurément les partisans de l'ordre économique actuel qui déclarent que le contrat de salaire est le type définitif du contrat libre. Pas les collectivistes non plus, puisque dans leur système tous les hommes seraient désormais des fonctionnaires au service de la nation. Alors les seuls fondés à faire cette critique ce sont ceux qui croient à l'avenir et au développement de la petite production autonome. A ceux-là nous répondrons que la seule chance (ju'ils aient de voir réaliser leur idéal (qui est aussi celui d'une partie des coopératistes) c'est d'organiser les associations de production sous le contrôle et avec l'appui des sociétés de consommation. En effet le régime de la coopération de consommation, même généralisé sous la forme fédéraliste, n'est pas incompatible avec le maintien d'une certaine production autonome, grâce à diviTses combinaisons (ju'il est inutile d'exposer ici. (1) En France cette règle de la solidarité n'a été d'abord appliquée que dans

Les conséquences pratiques de l'idée solidariste sont d'ailleurs bien loin d'être épuisées. Elles pourront notamment se manifester sous forme de modifications graves dans la conception et les attributs du droit de propriété. La formule déjà ancienne de « la propriété fonction sociale », qui s'opposait à la propriété strictement individualiste, au doinmium ex jure Quiritium, mais qui jusqu'à ce jour n'était rien de plus qu'une métaphore, peut devenir, grâce à la solidarité, une réalité. Apparaissant de plus en plus nettement comme le résultat d'une coopération anonyme, d'un concours de causes pour une bonne part impersonnelles, la propriété tendra sinon à s'évanouir dans la socialisation collectiviste, du moins à s'adapter de plus en plus à des fins collectives. Un philosophe français, M. Alfred Fouillée (i), a fortement mis en relief cette face de copropriété sociale qui serait comme soudée à toute propriété individuelle.

Cette influence du solidarisme sur le droit a donné naissance à tout un mouvement qui a été baptisé par quelquesuns du nom de socialisme juridique, nom qui ne paraît pas très clair. Les juristes qui s'efTorcent de rénover le droit actuel par ce principe ne prennent point le quasi-contrat comme base de leurs reconstructions juridiques à l'instar des solidaristes, mais ils n'admettent plus le droit de propriété dans son sens absolu, tel qu'il ne comporte aucune responsabilité pour le propriétaire tant qu'il fait acte de propriétaire (qui suo jure utitur neminem Isedere videtiir) — mais au contraire ils le subordonnent au droit collectif en vertu de la théorie nouvelle dite « l'abus du droit ». Ils recherchent et savent ingénieusement découvrir mille cas où le propriétaire doit être tenu pour responsable, alors même qu'il n'v a point faute de sa part, mais simplement comme charges inhérentes à sa fonction économique (^). Ils nient

le groupement des sociétés de crédit catholiques, dit Union Durand : et, quoiqu'elle soit aujourd'hui pratiquée par d'autres de ces sociétés, elle est encore l'exception, tandis que dans les 20.000 sociétés allemandes et mêmes celles italiennes, suisses, etc., cette règle est toujours suivie — preuve de plus que, si l'idée de solidarité est surtout d'origine française, c'est ailleurs qu'il faut en chercher les applications.

(1) La Propriété sociale ctla Démocratie.

(2) C'est ainsi que déjà aujourd'hui est admise la responsabilité des patrons au cas où leurs ouvriers sont victimes d'accidents — et bientôt même sans doute en cas de maladie. C'est ainsi qti,'ils peuvent être tenus de dommages-

LES SOLIDARISTES. 709

aussi Texistence de « droits acquis » qui feraient obstacle à rétablissement d'un droit nouveau, ou même que l'on voudrait maintenir indirectement sous la forme d'un droit à une indemnité (i).

§ 4. — La critique du solidarisme.

Malgré la faveur dont jouit le mot de solidarité et tous les essais de réalisation que nous venons d'énumérer sommairement, il ne faudrait pas croire que les doctrines solidaristes aient trouvé partout un accueil sympathique. Elles ont suscité au contraire de très vives critiques et tout d'abord de la part de l'école économique libérale.

Ce n'est point que celle-ci nie ou blâme la loi de solidarité puisqu'elle s'honore au contraire de l'avoir découverte sous les aspects de la division du travail et de l'échangisme et d'en avoir montré les effets grandioses (voir Bastiat, p. 402).

Mais elle s'en tient à cette solidarité économique qui lui paraît suffisante et la meilleure qu'on pût imaginer même s'il dépendait de nous de l'organiser à nouveau. Que peut-on en elï'et rêver de mieux qu'un régime qui, par la division des fonctions, réalise chaque jour pour tous les hommes la réciprocité des services rendus et, comme le dit Bastiat, met en action la fable L'Aveugle et le Paralytique"]

Je marcherai pour vous : vous y verrez pour moi.

intérêts lorsqu'ils les congédient. C'est ainsi que les propriétaires urbains ne peuvent plus bâtir à leur guise et sont menacés d'expropriation sans indemnité pour cause de salubrité publique, etc. Il suffit de prolonger ces lignes pour arriver au socialisme juridique. — Voir Les transformations du droit civil par M. Charmont et Le Droit social et le Droit individuel par M. Duguit.

(i) Antoine Menger de Vienne a été le principal protagoniste de ce solidarisme juridique. Voir notamment son livre Das biirgcrliche Recht und die besitzlosen Volksklassen (1890) (Le droit civil allemand et les classes non possédantes). Un autre de ses livres, Le droit au produit intégral du tracail, a été traduit en français, avec une intéressante préface de M. Andler. M. Menger déclare qu'il y a dans l'ordre économique trois droits fondamentaux (telle dans l'ordre politique la Déclaration des Droits de l'Homme) qui sont : 1° le droit de l'ouvrier au produit intégral de son travail; 2" le droit à l'exislence ; 3" le droit au travail. Tout cela se trouvait déjà dans les revendications des socialistes français de la période de 1848, Considérant, Louis Blanc et Proudlion.

Voir aussi le livre de Lassalle traduit en français avec une introduction de M. Andler, Théorie des droits acquis. Il faut citer en Fronce M. Emmanuel Lévy de Lyon, qui a publié divers articles dans cet esprit : par exemple la brochure Capital el Tracail.

11 sultit, dit-elle, de laisser faire pour que, sous la pression de la concurrence, le principe du chacun pour tous se trouve réalisé : en effet l'intérêt de tiuit |troducteur n'est-il pas de consulter les besoins, les goûts, les caprices du public et de s'efforcer (l'y satisfaire de son mieux? Et rallriiisme, si l'on entend [)ar là, comme il se doit, la préoccupation incessante de satisfaire aux besoins d'autrui, voire même de vivre pour autrui, prend ainsi bien plus de force que s'il était une vertu puisqu'il apparaît comme une nécessité professionnelle que nul producteur ne peut éluder sous peine de faillite (i). Ce n'est pas seulement entre producteurs et consommateurs, c'est entre le capital et le travail qu'il y a solidarité puisqueaucun des deux ne peut produire isolément et que leur intérêt est le même, à savoir (juc la masse à partager soit la plus grosse possible. La solidarité existe de même entre nations, chacune ayant d'autant plus de chance de trouver des débouchés à ses produits que les autres pays seront plus riches, etc.

Et toutes ces solidarités sont conformes à la justice puisque chacun reçoit l'équivalent de ce qu'il fournit. Or qu'est-ce que le solidarisme prétend ajouter à cette admirable organisation naturelle? — Le parasitisme, tout simplement (2).

En effet, sa thèse c'est que tous ceux qui dans la société ont une certaine supériorité de situation, de richesse ou d'intelligence — parce que, le plus souvent, ce sont eux qui ont le plus contribué à créer le capital matériel et intellectuel de la société — se trouvent, par une audacieuse interversion de rôles, constitués débiteurs au profit de tous ceux qui n'ont pas réussi, en sorte que ceux-ci auront le droit reconnu de vivre aux dépens des premiers. On tend à constituer ainsi dans toute

(1) « Le producteur se préoccupe de leur bien-être [de ses clients] à tout instant... Son sentiment embrasse l'humanité tout entière... Le commerçant, le transporteur, sont à la recherche de ce qui pourrait le mieux convenir aux gens pour qui ils travaillent, par quelles combinaisons ils pourraient trouver de nouveaux clients, c'est à-dire rendre service à plus de personnes ». Ces lignes, qu'on croirait de la plume de Bastiat, sont extraites^d'un curieux petit livre de M. Yves Guyot, La Morale de la Concurrence.

(2) « La solidarité sert de prétexte aux gens qui veulent jouir du fruit des labeurs d'autrui, aux politiciens qui ont besoin de se recruter des adhérents aux frais des contribuables : c'est tout simplement un nouveau nom donné à un genre d'égoisme des plus malsains » (Vilfredo Pareto, Le péril socialiste, Journal des Econoinistes, 15 mai 1900).

« Les théories solidaristes qui développent progressivement et indéfiniment le nombre des incapables » '^Demolins, Supériorité des Anglo-Saxons).

LES SOLIDARISTES. 711

société des couches de plus en plus épaisses de gens qui vivent de la solidarité, comme autrefois celles qui vivaient de la mendicité, mais bien plus dangereuses, car elles ne sont plus retenues par l'humiliation de demander l'aumône : elles réclament leur dû : elles ne le réclament pas « pour l'amour de Dieu », mais au nom d'on ne sait quel quasi-contrat, et avec le gendarme derrière elles pour le cas où le soi-disant débiteur ne s'exécuterait pas de bonne grâce. Ainsi pullulent et les pensionnés ou vriers à titre d'invalides, de retraités (le chômeurs, de victimes d'accidents plus ou moins réels, et les parents qui font nourrir gratuitement leurs enfants, dans les cantines scolaires, et les fabricants ou propriélaires qui touchent des primes directes ou indirectes sous forme de droits protecteurs, et les employés de services publics qui au nom de la solidarité professionnelle foulent aux pieds la solidarité nationale en sacrifiant les intérêts (les consommateurs et des contribuables.

Les économistes ne prétendentpoint certes ! que la justice cominutative, le do ni des, suffise à tout: ils admettent qu'une large marge s'étend en dehors delà justice — c'est celle qui constitue le domaine de la charité : mais ce qu'ils estiment funeste c'est (I annexer cette zone au domaine de la justice en se servant de la solidarité comme prétexte povu- justifier cette annexion.

En somme, il n'y a jtas moyen de sortir de ce dilemme : — ou bien chacun recevra l'équivalent de ce qu'il donne et, en ce cas, ce sera l'échangisme ; — ou bien, il yen aura qui recevront plus qu'ils ne donnent et, en ce cas, ceux-là, de quelque nom qu'on les déguise, seront des parasites ou des assistés : leur cas relève soit de l'exploitation soit de la charité.

Une autre critique contre le solidarisme c'est qu'il va à rcnconti-e de l'évolution et est, |)ar conséquent, rétrograde. .Nous voyons en effet partout, et même dans le domaine biologique, un effort persévérant de l'être vers l'autonomie, vers rindé|)('n(lance (^), un liavail persévx'rani pour dégager l'indi-

(1) « L'évolution parait marquée par une tendance croissante des êtres organisés à l'indépendance vis-à-vis du milieu et à la spécialisation » (De Launay, L'hisloire de la terre). Déjà, dit-il, pour le cristal se grouper autour d'un centre, en polyèdre cristallin, c'est une forme de défense, donc d'indépendance. Le cristal est la première individualité qui réussit à émerger du milieu.

L'animal qui, naissant du milieu des eaux marines, se constitue en son corps un milieu clos, fait un second pas, etc.

yidu des chaînes des antiques solidarités, depuis la semencequi fait effort pour fendre la terre et monter vers le ciel, jusqu'à l'aéronaute ou Ta vialiuirqui exulte d'avoir enfin rompu le lien de la solidarité qui semblait le plus inéluctable, celui de l'attraction qui le clouait au sol. En droit pénal , par exemple, la responsabilité collective de la famille ou de la tribu, (jui paraît si juste aux sociétés primitives, celle qui fait peser sur les fils des Atrides ou même sur les fils d'Adam le crime de leurs pères, nous révolte (i). Sans doute, là où la nature l'impose, nous sommes bien obligés de l'accepter. IN'ous sommes bien obligés de constater que l'innocent souffre des fautes d'autrui, que l'enfant de l'alcoolique mourra du vice qu'il n'a pas commis. Mais ces solidarités-là nous les appelons des fléaux et nous luttons contre elles. Nous ne songeons pas à dresser des autels à ces farouches Euménides, comme le sauvage à ses fétiches. A cette solidarité qui s'appelle la contamination, nous répondons par cet individualisme qui est l'antisepsie. Et les solidarités innombrables de la corporation médiévale ont été brisées dans le grand élan de la Révolution française. Alors pourquoi s'appliquer aujourd'hui à forger des chaînes nouvelles et à donner à chaque homme hypothèque sur tous?

Les moralistes à leur tour ont bien des objections contre le solidarisme. Ils demandent où est le nouveau principe moral qu'il apporte? Quand on m'aura démontré que la maladie de mon voisin me tuera, quel est le sentiment que la constatation de cette solidarité va faire naître en moi? L'amour? Non, mais le désir de l'éloigner de moi le plus possible, de m'en débarrasser, sinon par l'extermination comme on fait des rais pestiféreux, du moins en le reléguant dans quelque sanatorium. Il est vrai que je serai peut-être plus porté à donner de mon argent pour ce sanatorium : mais ce sera la peur, ou, si le mot paraît trop gros, l'intérêt personnel qui sera le seul mobile de ce geste (2).

(1) « L'état primitif était l'âge de la solidarité. Le crime môme n'y était pas considéré comme individuel; la substitution de l'innocent au coupable paraissait toute naturelle : la faute se transmettait et devenait héréditaire. Dans l'âge réfléchi au contraire de tels dogmes semblent absurdes » (Renan, Avenir de la Science, p. 307).

(2) Il s'est constitué aux États-Unis des Ligues « contre le baiser », mais lepuritanisme n'y est pour rien, c'est seulement la crainte des bacilles. Et il y en

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Et si la solidarité ne contient en elle aucun principe d'amour, d'autre part elle tend à supprimer ou à alîaiblir le sentiment de la responsabilité en rejetant sur la société et sur le milieu les causes déterminantes de nos erreurs, de nos vices, de nos crimes. Pourtant, c'est cette responsabilité individuelle qui est le fondement de la loi morale.

Voilà les critiques des économistes individualistes ! Mais il ne faut pas croire que le solidarisme ait trouvé un accueil plus indulgent du côté des socialistes, anarchistes et syndicalistes. Il leur apparaît comme une façon d'énerver le socialisme en niant la lutte de classes et en réconciliant patrons et ouvriers, riches et pauvres, dans une sentimentale et niaise embrassade i^).

Toutes ces critiques ne nous paraissent cependant point convaincantes. Suffisantes peut-être pour écarter l'idée de dette sociale sous la forme juridique et coercitive, elles n'empêchent que le solidarisme n'ait apporté de précieuses contributions à l'Economie sociale et même à la morale.

Sans doute, la solidarité ne peut fournir par elle-même un principe de conduite morale, puisqu'elle n'est qu'un fait naturel et, comme tel, absolument amoral. Il est évident que toutes les fois que nous jugeons que la solidarité est un mal, ce jugement que nous portons sur elle implique que nous prenons en dehors d'elle notre critérium du bien et du mal. Nul doute aussi que le fait de la solidarité ne puisse être exploité au profit de l'égoïsme. Si la solidarité n'est qu'une corde qui nous lie, il peut aussi bien se faire que tel s'en serve pour se faire hisser sans peine, comme tel autre s'en servira pour hisser les autres, et que probablement même, si l'on n'y prend garde, les premiers seront les plus noml»reux. Il n'y a pas lieu de s'en étonner, car tout ce qui sert h étendre la puis-

aura bientôt sans doute, et par le même motif, contre « les poignées de main », étrange conséquence de la solidarité qu'on représente néanmoins sur toutes les vignettes par deux mains jointes!

Dans le livre de M. Paul Bureau, La Crlxe morale des temps nouveaux, on trouvera une longue et vive critique du solidarisme au point de vue moral.

(1) Voici par exemple comment on l'apprécie dans Le Mouvement Socialiste : « Le développement du solidarisme est un dos traits les plus inquiétants de l'heure présente. 11 est la marque et la cause d'un très grand artaissemont des énergies >> (N" de juillet 1907. — Paul Olivier, compte rendu du Solidarisme de M. Bougie).

sance du ijien sert aussi à étendre la puissance du mal. Mais néanmoins, il faut souhaiter l'avènement de ces puissances nouvelles dans l'espoir que le bien l'emportera finalement sur le mal. La solidarité donc, c'est entendu, ne suffit pas à fournir par elle-même un principe de vie morale à ceux qui n'en ont point par ailleurs, mais quand il en est un de reconnu, égo'isme ou altruisme, n'importe lequel, alors elle met à son service un levier d'une puissance incomparable. Elle nous donne en effet trois grandes leçons de choses :

1° Elle nous a])prend que tout bien advenu à autrui contribue à notre propre bien et que tout mal advenu à autrui peut devenir notre propre mal, et que, par conséquent, nous devons vouloir l'un et haïr l'autre, en sorte qu'une lâche abstention ne nous est plus possible.

En admettant même qu'il y ait beaucoup d'utilitarisme dans cette leçon de morale, c'est quelque chose que de forcer l'égoïste à sortir de soi, à s'inquiéter des autres. Le cœur qui a battu pour autrui, ne fût-ce que d'une peur égoïste, s'est tout de même élargi. Et d'ailleurs c'est se montrer trop exigeant que de vouloir un altruisme qui ne pense point à soi. L'Evangile lui-même dit : « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». C'est ce que la solidarité dit aussi, ni plus ni moins : seulement elle démontre que mon prochain c'est réellement moi-même.

2° Elle nous apprend que nos actes se répercutent autour de nous à l'intini en vibrations de souffrance ou de joie, et par là elle imprime au moindre d'entre eux un caractère de solennité et de majesté très propice à une haute éducation morale. Elle nous confère charge d'âmes. Et de même que tout à l'heure nous avions perdu le droit de dire « cela ne me regarde pas », de même maintenant se trouve rayée une autre maxime non moins haïssable « cela ne regarde que moi ». Elle n'affaiblit donc pas notre responsabilité comme on le lui reproche; au contraire elle l'élargit infiniment.

3° Il est vrai que, par un effet contraire, elle nous rend plus indulgents pour les fautes d'autrui en nous démontrant que bien souvent nous en avons été les complices inconscients, mais ceci aussi moralement est un bien, puisque par là nous nous trouvons incités à être plus indulgents pour autrui et plus sévères pour nous-mêmes.

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Au point de vue de révolution sociologique, s'il est vrai que beaucoup d'antiques formes de solidarité se dissolvent, d'autres se reforment sans cesse. Ce qu'on constate plutôt c'est que les cercles de la solidarité, famille, cité, patrie, humanité, vont sans cesse s'élargissant et que de cet élargissement même il résulte une double et heureuse conséquence : l'égoïsme corporatif s'ennoblit en s'amplifiant jusqu'à la limite oii il embrassera tous les hommes, et les chocs entre ces solidarités antagonistes deviennent moins fréquents. Quant à lindépendance, c'est le vieil argument, émoussé déjà, contre la division du travail. Le degré d'indépendance n'est nullement la mesure du degré de personnalité : au contraire! Sans doute le sauvage perché sur un arbre est indépendant, le héros -d'Ibsen insurgé contre la société lest aussi peut-être, tandis que le roi sur son trône qui ne peut jamais dire que Nous est très dépendant : mais le premier à cause de son indépendance est impuissant, et le second à cause de sa dépendance est très puissant. La solidarité ne diminue donc pas l'individu — ni quand elle est naturelle, ni moins encore quand elle est librement consentie, comme celle qui enracine le soldat au pied du drapeau ou lie le guide des Alpes à la corde qui va l'entraîner dans l'abîme. S'il est vrai que le cristal, comme on nous le disait tantôt, soit le premier efl'ort de l'être pour se rendre indépendant du milieu, il f;iut remarquer que c'est aussi la première réalisation dune vraie soh'darité sous forme d'association.

Lutin quanta l'ai-gument des économistes que l'échangisme constitue déjà toute la solidarité suffisante et désirable et la seule compatible avec la justice, ici toutes les écoles dont nous avons suivi l'histoiie dans ce volume s'inscrivent en faux contre cette afiirmalion, sans en excepter même la fille (le lécoh' classique, l'école mathématique. L'échange d Esaù ('[ (le Jacol», les contiMts eiiti-e la Cojnpagnie du (îongo et les noirs, eiilie l'entrepreneur et louvrière à domicile, sont iiiépi-oclialilcs au point île vue hédonistique (voir ci-dessus, p. ^V^2). Cependant personne n'oserait j)résenter ces échanges sauNages — qui, comme Proudhoii le dil élo(juemment, ressorteiit de la justice du talion, d'il pour (eil, dent pour dent — comme des réalisations de la solidarité.

L'échange, sous les apparences d'é(|ui\alence mathémali([ue el ([uoi(|n"il ail pour synihide la lialance, ne fait jamais

aux contractants des parts égales parce qu'eux-mêmes ne sont jamais sur pied d'égalité, alors même que quelque Brennus ne jetterait pas dans l'un des plateaux son épée.

Qu'y faire, dira-t-on? Il faut bien s'y résigner. Oui, tant que les relations entre hommes sont déterminées uniquement [)ar l'échange et ses dérivés, vente, prêt, fermage, contrat de salaire, mais il en est autrement quand ces relations se forment par voie d'association, professionnelle, mutualiste et coopérative (i).

Ainsi l'ouvrier cotise dans son syndicat pour appartenir à un syndicat fort : sans doute il compte bien par là obtenir un salaire plus élevé, mais il n'y a aucun rapport nécessaire entre la cotisation syndicale et le gain éventuel. Ainsi le mutualiste cotise à sa société pour se procurer la sécurité contre les risques : sans doute il compte bien que la société paiera son médecin s'il tombe malade, mais beaucoup versent toute leur vie sans avoir à utiliser les secours de la société et beaucoup en retirent infiniment plus qu'ils n'y ont versé : les bien portants paient ainsi pour les valétudinaires. Ainsi le membre d'une société coopérative de consommation y cherche moins le profit qu'une meilleure satisfaction de ses besoins. En un mot, tandis que dans le régime compétitif actuel chacun vise à éliminer son concurrent, dans le régime de l'association chacun vise à utiliser son semblable. C'est la solidarité se substituant au do ut des (2), le « chacun pour tous » au « chacun le sien ». Dans la mesure où l'on s'a\ance dans cette voie, on passe, qu'on le veuille ou non, du régime de l'échangisme dans celui du solidarisme.

(1) L'association, même à but lucratif, a une valeur morale supérieure à celle de l'échange :

1° en ce qu'elle n'implique pas seulement, comme celui-ci, un paiement en argent, mais un certain sacrifice personnel de notre temps, de noire peine, de notre indépendance, ne fût-ce que l'obligation d'assister aux réunions et de se conformer aux statuts;

2° en ce qu'elle n'implique pas seulement, comme l'échange, un acte unique, instantané et fait une fois pour toutes, mais une collaboration indéfinie des parties intéressées.

(2) Le régime de la solidarité se distingue à la fois de celui de l'échangisme et de celui de la charité. L'échangisme c'est une prestation pour obtenir une contre-prestation exactement équivalente. La charité c'est une prestation sans attendre aucune réciprocité, c'est-à-dire ce qu'on appelle un sacrifice. La solidarité c'est un sacrifice aussi — car remarquez que tout appel à la solidarité suscite l'idée d'un certain sacrifice — mais un sacrifice qui n'est pas absolument désinfécessé : c'est le sacrifice d'une partie de notre moi individuel pour acquérir une quote-part d'un moi collectif.