CHAPITRE III

LES SOLIDARISTES

§ 1. — Les causes du développement du solidarisme.

Le mot de solidarité, qui autrefois n’était guère employé que dans la langue juridique (1), depuis une vingtaine d’années fait retentir tous les échos, en France tout au moins. Non seulement c’est le mot de la fin de toutes les harangues officielles, de toutes les conférences sociales, de tous les appels pour déclancher les grèves ou pour délier les bourses, mais il revient de plus en plus comme tête de chapitre dans les traités de morale et de pédagogie. Dans une histoire des doctrines économiques françaises il réclame donc une place (2).

Sans doute l’idée exprimée par le mot desolidarité, à savoir que tous les hommes forment un tout, comme les membres d’un même corps, n’est pas nouvelle. Dans l’antiquité, saint

(1) Étymologiquement, le mot de solidarité est une déformation du mot soliclum, qui chez les jurisconsultes romains servait tr désigner l’obligation qui pesait sur les débiteurs lorsque chacun d’eux était tenu pour le tout (in solid.um). Il semble que ce mot aurait dû évoluer en celui de solidité et c’est en effet celui qu'emploient les jurisconsultes français de l’ancien régime, Pothier notamment. Ce furent les rédacteurs du Gode civil qui le remplacèrent par le mot de solidarité.

(2) On n’en finirait pas de citer les textes où les vertus de la solidarité sont proclamées : il suffit de prendre au hasard les discours officiels ou les articles des journaux. En voici deux seulement comme spécimens :

De M. Millerand, aujourd'hui président de la République, alors ministre du Commerce, dans le discours d’ouverture de l’Exposition Universelle de 1900 : « La science livre aux hommes le secret de la grandeur matérielle et morale des sociétés — qui tient en un tfiot : la Solidarité ».

De M. Deherme, l’initiateur du mouvement des Universités populaires : « Il faut que nous prenions la folie de la solidarité comme les martyrs eurent la folie du Christ. Il s'agit d’organiser la démocratie... » (La Coopération des Idées , numéro du 16 juin 1900).

Cependant, dans ces dernières années, sa vogue semble avoir un peu baissé.

LES DOCTRINES RÉCENTES

Paul et Marc-Aurèle, sans parler de l’apologue bien connu de Ménénius Agrippa, l’avaient exprimée en termes presque identiques (1).

Un autre mode de solidarité, qui se manifeste non plus dans l’espace mais dans le temps, par l’union des morts aux vivants, par la transmission héréditaire des vertus ou des crimes, n’avait certes pas passé inaperçu des anciens. Sans parler du dogme du péché originel, le plus terrible exemple de solidarité que l’histoire des idées ait jamais enregistré, il suffit de rappeler le vers d’Horace :

Delicta majorum immc^itus lues

Et ce n est pas seulement à l’état d’idée philosophique ou de dogme que la, solidarité s’est affirmée dans le passé; elle a été réalisée dans les faits, consacrée par les lois, par la religion, par les mœurs, et même avec bien plus de rigueur quelle ne l’est aujourd’hui : il suffit de rappeler dans le droit criminel la responsabilité collective de tous les membres de la famille, survivant aujourd’hui dans la vendetta Corse.

Enfin une autre forme de la solidarité, qui est la division du travail et, comme conséquence, la nécessité pour chaque homme de compter sur autrui pour pourvoir à ses besoins, avait été signalée par les auteurs grecs longtemps avant d’a voit; été magnifiquement célébrée dans les pages d’Adam Smith citées ci-dessus (p. 68).

Ainsi la solidarité, quoiqu’elle n’eût point encore de nom, était déjà connue sous tous ses principaux aspects : biologique, sociologique, moral, religieux, juridique, économique — mais précisément chacune de ces faces apparaissait comme isolée, et sans rapports nécessaires avec les autres, et ce n’est qu’au milieu du xixe siècle que l’on a recherché, sous cette multiplicité, l’unité d’une grande loi, en sorte que l'histoire du solidarisme ne remonte pas très haut. Nous avons vu déjà

(1) « Car comme noos avons plusieurs membres dans un seul corps et que tous les membres n'ont pas la même fonction, ainsi nous, quoique plusieurs, sommes un seul corps en Christ et chacun en particulier les membres des uns des autres » (Epître aux Romains, XII, 4 et 5).

« Le même rapport d union qu'ont entre eux les membres du corps, les êtres raisonnables, bien que séparés les uns des autres, l’ont aussi entre eux parce qu'ils sont faits pour coopérer à une œuvre commune » (Marc-Aurèle, VII, 13).

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que Pierre Leroux, les disciples de Fourier et Bastiat luimême (voir p. 404) avaient donné à l'idée et au mot de solidarité une signification nouvelle. Auguste Gomle en fit le fondement de la Sociologie : « L’ensemble de la nouvelle philosophie fait ressortir la liaison de chacun à tous sous une foule d’aspects divers de manière à rendre involontairement familier le sentiment intime de la solidarité sociale étendue à tous les temps, à tous les lieux » (1).

Il fallut pourtant attendre encore un peu pour que celte idée nouvelle prît forme de doctrine et attirât l’attention du public. Peut-être n’aurait-elle jamais fructifié, pas plus que le grain de la parabole tombé dans un chemin pierreux, si tout un ensemble de faits nouveaux, surgissant de tous les points de l’horizon, n étaient venus, comme autant de leçons de choses, propager le solidarisme.

Celui de tous. ces faits qui frappa peut-être le plus vivement lés esprits et fournit à tous les conférenciers solidaristes une illustration émouvante, une réclame en lettres de feu, ce fut la microbiologie. On savait bien de tout temps qu’il y avait des maladies contagieuses et épidémiques et elles avaient toujours terrifié les hommes, mais ce fut une grande secousse quand on apprit que les plus graves des maladies, et peut-être même toutes, étaient communiquées d’homme à homme par d’invisibles bacilles, en sorte que la plupart de ceux qui croyaient mourir de leur mort naturelle étaient en réalité tués par leurs semblables. On apprit avec horreur que le « poitrinaire », naguère héros sympathique de beaucoup de romans sentimentaux, expectorait chaque jour assez de milliards de germes mortifères pour dépeupler une ville, ou que l’un des enfants de la famille royale d’Angleterre était mort pour avoir porté un vêtement cousu par un tailleur à domicile dont l’enfant avait la scarlatine. Il faut remarquer que cette solidarité pathologique s’intensifie chaque jour par la multiplicité et la rapidité des transports. Le bacille de la peste cueilli à la Mecque était beaucoup plus exposé â périr dans la longue traversée du désert en caravane qu’il ne le sera demain sur le chemin de fer qui transportera en quel-

(1) Discours sur l’Esprit positif. Et dans son Cours de Philosophie, Comte se .rend à lui-même cet hommage, un peu candide mais pourtant mérité : « conception vraiment capitale et toute moderne ».

ques heures les pèlerins. Le voyageur d’autrefois à pied ou à cheval courait assurément moins de risques d absorber des bacilles que celui qui passe, ne fût- ce que quelques minutes, dans le « métro » de Paris.

La Sociologie est venue apporter aussi son contingent de faits et de théories. Elle a cru pouvoir démontrer que la vieille fable « des membres et de l’estomac » était l’expression exacle de la réalité, que toute société constituait « un organisme » dans le sens le plus complet de ce mot et par conséquent avec une solidarité aussi étroite entre toutes ses parties que celle qui existe entre les organes d’un même corps. Et elle a poussé cette assimilation jusque dans les moindres détails anatomiques avec une minutie ou une fantaisie très divertissante. Mêmes fonctions : non seulement celle de la circulation qui n’a même pas à changer de nom, mais la nutrition qui devient la production, la reproduction qui s’appelle la colonisation, l’accumulation de réserves de graisse dans les tissus qui devient la capitalisation : c’est pourquoi dans la Florence du moyen âge les bourgeois étaient appelés « les gras » et les ouvriers « les maigres » ; — et mêmes organes : le réseau artériel et veineux qui devient le réseau des chemins de fer avec sa double voie montante et descendante ; les filets nerveux qui deviennent les fils télégraphiques, avec la même destination, celle de transporter rapidement les sensations et les nouvelles; le cerveau qui devient le siège du gouvernement, le cœur qui devient la Bourse! sans oublier entre ces deux derniers organes une interdépendance particulièrement étroite. Il n’est pas jusqu’aux globules blancs du sang qui n’aient trouvé leur double dans l’organisme social, car depuis qu'on a découvert leur rôle merveilleux, qui est de se porter en masse sur le point menacé de l’organisme pour emprisonner et étouffer les bacilles malfaiteurs, il est facile de reconnaître dans ces « phagocytes » les agents de police (1).

(1) On peut marquer comme point de départ de cette doctrine sociale biologique le grand ouvrage du professeur Schaeffle, Bau und Leben des socialen Kôrpers (1875-1878), et même ceux de Rodbertus, qui accuse Schaeffle de l’avoir « pillé ». Voir aussi Principes de Sociologie de Spencer. — Aristote avait dit déjà : « On doit admettre que l’animal est constitué comme une cité bien ordonnée » {De motu animalium), proposition qu’il suffit d’intervertir pour avoir la conception organiciste de la société.

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Et si ces assimilations sociologiques, plus ingénieuses que scientifiques, n’ont eu qu’une vogue de coude durée (1), il en est resté cependant quelques constatations qui paraissent bien acquises et dont les solidaristes ont fait les fondements de leur doctrine, à savoir :

a) Que la solidarité, en entendant par là la dépendance réciproque de tonies les parties d’un même corps, est la caractéristique de la vie. Elle fait défaut dans les corps inorganiques qui consistent en simples agrégats de parties indépendantes l’une de l’autre. Qu’est ce que la mort sinon la dissolution des liens mystérieux qui reliaient les parties de l’être naguère vivant et le laissent retomber à l'état de cadavre, c’est-à-dire d’éléments redevenus indifférents les uns aux autres et qui vont se disperser, chacun de leur côté, pour rentrer dans les combinaisons nouvelles où la nature les rappel le ?

b) Que la solidarité est d’autant plus parfaite èt plus intensive que l’être se trouve à un niveau supérieur dans l’échelle biologique. Les êtres homogènes ne diffèrent guère de simples agrégats : on peut les couper en deux ou, tout au moins, les amputer sans qu’ils en souffrent ; chaque fraction va vivre d’une vie indépendante où le membre amputé va repousser : même parfois ces êtres pratiquent spontanément cette opération dite autonomie, à çeule fin de se reproduire ou de se rajeunir. Au contraire, chez les animaux supérieurs la séparation de l’un quelconque des organes entraîne la mort de l’organisme tout entier ou du moins compromet gravement la vie de toutes les autres parties.

c ) Que la solidarité est en raison de la différenciation des parties : là, en effet, où elles sont homogènes, chacune peut se suffire à elle-même, mais là où elles sont dissemblablés, chacune complète les autres et par conséquent ne peut agir ni même vivre isolément.

Et on n’a pas manqué d’observer, de même aussi, que dans

les sociétés sauvages la séparation de l'individu de l’ensemble

(1) Elles ont encore cependant des adhérenls: voir le livre de M. \\ omis, Orgaii in me et Sociétés, et celui de Lilienfeld, Pathologie Sociale.

Mais Herbert Spencer, après s’en être fait le propagateur, lésa abandonnées. Auguste Comte, quoique le parrain de la Sociologie, avait par avance mis eu garde les sociologistes contre celte méthode qu’il déclarait irrationnelle.

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ne lui fait pas subir un préjudice comparable à celui que le boycottage, par exemple, cette nouvelle forme d’excommunication, inflige à un membre d’une société civilisée.

L’Économie politique, à son tour, à côté du fait grandiose mais depuis longtemps connu de la division du- travail, signala bien d'autres cas d’interdépendance entre les hommes : — les crises, par exemple, qui montrent qu’un krach à New- York ou une mauvaise récolte de riz dans l’Inde suffisent pour faire crouler les banques de Londres ou de Paris, pour réduire au chômage les ouvriers de l’industrie diamantaiie ou de celle des automobiles; — ou moins encore, le simple geste du secrétaire d’un syndicat d’électriciens, qui suffit pour plonger toute une ville dans les ténèbres. La grève générale, qui depuis quelque temps sert d’épouvantail contre les bourgeois, ne doit évidemment son effet terrifiant qu’à l’idée de solidarité puisqu’elle implique simplement que du jour où un nombre suffisant d’ouvriers se croiseront les bras, aussitôt la société tout entière n’aura qu’à capituler ou à périr.

Ajoutons encore le développement prodigieux de la presse et des agences télégraphiques qui, chaque jour, à chaque minute, à propos de tel ou tel incident qui autrefois n aurait ému qu’un tout petit point du monde (1), font vibrer les hommes de tout pays dans une même commotion de fureur ou de joie — voire même ces liens mystérieux entre les hommes qui apparaissent encore confusément dans les phénomènes du spiritisme et de la télépathie. Ainsi, de toutes parts, du traintrain de la vie quotidienne comme des limbes de l’occultisme, faits et idées ont surgi en foule, tendant tous à démontrer que le « chacun pour tous, tous pour chacun » n’est pas seulement une maxime, mais une réalité, que le bien ou le mal d autrui est plus ou moins notre propre bien ou notre propre mal et, comme on l’a dit justement, que le Moi lui-même est un produit social.

Et c’est de ces affluents venus de tous les points de l’horüzon que s’est formé le grand courant du solidarisme.

(I) « L’énorme développement des transports à vapeur et des lignes télégraphiques sui tout le globe a fait de 1 organisme industriel moderne une sorte de gigantesque pulype, dont aucun membre ne peut être lésé sans affecter le corps tout entier, un p.Éyo. Çôuov qui entre dans les convulsions de l’agonie sitôt qu’il reçoit une blessure quelque part » (Nichotson, Effects of Machinery on wages).

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Ce n’est pas tout. Non seulement cette idée de solidarité semblait surgir de toutes parts, mais elle semblait venir juste au moment voulu pour donner satisfaction à tous ceux qui ne voulaient plus du libéralisme individualiste et qui, pourtant, répugnaient au collectivisme et à l’étatisme.

En France, notamment, il y avait un parti politique qui était en voie de formation et qui cherchait un drapeau. Il voulait un programme économique qui lui permit de se frayer sa voie entre le vieux parti libéral et le socialisme — de répudier le laisser-faire, mais aussi la socialisation de la propriété individuelle; — de maintenir et d’affirmer les droits de 1 individu, les Droits de l’Homme, mais en même temps d’imposer à l’individu certains sacrifices dans l’intérêt de tous. C’était le parti qui s’appelait alors radical et aujourd hui radical-socialiste. Sans doute, le programme du socialisme d’Etat allemand, tel qu'il était enseigné à cette époque (voir pp. 512, 528), disait déjà tout cela : mais sa conception du rôle historique de l’Etat planant au-dessus des intérêts de classes et des partis, si elle était facilement comprise dans un pays comme la Prusse, était beaucoup moins intelligible et sympathique aux Français : l’histoire des deux pays ne leur donnait pas à cet égard les mêmes leçons. Si donc le Solidarisme français m’apparente au Socialisme d’Etat allemand, c’est habillé à la française et se présentant avec plus de bonne grâce, parce qu’il n’implique point nécessairement l’intervention coercitive de l’Etat et déclare vouloir respecter les libertés individuelles (I).

Le mot de solidarité rendait à la démocratie un autre service : il permettait de bannir un autre mot dont on ne voulait plus à cause de sa connotation religieuse, celui de « charité ». Et le mot de « fraternité », qui l’avait remplacé depuis la Révolution de 1 8-18, paraissait lui-même d’un sentimentalisme un peu suranné. Celui de solidarité avait, au contraire, une tenue scientifique imposante : pas d’apparence d’ déologie. Dorénavant, tous les sacrifices que l’on réclamera pour autrui, subventions aux sociétés de secours mutuels, aux associations ouvrières ou aux logements à bon marché, retraites pour les

(1) « La seule chose que la justice réclame, c'est le paiement’ de nos dettes : au delà nous n’avons plus le droit de rien imposer aux hommes » (L. Bourgeois, op. cil., p. 45 et 56).

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ouvriers, voire même assistance pour les indigents, on les réclamera non au nom de la charité, mais au nom de la solidarité, et on entendra eu toute occasion répéter cette formule applaudie : « Nous ne venons pas faire œuvre de charité, mais eie solidarité; la charité dégrade, la solidarité relève! »

§ 2. — Les thèses solidaristes.

Mais pour que le solidarisme put devenir une doctrine à la portée de tous, un programme d’enseignement populaire, il fallait lui donner plus de précision. Tel quel, et grossi d’affluents si divers, le couraut roulait des eaux troubles : il fallait les filtrer (I ).

Ce fut le mérite d’un des leaders du parti- radical-socialiste, M. Léon Bourgeois, d’avoir essayé de le faire en enfermant l’idée quelque peu nuageuse et métaphysique de la solidarité

(1) Ce fut en 1889 que, pour la première fois, sauf erreur, la Solidarité fut proposée comme devise d'une nouvelle école économique dans une conférence faite à •Genève, précisément sous ce titre L’École Nouvelle. Elle fut publiée dans un petit volume intitulé Quatre Écoles (l’Économie Sociale, 1890, Genève [L’École libérale, par Frédéric Passy; L’École catholique, par Claudio Jannet; L’École socialiste, par Stiegler; L’École nouvelle, par Ch. Gide],

Dans celte dernière, l’auteur, après avoir défini les trois écoles précédentes comme étant celles respectivement de la Liberté, de l’Autorité, de l’Égalité, leur ■oppos lit la doctrine de l’École nouvelle qu'il présentait en ces termes : « Si vous me demandez de définir à mon tour cette nouvelle école, comme les précédentes, par un seul mot, je dirai qu’elle est 1 école de la Solidarité .. La solidarité n’est pas, comme la liberté, l’égalité ou même la fraternité, un mot sonore ou un pur idéal : ■elle est un fait, un des faits les mieux établis par la science et par l'histoiic, la découverte la plus considérable de notre temps. Et ce fait de la solidarité va tous les jours s'accentuant davantage ».

Toutefois, il eût été plus exact de dire un « mouvement nouveau » plutôt qu’ » une école nouvelle », car un grand nombre d'écoles très différentes et même opposées, celle du naturalisme biologique comme celle du christianisme, celle de I anarchisme comme celle du socialisme d État, se sont réclamées depuis lors de la Solidarité.

En 18y0 parut un livre de M. Manon, La Solidarité morale, mais uniquement au point de vue psychologique.

Eu 1896 est venu le livre de M. Léon Bourgeois qui a marqué une date notable et dont nous parlons ci-après II y a eu depuis lors, en France, une abondante littérature sur le solidarisme, articles de revues ou livres — tout d'abord dans les publications de l'école sociale protestante, Charles Secrélan, Charles Bois, Recolin. Citons aussi La Solidarité sociale et ses nouvelles formules, par M. d'Eichthal (1903); une longue discussion à l'Académie des Sciences Morales et Politiques (Comptes rendus, année 1903); le livre de M. Bouglé sur Le Solidarisme (1907) et celui de M. Fleurant sur La Solidarité (1907). Aujourd’hui, il n'y a plus un seul Manuel de Morale pour les écoles qui ne contienne quelque chapitre sur ce sujet.

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dans une formule juridique, celle du quasi-contrat. A raison <le la haute situation de l’auteur et de l’opportunité de son apparition, cette thèse a eu un grand retentissement dans les milieux universitaires, dans le vaste monde des instituteurs et de leurs cent mille écoles primaires, dans les ligues et journaux démocratiques, parce qu’on crut y trouver le fondement si désiré d’une morale laïque. C’est pourquoi nous croyons devoir en faire une analyse plus détaillée que celle que comporteraient les dimensions du petit volume où elle se trouve exposée (1). Voici comment il faut l’entendre.

11 faut remarquerd’abord que cette théorie n’est nullement une extension ou une transposition de la solidarité naturelle dans l’ordre moral ou social. Au contraire! Elle est un effort pour la redresser et la corriger. Elle prend pour point de départ ce fait que la solidarité naturelle est injuste ou tout au moins « ajuste », en tant qu’elle fait bénéficier les uns d'avantages qu’ils n’ont point mérités et souffrir les autres de préjudices qu’ils n’ont pas mérités non plus. La Justice doit donc intervenir pour que ceux qui ont bénéficié des fatalités de la solidarité s’acquittent vis-à-vis de ceux qui en ont souffert sans cause; c’est à elle qu’il appartient de reprendre ce que son aveugle sœur avait donné en trop aux uns pour le rendre à qui de droit. Seulement, de même que l'homme sait utiliser pour ses fins les forces naturelles elles-mêmes contre lesquelles il lutte, de même c’est précisément la solidarité réfléchie que la Justice utilisera pour corriger la solidarité brute, et c’est à elle qu elle devra un agrandissement et une sorte de renouvellement (2).

Voici donc ce (pie nous enseigne la solidarité naturelle :

(1) L’étude de M Léon Bourgeois sur La Solidarité parut d'abord sous forme d'articles dans La Nouvelle Keviie en 18%, puis sous forme de livre en 1897. Elle a été exposée sous ions ses aspects dans une série de conférences de divers auteurs faites à l’École des Hautes Etudes Sociales, sous la présidence de M. Bourgeois lui-même, et réunies en volume sous le titre Essai d’une philosophie de la Soit

■ darilé, 1902.

(2) « La solidarité exisle en fait, mais ses résultats ne sont pas conformes à la

justice. Pour réaliser la justice, l’homme doit observer les lois de la solidarité: après les avoir constatées, il doit s'eu sei vir pour en modifier les effets au pi o(i t de la justice... Solidarité-fait, soiidarilé-devoir, ne confondons jaunis l’une et 1 autre : ce sont des conlrairr s. Mais il était indispensable de constater la première pour apercevoir la nécessité morale de la seconde » (Bourgeois, Philosophie de la Solidarité, p. 18, 17). y

G. ET R. — Dolt.t. écox.’ 'id

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c’est que, par suite de la division du travail, de l’hérédité et de mille causes que nous venons de résumer, chaque homme doit à ses prédécesseurs ou à ses contemporains la meilleure part de ce qu’il a et même de ce qu’il est. Comme le disait Auguste Comte : « Nous naissons chargés d’obligations de toutes soi tes envers la Société ». Nombreux sont les textes des constitutions françaises où l’on trouvait déjà le mot de « dette », et même, dans celle de 1793, celui de '< dette sacrée », appliqué an devoir d’assistance. Mais ce mot était pris dansle sens un peu vague d’obligation morale, de devoir — dans le sens où l’on dit parfois « noblesse oblige » ou « richesse oblige » — et c’est à la conscience de chacun qu’on laissait le soin de l'acquitter de son mieux. Or, il s’agit de prendre au sérieux et de conférer force juridique à ce mot de devoir en le transformant en dette et, au cas où elle ne serait pasvolontairement acquittée, en lui donnant une sanction légale. Mais comment la trouver dans les lois ? — Il suffit d’ouvrir le Code civil aux articles 1371-1381 qui forment le chapitre intitulé les «■ quasi-contrats » et font partie du Titre 1\ ayant pour rubrique Des engagements qui se forment sans conventions .

Ce titre de loi reconnaît, en effet, l’existence’ de dettes proprement dites, qui naissent sans contrat, c’est-à-dire sans la volonté des parties. Voici d’abord celles qui résultent de tout dommage infligé, même involontairement, à autrui qu’on appelle quasi-délits . Voici aussi celles qui naissent dans divers cas énumérés par le Code et classés sous la rubrique quasicontrats, notamment si j’ai reçu en paiement une somme qui ne m’était point due, ou si j’ai géré sans en avoir reçu mandai les affaires d’autrui. Il en est d’autres encore 1 — l'acceptation d’une succession lorsqu’elle entraîne pour l’héritier l’obligation de payer les dettes; — l’association involontaire qui peut exister entre diverses personnes par le simple fait du voisinage, par exemple entre locataires dans une même maison ou propriétaires limitrophes, ou par une certaine identité de situation telle, par exemple, que celle entre cotuteurs ou cohéritiers — et qui, dans ces divers cas, peut créer certaines responsabilités.

Eh bien) la thèse de M. E. Bourgeois, c’est que toutes les circonstances caractéristiques du quasi-contrat se retrouvent dans les sociétés humaines, et c’est précisément la solidarité-

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de fait, la solidarité naturelle qui les crée : — association de fait et de voisinage, à tout instant, et même fréquemment gestion d’affaires pour autrui par suite de la division du travail ; — enrichissement au détriment d’autrui par l’acquisition de valeurs indûment perçues ( unearned incrément ) et au premier rang précisément celui résultant de la transmission par successions : combien générateur d’inégalités, celui-ci ! — sans oublier tant de préjudices incessamment portés à autrui . qui, ceux-ci, relèvent du quasi-délit! En sorte que, considérée sous ce point de vue, la Société tout entière apparaît comme le résultat non pas précisément, comme le supposait Rousseau, d’un contrat originaire et délibéré, mais d’un « quasicontrat » qui, quoiqu’il n’implique pas l’adhésion consciente des parties, doit avoir les mêmes effets légaux que s’il eût été réel.

Faisons un pas de plus. Si partout d’homme à homme il y a une dette, il faut, comme toutes les dettes, qu’elle soit payée.

Par qui payée? — Par tous ceux qui ont bénéficié du fait de la solidarité naturelle, par tous ceux qui ont fait fortune et dont la fortune n’a pu être faite que grâce à mille coopérateurs anonymes, passés et présents. Tous ceux-là ont touché plus que leur part : ils ont donc un solde à leur débit. Ils doivent donc payer; et s’ils le font volontairement, qu’ils ne s’imaginent pas, comme on le leur disait jusqu’à présent, faire acte de libéralité! qu’ils ne se comparent pas à ce bon riche de l’Evangile qui payait parce qu’il était bon, quia bonus : non, ils ne font que payer ce qu’ils doivent (1). Et, de même que tout débiteur, ils ne pourront se considérer comme libérés et comme ayant acquis la libre disposition de leurs biens qu'autant qu’ils se seront acquittés. Alors — mais alors seulement — le propriétaire pourra dire : mon bien ne doit rien à personne : il est à moi. Ainsi la propriété individuelle dans cette doctrine sera respectée et libre, mais seu-

(1) « Il y a des déliés qu’on ne connaissait pas et qu’il faut pourtant payer » ( Op . cil., p. 60). « Il y a du droit là où nous croyons qu'il n’y a que de la morale, et de la dette là où nous croyons qu’il n’y a que du sacrifice » (Id.).

On pourrait faire remarquer que l’Évangile avait déjà dit : « Il sera beaucoup redemandé à celui qui a beaucoup reçu » (Luc, XII, 48) — et aussi : « Qu’as-tu que tu ne l’aies reçu? » (Saint Paul, lre Corinthiens, I, 7).

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lement après acquit des dettes sociales. Jusqu'à concurrence de leur montant, elle est véritablement hypothéquée (1).

A qui payer? — A tous ceux qui, au lieu d’avoir bénéficié de la solidarité naturelle, en ont pâti, à tous -ceux qu’on appelle si justement « les déshérités » (2). Ce sont ceux-là qui, précisément parce qu'ils n’ont pas reçu leur quote-part dans la masse créée par la coopération sociale, se trouvent constitués créanciers. Il est vrai que ces créanciers ne peuvent être déterminés nominativement, mais ils seront représentés par l'Etat ou par les mille institutions autrefois dites d’assistance, aujourd’hui dites de mutualité ou de solidarité.

Comment payer? — Par des contributions spontanées aux œuvres de solidarité ou par des contributions obligatoires qui s’appellent l’impôt, voire même l’impôt progressif, car « il y a comme une progression dans le profit que nous tirons de l’outillage national à mesure que nous disposons de moyens d’action plus forts et plus variés » (3), et l’impôt prend patlà un caractère quasi sacré, puisqu'il apparaît comme l’acquittement de la dette sociale.

Et qu’on ne crie pas à l’Etatisme, car ce n’est pas exagérer les pouvoirs de l'Etat que de contraindre quiconque doit à payer ce qu’il doit, « puisque la fonction naturelle de l'Etat, c'est d’être gardien des contrats » (4).

Combien payer? — Ici encore, il est embarrassant, assurément de fixer un chiffre. « Les règles seront celles, dit M. Bourgeois, qu’auraient adoptées les associés s’ils avaient été auparavant libres, et également libres, de discuter les conditions de leur accord ».En d’autres termes, tout doit être réglé comme si la Société était le résultat d’une convention

(1) « üa homme a est pas libre tant qu'il est débiteur. Il n’est libéré que lorsqu’il a payé ». « La doctrine de la solidarité est le rachat de la propriété et de la liberté individuelle » ( Op . cil., p. 45).

(2) Cependant, M. Bourgeois indique aussi comme créditeurs nos successeurs — de même que nos prédécesseurs l’étaient vis-à-vis de nous. Ceci n’est plus la même chose et c’est ici que la doctrine paraît quelque peu vacillante. Étrange novation, en effet, que celle par laquelle des créanciers morts depuis des siècles délèguent la créance qu’ils avaient sur nous à des bénéficiaires qui ne sont pas encore nés I Quel bond elle fait par-dessus nos têtes !

13) Philosophie de lu Solidarité, p. 94.

(4) L°s textes mêmes du Code civil visés par cette théorie y invitent. L’article 1370, en effet, à côté du quasi-contrat et du quasi délit, indique, comme ciuse généralisée d’obligation et en premier lieu, la loi.

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expresse ou plutôt « d’un contrat rétroactivement consenti ». — Et comment deviner quelles sont les conditions que chaque individu aurait mises à sou adhésion? — En cherchant celles qu’il exigerait si c’était précisément à refaire ? Mais lui-même n’en sait rien, en sorte que nous ne sommes guère plus avancés. En somme, la théorie du quasi-contrat ne donne au solidarisme qu’une précision apparente et même elle tend à le dénaturer en essayant de ramener à une forme de l’échange, à un do ut des, une doctrine qui avait pour point de départ une large conception de la communauté des hommes.

Aussi, comme nous allons le voir, quand il s’agit de passer à l’application, on se contente de fixer une créance minima pour les déshérités, à savoir la garantie contre les risques de la vie (t).

Si la théorie de la solidarité de M. Bourgeois a un caractère politico-juridique, celle de M. Durkheim se place dans la sphère toute différente de la sociologie et de la morale.

L’auteur distingue deux sortes de solidarités :

1° L’une, d’un degré inférieur, qui résulte des ressemblances et qui est purement mécanique, telle la cohésion des atomes semblables dans un même corps; 2° l’autre qui résulte des dissemblances et qui est liée à la division du travail : c’est celle qui existe dans les corps vivants et fait leur unité. M. Durkheim attache à celle-ci une valeur incomparable, moins dans ses conséquences économiques que dans ses conséquences morales : « elle devient la base de I ordre moral ». Pourquoi? Parce que la lutte pour la vie est d autant moins âpre que chacun poursuit des fins plus divergentes (2). Et

(1) Il faut dire d’ailleurs que le mot de quasi-contrat revient beaucoup moins souvent sous la plume de M. L. Bourgeois que sous celle de ses disciples. Comme il arrive toujours, ceux-ci ont outré la thèse. Dans ses conférences du volume Essai d’une Philosophie de la Solidarité', il ne parle plus guère de celle théorie et paraît lui substituer celle de la mutualisation en ces termes :

« Nous avons dit qu’en présence de l'impossibilité évidente de fixer exactement, dans l’association qui naît du quasi-contrat social, la valeur de l’effort personnel de chacun, la valeur de la dette des uns et de la créance des autres... le seul moyen qui s’offre à nous de résoudre la difficulté, c est de mutualiser ces risques el ces avantages, ce qui revient à admettre à l'avance que, sans savoir qui supportera le risque et qui bénéficiera de l’avantage, les risques seront supportés en commun et l’accès des divers avantages sociaux ouvert à tous » (Bourgeois, Essai d’une Philosophie de la Solidarité, p. 81).

(2) « Grâce à elle les rivaux ne sont pas obligés de s'éliminer mutuellement,

LES DOCTRINES RÉCENTES

aussi parce que, grâce à cette différenciation de chacun et de tous, la conscience individuelle réussit à se dégager de la conscience collective. Delà le rôle fondamental que. M. Durkheim assigne à l’association 'professionnelle, au syndicat, pour l’élaboration dp droit nouveau.

Sans contester la vérité de cette distinction, nous ne croyons pas justifié ce dédain pour la solidarité par ressemblances, ni cet enthousiasme pour la solidarité par dissemblances. Nous espérons, au contraire, que c’est la première qui a pour elle l’avenir. Le but de l’évolution n’est-il pas de faire de ce mot banal « nos semblables » une réalité? Le monde, au lieu de marcher vers une différenciation croissante, ne marche-t-il pas vers l’unité? Cela parait bien démontré pour le monde physique : les montagnes s’abaissent, les mers se comblent; dans l’univers, la chaleur se disperse et les différences de température diminuent jusqu’à l’équilibre final (1). De même, entre les hommes aussi, les différences de castes, de rangs, de mœurs, de costumes, de langues, de mesures, vont s’atténuant. Le veston et le chapeau melon sont des symboles éloquents de cette marche vers l’unité. Et quant à la lutte pour la vie, il semble bien démontré, à en juger par l’histoire, que c’est entre étrangers — étrangers de race, de religion, de culture, d’éducation, par conséquent dissemblables — que les conflits ont toujours été les plus violents, et que, par conséquent, la marche vers l’unité est aussi la marche vers la paix (2).

C’est donc cette dernière conception qui nous parait

mais peuvent coexister les tins à côté des autres... Si nous nous spécialisons, ce n’est pas pour produire davantage (comme l'enseignent les économistes, veut dire l’auteur), mais c’est pour pouvoir vivre dans les conditions nouvelles d’existence qui nous sont faites » ( Division du Travail).

(1) « Chaque fleuve qui coule, chaque lampe qui brûle, chaque mot qui se prononce, chaque geste qui se fait, diminuent la différenciation de l'univers » (Lalande, De la Dissolution).

[2) G est en ce sens que la solidarité avait été comprise par le philosophe de Lausanne, Charles Secrétan, dans son livre La Civilisation et la Croyance, et la même idée se trouve reproduite par M. Alfred Fouillée : « La solidarité a la valeur d’une idée-force, la . reconnaissance d’une identité profonde entre les hommes, un idéal d’unité parfaite; et à ce titre, comme suprême objet du désir rationnel, elle, prend pour l'être raisonnable la forme du devoir... Nous devons anticiper l’unité du genre humain, qui n’est pas encore complète et ne le sera jamais, en agissant comme si nous étions déjà tous en un, et un en tous .. ( Revue des Deux-Mondes, 15 juillet 1901).

LES SOLIDARITES

répondre le mieux à l’idée que nous devons nous faire de la solidarité et qui a aussi la plus grande valeur morale, car si je dois être responsable du mal que subit autrui et complice tlu mal qu’il fait, ceci ne peut être juste que dans la mesure où autrui c’est moi même (1). Elle aura celte conséquence pratique ([lie nous devons préférer les modes d'associations qui groupent les hommes par leurs caractères les plus généraux à ceux qui les classent selon leurs caractères spéciaux — par exemple l’association coopérative de consommation au syndicat professionnel, car celui-ci oppose l’intérêt des producteurs à ceux du public, tandis que celle-là est le mode d’association le plus général qui se puisse imaginer, la qualité de consommateur étant la seule qui soit commune à tous les hommes.

ç; 3. — Les applications pratiques des doctrines solidaristes (2).

Si les solidaristes poussaient jusqu’au bout les déductions logiques de leur doctrine, c’est-à-dire le droit et le devoir de tout homme de partager la bonne et la mauvaise fortune de ses semblables, ils n’iraient pas loin du communisme. Mais ils s’arrêtent à mi-chemin.

Le programme d’applications pratiques présenté par TM. Léon Bourgeois se réduisait aux trois articles que voici :

1° Assurance contre les risques de la vie, car, étant de leur nature cas fortuits, ils sont communs à tous. La nation doit

■ être une vaste société de secours mutuels.

2° Minimum d’existence garanti à chacun, car étant donné le postulat d’un contrat rétroactif, il serait contradictoire que des hommes eussent consenti à entrer en société si celle société ne leur eût garanti au moins le droit à la vie. Par là le « garantisme » de Sismondi et de Fourier et le « droit au travail » de Louis Blanc et de Considérant retrouvent une signification et une vie nouvelles;

(1) Auguste Comte l’avait dit avec son autorité accoutumée : «. La solidarité

■ repose précisément sur ceci que les hommes se représentent les uns les autres au point d’être responsables les uns pour les autres » ( Traité de Politique, t. 11, p. 336).

(2) Voir un recueil de conférences de divers auteurs faites à 1 Ecole des Hautes .Études sociales et publiées sous le titre : Les applications sociales de la Solidarité', 1904.

LES DOCTRINES RÉCENTES

3° Enseignement gratuit à tous les degrés, car le capital intellectuel étant, plus que tout autre, une œuvre collective,, il doit rester bien commun : chacun doit pouvoir y puiser librement.

C’est sous la rubrique du premier de ces articles, assurances sociales, que l’on peut classer la plupart des applications du solidarisme. Mais leur réalisation a procédé pardeux voies divergentes, l’une qui rapproche le solidarisme du socialisme d’Etat (ci-dessus, pp. 528 531), l’autre qui continue le vieil associationnisme français (ci-dessus, p. 293) auquel il est venu rendre une sève nouvelle (1).

1° Réalisation par voie législative. — Toutes les lois depolitique sociale de ces trente dernières années, tout le foisonnement de la législation ouvrière — réglementation du travail, hygiène des ateliers et des cités, lois sanitaires et de protection contre les maladies contagieuses, assurances des ouvriers contre les accidents et la vieillesse, assistance obligatoirepour les malades et les vieillards indigents (2), organisation des sociétés de secours mutuels et des caisses rurales, construction de maisons à bon marché et institutions de cantines scolaires pour les enfants des écoles, subventions à toutes ces associations — et, comme moyens pour payer ces subventions, impôt progressif sur les successions ou sur le revenu — tout cela a passé ou va passer sous le pavillon de la solida-

(1) « Le par Li radical a une doctrine sociale. Et celte doctrine se résume en un mot: l 'association » (Préface de M. L. Bourgeois au livre de M. F. Buisson,. I.a l’oliLhjue Radicale).

(2) Ces lois d assistance sont les plus remarquables manifestations pratiques du mouvement solidàrisle. Elles constituent un fait nouveau en France, car jusqu alors I assistance de la part de l'État, départements et communes, était simplement facultative (saut dans quelques cas exceptionnels : enfants abandonnés et aliénés). Pour ne citer que les principales et en France seulement : la loi du 15 juillet 1893 a rendu 1 assistance obligatoire dans les communes pour tous les malades indigents, sous forme de secours médicaux; — la loi du 14 juillet 1905 a. étendu ce droit à tous les invalides et vieillards de 70 ans sous forme de pensions dont le montant varie suivant les localités; — enfin la loi du 5 avril 1910 a assuré à tous les travailleurs une retraite à I âge de 60 ans, dont la charge est réparlie entre les patrons, I État et eux-mêmes : il faut y voir un paiement par la génération présente aux survivants de la génération passée.

Cette assistance a bien le caractère de la dette sociale que comporte la Ihéoriedu quasi-contrat, car d’une part elle constitue une obligation pour la commune,, le département, I Etat ou les patrons, selon les cas et dans des proportions déterminées par la loi, obligation à laquelle ils ne peuvent se soustraire; et d’autre part le bénéficiaire a, tout comme un créancier, une action en justice.

LES SOLIDARITES 713

rite ; aussi bien appelle-t-on toutes ces lois « lois de solidarité sociale ».

D’ailleurs, les ouvriers ne sont pas les seuls à bénéficier de ce principe nouveau. Le parti protectionniste ou nationaliste se réclame aussi de la solidarité. C’est même, entre tous et avec les mutualistes, celui qui inscrit le plus souvent ce mot dans ses programmes. Les contribuables se plaignent-ils qu’on leur demande de l’argent pour octroyer des primes à certains propriétaires ou fabricants, ou les consommateurs gémissent-ils de ce que, par des droits à l'importation, on leur fasse payer plus cher les produits, aussitôt on leur ferme la bouche en leur disant qu’ils doivent, par esprit de solidarité, donner la préférence <t leurs compatriotes (1).

La réforme fiscale, avec son double caractère d’impôt progressif au sommet et d’exemption totale à la base, se réclame aussi du principe de solidarité, car elle justifie la progression comme juste dédommagement dû par ceux qui ont cueilli les.fruits de l’arbre de la civilisation à ceux qui par leur travail l’ont fait croître; et elle justifie Y exemption en disant qu’on ne peut rien demander aux déshérités puisque ce sont eux, au contraire, qui ont un recours à exercer contre la société.

2° Réalisation par Y association sous ses différentes formes. Syndicalistes, mutualistes, coopératisles, tous se réclament de la solidarité, mais de la solidarité libre et non plus de la solidarité forcée des socialistes d’Etat. Ce n’est point qu’ils ne reconnaissent dans bien des cas la nécessité de celle-ci et même sa supériorité sur le régime de libre concurrence — néanmoins ils l’estiment moralement inférieure à la première. Mais il faut distinguer ici des éléments très hétérogènes.

Les mutualistes sont ceux qui font le plus souvent et le plus

(j) On vient d’invenler dernièrement une application assez curieuse de celte « solidarité nationale ». Dorénavant, le gouvernement ne devra autoriser les emprunts étrangers en France qu’aulant que les pays étrangers s'engageront à réserver une partie de leurs commandes à l'industrie française. Cela revient à lier le rentier et l’industriel français par une solidarité forcée, le premier ne devant prêter son argent qu’autant que cet argent pourra revenir en partie au second sous forme de prix d’achat de ses produits.

Et voici à son tour la classe ouvrière qui réclame, à juste titre, sa part dans les. droits protecteurs sous forme d'un salaire minimum garanti.

bruyamment appel à la solidarité (1), et ils en ont le droit, car ils ont pour fonction propre l’assurance contre les riscjues de la vie et contre le mal sous toutes ses formes, maladie, invalidité, vieillesse, chômage et mort; c’est dans le malheur que les hommes ressentent le plus vivement le besoin de se serrer les uns contre les autres. Néanmoins, la solidarité que proclament les mutualistes ne va pas très loin dans la pratique, en tout cas pas assez pour leur faire consentir des sacrifices considérables. La solidarité leur sert surtout à demander à l’Etat, aux communes et aux membres honoraires de payer pour eux(2), et de leur déléguer le soin d’organiser les retraites ouvrières en faisant des sociétés de secours mutuels les dispensatrices de ses subventions. Au reste, se recrutant surtout parmi les employés et les classes moyennes, ces sociétés mutuelles n’ont aucune velléité révolutionnaire et ne visent aucun plan de réorganisation sociale.

Pour les syndicalistes, la solidarité n’est que le moyen, non le but ; le but, c'est l’émancipation de la classe salariée (voir ci dessus, p. 575). Néanmoins, c’est là que la solidarité est la plus ardente parce que le syndicat se pose en antagoniste du patronat, et que de tout temps c’est par la lutte que les solidarités se sont cimentées, c’est par là seulement qu elles prennent vraiment la forme d’une discipline. Les efforts que font les syndicats pour imposer cette solidarité non seulement à leurs membres, mais aux ouvriers qui ne voudraient pas se laisser enrôler, la chasse faite aux « jaunes », le développement de ces grèves qu on appelle de ce terme expressif <‘ grèves de solidarité » et en Angleterre « grèves de svmpa-

U) A propos d un banquet de 30.000 mutualistes, un journal du matin inscrivit sur sa première page en lettres énormes : l'Apothéose de la Solidarité !

(2) Les mutualistes sont si épris de solidarité qu'ils protestent avec indignation s’ils entendent par hasard prononcer parmi eux les mots de bienfaisance ou de charité. Chacun, disent-ils, ne réclame que son dû — c’est bien la thèse de M. L. Bourgeois. Mais néanmoins le journal L’Avenir de la Mutualité (février 1909) réclamait pour les sociétés de secours mutuels le droit de faire des tombolas et des loteries en s appuyant sur le texte de la loi du 21 mai 1836 qui réserve les loteries << aux œuvres exclusivement destinées à la bienfaisance ». Et L’Avenir de la Mutualité, pour justifier sa réclamation, n hésitait pas à avouer que les sociétés de secours mutuels « admettent un élément de bienfaisance non mutuelle... que Ion rattache avec raison au princpe supérieur et moderne de la solidarité sociale, mais qui n’en justifie pas moins l'application de la disposition de faveur de la loi de 1836 ».

LES SOLIDARITES 715

thie », constituent un des aspects les plus intéressants du mouvement syndical.

Le coopératisme, à son tour, se réclame de la solidarité et le proclame par son emblème des deux mains jointes comme par sa devise : chacun pour tous, tous pour chacun. Mais cependant, pour celte forme d’association, on voit moins clairement que pour les précédentes en quoi elle se rattache au solidarisme ? Peut-être pourrait-on dire que, tandis que la mutualité et les assurances sociales ont pour but de réaliser la solidarité dans la mauvaise fortune, en faisant participer au malheur. des victimes tous les membres de la société mutuelle ou de la nation — les coopératives réalisent la solidarité en faisant participer tous les membres de la société à la bonne fortune créée par les plus dévoués d’entre eux. Car tous ceux qui ont l’expérience des sociétés coopératives, qu’elles soient de production, de consommation ou de crédit, savent que c’est toujours à une minorité de dévoués, parfois à un petit groupe, ouvriers de la première heure, qu elles doivent leur succès, dont les ouvriers de la onzième heure ne font que bénéficier (1).

A vrai dire, pour les coopératives comme pour les syndicalistes, la solidarité n’est qu’un moyen éducatif, parfois une forme juridique (2), indispensable au succès de ces sociétés, mais le programme coopératiste ne peut être considéré comme une simple variante du programme solidariste : il a un tout autre but qui est soit l’abolition du salariat, pour les coopératives de production, soit la réalisation du juste prix, pour les coopératives de consommation.

Les sociétés coopératives de consommation ont pris, surtout depuis la guerre, un développement tel qu’on ne pourrait se dispenser de leur réserver un chapitre dans une histoire du mouvement social contemporain. Mais, en tant que doctrine, le coopératisme n’a peut-être pas acquis encore une autorité suffisante pour que nous nous croyions en droit de lui réserver un chapitre spécial dans cette Histoire des Doctrines qui doit se limiter aux doctrines classiques (3).

(1) Voir dans noire livre La Coopération les deux conférences sur la solidarité.

(2) Dans quelques pays, la solidarité est imposée aux coopératives par la loi, c’est-à-dire que chaque associé est tenu personnellement, et pour le tout,, de tous les engagements de la société.

(3) Disons pourtant que les coopératives, spécialement celles de consommation,

LES BOTTRIXE? JtKENT'ES

Dans les campagnes, i idée de solidarité se heurte au tempérament particu lèrement indivldcah^'e Ju paysan, et c'est là qu elle pourrait être la pins féconde. Ehe y a déjà donné de beaux fruits sous forme d innoml ral e? associations coopératives de ton'e espèce : achat, verre. production, mais les ; us intéressantes sont celies de crédit mutuel qui précisément ont pour caractéristique d mroer à leurs membres le principe de solidarité pour toutes les dettes ?:eiale-. Responsabilité de tous pour la dette de chacnn. telle e>t la rèsde d'or qui a fait le merveilleux succès des caisses de crédit rurales depuis Raifféisen 1 .

Dans le domaine législatif, les répercussions possibles de l'idée solidariste ne sont peut-être pa? épui'ées. E es pourront notamment se manifeste: ?ou? ; : :me le :. odifîcations «raves dans la conception et le? at-ribnts du droit de propriété. La formule déjà ancienne de la propriété fonction

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\citi les cira c .cris. pnes de ce prcgrairrre -eefai des co^mlires ce cossmdni»i.CE : qsan. i ctlc: des coopérâtes ce picd-:ikc. '• :r ci-desstï. p. 3Kî .

— * ooopfratisxe : apparente a: ~ce;i:?xe en ce qc -ïse eomire celui-ci à la .rans: rtiji .or. 5e :>rire é-eonoaiîqtLe existai pn: î e pparaï: n en seulement cz-z ::e :z : s e ri;- renne m.:- ecanm.: :e : e-s .- t-cire ;csie î;cs i s foi? de spi z.i ::z e: de gaspniage. Mais :I s'en s-ezizeez *e : ;e l'expl .ite dont i. «e prêoccope, e es: m as .e saiirié qne le et k,p: ■/ .liez ■■ . et 'e Vct t z : eî il vise s es- ri — - . s—' . iL/ü — -i «r.ii cpt e . .i.yz -i -, px . : ; . e ; . e n 5 a ; par là

, c. - .aiiE-a zt lente major*'.. in str .e cqz ; de prod :< ion, EEÎrement dit l'eta-

Mtsserr.en; du jus. e r ix.

La rei sari jo d'oa tel programme eons.i: .enit iss-t^emeni ttne revoîeü.n écocoRjsqce psisqueUe fera;: passer .e gcnvçrEêaieE; er-onc-nÊgne ces rca: es des pcc-r te te ers e ce es es cozs-zz natears. e: ce e ersit i . capitaliste e rc ' ;y.*Dr~* ’t* i indosirie acssi nei que .* perccp-co des prof is. mis révolution qui • :cera:t lzzz : - t. r - r ...... .

; ; es: v e i:e :: c es: :.. e zicade. e*. q :: r.e ' icei-erth pas à ce qn'on nacelle es 11*nb de i ordre s>:;e ; p.-âprie.é indmdaeUe, Êerëciîè. intérêt.

•e peat même dire sais paradoie qc'cc. tel programme rfpcaÉâl sei deside- **** d’économistes classiques .voir notamment R«dî»i p. 4M; Stuart

Mil . p. -137; Walras, p. €37. cote l .

: ta r ma. cette régie de la Mlidarité c'a été vfaierd app’iqrée qce dans ie proapesteM des sociétés de crédit ealfaolïqaes, iascls q-e dans des tniüler? descceifs allemandes. iu.re-Ee*. s. ;sses. e'c. ce e cez e es: sezên'.e.

LES SOLIDAIUSTES

sociale », qui s’opposait à la propriété strictement individualiste, au dominium ex jure Quiritium, mais qui jusqu’à ce jour n’était rien de plus qu'une métaphore, peut devenir, grâce à la solidarité, une réalité. Apparaissant de plus en plus nettement comme le résultat d’une coopération anonyme d’un concours de causes pour une bonne part impersonnelles, la propriété tendra sinon à s’évanouir dans la socialisation collectiviste, du moins à s’adapter de plus en plus à des tins collectives. Un philosophe français, M. Alfred Fouillée (1),a fortement mis en relief celte face de copropriété sociale qui serait comme soudée à toute propriété individuelle.

Celte influence du solidarisme sur le droit a donné naissance à tout un mouvement <pii a été baptisé par quelquesuns du nom de socialisme juridique. Les juristes qui s'efforcent de rénover le droit actuel par ce principe ne prennent point le quasi-contrat comme base de leurs reconstructions juridiques à l’instar des solidaristes, mais ils n’admettent plus le droit de propriété dans son sens absolu, tel qu’il ne comporte aucune responsabilité pour le propriétaire tant qu’il fait acte de propriétaire ( qui suo jure ulitur neminem Isederc videtur ) — mais au contraire ils le subordonnent au droit collectif en vertu de la théorie nouvelle dite « l’abus du droit ». Ils recherchent et savent ingénieusement découvrir mille cas où le propriétaire doit être tenu pour responsable, alors même qu’il n’y a point faute de sa part, mais simplement comme charges inhérentes à sa fonction économique (2). Ils se refusent à reconnaître l’existence de tout « droit acquis » qui serait de nature à tenir en échec un droit nouveau, alors même que l’on se contenterait de le maintenir simplement sous la forme d'un droit à une indemnité (3).

(1) l.a Propriété sociale el ta Démocratie.

(2) C'est ainsi que déjà aujourd’hui est admise la responsabilité des patrons au cas où leurs ouvriers sont victimes d’accidents — et bien I ô t même sans doute en cas de maladie. C’est ainsi qu’ils peuvent être tenus de dommages-intérêts lorsqu’ils les congédient. C’est ainsi que les propriétaires urbains ne peuvent plus bâtir à leur guise et sont menacés d'expropriation sans indemnité pour cause de salubrité publique, etc. Il suffit de prolonger ces lignes pour arriver au socialisme juridique. — Voir Des transformations du droit civil par M. Charmont et t.e Droit social el le Droit individuel par M. Duguit.

(3) Antoine Mengèr (de Vienne) a été le principal protagoniste de ce solidarisme juridique. Voir notamment son livre Das bürgerlic/ie Hecttl and (lie besitz -

§ 4. — La critique du solidarisme.

Malgré la faveur dont jouit le mot de solidarité et tous les essais de réalisation que nous venons d’énumérer sommairement, il ne faudrait pas croire que les doctrines solidaristes aient trouvé partout un accueil sympathique. Eiles ont suscité au contraire de très vives critiques et tout d’abord de la part de l’école économique libérale.

Ce n’est point que celle-ci nie ou blâme la loi de solidarité puisqu’elle s'honore au contraire de l’avoir découverte sous les aspects de la division du travail et de l’échangisme et d’en avoir montré les effets grandioses (voir Bastiat, p. 402). Mais elle s’en tient à cette solidarité économique parcequ’elle lui parait suffisante et la meilleure qu’on pût imaginer, même s’il était en notre pouvoir d’en organiser une différente. Que peut-on, en effet, rêver de mieux qu’un régime qui, par la division des fonctions, réalise chaque jour pour tous les hommes la réciprocité des services rendus et, comme le dit Bastiat, met en action la fable L’ Aveugle et le Paralytique :

Je marcherai pour vous, vous y verrez pour moi.

Il suffit, dit-elle, de laisser faire pour que, sous la pression de la concurrence, le principe de chacun pour tous se trouve réalisé ; en effet, l’intérêt de tout producteur n’est-il pas de consulter les besoins, les goûts, les caprices du public et de s ellorcer d’y satisfaire de son mieux? Et l’altruisme, si l’on entend par là, comme il se doit, la préoccupation incessante de satisfaire aux besoins d’autrui, voire même de vivre pour autrui, prend ainsi bien plus de force que s’il était une vertu,

Losen \ olksklcissen, 1890 (Le droit civil allemand et les classes non possédantes). Un autre de ses livres, U droit, au produit intégral du travail, a été traduit en français, avec une intéressante préface de M. Andier. M. Menger, transposant dans l’ordre économique ce que lut dans l’ordre politique la Déclaration des Droits de l’Homme, déclare qu’il y a trois droits fondamentaux qui sont : i° le droit de l’ouvrier au produit intégral de son travail; 2» le droit à l’existence; 3» le droit au travail. Ces revendications se trouvaient déjà dans les programmes des socialistes français de la période de 1848, Considérant, Louis Blanc et Proudhon.

Vuir aussi le livre de Lassalle traduit en français avec une introduction de M. Andier, Théorie des droits acquis. Il faut citer en France M. Emmanuel Lévy (de Lyon), qui a publié divers articles dans cet esprit : par exemple la brochure- Capital et Travail.

LES SOLIDARITES

puisqu’il apparaît connue une nécessité professionnelle que nul producteur ne peut éluder sous peine de faillite (1). Ce n'est pas seulement entre producteurs et consommateurs, c'est entre le capital et le travail qu’il y a solidarité puisque aucun des deux ne peut produire isolément et que leur intérêt est le même, à savoir que la masse à partager soit la plus grosse possible. La solidarité existe de même entre nations, chacune ayant d’autant plus de chance de trouver des débouchés à ses produits que les autres pays seront plus riches, etc.

Et toutes ces solidarités sont conformes à la justice puisque chacun reçoit l’équivalent de ce qu’il fournit. Or, qu’est-ce que le solidarisme prétend ajouter à cette admirable organisation naturelle? — Le parasitisme, tout simplement (2).

En eifet, sa thèse c’est que tous ceux qui, dans la société, ont une certaine supériorité de situation, de richesse ou d’intelligence, l'ont usurpée par une audacieuse interversion de rôles et ne sont en réalité que les débiteurs de ceux qui n’ont pas réussi, en sorte que ce sont plutôt ceux-ci qui pourraient réclamer le droit de vivre aux dépens des premiers — mais c’est oublier que beaucoup de ces prétendus débiteurs sont ceux qui ont le plus contribué à créer le capital matériel et intellectuel de la société. Par là ou tend à constituer dans toute société des couches de plus en plus épaisses de gens qui vivent de la solidarité, comme autrefois celles qui vivaient de la mendicité, mais bien plus dangereuses, car elles ne sont plus retenues par l’humiliation de demander l’aumône;

1) « Le producteur se préoccupe de leur bien-être [de ses clients] à tout instant... Son sentiment embrasse l’humanité tout entière... Le commerçant, le transporteur, sont à la recherche de ce qui pourrait le mieux convenir aux gens pour qui ils travaillent, par quelles combinaisons ils pourraient trouver de nouveaux clients, c’est-à-dire rendre service à plus de personnes ». Ces lignes, qu’on croirait de la plume de Basliat, sont exlrailes d’un curieux petit livre de M. T ves Guyot, La Morale de la Concurrence.

(2) « La solidarité sert de prétexte aux gens qui veulent jouir du fruit des labeurs d'autrui, aux politiciens qui ont besoin de se recruter des adhérents aux Irais des contribuables : c'est tout simplement un nouveau nom donné 'a un genre d’égoïsme des plus malsains » (Vilfredo Pareto, Le péril socialiste, Journal des Economistes, 15 mai 190U).

" Les théories solidaristes qui développent progressivement et indéfiniment le nombre des incapables » (Demolins, Supériorité des Anglo-Saxons).

Dans le livre de M. Paul Bureau, La crise morale des temps nouveaux, on. trouvera une longue et vive critique du solidarisme au point de'vue moral.

LUS DOCTRINES RÉCENTES

elles réclament leur dû : elles ne le réclament pas « pour l’amour de Dieu », mais au nom d’on ne sait quel quasicontrat, et avec le gendarme derrière elles pour le cas où le soi-disant débiteur ne s’exécuterait pas de bonne grâce. Ainsi pullulent et les pensionnés ouvriers à titre d’invalides, de retraités, de chômeurs, de victimes d’accidents plus ou moins réels, et les parents qui font nourrir gratuitement leurs enfants dans les cantines scolaires, et les fabricants ou propriétaires qui touchent des primes directes ou indirectes sous forme de droits protecteurs, et les employés de services publics qui au nom de la solidarité professionnelle foulent aux pieds la solidarité nationale en sacrifiant les intérêts des consommateurs et des contribuables.

Les économistes ne prétendent point, certes! que la justice commutative, le do ut des, suffise à tout : ils admettent qu'une large marge s'étend en dehors de la justice — c’est celle qui •constitue le domaine de la charité : mais ce qu’ils estiment funeste c'est d’annexer cette zone au domaine de la justice en se servant de la solidarité comme prétexte pour justifier cette annexion.

En somme, il n y a pas moyen de sortir de ce dilemme : — ou bien chacun recevra l’équivalent de ce qu'il donne et, en ce cas, ce sera 1 échangisme; — ou bien il y en aura qui recevront plus qu’ils ne donnent et, en ce cas, ceux-là, de quelque nom qu’on les déguise, seront des parasites ou des assistés : leur cas relève soit de l'exploitation, soit de la charité.

Une autre critique adressée au solidarisme, c'est qu’il irait à 1 encontre de l’évolution et est, par conséquent, rétrograde. Nous voyons en elfet partout, et même dans le domaine biologique, un ellort persévérant de I être vers l autonomie, vers I indépendance (I), un travail persévérant pour dégager l'individu des chaînes des antiques solidarités, depuis la semence qui lait ellort pour fendre la terre et monter vers

(1) « L évolution paraît marquée pir une tendance croissante des êtres organisés à I indépendance vis-à-vis du milieu et à la spécialisation >. (De Launay, L’histoire de la terre). Déjà, dit-il, pour le cristal, se grouper autour d'un centre, en pol yèdre cristallin, c est une forme de défense, donc d’indépendance. Le cristal est la premi re individualité qui réussit à émerger du milieu.

L animal qui, naissant du milieu des eaux marines, se cons'itue en son corps un mi ieu clos, fait un second pas, etc.

LES SOLIDARITES 721

'le ciel, jusqu’à l’aéronaute ou l’aviateur qui exulte d’avoir enfin rompu le lien de la solidarité qui semblait le plus inéluctable, celui de 1 attraction qui le clouait au sol. Eu droit pénal, par exemple, la responsabilité collective de la famille ou de la tribu, qui parait si juste aux sociétés primitives, celle qui fait peser sur les fils des Atrides ou même sur les fils d Adam le crime de leurs pères, nous révolte (1). Sans doute, là où la nature l’impose, nous sommes bien obligés de l’accepter. Nous sommes bien obligés de constater que 1 innocent souffre des fautes d’autrui, que l’enfant de l’alcoolique mourra du vice qu’il n’a pas commis. Mais ces solidarités-là nous les appelons des fléaux et nous luttons contre elles ! Nous ne songeons pas à dresser des autels à ces farouches Euménides, comme le sauvage à ses fétiches. A celte solidarité qui s’appelle la contamination, nous répondons par cet individualisme qui est l’antisepsie. Et les solidarités innombrables de la corporation médiévale ont été brisées dans le grand élan de la Révolulion française. Alors pourquoi s’appliquer aujourd’hui à forger des chaînes nouvelles et a donner à chaque homme hypothèque sur tous?

Les moralistes à leur tour ont bien des objections contre le solidarisme. Ils demandent où est le nouveau principe moral qu’il apporte? Quand on m’aura démontré que la maladie de mon voisin me tuera, quel est le sentiment que la constatation de cette solidarité va faire naître en moi? L’amour? Non, mais le désir de l’éloigner de moi le plus possible, de m’en débarrasser, sinon par l’extermination, comme on fait des rats pestiféreux, du moins en le reléguant dans quelque sanatorium. Il est vrai que je serai peut-être plus empressé à donner mon argent pour ce sanatorium : mais ce sera la peur, ou, si le mot paraît trop gros, l’intérêt personnel, le souci de ma santé, qui sera le seul mobile de ce geste. Il s’est constitué aux Etats-Unis des Ligues « contre le baiser », mais le puritanisme n’y est pour rien, c’est seulement la crainte des bacilles. Et il y en aura bientôt sans doute, et par le

(1) « L’état primitif était l’âge de la solidarité. Le crime même n’y était pas -considéré comme individuel; la substitution de l’innocent au coupable paraissait toute naturelle : la faute se transmettait et devenait héréditaire. Dans l’âge réfléchi, au contraire, de tels dogmes semblent absurdes » (Renan, Avenir de la Science, p. 307).

G. ET R. — Doctr. écon.

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même motif, contre « les poignées de main », étrange conséquence de la solidarité qu’on représente néanmoins sur toutes» les vignettes par deux mains jointes !

Et si la solidarité ne contient en elle aucun principed’amour, d’autre part elle tend à supprimer ou à affaiblir le sentiment de la responsabilité en rejetant sur la société et sur le milieu des causes déterminantes de nos erreurs, de nos vices, de nos crimes. Pourtant, c’est cette responsabilité individuelle qui est le fondement de la loi morale.

Voilà les critiques des économistes individualistes ! Mais il ne faut pas croire que le solidarisée ait trouvé un accueil plus indulgent du côté des socialistes, anarchistes et syndicalistes. Il leur apparaît comme une façon d'énerver le socialisme en niant la lutte de classes et en réconciliant patrons et ouvriers, riches et pauvres, dans une sentimentale et niaise embrassade ( 1 ).

Toutes ces critiques ne nous paraissent cependant point convaincantes. Suffisantes peut-être pour écarter l’idée de dette sociale sous la forme juridique et coercitive, elles n’empêchent que le solidarisée n’ait apportéde précieuses contributions à l’Economie sociale et même à la morale.

Sans doute, la solidarité ne peut fournir par elle-même un principe de conduite morale, puisqu’elle n’est qu’un fait naturel et, comme tel, absolument amoral. Il est évident que, toutes les fois que nous jugeons que Ja solidarité est un mal, ce jugement que nous portons sur elle implique que nous prenons en dehors d’elle notre critérium du bien et du mal. Nul doute aussi que le fait de la solidarité ne puisse être exploité au profit de l’égoïsme. Si la solidarité n’est qu’une corde qui nous lie, il peut aussi bien se faire (pie tel s’en serve pour se faire hisser sans peine, comme tel autre s’en servira' pour hisser les autres, et que probablement même, si l’on n’y prend garde, les premiers seront [il us nombreux que les seconds. Il n’y a pas lieu de s’en étonner, car tout ce qui sert à étendre la puissance du bien sert aussi à étendre la puis-

(l) Voici, par exemple, co «ment on l'apprécie dans Le Mouvement Socialiste :

« Le développement du solidarisme est un des traits les plus inquiétants de l‘ lieu représente. Il est la marque et la cause d'un très grand affaissement des énergies »■■ (N° de j lillet 1907. — Paul Olivier, compte rendu du Solidarisme de M. Bougïè)..

LES SOLIDARITES

sance du mal. Mais, néanmoins, il faut souhaiter l’avènement de ces puissances nouvelles dans l’espoir que le bien l’emportera finalement sur le mal. La solidarité donc, c’est entendu, ne suffit pas à fournir par elle- même un principe de vie morale à ceux qui n’en ont point par ailleurs, mais lorsqu’il y en a un déjà accepté, que ce soit l’altruisme ou même l’égoïsme, alors elle met à son service un levier d’une puissance incomparable. Elle nous donne, en effet, trois grandes leçons de choses :

1° Elle nous apprend que tout bien advenu à autrui contribue à notre propre bien et que tout mal advenu à autrui peut devenir notre propre mal', et que, par conséquent nous devons vouloir l'un et haïr l’autre, en sorte qu’une lâche abstention ne nous est pas possible.

En admettant même qu’il y ait beaucoup d'utilitarisme dans cette leçon de morale, c’est quelque chose que de forcer l’égoïste à sortir de soi, à s’inquiéter des autres. Le cœur qui a battu pour autrui, ne fut-ce que d’une peur égoïste, s’est tout de même élargi. Et d’ailleurs c’est se montrer trop exigeant que de vouloir un altruisme qui ne pense point à soi. L'Evangile lui-même dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». C’est ce que la solidarité dit aussi, ni plus ni moins : seulement elle démontre que mon prochain c’est réellement moi-même.

2° Elle nous apprend que nos actes se répercutent autour de nous à l’infini en vibrations de souffrance ou de joie, et par là elle imprime au moindre d’entre eux un caractère de solennité et de gravité très propice à une haute éducation morale. Elle nous confère charge d’âmes. Et de même que tout à l’heure nous avions perdu le droit de dire « cela ne me regarde pas », de même maintenant se trouve rayée une autre maxime non moins haïssable « cela ne regarde que moi ». Elle n’affaiblît donc pass» notre responsabilité comme on le lui reproche; au contraire, elle l’élargit infiniment. Elle nous habitue à dire Nous comme les Majestés.

3° Il est vrai que, par un effet contraire, elle nous rend plus indulgents pour les fautes d’autrui, en nous démontrant que bien souvent nous en avons été les complices inconscients, mais ceci aussi moralement est un bien, puisque par là nous nous trouvons incités à être plus indulgents pour autrui et plus sévères pour nous-mêmes. '

LES DOCTRIMES RÉCENTES

Au point de vue de l’évolution sociologique, s’il est vrai que beaucoup d'antiques formes de solidarité se dissolvent, d’autres se reforment sans cesse. Ce qu’on constate plutôt, c’est que les cercles de la solidarité, famille, cité, patrie, humanité, vont sans cesse s’élargissant et que de cet élargissement même il résulte une double et heureuse conséquence : l’égoïsme corporatif s’ennoblit en s’amplifiant jusqu’à la limite où il embrassera tous les hommes, et les chocs entre ces solidarités antagonistes deviennent moins fréquents. Quant à la crainte de voir l’indépendance en péril, ce n’est que le vieil argument, émoussé déjà, contre la division du travail. Le degré d'indépendance n’est nullement la mesure du degré de personnalité : tant s’en faut! Sans doute, le sauvage perché sur un arbre est indépendant, le héros d’Ibsen insurgé contre la société l’est aussi peut-être, tandis que le roi sur son trône est très dépendant : mais, néanmoins, le premier à cause de son indépendance est impuissant, tandis que le second à cause de sa dépendance est très puissant. La solidarité ne diminue donc pas l’individu — ni quand elle est naturelle, ni moins encore quand elle est librement consentie, comme celle qui enracine le soldat au pied du drapeau ou lie le guide des Alpes à la corde qui va l’entraîner dans l’abîme. S’il est vrai que le cristal, comme on l’a dit, ne soit que le premier effort de l’être pour se rendre indépendant du milieu, il faut remarquer que cette indépendance se réalise précisément sous la forme d’une association de molécules.

Enfin, quant à l’argument des économistes que i’échangisme constitue déjà toute la solidarité suffisante et désirable et la seule compatible avec la justice, ici toutes les écoles dont nous avons suivi l’histoire dans ce volume s’inscrivent en faux contre cette affirmation. L’échange d’Ésaü et de Jacob, les contrats entre la Compagnie du Congo et les noirs, entre I entrepreneur et l’ouvrière à domicile, sont irréprochables au point de vue hédonistique (voir ci-dessus, p. 643). Cependant personne n’oserait présenter ces échanges sauvages — qui, comme Proudhon ledit éloquemment, ressortent de la justice du talion, œil pour œil, dent pour dent — comme des réalisations de la solidarité.

L échange, sous les apparences d’équivalence maillé-

LES S0L1DAR1STES

matique et quoiqu’il ait pour symbole la balance, ne fait jamais aux contractants des parts égales parce qu’euxmêmes ne sont jamais sur pied d’égalité, alors même que quelque Brennus ne jetterait pas dans l’un des plateaux son épée.

Qu’y faire, dira-t-on? 11 faut bien s’y résigner. Non! il faut au contraire se donner pour idéal une société où les relations entre hommes, au lieu d’être déterminées uniquement par l’échange et ses dérivés, vente, prêt, fermage, contrat de salaire, se formeraient par voie d’association, — qu’elle soit professionnelle, mutualiste ou coopérative.

Dans la mesure où l’on s’avance dans cette voie, on passe, qu’on le veuille ou non, du régime de l’échangisme dans celui du solidarisme.

En effet, l’association, même celle à but lucratif, a une valeur morale supérieure à celle de l’échange :

1° en ce qu’elle n’implique pas seulement, comme celui ci, un paiement en argent, mais un certain sacrifice personnel de notre temps, de notre peine, de notre indépendance, ne fût-ce que l’obligation d’assister aux réunions et de se conformer aux statuts ;

2° en ce qu’elle n’implique pas seulement, comme l’échange, un acte unique, instantané et fait une fois pour toutes, mais une collaboration indéfinie des parties intéressées;

3° en ce que généralement elle n’implique pas une stricte équivalence entre la prestation fournie par chaque membre et l’avantage reçu. Par exemple, lorsque l’ouvrier cotise dans son syndicat, sans doute il compte bien par là obtenir un salaire plus élevé, mais c’est un intérêt corporatif, ou élargi aux proportions d’intérêt de classe, qui l’y pousse. Ainsi lorsque le mutualiste cotise à sa société, sans doute il compte bien que la société paiera son médecin s’il tombe malade, mais pourtant il sait que beaucoup versent toute leur vie sans avoir à utiliser les secours de la société et beaucoup en retirent infiniment plus qu’ils n’y ont versé : ceux qui ont la chance d’avoir une bonne santé paient ainsi pour les valétudinaires. Ainsi dans la société coopérative de consommation l’adhérent y attend sans doute un avantage individuel, sous forme de réduction de prix ou de facilités d’épargnes, mais il

LES DOCTRINES RÉCENTES

sait que cet avantage ne pourra être réalisé pour lui qu’à la condition d’être réalisé pour tous. En un mot, tandis que sous le régime compétitif actuel chacun vise à éliminer son concurrent, sous le régime de l’association chacun s’appuie sur son camarade. C’est la solidarité se substituant au do ut des (1), le « chacun pour tous » au « chacun pour soi ».

(1) Le régime de la solidarité se distingue à la fois du régime de l'échangisme et de celui de la charité. L’échangisme c’est une prestation pour obtenir une contreprestation exactement équivalente. La charité c’est une prestation sans attendre aucune réciprocité, c'est-à-dire ce qu'on appelle un sacrifice. Quant à la solidarité, s’il est vrai que tout appel à la solidarité suscite l’idée d’un certain sacrifice, néanmoins ce n’est plus un sacrifice absolument désintéressé : c’est le sacrifice d’une partie de notre moi individuel pour acquérir une quote-part d'un moi collectif.