CHAPITRE III

LES SOCIALISTES ASSOCIATIONNISTES

Nous appelons socialistes associationnistes ceux qui ont cru que l'association libre pourra suffire à donner la solution de toutes les questions sociales pourvu qu’elle soit organisée dans certaines conditions — lesquelles varient d’ailleurs selon les systèmes.

Ils diffèrent des Saint-Simoniens en ce que ceux-ci cherchaient la solution non point dans l’association (1) mais dans la socialisation et en cela ont été les vrais précurseurs du collectivisme : or ce n’est pas la même chose. La socialisation regarde à la Société, avec une majuscule, et cherche à embrasser dans une organisation collective tous les membres de la Nation; aussi le mot de nationalisation serait-il plus clair. L’associationnisme, plus individualiste, redoute que l’individu ne soit perdu dans la masse et pense mieux le sauvegarder par l’organisation de petits groupes autonomes — sauf d’ailleurs pour ceux-ci à se fédérer librement entre eux : mais l’unité, s’il y a lieu, viendra d en bas et non d en haut.

Mais d’autre part les associationnistes se séparent des économistes de l’école libérale en ce qu ils se proposent, par le moyen de ces associations, de créer un milieu nouveau. Ils veulent, aussi bien que les individualistes, le libre essor de toutes les énergies individuelles : seulement ils croient que c’est précisément sous le régime économique actuel qu elles sont étouffées, sauf pour quelques privilégiés. Ils croient que

(1) <c L’association, qui met un terme à l’antagonisme, n’a pas encore trouvé sa vraie forme. Elle est devenue particulière. Les associations particulières ont lutté entre elles. L’anlagonisme n’a donc pu prendre fin. Il disparaîtra le jour où l'association sera devenue universelle » ( Exposition de la doctrine de Saint-Simon, lre année, p. 177).

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la liberté et l’individualité ne pourront s’épanouir qu’autant qu’elles auront été transplantées dans un milieu nouveau. Et ce milieu, il ne se fera pas tout seul .: il faut le faire, comme le jardinier installe ses serres. Aussi chacun de ces inventeurs a-t-il son plan d’organisation et même, comme ils ne craignent pas de le dire, son secret (1). C’est là surtout, c’est cette conception d’un milieu différent du milieu social actuel et établi sur un plan préconçu, qui a valu à ce socialisme le qualificatif d’utopiste.

Ils eussent été très indignés cependant qu’on pût dire d’eux qu’ils voulaient créer un milieu « artificiel ». Ils prétendaient au contraire que c’est le milieu social actuel qui est artificiel et qu’il s’agissait non de créer mais de découvrir le milieu déjà adapté aux vrais besoins de l’homme en vertu d’une harmonie naturelle ou providentielle préétablie. Au fond c’est l’idée de l’Ordre Naturel des Physiocrates, à ceci près toutefois que la vision qu’ils avaient de ce prétendu ordre naturel était toute différente de celle des Physiocrates, ce qui prouve que ce soidisant ordre naturel n’est rien moins que naturel puisqu’il varie selon les yeux de chacun de ceux qui le regardent. Mais il est telle de leurs déclarations que l’on pourrait très bien croire empruntée à Quesnay ou à La Rivière : celle-ci, par exemple, d’Owen, que nous empruntons à M. Dolléans : « la Commune est l’agent immédiat de Dieu dans le but de mettre la Société en harmonie avec la Nature ». C’est tout à fait la théorie physiocratique du « bon despote » (voir p. 41). Quant à Fourier, il se comparait à Newton pour avoir découvert la loi de l’attraction passionnelle et croyait que son « coup de génie », comme dira plus tard Zola, était d’avoir su utiliser les passions données par Dieu.

Ce qu’il importe de noter, c’est que ce socialisme associationniste marqua une réaction très nette contre la Révolution de 1789 (2), puisque celle-ci avait haï l’association comme une

(1) Dans le n° du 27 août 1821 du journal d’Owen, VEconomist, on lisait : « Le secret est dévoilé : cest la coopération intégrale, de la part de tous les membres et pour chaque fin de la vie sociale ». Fourier écrivait presque de même : <t Le secret de 1 union des intérêts est dans l’Association » (Association domestique, I, p. 133). Et ailleurs il a écrit : « Aujourd’hui, jour du Vendredi-Saint, j'ai trouvé le secret de l’Association ».

(2) En ce qui concerne le socialisme et la Révolution française, voir le chapitre précédent sur Saint-Simon (p. 231, note).

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survivance des servitudes de l’ancien régime, comme une chaîne pour l’individu, et non seulement s’était gardée de l’inscrire dans sa Déclaration des Droits de l'homme ( I ), mais encore l’avait formellement prohibée dans tous les domaines, et on sait que ce n’est que d’hier que ces prohibitions ont été levées en France. 'Rien n’était donc plus contraire à l’esprit de la Révolution que l’inspiration de ces nouveaux fondateurs d’ordres laïques qui s’appelèrent Owen, Fourier ou Cabet.

Au reste, les hommes de 89 ne se trompaient pas tout à fait et n’étaient pas simplement hantés par les souvenirs des corporations et des congrégations quand ils pensaient que l’association était très dangereuse pour la liberté des individus. Un proverbe italien dit : « Quiconque a un associé a un maître », et l’école économique libérale a toujours plus ou moins partagé ces appréhensions que d’ailleurs de nombreux actes de despotisme des syndicats, tant capitalistes qu’ouvriers, peuvent justifier.

Comment expliquer ce reniement des principes de la Révolution par les socialistes associationnistes de la première moitié du siècle? C’est qu’ils furent tout particulièrement impressionnés, plus encore que Sismondi et les Saint-Simoniens, par le phénomène, alors nouveau, de la concurrence . Cette lutte, entre producteurs pour le profit et entre travailleurs pour le salaire, qui commença k s’engager sitôt que furent brisés les cadres des anciennes corporations, leur apparut comme le grand péril social et, avec une perspicacité très remarquable, ils prédirent que la concurrence aboutirait au monopole des grands capitalistes (2). Ils ne voulaient ni de l’un ni de l’autre, et précisément l’association leur apparut

(1) Dans la Déclaration des Droits, on voit « la liberté, la propriété, la résistance à l’oppression », etc., mais point du tout « le droit d’Associalion ».

On sait que l’association professionnelle, une des formes les plus antiques et, en tout cas, la plus démociatique de l’association, fut proscrite par le fameux décret dit Le Chapelier de 1791, et que le Code pénal de 1810 frappa de pénalités sévères toute association de plus de 20 personnes. Ces prohibitions furent peu à peu atténuées au cours du xixe siècle, d’abord pour les sociétés de secours mutuels, puis pour les syndicats professionnels, mais ne furent définitivement abrogées que par la loi du 1er juillet 1901.

(2) « Il est avéré que notre régime de libre concurrence, réclamé par une économie politique ignorante et décrété pour abolir les monopoles, n’aboutit qu’à l’organisation générale des grands monopoles en toutes branches » (Victor Considérant, Principes de Socialisme ).

G. et R. — Doctr. écon.

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— non point l’association corporative dont ils ne semblent pas s’être souciés, mais l’association coopérative — comme le seul moyen de supprimer la concurrence sans supprimer la liberté ni les justes exigences de la production. Et il n est pas dit encore qu ils se soient trompés.

Les deux noms les plus représentatifs du socialisme associationniste sont ceux de Robert Owen et de Charles bouiiei. Tous deux exactement contemporains, car le premier naquit en 1771 et le second en 1772 (1), ils restèrent néanmoins presque complètement étrangers l’un à l’autre. 11 ne semble pas qu’Owen ait jamais prêté la moindre attention au système de Fourier; 'et si celui-ci parle quelquefois du « plan de communauté de M. Owen », il ne le tait jamais qu avec aigreur et ne parait d ailleurs le connaître que par des on-dit (2).

Cette ignorance réciproque ne fait pas honneur à 1 esprit d’observation ni à la modestie de 1 un et de 1 autre. On peut l’expliquer cependant : en effet, quoique rapprochés par leur plan de réorganisation sociale qui procédait par la création d’associations autonomes, de microcosmes destinés à servir de modèles à la société future, ou plutôt de ferments propres à la faire naître, et quoiqu’ils se soient trouvés tous deux, après leur mort, pères d’uue même fille qu ils n attendaient guère — la Coopération, — ils n’en ont pas moins vécu dans des mondes très différents. Sans nous livrer ici à ce facile exercice de rhétorique qu’on appelle un parallèle, il faut pourtant dire, pour les situer, qu’Owen fut un très riche industriel, un des hommes les plus considérables et les plus influents de son pays et de son temps, ayant audience auprès des grands de ce monde, tandis que Fourier n’était qu’un petit employé de commerce et, comme il se qualifie luimême, « un sergent de boutique », plus tard un petit ren-

(1) Le premier livre de Fourier, Les Quatre Mouvements, est de 1808 et le dernier, La Fausse Industrie, est de 1836, tandis que pour Owen le premier, Report on the Poor, est de 1817 et le dernier, The Book of the New moral World, de

(2) « D’après les détails qu'ont fournis les journalistes sur les établissements anglais confiés à la direction de M. Owen, il paraît qu’on y a commis trois fautes capitales, dont chacune suffirait à faire échouer l’entreprise :... l’excès du nombre..., l'égalité..., l’absence d’agriculture » ( Unité Universelle, II, 35).

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tier, dont la réputation ne dépassa cju’à grand’peine et lentement les limites d’un petit cercle d’amis. Mais, contrairement à ce qu’on pourrait croire d’après leur situation sociale, ce fut le fabricant millionnaire qui devint le plus socialiste des deux, communiste, militant, pamphlétaire, conférencier, anticlérical dans toute l’acception qu’on donne aujourd’hui à ce mot, tandis que son humble rival resta un vieux garçon, aux habitudes de vieille fille, qui ne sortait guère de chez lui que pour aller entendre la musique militaire, écrivain patient s’astreignant à écrire chaque jour le même nombre de pages et attendant un commanditaire qui ne vint jamais.

Le socialisme associationniste comprend d’autres noms que ceux de ces deux coryphées. Nous aurons à faire une place à Louis Blanc et, au second plan, à Leroux et à Cabet.

Robert Owen.

Entre tous les socialistes Robert Owen apparaît comme une figure singulièrement originale et même unique. Où en trouverait-on un autre qui ait été comme lui un grand patron, un business man, un des princes de l’industrie de son temps? Et le socialisme d’Owen ne fut pas simplement la philanthropie du bon patron. Sans doute, il ne fut point socialiste révolutionnaire au sens militant du mot : il refusa de prendre part au mouvement chartiste qui pourtant paraîtrait aujourd’hui bien anodin (1). Il ne désigna jamais aux ouvriers comme but l’expropriation des capitalistes, mais la création de capitaux nouveaux — et c’est là encore aujourd’hui ce qui différencie le programme coopératiste du programme collectiviste. Néanmoins, il fut socialiste pour tout de bon, voire même communiste. Il fut même probablement le premier qui ait arboré ce nom de « socialisme » comme un drapeau (2).

(1) Quoique le chartisme fût un mouvement ouvrier dirigé par la Working Men’s Association (1836 1839), les revendications de la fameuse Charle étaient exclusivement d’ordre politique. La principale était le suffrage universel.

(2) Il est probable que Je premier livre sur la couverture duquel ait été inscrit ce titre éclatant a été le pamphlet d’Owen, What is Socialism? 1841, et sans

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D’autre part, quoique grand bâtisseur de cités d’Utopie bientôt évanouies, il ne laissa pas que d’être l’initiateur d’un grand nombre de réformes et d’institutions des plus pratiques et qui n’ont fait que grandir après lui, celles dites institutions patronales.

En effet, quoique nous l’ayons classé parmi les associationnistes, il ne faudrait pas croire que l’association ait été la seule solution sociale qu’il ait eue en vue. À vrai dire, il a essayé un peu de toutes.

Il a commencé par les institutions patronales. Dans sa fabrique de New-Lanark presque toutes les institutions qui

doute il a cru l’avoir inventé, mais un socialiste français, Pierre Leroux, paraît avoir à cet égard un droit de priorité (voir ci-après).

La vie d'Owen fut très longue — il mourut en 1858 à l’âge de 87 ans — et prodigieusement remplie.

Fils de petits artisans du pays de Galles, il débula comme apprenlî, puis s'établit comme petit patron, dans la filature de coton — avec un petit capital de 100 liv. st. emprunté à son père — franchit rapidement toutes les étapes et avant 30 ans se trouvait copropriétaire et directeur d’une grande fabrique d'Écosse à New-Lanark. Ce fut là qu’il commença à faire parler de lui, tout à la fois par ses améliorations techniques et par ses institutions patronales. Ce fut là que ses idées sur l'éducation des hommes commencèrent à se préciser. Son usine devint bientôt un lieu de pèlerinage très aristocratique qui re’çut la visite de beaucoup d’hommes illustres. Et plusieurs souverains, s’ils ne furent pas parmi les visiteurs, furent du moins en correspondance avec lui, notamment le roi de Prusse pour les questions d’enseignement et celui de Hollande pour celles d'assistance.

La grande crise de 1815 lui avait révélé les perturbations redoutables de l’ordre économique existant, et alors commença la seconde période de sa vie, celle des expérimentations communistes. C’est en 1825 qu’il fonda en Amérique, dans l'indiana, la colonie de New-Harmony, pendant que l’un de ses disciples en fondait une autre en Écosse à Orbiston. Elles ne vécurent que peu d’années. A la fondation des colonies succéda en 1822 l’expérience du Magasin d’échange à Londres qui ne fut pas plus heureuse.

Alors Owen, âgé de 63 ans, découragé de ses expériences mais non de sa doctrine, commença une troisième période de sa vie, qui sera longue encore et qui est consacrée uniquement à propager I Evangile d’un « Nouveau Monde moral » — c'est le titre qu'il donne au principal de ses livres The New Moral World. (1845) et au journal qu'il publia à partir de 1834 sous ce même litre. Il prit une part active au mouvement Trade-Unioniste, mais il ne semble pas s’être intéressé beaucoup au mouvement coopératif qui pourtant se réclame de lui et restera son pi incipal titre de gloire quoiqu il ait eu le temps de le voir commencer (les Pionniers de Rochdale sont de 1844).

Owen ne fut guère écrivain, sa vie fut trop active pour cela; il n'a laissé que peu de livres, mais ce fut un conférencier et un journaliste infatigable. Il faut avouer cependant que, à lire aujourd’hui ses discours ou ses articles, on ne s’explique guère le succès qu’ils ont eu.

Pour les détails biographiques comme pour tout ce qui concerne la doctrine d’Owen, voir l’excellent livre de M. Dolléans, Robert Owen (Paris, 1907).

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devaient figurer plus tard dans les Expositions d’Économie Sociale se trouvaient déjà réalisées : logements ouvriers avec jardins, réfectoires et économats, caisses d’épargne, etc. Et en outre il anticipa d’un demi-siècle sur ce qu’on a appelé plus tard la législation ouvrière :

1° en réduisant la journée de travail pour les adultes de dix -sept heures à dix heures.

2° en refusant d’employer des enfants avant l’âge de 10 ans et en créant pour eux des écoles qui, pour la première fois, furent absolument laïques;

3° en supprimant les amendes, alors d’un usage courant (1).

Mais quand Owen eut reconnu que son exemple ni même sa réussite industrielle ne pouvait convertir les patrons à ses idées, il se tourna du côté des gouvernements : il s’adressa d’abord à celui de son pays, puis aux souverains étrangers, et essaya d’obtenir ainsi de la loi ces mêmes réformes qu’il aurait voulu ne tenir que de la bonne volonté des classes dirigeantes.

11 fit campagne, avant lord Shaftesbury, pour la limitation du travail des enfants dans les fabriques et contribua au vote de la loi de 1819 qui fixait à 9 ans l’âge d’admission des enfants : il demandait même de le reculer à 10 ans.

Néanmoins, rebuté d’obtenir si peu, de ce côté encore, et après avoir constaté l’impuissance de ces deux puissances, qui sont le patronat et l’Etat, à servir le progrès social, il se tourna enfin vers la troisième : l’association. C’est à elle qu’il

(1) A ses associés, qui se plaignaient de ces innovations, scandaleuses pour l’époque, Owen répondait par ces paroles qui n’ont rien perdu en ac tu al i Lé « L’expérience vous a certainement appris la différence qui existe entre un outillage mécanique propre, reluisant, toujours en bon état, et celui qui est sale, en désordre, entraînant des frottements inutiles, et peu à peu devenant hors d’usage ? Si donc le soin que vous accordez à des moteurs inanimés peut donner des résultats si avantageux, que ne pourrait-on pas attendre des mêmes soins à donner à cesïnoteurs animés, à ces instruments vivants dont la structure est bien plus admirable ? ... N’est-il pas naturel de conclure que ces mécanismes bien plus complexes et délicats seraient également améliorés en force et en efficacité et que leur emploi serait bien plus économique, si on les maintenait en état de propreté, si on les traitait avec douceur, si on évitait dans leur activité mentale les frottements irritants, si on leur fournissait une quantité d’aliments et de moyens d’existence suffisants pour entretenir leurs corps en bonne condition de production, pour éviter qu’ils ne soient détériorés ou ne soient mis prématurément au rebut ? »

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demande de créer le milieu nouveau indispensable à la solution du problème social.

§ l. — Création du milieu.

Car la création d’un milieu social voilà l’idée maîtresse d’Owen qui l’a toujours conduit à travers ses tentatives diverses : c’est cela, toujours cela, qu’il demanda successivement aux patrons, à l’État, et finalement à la coopération.

En cela, ou peut dire qu’Owen a été le père de ce que les sociologues appellent aujourd’hui l 'étiologie, c’est-à-dire l’adaptation et la subordination de l’homme au milieu. Sa théorie est dans l’ordre économique un peu ce que fut celle de Lamark dans l’ordre biologique : la croyance à la transformation des organismes par l’influence du milieu sur les organes. Par nature, l’homme n’est ni bon ni mauvais; il est ce que le fait le milieu. Si présentement l’homme est mauvais, c’est parce que le régime économique et social est détestable. Pourtant il est à noter qu’Owen ne paraît avoir attaché aucune importance au milieu naturel , qui pourtant pour d’autres écoles, telles que celle de Le Play, constituera un facteur essentiel. Il n’attribue d’importance qu’au milieu social, créé, soit par l’éducation, soit par la législation, soit par l’action réfléchie des individus (1). Changeons de milieu nous changerons l’homme! Seulement Owen ne semble pas s’être préoccupé de la pétition de principe que renferme ce raisonnement : car si l’homme est le produit du milieu, on ne comprend guère comment il pourrait changer ce milieu. C’est, pour employer une image vulgaire, comme si, une fois par terre, il voulait se relever en se hissant lui-même par les cheveux. Heureuse inconséquence d’ailleurs ! Car elle a inauguré ce mouvement admirable qui devait aboutir beaucoup plus tard aux magnifiques installations des cités-jardins anglaises. C’est bien à Owen qu’il faut faire remonter cette préoccupation de donner au travail un environnement de confort et de beauté qui doublerait sa force.

(1) L’éducalion lient une place énorme dans le système d’Owen. Étant donnée sa doctrine philosophique elle est en effet toute-puissante. Par l'éducation on fait I homme qu’on veut, comme on ferait des chaussures et des chapeaux. Il serait intéressant de rapprocher ces idées sur l'éducation de celles de V Émile de Rousseau, mais nous sortirions de notre sujet.

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Au point de vue moral, cette conception déterministe aboutissait évidemment à nier toute responsabilité de 1 individu (1), toute idée de mérite ou de démérite, d’éloge ou de blâme, de récompense ou de châtiment, puisque 1 individu ne peut être autre que ce qu’il est.

A plus forte raison exclut-il toute influence religieuse, même celle de la religion chrétienne. Cette remarque n’est pas superflue parce qu elle explique pourquoi Owen ne trouva aucun appui dans la société anglaise révoltée par une doctrine qui lui paraissait être une cynique profession d’athéisme, quoiqu’en réalité Owen fût déiste (2).

Au point de vue économique, cette doctrine aboutissait au plus absolu égalitarisme, à la rémunération selon les besoins et non selon les capacités, car pourquoi le fait d’être plus intelligent ou plus vigoureux ou même plus laborieux, créerait-il un titre à une rémunération plus élevée, puisque c’est là uniquement l’effet des circonstances? Et voilà pourquoi les associations owenistes étaient logiquement communistes.

Nous n’avons pas à faire ici l’histoire de ces colonies, d’autant qu’elle ne diffère guère de celle, assez monotone, de tant d’autres, y compris les mêmes déceptions pour les fondateurs. Owen lui-même fut bien obligé de reconnaître qu’il n’avait pas réussi à créer ce milieu qui devait recréer l’homme. Alors, renonçant à l’ambition de créer de toutes pièces des sociétés nouvelles, il chercha la solution dans la société existante en se contentant d’extirper les plantes parasites qui l’avaient envahie.

Et nous voici à la seconde idée essentielle d’Owen.

§ 2. — Abolition du profit.

La première chose à faire pour changer le milieu économique, c’est de supprimer le profit. Le désir du profit, voilà le mal essentiel, le péché originel, le fruit défendu dujaidin

(1) « L’idée de responsabilité est parmi les plus absurdes, et en fait elle a été cause de beaucoup de mal » ( Catéchisme du Nouveau Monde Moral, 1838).

(2) Mais, à en croire Owen, ce déterminisme qui l’avait discrédité auprès de la bonne société lui aurait valu une grande action sur la classe ouvrière; et il l’attribue précisément à ceci que : « délivré des préjugés religieux je considérais les hommes et (a nature humaine avec une charité illimitée, les hommes ne m apparaissant plus comme responsables de leurs actes » ( Autobiographie , cite par

M. Dolléans, p. 74).

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d’Eden qui a causé la chute du genre humain. Qu’est-ce en effet que le profit? Ce qui est en plus du prix de revient. Donc, par définition même, une injustice, car c’est le prix de revient qui est le juste prix : les produits doivent se vendre ce qu’ils ont coûté, rien de plus, rien de moins. Et le profit n’est pas seulement une injustice : il est un danger permanent, la véritable cause des crises économiques de surproduction ou plutôt de sous-consommation (l),car c’est lui qui met le travailleur dans 1 impossibilité de racheter le produit de son travail et, par conséquent de consommer l’équivalent de ce qu’il a produit. Gomment le pourrait-il, puisque le produit, sitôt sorti de ses mains, se trouve frappé d’une majoration de valeur qui ne permet plus de l’acheter à celui-là même qui 1 a fait, non plus qu’à tout autre travailleur qui, ayant fourni un travail égal, ne pourrait offrir comme prix d’acquisition que le montant de son salaire.

Comment faire pour abolir ce prélèvement parasitaire? Sulfit-il de s’en remettre à l’action naturelle de la concurrence? Les économistes l’affirment et nous verrons que tout spécialement ceux de la nouvelle école hédonistique se font forts de démontrer que sous un régime de concurrence parfaite le taux du profit descendrait à zéro. Mais Owen n’en croyait rien; pour lui, au contraire, la concurrence et le profit sont inséparables, car si 1 un est la guerre, l’autre est le butin (2).

(1) Owen, comme tous les économistes et socialistes de son temps, avait été très frappé par la grande crise économique de 1815.

(2) 11 semble qu’on pourrait objecter à Owen ceci. De deux choses l’une :

Ou bien le profit rentre dans le coût de production : il ne se distingue pas de 1 intérêt. Dans ce cas, il est vrai que la concurrence, même parfaite, ne le fera pas disparaître puisqu’elle nesaurait faire plus que ramener le prix de vente au niveau du coût de production ; mais dans ce cas le profit n’est pas injuste ni parasitaire puisque le produit se vend ce qu’il a coûté, ni plus ni moins;

Ou bien le profit ne rentre pas dans les frais de production : il ne se confond pas avec l’intérêt : c’est seulement l’excédent du prix de vente sur le prix de revient. En ce cas, en effet, on peut le considérer comme parasitaire; mais en ce cas aussi il doit nécessairement disparaître sous un régime de parfaite concurrence puisque un tel revenu ne peut être dû qu’à une situation de monopole plus ou moins caractérisée. '

Mais la distinction entre le profit et l’intérêt n’était pas encore connue du temps d Owen. Celui-ci aurait donc répondu à ce dilemme en disant que profit ou intérêt cest tout un, que si le profil prétendait se cantonner dans le coût de production pour y défier la concurrence, il n’avait aucun droit à net asile, le coût de

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Il fallait donc inventer quelque combinaison pour supprimer le profit et, avec lui, « tous ces arrangements qui créent un désir sans fin d’acheter bon marché et de vendre cher ». Or l'instrument du profit c’est l’argent, c’est la monnaie : c’est par elle évidemment qu’il se réalise (1). C’est par elle qu’il se glisse dans tout échange et que devient possible cette anomalie d’une marchandise vendue au-dessus de sa valeur. C’est donc la monnaie qu’il faut frapper. Il faut la remplacer par des bons de travail ( labour notes). Et ce sera là le vrai étalon de la valeur, bien supérieur à la monnaie métallique ou de papier, car puisque le travail est la cause et la substance de la valeur, il est donc bien naturel qu’il en soit aussi la mesure. On voit qu’Owen adoptait la théorie de Ricardo sur la valeur, mais en tirait des conséquences imprévues.

Autant d’heures de travail aura coûté un produit, autant de bons de travail touchera son producteur, quand il voudra le vendre — et autant devra donner le consommateur, ni plus ni moins, quand il voudra l’acheter. Ainsi le profit sera aboli.

Ce n’était pas chose nouvelle que les anathèmes contre l’argent, mais ce qui était une idée vraiment nouvelle — « découverte, disait Owen, plus importante que celle des mines du Mexique et du Pérou » — c’était la substitution à l’argent de bons de travail. On sait que le bon de travail a pris place dans le programme des écoles collectivistes. Mais on peut s’étonner qu’il ait été inventé par Owen, car l’idée de ces bons ne s’accordait guère avec son idéal communiste « à chacun selon ses besoins »; en effet, des bons du travail impliquent évidemment, comme le dira plus tard catégoriquement l’école collectiviste, « la rémunération proportionnelle au travail de chacun >m dès lors, à quoi bon introduire

production ne devant se composer que du travail et de l’amortissement nécessaire pour reconstituer le capital. Il fallait donc l’en déloger.

(1) « La monnaie métallique est la cause d’une immense criminalité, injustice et misère, et l’une des conditions du milieu qui tendent le plus à déformer le caractère et à faire de la terre un pandémonium ».

A noter cette remarque si acLuelle : « Acheter bon marché et vendre cher au moyen d’un représentant artificiel de la richesse qui n’a pas le pouvoir de s’étendre ou de se rétrécir comme le fait la richesse, voilà le secret du profit ».

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ce comptabilisme dans l’échange si on devait ne plus en tenir compte pour la répartition (1) ?

Restait à savoir si cette élimination de la monnaie pouvait être réalisée dans la pratique. L’expérience fut tentée par la création à Londres du Magasin d’Echange du Travail ( National Equitable Labour Exchange ), qui a été l’épisode le plus original et le plus intéressant du mouvement oweniste, quoique à vrai dire Owen se soit défendu d’en avoir été lui même l’organisateur. C’était une société coopérative avec un magasin ou chaque sociétaire pouvait apporter le produit de son travail et en toucher le prix en bons du travail, prix évalué d’après le nombre d’heures de travail que ce produit avait coûté et que le sociétaire indiquait lui-même. Ces produits devenus marchandise étaient gardés dans le magasin, avec le prix indiqué en heures de travail, et tenus à la disposition des sociétaires qui voudraient les acheter. Ceux-ci n’avaient à payer, en bons du travail, que le prix étiqueté. Par là tout travailleur qui aurait mis dix heures à faire une paire de chaussures, par exemple, était assuré de pouvoir se procurer n’importe quelle marchandise ayant coûté aussi dix heures de travail. Donc, il touchait exactement l’équivalent de son travail : le profit était éliminé. D autre part, 1 intermédiaire qui aujourd hui empoche le profit, le profit-maker, industriel ou commerçant, se trouvait supprimé par la mise en relation directe du producteur et du consommateur. Le problème était donc résolu (2).

(1) Owen n'avait pas méconnu cette contradiction. Mais n’oublions pas qu’il ne s’agit ici que d’une solution transactionnelle sur laquelle Owen s’est rabattu faute de pouvoir réaliser la solution complète par l’association communiste dans le milieu nouveau. Dans la colonie de New-Harmony, on commença par faire la répartition au prorata des services rendus, mais pour s'élever peu à peu au système d’égalité, sans distinction des services rendus ni du travail fourni — progrès qui eut d ailleurs pour résultat de tuer la colonie en six mois.

(2) Le Labour Exchange, ouvert en septembre 1832, obtint au début un succès relatif. Il compta 840 associés et créa même quelques succursales. Il succomba parles causes suivantes :

1° Parce que les associés majorèrent la valeur de leurs produits, comme on devait s y attendre, en leur attribuant un nombre d’heures de travail supérieur à la réalité. Aussi iallut-il renoncer à s’en remettre à leur bonne foi et confier l’évaluation à des experts, comme dans les Monts-de-Piété. Mais ces experts, peu initiés à la théorie oweniste de la valeur, évaluaient tout simplement en argent les produits qu’on leur apportait et transposaient ensuite cette valeur en bons de travail, généralement sur le pied de 6 pences par une heure de travail. Ils ne pou-

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L’expérimentation ne réussit pas mieux que celle des colonies communistes et ne fut pas de plus longue durée. La très imparfaite connaissance qu’on avait alors des lois de la valeur peut seule excuser ceux qui attendaient un autre résultat. Néanmoins, elle marque une date importante dans l’histoire des doctrines parce qu’elle est la première étape d’une série de systèmes qui vont se succéder en vue de résoudre le même problème, quoique par des moyens assez différents, et que nous retrouverons avec la Banque d’Échange de Proudhon et avec le Comptabilisme social de M. Sol va y.

Au reste, ces mécanismes qui visent à éliminer la monnaie n’ont eu qu’une importance secondaire, mais l’idée essentielle, qui était l’abolition du profit, devait survivre et se réaliser au moins en partie dans une institution autrement solide, autrement ample, et qui devait déborder sur le monde entier, à savoir dans les Magasins coopératifs [stores, comme on les appelle en Angleterre). Ils commençaient déjà à se multiplier à la même date que le Magasin d’Échange (1832 1834), mais ils ne devaient prendre leur forme définitive que dix ans plus tard avec les Pionniers de Rochdale.

vaient d'ailleurs guère faire autrement. Mais il n’en résulta pas moins que le système d’Owen était interverti, puisque ce n’était point le travail étalon qui réglait la valeur marchande des produits, mais au contraire la valeur en argent des produits qui réglait la valeur du travail.

2° Parce que, dès que la Société reçut des adhérents qui n’avaient plus autant d’altruisme que ceux de la première heure, les nouveaux adhérents lui apportèrent tous les produits qui étaient invendables; et ils s’empressèrent, avec les bons qu’ils recevaient en échange, de se faire livrer par le Magasin tous les produits qui avaient quelque valeur, c’est-à-dire qui avaient été honnêtement tarifés, et qu’ils allaient revendre au dehors en bon argent — en sorte que bientôt il n y eut plus dans le magasin que des « rossignols ». En somme, le magasin n achetait que des marchandises cotées au-dessus de leur véritable valeur et ne vendait que celles cotées au-dessous de leur véritable valeur!

Les labour no Les n’étant pas nominatives, n’importe qui, sans être sociétaire, pouvait en acheter et les employer à cette peu honorable, mais lucrative opération. C’est ce que firent, par exemple, 30Ü boutiquiers de Londres qui se procurèrent des labour notes en déclarant qu’ils les acceptaient en paiement de leurs marchandises. Ils s’en servirent aussitôt pour dévaliser le Magasin d’échange, puis, lorsqu’il n’y resta plus rien de bon à prendre, refusèrent dorénavant les labour notes en paiement — et le tour était joué.

Il est évident aussi, comme le fait très bien remarquer le professeur Hector Denis, que le Magasin d’échange ne pouvait être d’aucune utilité aux salariés; en effet, le salarié n’étant jamais, par définition même, propriétaire des produits de son travail, il n’a jamais rien à vendre. Le système d’Owen ne pourrait donc être efficace qu’autant qu’il présupposerait l’abolition du salariat.

LES ADVERSAIRES

Les sociétés de consommation ont en effet pour règle : — ou de ne point faire de bénéfices; — ou de les restituer à leurs membres au prorata de leurs achats, ce qui revient au même . évidemment; il n’y a point de profit, il n’y a que des ristournes. Et pour y arriver, elles prennent le même moyen qu’Owen, la mise en contact direct du producteur et du consommateur par la suppression des intermédiaires. Mais il est à remarquer que cette élimination du profit s’accomplit sans qu’il soit besoin d’éliminer la monnaie (1). En effet, la solidaiité qu Üwen, et nombre d autres socialistes après lui, avait ci u constater entre 1 argent et le profit est imaginaire. Ne sait-on pas que c’est sous le régime du troc que sont réalisés les profits les plus extravagants, par exemple dans le comme1 ce avec 1 Afrique équatoriale ? On échange des fusils, cotés au quintuple de leur valeur, contre du caoutchouc compté au tiers de sa valeur, ce qui représente un taux de profit de 1.500 p. 100. La vérité, au contraire, c’est que l’emploi de la monnaie a conféré aux évaluations une précision qui a Permis de calculer et de réduire le taux des profits à des proportions infinitésimales pour chaque unité, par exemple à 1 centime par mètre de cotonnade, ce qui serait tout à fait

impossible sous un régime de troc ou même de bons du travail.

L’association coopérative, en tant qu’elle tend à l’abolition du profit, restera donc le résultat le plus considérable de 1 œuvre d Owen et suffit à sa gloire. Pourtant, il semble bien que sa part dans ce grand mouvement n’a pas été tout à fait consciente. Ce n’est point que le mot de « coopération » ne revienne à tout instant sous sa plume, mais ce mot n’avait point alors sa signification actuelle : il signifiait tout simplement le communisme. Quant aux sociétés coopératives de consommation sous la forme de magasins de vente, Owen non seulement nen a pas revendiqué la paternité, mais encore les a expressément désavouées en tant que représentatives de son système. Il n’y voyait que des boutiques ou des établisse-

(1) Pourtant .1 n est pas dit que les sociétés de consommation, lorsqu’elles

mrnt puissamment organisées et fédérées avec de puissants magasins centraux

ODérlr 6nne 06 Pr°Jf ’ C’esUà'dlre n’arrivent à supprimer la monnaie dans leurs

^en d i StC0Tmem 8 Sült entie dleS’ S0Ü aVGC leurs sociétaires. Elles y songent déjà, tout au moins. J

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ments philanthropiques indignes de son idéal (1). Il est juste de reconnaître que ces sociétés n’étaient pas alors ce qu’elles sont devenues. Il a pourtant pu voir encore la naissance de la société de Rochdale — qui, sur ses 28 Pionniers, comptait 6 de ses disciples et, parmi eux, les deux qui furent l'aine de cette immortelle association, Charles Howarth et William Cooper — mais Owen avait alors 73 ans et ne semble même pas avoir remarqué la naissance de cette fdle, tard venue, qui devait pourtant, mieux que toutes les œuvres de sa longue vie, perpétuer son nom, sinon même le sauver de l’oubli.

Owen, en effet, n’a pas laissé d’école à proprement parler, en dehors de l’école coopérative. Cependant il eut quelques disciples qui cherchèrent à appliquer ses théories et il en eut un surtout qui, longtemps oublié, a été retrouvé de nos jours et porté aux nues. C’est William Thompson, dont le principal ouvrage, « Recherches sur les principes de distribution de richesse les plus favorables au bonheur des hommes », est de 1824. Très supérieur à Owen comme connaissance de la science économique et comme profondeur de pensée, c’est lui qui aurait peut-être mieux mérité de figurer ici comme fondateur du socialisme, mais, comme nous l’avons dit dans l’Introd uction, nous ne pouvons songer ici à redresser les injustices possibles de l’histoire et nous devons accepter les noms consacrés par la tradition. D’ailleurs il est naturel que le rang qu’un homme occupe dans l’histoire soit marqué par son influence plus que par son talent, et l’influence de Thompson sur son temps fut nulle puisqu’il a fallu attendre jusqu’aujourd hui pour le découvrir.

Disons seulement de Thompson que, mieux qu’Owen, il approfondit l’idée que le travailleur ne touche pas l’intégralité du produit de son travail et prépara ainsi la voie à la théorie de la « plus-value » et du « travail non payé » que nous retrouverons plus lard. Et, de même qu’Owen, il ne préconisa pas comme remède à ce mal l’expropriation des richesses acquises, mais seulement l’organisation de formes nouvelles d’entreprise dans lesquelles le travailleur pourrait

(1) Du moins d’après Hoiyoake, History of Coopération, t. I, p. 215 (lr® édit.). Mais, d’après un passage cité par M. Dolléans, Owen aurait fait appel aux sociétés coopératives pour soutenir son Magasin d’échange.

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garder pour lui l’intégralité du produit de son travaille qui est précisément le programme des coopératives (1).

Charles Fourier.

L’œuvre pratique d’Owen a été certainement plus considérable que celle de Fourier puisque, co'mme nous l’avons vu, on retrouve son initiative au point de départ de la plupart des grands mouvements sociaux du xixe siècle. Mais l’œuvre tout intellectuelle de Fourier, si elle est plus utopique et plus folle, a une portée peut-être plus générale, tant par un sens très aigu des vices de la civilisation, comme il les appelle, que par un sens de divination quasi surnaturel de l’avenir (2).

Fourieraété souvent traité de fou, et ce qualificatif ne paraît pas excessif quand on lit les extravagances qui remplissent de si nombreuses pages de ses écrits et que quelques fidèles essaient vainement de pallier en leur donnant un sens symbolique auquel il n’a jamais pensé (3). Et pourtant on peut dire qu’il a été le plus bourgeois des socialistes, si tant est même qu’on puisse lui donner ce nom de socialiste qu’en tout cas il n’a jamais pris. Peut-on, en effet, qualifier de tel un homme qui disait d Owen : <i quant à ses dogmes, celui de la

(1) Il disait aux ouvriers : « Vous désireriez jouir vous-mêmes de tout le produit de votre travail? lié bien, vous n’avez rien de plus à faire qu’à changer seulement la direction de votre travail. Au lieu de travailler p mr quelqu’un que vous ne connaissez pas, travaillez dorénavant l’un pour l’autre » (Cité par Foxwell dans l’introduction à l’édition anglaise du livre d'Antoine Menger : Le droit au proauil intégral du travail).

(2) Voir dans les premières éditions de Coopération, par Ch. Gide, la conférence sur Les Prophéties de Fourier.

(3) Il ne faudrait pas cependant lui prêter plus de folies qu’il n’en a diles — il en a assez comme cela — et je saisis l’occasion pour réfuter une fois de plus une ineptie qui lui a été attribuée encore récemment par de graves économistes à savoir que les hommes dans le Phalanstère auraient une queue avec un œil au bout. Les caricaturistes du temps, Cham, par exemple, représentaient ainsi les fou riéristes. L’origine de cette légende doit être cherchée dans un passage de ses livres, d'ailleurs assez grotesque, jele reconnais. Après avoir dit que dans d’autres planètes les hommes sont dotés de membres nouveaux, il ajoute : « et principalement d'un dont nous sommes privés et qui comporte l'échelle des propriétés suivantes : garantie en chute, arme puissante, ornement superbe, force gigantesque, dextérité infinie, concours et appui à tout mouvement du corps »> ( Fausse Industrie t. II, p. 5).

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communauté des biens est si pitoyable qu’il ne mérite pas de réfutation » et des Saint-Simoniens : « ce sont des monstruosités à faire hausser les épaules que de prêcher, au xixe siècle, l’abolition de la propriété et de l’hérédité » (1)? — - qui, dans son système de répartition, met à peu près au même rang le travail, le capital et le talent, attribuant 5/12 au premier, 4/12 au second (c’est-à-dire probablement plus qu’il ne touche aujourd’hui) et 3/12 au troisième? — qui, dépassant les annonces des lanceurs d’affaires les plus effrontés, promet des dividendes de 30 et même 36 p. 100 et, pour ceux qui préféreront un intérêt fixe, de 8 1/3 p. 100 (2)? — qui faisait de l’attente et même de la poursuite des héritages une des distractions les plus attrayantes de la future société phalanstérienne? — enfin qui déclarait que I inégalité des riches et des pauvres « entrait dans le plan de Dieu », et par conséquent dans le sien propre puisque « on doit comprendre que Dieu a bien fait tout ce qu’il fait » (3)?

Et pourtant Fourier est apparu aux hommes de son temps et encore aujourd’hui à tous ceux qui ne 1 ont pas lu, c està dire à peu près tout le monde, comme un ultra-socialiste, un communiste. Ceci s’explique, moins encore par les extravagances de vision et de langage dont nous venons de parler, que par le nom bizarre qu’il avait donné à son plan d association, le phalanstère, et qui évoquait je ne sais quelle cité mystérieuse et inquiétante où tout serait en commun, lesbiens et les femmes.

C’est donc par là qu’il faut commencer l’exposé de son système : il y est contenu tout entier.

§ 1. — Le Phalanstère.

Rien de moins effrayant pourtant que le phalanstère : rien de commun avec la Nouvelle Harmonie d’Owen, ou Ylcarie de Cabet, ou la Cité Soleil de Campanella, ou l'Utopie de Morus. Vu du dehors, dans son fonctionnement externe, c’est

(1) Nouveau Monde Industriel, p. 473.

(2) Lettre du 28 janvier 1831 citée par Pellarin, Vie de Fourier (Paris, 1850).

(3) Nouveau Monde Industriel, p. 26. — Voir pour plus de détails notre petit livre Œuvres choisies de Fourier avec introduction — et le gros volume de M. Hubert Bourgin, Fourier.

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tout simplement un grand hôtel aménagé pour 1.500 personnes, semblable, mais en plus grand, à ceux qui s’élèvent maintenant dans toutes les stations hivernales ou estivales, avec chambres et appartements, tables d’hôte, salons, salles de lecture, de jeux, de concert, de théâtre, etc., et toute une installation dont il décrit, minutieusement et sans se lasser, tous les détails. Chacun serait libre, d’ailleurs, tout comme aujourd'hui, non seulement d’occuper un appartement complet, mais de se faire servir chez soi s’il ne veut pas aller à la table d’hôte. Le Phalanstère diffère du grand hôtel seulement en ceci qu’il n’est pas réservé aux riches seulement, mais qu’il a des chambres et des tables de tous les prix, cinq classes, et même en plus une gratuite. En sorte que l’on pourrait dire que c’est une combinaison du Palace Hôtel, tels que ceux de Suisse ou de Nice, avec Y Hôtel Populaire, tels que ceux de Londres (. Rowton House) ou de Milan (. Albergo Popolare).

11 n’y a donc ici d’autre communisme que celui de la consommation en commun qui réunit tous les voyageurs sous un même toit et à une même table : seulement, au lieu d’être accidentelle comme aujourd’hui, elle serait permanente et deviendrait pour tous la forme normale d’existence. Pourquoi Fourier attachait-il une telle importance à ce mode d’existence au point d’en faire la condition sine qua non de tout son système et d’y voir la solution de toutes les questions sociales ? C’est que lui aussi, comme Owen, veut d’abord créer le milieu propice, différent du milieu actuel et où les hommes nouveaux pourront s’épanouir librement.

Au point de vue économique, la vie sous le même toit a pour but de réaliser le maximum de confort avec le minimum de dépenses pour le consommateur, en remplaçant la mesquine et onéreuse institution du ménage familial par de grands services collectifs, cuisine, chauffage, éclairage, bains, et tout le service domestique proprement dit.

Au point de vue social, la vie sous le même toit a pour but, en « engrenant » les hommes des conditions les plus différentes dans une quotidienne fréquentation, de remplacer peu à peu, par une attraction sympathique, leurs sentiments réciproques qui, sous le régime social actuel, comme il le dit éloquemment, « se meuvent sur une échelle ascendante de

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haines et sur une échelle descendante de mépris » — comme aussi de rendre la vie plus intéressante par la multiplicité des relations, des intérêts et même des intrigues qui s’agiteraient dans ce petit monde.

Fourier est intarissable sur cette double série d’avantages. Il énumère et chiffre les économies avec l’esprit minutieux d’un vieil employé, et il vante même les vertus sociales de la vie de table d’hôte sur le pot-au-feu avec le parti pris d’un célibataire obstiné. Pourtant quant aux avantages d’ordre moral et social qui résulteraient d’une communauté de vie, ils paraissent assez douteux. C’est une psychologie un peu simpliste de croire que, par le voisinage des riches, les pauvres vont devenir aimables et polis et que les riches seront plus heureux. Mais en ce qui concerne les avantages économiques de la vie en commun, ils sont incontestables, et la preuve en est que la prétendue utopie de Fourier est en train de devenir une réalité dans le pays où la cherté de la vie se fait le plus sentir, aux Etats-Unis. Nombreux s’y trouvent non seulement les célibataires qui vivent et logent à leur club, mais même de jeunes ménages qui s’installent à l’hôtel. Ce sont déjàdes demi-phalanstériens. On voitqu’en ceci la perspicacité de Fourier a de beaucoup devancé son temps; et ceux qui affirment que les doctrines sont déterminées par les faits auraient quelque peine à découvrir ceux qui, au début du xixe siècle, auraient pu déjà suggérer le système phalanstérien.

La question des domestiques, qui devient aujourd’hui si angoissante pour les ménages bourgeois, trouvait aussi dans le phalanstère la solution que très probablement l’avenir lui réserve, à savoir : — d’une part, la substitution du service collectif au service 'personnel, le premier étant considéré non sans raison comme beaucoup plus compatible avec la dignité et l’indépendance que le second ; — d’autre part, la substitution de C entreprise industrielle à V entreprise domestique, évolution déjà accomplie pour le pain, le blanchissage, qui commence à se dessiner pour le balayage des appartements (par les appareils d’aspiration par le vide), le nettoyage, brossage, pliage des vêtements, le cirage des chaussures, et qui très probablement s’étendra à la préparation des G. et R. — Doctr. écon 19

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aliments la vogue croissante des conserves alimentait es l’annonce déjà (1).

§ 2. — La coopération intégrale.

Si nous regardons maintenant à l’organisation intérieure du Phalanstère, nous voyons quelque chose de plus qu’un hôtel ordinaire : c’est un hôtel coopératif, c’est à-dire qu’il appartient à une association et ne reçoit que les membres de cette association. « La Phalange » est donc ce que nous appelons aujourd’hui une société coopérative de consommation intégrale, c’est-à-dire plus complète que les sociétés de consommation actuelles, lesquelles se bornent à acheter en commun les denrées, mais, malgré leur nom, ne les consomment pas en commun, sauf dans le cas rare où un restaurant coopératif se trouve annexé au magasin coopératif.

Mais la Phalange n’est pas seulement société de consommation. Elle est en même temps société de production. A cette fin, le phalanstère comprend, autour du palais qui sert à l’habitation, un domaine de 400 hectares environ, avec les bâtiments de ferme et établissements industriels aménagés pour fournir tout ce qui est nécessaire aux besoins des habitants. C’est un petit monde qui se suffit à lui-même, un microcosme, produisant tout ce qu’il consomme et consommant tout ce qu’il produit, sauf, pour ce qui lui manque ou pour ce qu’il a en trop, à pratiquer exceptionnellement l’échange avec les autres phalanges. La phalange est constituée sous forme de société par actions. La propriété individuelle n’est donc nullement abolie : seulement, elle est transformée en actionnariat, transformation qui n’a rien de socialiste et qui est au contraire tout ce qu’il y a de plus capitaliste. M. de Molinari de nos jours a annoncé et souhaité la généralisation de cette transformation et en cela Fourier l’a devancé de trois quarts de siècle. Fourier énumère, avec une sagacité tout à fait remarquable pour le temps où il écrit, car les sociétés par actions étaient encore rares, les avantages de cette évolution

(1) Il faut dire que chez Fourier les solutions futures du problème de la domesticité n’apparaissent pas aussi définies que celles que nous indiquons dans le texte parce qu’elles sont entremêlées avec d’autres plus fantaisistes, mais celles-ci aussi ne laissent pas pourtant que d’être assez suggestives, notamment la transformation du service domestique mercenaire en service mutuel gratuit, idée sur laquelle il vaudrait la peine de s’arrêter.

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de la propriété et affirme même déjà que « une action est une valeur bien plus réelle qu’aujourd’hui les domaines et le numéraire ».

Quant aux dividendes, que Fourier promet prodigieux, ils seraient répartis entre tous les sociétaires — mais d’après quelle règle? Sera-ce uniquement d’après le montant de leurs actions, ce qui est aujourd’hui la règle dans toutes les sociétés commerciales ou financières?

Pas tout à fait. Le capital aura une bonne part, certes ! ie tiers du bénéfice, 4/12, mais le travail aura 5/12 et le talent 3/12. Que faut- il entendre par talent? La direction, mais désignée par l’élection. C’est présumer donc que l’on élira les plus capables? Fourier ne paraît pas très préoccupé par la fragilité de cette présomption; on n’avait pas encore l’expérience du suffrage universel ^t puis il pouvait croire qu’à l’intérieur d’un petit groupe le choix serait plus éclairé.

Sous forme d’association coopérative « de production », la Phalange a trouvé un commencement de réalisation dans certaines catégories de sociétés ouvrières qui portent ce nom : elles répartissent les bénéfices à peu près selon la formule arithmétique de Fourier (1). Aussi, comme pour mieux affirmer leur filiation, ont-elles pris 1 initiative de lui élever une statue dans leur quartier, boulevard de Clichy .

Et non seulement la forme actuelle de l’association coopérative de production a été tracée par Fourier, mais son but, qui est la transformation du travail salarié en travail associé, a été indiquç par lui avec une parfaite netteté. « Pour premier problème d’économie politique, on devrait s’étudier à transformer les salariés en propriétaires coïntéressés » (2).

Et pourquoi? Parce que cette transformation est le seul moyen de rendre le travail tout à la fois attrayant et productif, « car l’esprit de propriété est le plus fort levier qu’on connaisse pour électriser les civilisés » (3). « Lé pauvre, en

(1) Nous voulons parler surtout des associations dont le type est celle des peintres dite Le Travail. La répartition est à peu près 50 p. 100 travail, 27 p. 100 capital, 12 p. 100 administration, ce qui, converti en douzièmes, d’après le mode de calcul de Fourier, se traduirait par 6/12 pour ie travail, 4,5/12 pour le capital, 1,5/12 pour le talent. Voir ce que nous disons plus loin du Familistère de Guise.

(2) Association Domestique, I, p. 466.

(3) Ibid., I, p. 466. Remarquez que Fourier ne vise que « les civilisés », ce qui veut dire que pour ceux qui vivront dans la cité future d’Harmonie, il y aura d’autres leviers plus puissants.

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Harmonie, ne possédât-il qu’une parcelle d’action, qu’un vingtième, est propriétaire clu canton entier en participation. Il peut dire : Nos terres, notre palais, notre château, nos forêts, nos fabriques : tout est sa propriété » (1). De là vient que « les rôles de propriétaire et de capitaliste deviennent synonymes en Harmonie » (2).

Ce n’est pas seulement en raison de son travail que l’ouvrier participera aux bénéfices : ce sera aussi en raison de son capital puisqu’il sera actionnaire, et peut-être en raison de son talent, puisqu’il sera éligible comme tout sociétaire. Et ce n’est pas seulement aux bénéfices, mais aussi à l’administration et à la direction, qu’il pourra participer à titre d’actionnaire ou de directeur élu. C’est précisément ce que les Anglais apellent aujourd’hui la copartnership et ce qu’on désigne en France sous le nom de société en participation ouvrière (3). Et, en outre, le travailleur participera aux avantages et à la direction de la Phalange en tant que membre de la société de consommation qui englobe les associations de production (4)..

Tout cela paraît un méli-mélo un peu compliqué, mais il

(1) Unité Universelle, III, p. 517.

(2) Ibid., III, p. 451.

(3) Nom nouveau d’ailleurs, car il date de la loi du 26 avril 1917 qui a créé une nouvelle forme de société sous ce litre et une forme nouvelle d’aclions, distincte des actions de capital, sous le nom d 'actions de travail.

(4) L'association intégrale imaginée par Fourier était donc à la fois coopérative de consommation et coopérative de production, mais en se réalisant elle s’est dédoublée.

11 s'est formé, d’une part, des associations coopératives de production, mais qui n’ont nullement pour but de consommer les produits de leur travail : elle ne les produisent que pour les vendre et en tirer profit.

Et, d’autre part, il s’est formé des sociétés de consommation qui ont pour but de procurer à leurs membres certains avantages sociaux et surtout celui de mieux vivre, mais qui, pour la plupart, ne cherchent pas à produire ce qu’elles consomment. Cependant là où la coopération de consommation est puissamment organisée, surtout en Angleterre, beaucoup de sociétés de consommation se mettent à produire elles-mêmes une partie de ce qu'elles consomment — et quelques-unes même ont de petits domaines pour cela. Néanmoins, elles sont encore loin de réaliser l’association intégrale du Phalanstère, car les travailleurs qu’elles emploient ne sont pas, le plus souvent, membres de la société ou, en tout cas, n’y figurent qu’en infime minorité, ce qui fait que leur condition ne se distingue guère de celle des salariés d’une entreprise quelconque.

On comprend en effet combien il est difficile en pratique de former un groupement d’hommes qui puisse satisfaire à cette condition — nécessaire pour que 1 association vive — de produire tout ce dont ils auront besoin ,dans des conditions

' LES SOCIALISTES associationnistes

entrait précisément clans les vues de Fourier d’enchevêtrer les intérêts du travailleur, du capitaliste etdu consommateur, de telle façon qu’il fût impossible de dénouer l’écheveau et que chacun des sociétaires cumulât en sa personne tous ces intérêts opposés. Sous le régime actuel, ces intérêts sont presque toujours en conflit parce qu’ils sont séparés par classes : réunis sur la même tête le conflit sera supprimé par « confusion », comme disent les jurisconsultes, ou du moins sera transposé dans le for intérieur de chacun où il faudra bien que la réconciliation s’opère.

Ce programme, qui vise, non à l’abolition de la propriété, mais au contraire à l’abolition du salariat par F acquisition de la propriété associée et universalisée, qui prend pour moyen non la lutte des classes, mais l’association de l’intelligence, du travail et du capital, qui cherche à réconcilier les intérêts antagonistes du capitaliste et du travailleur, du producteur et du consommateur, du créancier et du débiteur, en soudant ces intérêts dans la même personne — mérite-t-il le qualificatif d’utopique? Il va servir d’idéal à la classe ouvrière, en France tout au moins, pendant tout le xixe siècle, jusqu au jour où le collectivisme marxiste le refoulera — mais peutêtre pas définitivement. Aujourd’hui le programme que le parti radical socialiste affiche dans toutes ses professions de foi, et par lequel il cherche à s’opposer au parti socialiste, se résume en cette formule : maintien et extension de la propriété privée, mais abolition du salariat. Or, en cela il procède inconsciemment de Fourier (1).

§ 3. — Le retour à la terre.

C’est aujourd’hui le mot d’ordre de plusieurs écoles sociales. C’était, longtemps auparavant, celui de Fourier. Et ce retour à la terre doit être pris chez lui dans un double sens :

Premièrement, dispersion des grandes villes et dissémina-

plus avantageuses qu’en s’adressant au marché; en un mot, de créer un petit milieu étanche dans le grand milieu économique.

Même dans les colonies transplantées au loin, on ne trouve guère d’exemples d’associations intégrales viables.

(1) L’actionnariat ouvrier, préconisé par M. Briand, ligure aujourd’hui dans le programme du parti radical démocrate. Voir les Actions du travail de M. Antonelli.

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tion des habitants dans les phalanstères — qui, en fait, ne seraient tous que d’élégants villages, puisque leur population est limitée à 1.600 habitants, 400 familles. Ils devront s’élever dans des sites choisis : « dans un pays pourvu d’un beau courant d’eau, coupé de collines, propre à des cultures variées, adossé à une forêt ». Ce n’est pas seulement, comme on l’a dit ironiquement, « l’Arcadie d’un chef de bureau » (1) : c’est parfaitement l’anticipation des Cités-Jardins que les disciples de Ruskin et de Morris commencent aujourd’hui à élever en Angleterre, non pas seulement pour satisfaire à des préoccupations d’hvgiène et d’esthétique, pour accroître les énergies et les joies de la vie, mais pour résoudre la question du logement et de la plus-value des terrains urbains (2).

Secondement, réduction au minimum des travaux industriels, du machinisme, des grandes fabriques — condition d’ailleurs indispensable au succès de la précédente réforme. Fourier n’avait aucune antipathie contre le capitalisme, contrairement à ce qu’on croit, mais il nourrissait une haine intense contre l’industrialisme, ce qui n’est pas la même chose (3). Le retour à la terre implique évidemment la prépondérance du travail de la terre. Mais il faudrait se garder d’entendre par là l’agriculture, au vieux sens de ce mot, c’està-dire le labourage et la culture des céréales. Au contraire, Fourier ne décolère pas quand il parle de la culture du blé et de la production du pain, qui a fait gémir l’espèce humaine sous le joug du travail le plus dur et pour lui procurer la plus grossière nourriture. Pour lui, le travail de la terre, le seul attrayant, c’est l’horticulture, l’arboriculture, l’aviculture, l’apiculture, la pisciculture, et tout ce qui rentre dans la dénomination de jardinage. L’habitant des phalanstères aura pour

(1) M. Fag-uet, Revue des Deux-Mondes, le'- août 1896.

(2) Ce mouvement, dont l’origine remonte h la publication d’un livre de M. Ebenezer Howartb, To Morrow, livre réalisé en 1900 par la fondation de la première Ci lé- jardin , celle de Letchworth, est resté inconnu en France jusqu’à une date récente et même après la naissance de la Société française des Cités-Jardins, due à 1 initiative de M. Georges Benoît-Lévy. Mais la guerre, par la cruelle nécessité de reconstruire à nouveau des milliers de villages ou villes ruinées, a donné à ce mouvement une impulsion vigoureuse.

(3) « L industrialisme est la plus récente de "iios chimères scientifiques » (Quatre Mouvements, p. 28). Notons aussi I institution des comptoirs communaux destinés à entreposer les récoltes et à prêter aux propriétaires : c’était donc une ébauche de crédit agricole et des warrants. C’était en attendant le phalanstère.

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presque unique occupation « de cultiver son jardin », comme Adam avant sa chute, comme Candide après ses malheurs.

Les « séries » de travaux, que Fourier prend toujours pour exemples, sont toujours fructicoles, « les cerisistes », les « poiristës », etc. Les fruits et les fleurs tiennent dans ses écrits une place énorme. Il semble avoir pressenti les grandes cultures fruitières de Californie. Sans pouvoir nous arrêter sur les profondes raisons, quoique déguisées en contes bleus, que Fourier fait valoir pour cette substitution de l'arboriculture à l’agriculture, rappelons seulement qu’il proclame sans cesse la supériorité du sucre et des confitures sur le pain, et exalte l’instinct divin des enfants qui a su la leur révéler. Or, cette appréciation, qui n’a pas peu contribué à le faire taxer de fou, se trouve aujourd’hui confirmée par les renseignements des plus savants docteurs et professeurs d’hygiène.

§ 4. — Le travail attrayant.

C’était là pour Fourier le pivot de son système. Dans les sociétés soi-disant civilisées, disait-il, tout aussi bien cpie dans les sociétés barbares et esclavagistes, le travail est resté une condamnation et une malédiction. Il ne faut plus qu’il en soit ainsi, il ne faut plus dorénavant que l’homme travaille sous l’aiguillon d’aucun de ces trois mobiles- qui, jusqu’à présent, ont été les seuls à le faire marcher, à savoir : la contrainte, la misère ou l’intérêt. 11 ne voulait point d’un état social où l’homme fût réduit au travail par la nécessité de gagner son pain, ni même par le désir du lucre, ni même par la loi impérative du devoir social ou religieux. Il voulait que l’homme travaillât seulement par plaisir et courût au travail, dit-il, comme on court aujourd’hui à une fête; disons, pour traduire sa pensée par un mot qui n’était pas encore usité de son temps, il aurait voulu que le travail devînt un sport, tout aussi passionnel que ceux auxquels s’adonnent les jeunes gens d’aujourd’hui, les boys scouts ou « éclaireurs » (1).

(1) Il est intéressant, de noter que tandis que pour Fourier l’évolution du travail doit le transformer en jeu, au contraire des économistes enseignent que le travail est dérivé du jeu, notamment le professeur allemand Bûcher ( Arbeit und Rythmus). Les deux thèses pourraient se concilier dans l’hypothèse d’une évolution en cercle.

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Cela est possible, affirmait- il, sous trois conditions :

La première, c’est, comme nous venons de le dire, la substitution aussi large que possible du travail agricole — disons mieux horticole — au iravail industriel.

La seconde, c’est l’organisation du travail en séries, c’està-dire un engrenage de petits groupements sympathiques, qu’il appelle groupes et séides, où la division du travail sera poussée à ses extrêmes limites, où chacun se classera de luimême selon ses affinités, où l’émulation et la rivalité exalteront l’activité de chacun. Et chacun de ces groupes, ne prenant qu’une parcelle du temps et de la vie, laissera à chaque personne la liberté de « papillonner » de l’un à l’autre.

La troisième, c’est la garantie d’un minimum de subsistance assuré en tout cas à chacun, car par là le travail perdrait son caractère coercitif pour devenir facultatif ; la liberté serait assurée à chacun de choisir le genre de travail le plus conforme à ses aptitudes, si ce travail, quel qu’il soit, est suffisamment diversifié, s’il est stimulé par l’émulation, et situé dans un milieu de joie et de beauté. Et c’est à seule fin de rendre le travail attrayant, de le situer dans un milieu de joie et de beauté, qu’est organisé tout le système que nous venons de voir — phalanstère, vie de société, luxe d’installation collective dans la production et dans la répartition et,

en outre, une quantité d’autres ressorts un peu puérils.

Mais ici il est temps de quitter notre conducteur. Nous ne pouvons le suivre dans le dédale de sa psychologie avec ses douze passions — - dont les trois « fondamentales » sont la Papillonne, la Composite et la Cabaliste ; — ni de sa théodicée, de son évolution climatérique et cosmogonique qui adoucira un jour la salure des mers, fera fondre les glaces des pôles, créera des espèces animales nouvelles, et nous mettra en rapports avec les autres planètes. Et pourtant dans ce torrent bourbeux il y aurait encore bien des paillettes d’or à trier.

Par exemple sur l’éducation des enfants, qui tient une grande place dans les livres de Fourier. Quoique ce vieux célibataire ne les aimât guère — il le déclare lui-même — il a, sur divers point, pressenti l’éducation moderne. Ce fut un

LES SOCIALISTES ASSOCIATIONNISTES

de ses disciples, Froëbel, qui, en 1847, créa les premiers jardins d’enfants, Kinder g arten (1).

Sur la question des rapports des sexes, il s’est livré à toute l’intempérance qu’on pouvait attendre d’une morale facile (qui prenait pour dogme que toutes les passions, comme tous les instincts, étaient bons et même « voulu’s de Dieu » (2). Et ces extrêmes hardiesses, qui vont fort au delà de l’union libre, n’ont q^as peu contribué à discréditer le Fouriérisme. Comme le fait remarquer Paul Janet, cette question des femmes n a pas porté bonheur aux écoles socialistes. Ce fut elle aussi, on l’a vu, qui provoqua le schisme et la chute du Saint-Simonisme. Cependant ici encore on trouve quelques fortes pensées, celle-ci notamment: « En thèse générale, les progrès sociaux et changements de périodes s’opèrent en raison du progrès des femmes vers la liberté, et les décadences d’ordre social s’opèrent en raison dudécroissement delà liberté des femmes. D’autres événements influent sur ces vicissitudes politiques, mais il n’est aucune cause qui produise aussi rapidement le progrès ou le déclin social que le changement du sort des femmes » (3). Malheureusement, son féminisme parait inspiré moins par un véritable respect de la dignité de la femme que par la haine du ménage et de la famille, et celte liberté, qui pourrait être admise en effet comme critérium du progrès, paraît se réduire surtout à des libertés amoureuses.

Il n’est pas jusqu’aux antimilitaristes qui ne puissent réclamer Fourier comme un de leurs précurseurs! C est lui qui a écrit, peut-être le premier, que la société actuelle : « se maintient par l’action incessante d’une minorité d’esclaves armés sur une majorité d’esclaves désarmés ».

Disons, pour terminer, que Fourier n’avait pas 1 ambition d’introduire d’emblée tous les hommes dans le monde d’Har-

(t) Citons les associations d’enfants pour le nettoyage des voies publiques, la surveillance des jardins publics, la protection des animaux, que Fourier voulait organiser sous le nom de Petites Hovcles et qu on a si ridiculisées. Elles viennent d’être réalisées presque telles quelles, avec leurs insignes et leurs bannières, à* New-York par le colonel Waring, directeur des Travaux publics et de la voirie de la ville.

(2) « Ma théorie se borne à utiliser les passions réprouvées telles que la nature les donne et sans y rien changer. C’est là tout le grimoire, tout le secret de mon système. L'ordre sociétaire les emploie telles que Dieu les a données ».

(3) Quatre Mouvements, p. 194.

LES ADVERSAIRES

monie. II admettait et considérait même comme indispensable une période de transition qu’il appelait le Garantisme et dans laquelle on se contenterait, comme il l’indique assez clairement, d’assurer à chacun un minimum de vie, de sécurité et de confort, c’est-à-dire à peu près tout ce qui fait l’objet de ce que l’on appelle aujourd'hui la législation ouvrière.

Le Fouriérisme n’exerça pas sur les contemporains la même influence prestigieuse que le Saint-Simonisme, mais son action, pour être moins éclatante et plus resserrée, n’en fut que plus durable. Il y a un demi-siècle déjà qu’il n’y a plus de Saint-Simoniens, tandis qu’il y a encore une école phalanstérienne, petite, il est vrai, si l’on ne compte que ceux qui ont fait acte d adhésion tonnelle, mais plus grande si 1 on y rattache, comme il se doit au moins pour partie, les coopérateurs de toutes catégories. Fourier lui-même, longtemps conspué, semble regagner depuis une quinzaine d’années l’attention et la sympathie il).

Parmi ses disciples, il en est deux surtout qu’il faut nommer:

Victor Considérant, qui fut un des propagandistes les plus ardents du Fouriérisme et, dans sa Doctrine Sociale (1834- 1844), a donné le meilleur exposé du système. Il chercha même, comme Owen,à le réaliser dans des colonies en Amérique (2). Il joua un certain rôle pendant la Révolution de 18-i8, notamment en réclamant « le droit au travail » comme «juste et nécessaire compensation au droit de propriété ».

André Godin a laissé un monument plus durable que ses

(1) Voir, par exemple, le livre de Zola, Travail, celui de Barrés, VEnnemi des lois, et aussi un changement de ton très marqué dans les appréciations des économistes, même de ceux qui le conspuaient autrefois comme fou et qui depuis lors, comme M. Paul Leroy-Beaulieu dans ses derniers livres, le traitent de « penseur génial ». Nous espérons avoir contribué à cette conversion. Voir dans les premières édifions de notre livre Coopération la conférence sur Les Prophéties de r ourler qui date de 1886.

(2) Nous n’avons pas à faire ici l'histoire des nombreuses colonies fouriéristes pas p us que nous n’avons fait celle des colonies ovvei.istes. Disons cependant qu elles furent très nombreuses aux Etats-Unis, notamment dans la période 1841 à 18-14 ou on en vit éclore une quarantaine - dont une, celle de Brook-Farm compta quelques-uns des Américains les plus éminents, notamment Channing et Hawthorne — mais elles ne durèrent guère.

En France même, il y a eu plusieurs essais de domaine sociétaire, récemment encore - et même un qui a survécu à Condé-sur-Vesgres (près de Rambouillet) et ou se réunissent en villégiature quelques fidèles Fouriéristes.