Dramaturgie, u

laquelle il faut toujours en revenir, donne un démenti à Lessiiigf qui se montre ici plus fervent aristotélicien que bon psychologue. Lui qui reproche à Corneille de n'avoir pas assez lu Âristote, mérite le reproche con« traire : celui de l'avoir trop lu, et de n'avoir pas assez lu dans le cœur humain, la meilleure pierrd de touche de toutes les théories esthétiques.

Oui, sans doute, quand nous nous aimons plus qu'autrui, notre compassion, pour nattre, a besoin d'être sollicitée par la crainte. Mais, dans le cas contraire, et qui oserait dire que ce n'est là qu'une exception négligeable? c'est la pitié qui refoule la crainte. Est-il nécessaii*e même d'aimer d'abord une personne pour s'apitoyer vivement sui* les malheurs qui la frappent? N'est-ce pas un mouvement instinctif, presque inconscient, qui à la vue du malheur d'un de nos semblables, quel qu'il soit, nous fait penser tout d'abord au malheureux qui souffre devant nous, avant de penser à nous, et souvent fait que nous nous oublions nous-mêmes^ ?

S'il en est ainsi dans la vie réelle, il en sera de même aiu théâtre, qui est l'image de la vie. Là non plus, et c'est ce qu'il nous importe d'établir ici, cette corrélation nécessaire entre la pitié et la crainte n'existe pas, ou du moins ne saurait être imposée comme ime conàltion absolue de la tragédie.

1. Aristote, selon Lessîng, admot bien une aorte de pillé qui ne serait pas accompagnée de crainte pour nous. Mais ce n*est alors qu*une pitié vague, impersonnelle on quelque sorte, et qui s'adresse à Tétre humain en général et non à telle personne déterminée, ^tX«y«pwefty, que Lessiug avec plusieurs autres traduit par philanthropie. Mais, outre que psychologiquement rien ne justifie cette distinction très arbitraire, le sens que Lessing attribue au mot grec a élé contesté de nos jours par d'éminents philologues et interprètes d'Aristote, entre autres par Zeller qui le traduit par i le sens inné de la justice >.

La situation des liéros tragiques est presque toujours exceptionnelle. Leurs malheurs, les catastrophes où ils succombent, se rencontrent bien rarement dans la vie commune qui est la nôtre. Et cependant leurs malheui*s nous touchent, notre sympathie s'attache à eux; nous souffrons avec eux, nous vivons de leur vie. S'il n'en était pas ainsi, quel intérêt aurait pour nous une tragédie, et qu'irions-nous faire au théâtre? Mais est-ce à dire que nous redoutons pour nous les malheurs qui excitent si vivement notre pitié ? Quel i*apport y a-t-îl entre ma destinée et celle d'ŒIdipe, d'Oreste, de Mithridate, de Macbeth, de WaUenstein?Ai-je à craindre, moi, le sort d'Iphigénie, d' Antigène, de Desdémone, d'Émilia Galotti, de Marguerite? Et cependant je suis ému jusqu'aux larmes par leur douleur, leur désespoir, leui's remords. Je les suis avec anxiété jusqu'au dénouement fatal, et si j'éprouve de la crainte, ce n'est pas pour moi, c'est pour ces tristes victimes de la fatalité des passions et des cruautés du sort. Ceux qui soutiennent que la crainte, dont paile Aristote, doit s'entendre non de la crainte pour nous, mais de la crainte pour les personnages de la tragédie, au point de vue psychologique et dramatique au moins, paraissent bien être dans le vrai. En tout cas ils ont signalé un des effets naturels de toute œuvre dramatique, et les subtilités de Lessing n'y feront rien.

L'interprétation dont il s'est fait le défenseur, s'appliquerait plutôt au drame bourgeois et moderne, qui nous présente des personnages de notre condition, des malheurs et des catastrophes domestiques. Lessing avait une prédilection particulière pour ce genre, et une admiration pour Diderot qui en est le mattre, et qu'il

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révère à l'égal d'Aristote. Lui- môme, d'ailleurs | u'a guère fait que des pièces qui se rappi*ocheut de cette forme dramatique. Sans parler de Miss Sara Sampson, Minna de Barnhelm est une comédie sérieuse; Èmilia GaloUi une tragédie bourgeoise, et Nathan le Sage tient des deux .

Dans ce cas, la théorie développée par Lessing ne serait plus celle de la tragédie, et les conclusions qu'il en tire contre Corneille et contre la tragédie française, n'auraient plus aucune valeur.

L'effort le plus sérieux de la polémique de Lessing porte sur la seconde partie de la définition d'Aristote, qui est aussi la plus importante, pai'ce qu'elle énonce le but final, et par conséquent la condition essentielle de la tragédie. Ce but c'est d'opérer la purgation des passions, xàOapatv toioutov 7ca^}i.âTwv.

Cette question de la purgation est un des problèmes les plus obscurs de l'esthétique dramatique. Depuis la Renaissance, tous les commentateurs d'Aristote, tous les critiques, se sont épuisés à déterminer le véritable sens de cette énigmatique expression ^ Toutes les solutions proposées ont trouvé des contradicteurs. Les réfutations ont suscité des contre-réfulations, et donné nais-* sance à de nouvelles solutions, condamnées à leur tour.

1. Déjà au XV i« siècle un commonlalcur d'Aristoto, Paul Béai, comptait douze ou quiaze opinions diversos sur celle question (Corneillo^ Uùcours de la tragédie, p. 58). Voy. aussi E. Egger : Histoire de la Cri' tique chez les Grecs, ch. III, } 7 (8« éd.). Aujourd'hui ce nombre s'appelle légion.

CRITIQUE DRAMATIQUE. 5?l

Depuis Lessing et parliculièrement eu Allemagne, cette terre classique du commeutaire et de l'exégèse, la ca" Ûuirsis aristotélicienne est devenue une questionà l'ordre du jour, toujours pendante, toujours discutée. Elle a fait le tour du monde savant. Philologues, historiens de la philosophie grecque, esthéticiens et poètes, tous ont tenu à dire leur mot, à proposer leur solution, sans qu'aucun ait pu trouver encore l'explication définitive.

La grande difficulté, c'est qu'Aristote ne dit nulle part ce qu'il faut entendre par cette catharsis, par cette purgation, ou plutôt purification (ce dernier terme serait préférable ; le premier sent trop la pharmacie)» Il annonce bien en un endroit une explication, mais il ne l'a pas donnée^, ou bien le passage a été perdu; et c'est sur cette expression obscure comme un oracle, que se sont accumulés depuis trois siècles les commentaires les plus contradictoires, les hypothèses les plus bizarres et les plus invraisemblables.

S'agit-il, eu prenant ce mot dans son acception médicale, transportée du corps à l'âme, d'une simple évacuation, d'une véritable purgatiou, qui, en sollicitant fortement la pitié el la crainte qui nous oppressent, nous en délivre, nous soulage comme d'un poids incommode ? C'est le point de vue pathologique.

S'agit'il plutôt d'une simple transfoimatiou de ces mêmes sentiments, épurés, débandasses de leurs éléments vicieux et morbides, rétablis dans leur intégi'ité naturelle par le plaisir artistique que nous procure le spectacle tragique ? C'est le point de vue esthétique.

Ou bien encore, cette transformation, cette épuration