DOUBLE ASPECT

rôle de certaines maladies, qui produisent une crise salutaire au développement de l’organisme. Les énergies vitales en sont comme renouvelées. C’est un coup de fouet, un stimulant efficace, qui donne une impulsion léconde et comme un nouvel élan au développement physique. Les hérésies qui se sont produites dans l’Eglise ont souvent été pour elle des crises analogues, des stimulants et des avertissements salutaires. L’Eglise semblait s’endormir dans une sécurité trompeuse ; le travail dogmatique paraissait arrêté dans son sein ; elle ne sentait ni les lacunes, ni les insuffisances, ni les imperfections de sa dogmatique officielle. Mais voici une grande hérésie qui surgit et qui fait courir à la vérité de sérieux dangers. L’Eglise alors se réveille, elle secoue sa torpeur, elle sent ce qui lui manque, elle entreprend une révision sérieuse de sa doctrine, elle en comble les lacunes, elle en corrige les formules défectueuses. — L’hérésie rend donc service à l’Eglise, en ce qu’elle la tient, en quelque sorte, toujours en haleine, la contraint à faire sur la dogmatique un incessant travail de révision et d’amélioration, et la force à accomplir toujours de nouveaux progrès.

Ce travail de fixation et de systématisation, dont nous venons de constater la légitimité et la nécessité, l’Eglise le poursuit d’une double manière :

1° Tantôt elle se contente d’ affirmer les faits et les vérités du salut, tels que nous les donnent les saintes Ecritures, sans y rien ajouter. Elle n’explique pas, elle Constate; elle ne discute pas, elle affirme; elle ne définit le fait ou la vérité dont il s’agit que dans la mesure où cela est indispensable pour l’énoncer ;

'2° Tantôt, elle ne se contente pas d’affirmer les objets de la foi, elle les explique, les justifie, en donne la théorie et la formule scientifique;

de l’élaboration dogmatique

A. — Dans le premier cas, le dogme ecclésiastique se confond jusqu’à 11e faire qu’un avec le fait ou la vérité révélée. O11 peut l’accepter ou le rejeter ; on 11e peut le modifier : ce serait le détruire.

Le développement et le progrès consistent alors en ceci, que l’Eglise proclame des faits ou des vérités qu’elle 11’avait point encore mis en lumière. L’Eglise, en effet, ne proclame pas à la fois et d’un seul coup tous les objets de la foi chrétienne. Elle commence par affirmer les faits fondamentaux, les vérités essentielles. Puis, à mesure que grandit sa connaissance des Ecritures et que s’enrichissent ses expériences chrétiennes, à mesure aussi que les circonstances et les nécessités de la défense de la foi l’y obligent, elle affirme et détermine successivement les autres points particuliers de la doctrine évangélique.

B. — Dans le second cas, le dogme ecclésiastique est un produit de la réflexion humaine. Il contient une formule théologique, contestable et variable comme tout ce qui est humain, et qu’il faut distinguer avec soin des données immuables de la Révélation qui en sont le point de départ et le contenu essentiel.

En ce cas, le dogme lui-même — j’entends la formule théologique qui sert à exprimer la vérité religieuse et à en rendre compte — est capable de développement. Il y a progrès, lorsque cette formule suppose une observation plus exacte des faits ; lorsque les divers éléments de la vérité dont il s’agit sont énumérés et analysés d’une manière plus complète ; lorsqu’on fait à chacun, d’une manière plus équitable, la place qui lui appartient; lorsqu’on saisit et qu’011 exprime mieux Penchaînement organique de ces faits, le lien et l’harmonie de ces vérités entre elles; enfin, et d’une manière plus générale, lorsque la formule scientifique devient plus précise, plus exacte; plus transparente,

i’IlOGHES ET KECUL

lorsqu’elle serre de plus près le fait ou la vérité qu’elle exprime, comme un vêtement qui dessine tous les contours du corps qu’il recouvre.

Mais, s’il peut y avoir progrès, il peut y avoir aussi décadence ; il peut y avoir développement dans le sens de l’erreur comme dans le sens de la vérité.

A. — Si le dogme ecclésiastique peut s’enrichir d’affirmations et de vérités nouvelles, il peut s’appauvrir aussi. Certaines vérités importantes peuvent tomber dans l’oubli, être négligées ou méconnues après avoir été proclamées et confessées hautement.

B. — Si les formules dogmatiques peuvent se perfectionner et devenir plus adéquates aux vérités qu’elles sont chargées d’exprimer, elles peuvent aussi s’altérer, — soit lorsqu’elles supposent une analyse inexacte ou incomplète des faits, lorsqu’on néglige certains éléments pour s’attacher exclusivement à d’autres, — soit lorsqu’on ajoute aux faits ou aux vérités révélés des opinions ou des erreurs humaines, — soit enfin lorsque l’explication que bon prétend donner de ces faits, la théorie que l’on essaie de ces vérités, les altère et les dénature, ou renferme des contradictions qui la rendent inacceptable.

Il y a donc, pour le dogme ecclésiastique, un double développement possible, un développement normal et un développement malsain, un progrès dans la vérité et un progrès dans l’erreur. L’Eglise ne sait pas toujours se défendre de l’hérésie. L’histoire des dogmes et celle des hérésies se mêlent et se pénètrent parfois, comme deux fleuves coulant sur la même pente, et qui souvent confondent leurs eaux.

Même en évitant l’erreur, l’Eglise peut rencontrer un autre écueil, Y intempérance théologique , l’abus des formules abstraites, — qui produit un intellectualisme aride,