TOUTE-PUISSANCE

peut pas être lié par ses lois. Il peut y avoir un point de vue supérieur qui les domine et d’après lequel Dieu agit ; et, en ce cas, bien qu’il paraisse agir contrairement à la nature, il agit en réalité conformément à une nature supérieure, qui est la vraie. De là une notion du miracle qui ne manque pas de profondeur. Le miracle est une action divine qui ne correspond pas aux lois de la nature phénoménale, mais qui correspond à un ordre supérieur, lequel est la vraie nature. Cet ordre supérieur, cette nature idéale et divine, constitue une limite à la toute-puissance de Dieu.

Il y a beaucoup de vrai dans tout cela. La question de la toute-puissance divine a été de tous temps la croix des théologiens et des philosophes. Je crois qu’il faut reconnaître une limite à cette toute-puissance, mais une limite qui n’a rien d’extérieur et qui ne diminue en rien la souveraine indépendance de Dieu. Cette limite, c’est la nature de Dieu, qui est constituée par son intelligence, sa sainteté et son amour. Dieu peut tout ce qu’il veut, mais il ne veut que conformément à sa sagesse, à sa sainteté et à son amour. Il ne veut que ce qu’il peut vouloir sans cesser d’être saint, sage, juste et bon, c’est-à-dire sans cesser d’être Dieu. Dieu respecte la nature qu’il s’est donnée à lui-même. Il se veut avec ses attributs. Il est causa sui. Dans ce sens, il est limité, mais c’est sa liberté qui se limite volontairement.

Au lieu de cette limite volontaire, qui n’est que la personnalité de Dieu s’affirmant elle-même, Origène assigne à la toute-puissance de Dieu une limite qui semble porter atteinte à sa divinité et nous ramener aux idées des religions et des philosophies païennes. « Dieu, dit-il, n’a créé que la quantité de matière qu’il a été en état de former et le nombre d’êtres qu’il est capable de gouverner. » « Il ne faut pas, en effet, ajoute- t-il, considérer sa puissance