LA CRÉATION ÉTERNELLE

bien qu’avec Dieu: de là le mal. Ainsi le mal, loin cle contredire l’optimisme, — qui n’est que le corollaire de la foi en Dieu, — le confirme au contraire. L’optimisme véritable est l’optimisme de la liberté.

Les Alexandrins combattent aussi l’éternité de la matière ; mais ils font à l’opinion païenne et gnostique une concession dont ils ne sentent pas le péril. Ils admettent, non pas l’éternité du monde que nous habitons, ni même l’éternité d’une matière distincte et indépendante de Dieu, mais l’éternité delà création ou, plus exactement, une éternelle activité créatrice de Dieu. Origène enseigne que Dieu est éternellement créateur. Il 11e peut admettre que, pendant tout le temps qui a précédé la création — c’est-à-dire pendant toute une éternité — Dieu ait été immobile et inactif: otiosam enim et immobilem dicere naturam Dei , impium est simul et absurdum. Il ne peut admettre non plus en Dieu le passage de l’inaction à l’action, passage qui serait contraire à l’un de ses attributs les plus essentiels, l’immortalité. Il conclut donc que Dieu a de tous temps créé des mondes, qu’il évoque à l’existence une série infinie de mondes finis et non éternels, dont le nôtre est l’un des termes. Ainsi se concilient chez Origène deux opinions assez opposées. L’une, c’est que chaque monde est fini et commence dans le temps ; car, s’il était infini et éternel, Dieu ne pourrait le connaître et le gouverner. L’autre, c’est que ces mondes se succèdent en nombre infini et à travers l’éternité ; de tout temps il y en a eu et il y en aura toujours ; la série n’a pas eu de commencement et n’aura pas de fin.

Cette conception est dangereuse, car elle conduit logiquement au panthéisme et au fatalisme. Au panthéisme , car dès lors le monde devient indispensable à Dieu ; il est le produit de son activité nécessaire, le déploiement éternel sans lequel Dieu cesserait d’être Dieu ; une coexistence

d’après origène

éternelle et nécessaire est statuée entre le fini et l’infini, entre la nature et Dieu. Et au fatalisme , car, si la création est nécessaire à Dieu, ce caractère de nécessité s’empreindra sur toutes ses oeuvres ; il n’y aura plus de place dans le monde pour la liberté divine.

Si Origène et Clément se sont laissés aller à faire à leurs adversaires cette concession périlleuse, c’est qu’ils n’avaient pas compris la portée philosophique de la doctrine de la Trinité, qui met en Dieu la vie et le mouvement sans que, pour cela, il ait besoin du monde. Sans doute, le principe d’Origène est vrai : dire que Dieu reste oisif et inerte, c’est dire tout ensemble une impiété et une absurdité. Et c’est là ce qui fait la force du panthéisme : son Dieu est vivant ; c’est la vie, c’est l’activité même. Mais le Dieu du christianisme n’a pas besoin du monde pour être le Dieu vivant. Il n’a pas besoin d’être éternellement créateur pour être éternellement actif. Il a en son Fils un éternel objet d’activité et d’amour. Il l’engendre éternellement : il l’aime et il en est aimé. Et le lien vivant entre le Père et le Fils est le Saint-Esprit, qui ferme le cercle mystérieux de la vie divine. Voilà la vraie activité éternelle et nécessaire de Dieu. Voilà le déploiement ineffable de la vie de l’absolu. Voilà comment, sans sortir de lui-même, Dieu est amour.

Ici tombe la seconde difficulté qui arrêtait Origène. Le passage de l’activité intra-divine à l’activité créatrice extra-divine s’explique par un acte libre et souverain du Dieu vivant. Le monde est le produit de cet acte, de ce miracle de grâce et d’amour. Dieu a jugé bon de sortir de sa plénitude pour créer hors de lui quelque chose qui ne fût par lui-même, et cela non par un besoin de son être, mais pour le bien de ce qui allait être créé. Ainsi ont commencé la succession et le relatif.

Enfin, cet acte créateur étant absolument volontaire de la