LE SAINT-ESPRIT ET LA TRINITÉ

nos prières. Origène veut qu’on prie le Père par le Fils et au nom du Fils, mais non qu’on invoque directement le Fils : « Ce ne serait pas convenable », dit-il — àro ttwtoctov. — Il serait également inconvenant de prier à la fois le Père et le Fils, car alors il faudrait employer le pluriel et dire : Kypÿ.GyznQî ^ cwo-ars, ce qui est contraire

à l’esprit et à l’essence même du monothéisme chrétien (De o rat., 15).

II. En ce qui concerne le Saint-Esprit , Origène accentue très nettement sa personnalité réelle et distincte. Il s’élève contre l’opinion qui identifie le Saint-Esprit, soit avec le Père, soit avec le Fils, en le réduisant à n’être qu’une force ou un attribut de l’un ou de l’autre. Il combat aussi l’opinion des Monarchiens, qui n’en faisaient qu’une manifestation historique du Père. Il voit dans le Saint- Esprit une hypostase distincte du Père et du Fils ( Comment . in Joli.).

Mais il subordonne le Saint-Esprit au Fils, comme il subordonne le Fils au Père. Comme le Fils est l’intermédiaire, l’organe de l’action du Père, le Saint-Esprit est l’instrument de l’action combinée du Père et du Fils, mais seulement dans un champ assez restreint. Le Père agit sur toutes les créatures existantes, parce que, étant l’être existant par lui-même — o &>v — lui seul peut leur communiquer et leur continuer l’être. Le Fils n’agit que sur les créatures douées de raison — to Xoyixèv çwov. — Le Saint- Esprit n’agit que dans le sein de l’Eglise juive ou chrétienne. Ainsi, le cercle d’action va en se rétrécissant ; mais l’action devient plus intime et plus spirituelle (De princ. , I, 3, 5).

III. En ce qui concerne la Trinité, il ressort de ce qui précède qu’Origène admet trois hypostases distinctes —

d’après origène

Tfîtç Ù7rGorâ<7 gtç — qui ne sont pas seulement des manifestations de Dieu dans le temps et dans l’espace, mais qui constituent au sein de Dieu une distinction éternelle et nécessaire. Ces deux affirmations, de la personnnalité éternelle du Fils et de la distinction éternelle dans l’essence de Dieu, constituent un double progrès d’Origène sur ses devanciers. Mais il n’établit pas l’égalité d’essence entre les trois termes de la Trinité, ce qui est une grave lacune. Il y a, d’une hypostase à l’autre, une subordination progressive, une hiérarchie décroissante, non pas morale, mais substantielle, ou essentielle (hspoç -/af oùaiav). Ce point est d’une importance capitale; car. si les trois hypostases ne participent pas à la môme essence divine, la divinité de Jésus-Christ manque de fondement métaphysique, et l’unité divine repose également, non sur un fondement métaphysique, mais sur un fondement moral. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas un par l’unité d’essence ou de substance, mais seulement par l’union des volontés, ou plutôt par la subordination absolue de la volonté du Fils et du Saint-Esprit à la volonté du Père.

Ajoutons que la théorie d’Origène sur la création éternelle affaiblit singulièrement sa notion de la Trinité métaphysique. Si Dieu ne peut pas s’abstenir de créer, et si le Fils et l’Esprit sont les intermédiaires nécessaires de son activité créatrice, ne semble-t-il pas que c’est précisément en vue de la création que Dieu engendre éternellement son Fils et fait éternellement procéder de lui son Esprit? Dès lors, la distinction éternelle du Père, du Fils et du Saint-Esprit n’est plus ce qui constitue la vie divine, abstraction faite du monde et antérieurement à lui. Ce n’est qu’une condition de l’activité éternellement créatrice de Dieu, et c’est cette éternelle activité créatrice qui constitue, à vrai dire, la vie divine.

Nous revenons ainsi à ce point de vue d’une trinité