RÉCONCILIATION, RÉGÉNÉRATION

2° Réconciliation. — La, réconciliation opérée par Jésus- Christ est mutuelle et réciproque. Il nous réconcilie avec Dieu et réconcilie Dieu avec nous, en payant pour nous la double dette qui était cause d’inimitié entre nous et lui. D'une part, il accomplit la loi : il est parfaitement obéissant et saint. Et, d’autre part, il subit la sentence de la loi.

3° Régénération. — L’œuvre de la régénération est étroitement rattachée par Athanase à la personne de Jésus-Christ. Le Fils est l’image parfaite du Père, la source unique et intarissable de la vie. Voilà pourquoi, en s'unissant à l’humanité, il rétablit en elle l’image divine et lui communique la vie.

Comme la mort avait été la conséquence naturelle et nécessaire de l’abandon de Dieu, la vie est la conséquence du don de Dieu à l’homme, en la personne de Jésus-Christ. Et ici Athanase prend le mot « vie » à la fois au sens physique et au sens spirituel. Comme le résultat du péché, c’est-à-dire de l’éloignement de Dieu, c’est la mort du corps et de l’âme, ainsi la rédemption, le don de Dieu à l’homme et le retour de l’homme vers Dieu, c’est la résurrection du corps et le rétablissement de la vie spirituelle. Tous les hommes ressuscitent en Christ comme ils meurent en Adam, et Christ ressuscité devient en eux un principe de vie nouvelle.

Cette théorie marque un progrès considérable dans la conception du dogme de la rédemption. Sur ce point, Athanase dépasse Irénée et prépare Anselme :

1° Je mentionne sans y revenir le fait que Satan s’efface et que Dieu et l’homme restent seuls en présence ;

2° L’idée de substitution et de satisfaction est plus fortement accentuée qu’elle ne l’avait été jusque-là. On trouve déjà chez Athanase les éléments de la satisfactio vicaria d’Anselme. Il y a pour lui substitution et satisfaction à la

ÉLOGE DE LA THÉORIE d’aTIIÀNASE

fois dans l’obéissance de Jésus-Christ et dans sa mort. En vertu de l’incarnation, le Fils de Dieu est devenu fils de l’homme ; il a revêtu notre humanité ; il a incarné en lui notre race tout entière ; il s’est substitué à nous ; il a pris notre place; il a obéi pour nous et il est mort pour nous. Il paie pour tous la dette de tous — vnèp 7ràvTwv Ova îoe àvù iravteov. — 11 donne sa vie pour tous — cmr-puxov ûrr ïp

îràvrwv ;

3° Athanase insiste sur la nécessité de cette double satisfaction. La simple conversion du pécheur — psravota, impliquant repentance et amendement, — ne suffirait pas, car il faut que la dette du passé soit payée et que la sentence prononcée par Dieu contre le pécheur ait son accomplissement. L’obéissance et la mort de Jésus peuvent seules donner à la loi de Dieu la double satisfaction qu’elle réclame. — Il est à remarquer que cette double satisfaction est déclarée nécessaire au point de vue de Dieu même. Cette nécessité se fonde sur la nature de Dieu, sur ses attributs éternels, l’amour et la sainteté; surtout la sainteté, car l’amour de Dieu ne peut s’exercer aux dépens de sa sainteté. La véracité divine, qui joue un rôle si considérable dans la théorie d’Athanase, n’est qu’un des aspects de cette sainteté divine. Dieu ne peut pas être trouvé menteur. Il ne peut ni se déjuger ni se contredire. Il ne peut pas manquer à sa propre parole et violer les lois qu’il a établies. Voilà pourquoi le Fils de Dieu vient mourir à notre place. Athanase insiste avec raison sur la nécessité morale qui oblige Dieu à observer tout le premier les lois de l’ordre moral auxquelles il a soumis toutes les créatures intelligentes et libres.

C’est là une vérité que je considère comme essentielle, et qui fonde la nécessité de l’expiation. Dieu est obligé par la loi morale dont il est l’auteur. Il ne ressemble pas aux Pharisiens et aux docteurs dont parle Jésus, qui « discu-

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tent et ne font pas », qui « lient des fardeaux qu’ils ne voudraient pas remuer du doigt ». Il observe sa propre loi. Il ne peut l’abroger par un acte arbitraire. Il ne peut pardonner aux pécheurs, qu’à la condition que la sentence prononcée par la loi contre le péché soit exécutée, que le péché soit jugé et condamné par le même acte qui absout le pécheur. C’est ce qui a eu lieu sur la croix. Et ce sacrifice répond tout ensemble aux exigences de la conscience — qui ne pardonne pas le péché non expié, — aux exigences de l’immuable sainteté et de la justice de Dieu, et enfin aux exigences de l’ordre universel, dont les fondements mêmes seraient ébranlés, si la loi et ses sanctions étaient arbitrairement abrogées.

On pourrait cependant adresser un reproche à la théorie d’Athanase. Il rétrécit trop les termes de la question. Il met trop exclusivement en cause la parole de menace de Dieu : « Tu mourras. » Il insiste d’une manière excessive sur le châtiment physique du péché, la mort, en laissant trop dans l’ombre le péché lui-même et ses conséquences spirituelles. Le péché n’a pas seulement pour conséquence, comme on pourrait le croire d’après Athanase, la mort physique, mais surtout la mort spirituelle, la séparation de Dieu. C’est là la vraie malédiction du péché. Par là, Athanase est conduit à ôter à l’expiation accomplie par Jésus sur la croix, son élément le plus tragique et le plus douloureux. Il ne voit sur le Calvaire que Jésus souffrant la mort physique, pour que la parole prononcée par Dieu en Eden ait son accomplissement. Or, il y a quelque chose de plus au Calvaire. Il y a le péché lui-même subissant le jugement et la condamnation de Dieu. Il y a Jésus chargé volontairement de nos péchés, devenu un symbole de péché, quoiqu’innoccnt et saint, goûtant l’abandon de Dieu, savourant la suprême malédiction du péché et s’écriant : « Mon Dieu ! pourquoi m’as-tu abandonné ? » Il fallait cela, pour