ET LA LIBERTÉ HUMAINE

On entend le mot « grâce » dans un sens large et général, car on range parmi les effets ou les dons de la grâce :

1° Les forces naturelles de l’homme, son intelligence, sa conscience, sa volonté ; en un mot, tout ce qu’on opposera plus tard à la grâce sous le nom de nature ;

2° Le christianisme avec ses dispensations miséricordieuses : Jésus-Christ, son œuvre, son enseignement, sa mort ;

3° Dans un sens plus restreint, l’action directe de Dieu sur l’homme, par laquelle il l’excite au bien et lui donne la volonté et la force de l’accomplir. — C’est cette dernière signification qui prévaudra plus tard.

Quant à la part respective de Dieu et de l’homme, de la grâce et de la liberté, on s’accorde à penser que c’est l’homme qui commence ce que Dieu achève ensuite.

Ainsi, c’est l’homme qui se repent , et la repentance précède la grâce. La première chose à faire, c’est de détester et de condamner son péché : après cela seulement la grâce peut nous en délivrer. — Præcedit pænitentia, dit Ambroise , sequitur gratia ; débet enim pænitentia priu s damnare peccatum , ut gratia possit absolvere (Ep. ix, 76).

C’est aussi l’homme qui croit. La foi implique un acte de libre volonté de sa part, et elle est nécessaire, aussi bien que la repentance, à l’exercice de la grâce. « La grâce n’agit que sur les croyants », dit Cyrille de Jérusalem. [Catech., 1,3).

Enfin, le premier pas dans la pratique du bien appartient aussi à l’homme. « Nous devons commencer par choisir le bien, dit Chrysostome ; c’est seulement après ce libre choix de notre part que Dieu agit en nous par sa grâce. Et, s’il attend ainsi l’initiative et la décision de notre volonté, c’est afin de respecter notre liberté » {Rom. xn, in

LA PRÉDESTINATION

ep. ad Ileb.). Augustin lui-même, dans ses premiers écrits, attribue à l’homme le commencement de la foi et de la pratique du bien. C’est à l’homme à prendre l’initiative et à se déterminer le premier dans le sens du bien. La grâce vient ensuite l’aider à persévérer.

Ambroise est le seul, au ive siècle, à enseigner que la grâce est nécessaire à l’homme, même pour ses premiers pas dans le bien. La repentance, dit-il, précède la grâce. Mais, quand il s’agit, non plus de détester et de condamner le péché, mais de pratiquer la sainteté, il faut que la grâce vienne en aide à la faiblesse humaine. La volonté de l’homme doit être active dans ces premiers commencements; mais, seule, elle serait insuffisante et impuissante (Com. in Luc., îr, 14).

En résumé, au ive siècle comme au me, on met en général l’accent sur la liberté, surtout chez les Orientaux. Aussi, la prédestination est-elle encore subordonnée à la prescience divine. Dieu connaît à l’avance l’usage que chaque homme fera de sa liberté et des moyens de grâce mis à sa portée, et c’est d’après cette prévision qu’il destine les uns à la réprobation et les autres au salut.

Toutes ces questions devaient se poser dans la controverse pélagienne, et le résultat de la polémique entre Augustin et Pélage devait être de préciser les idées sur la grâce et de déterminer plus exactement ses rapports avec la liberté. L’idée qu’Augustin et Pélage se faisaient du péché et de ses suites ne pouvait manquer d’influer sur celle qu’ils se faisaient de la grâce et de ses rapports avec la liberté.

Pélage n’attribuait à la chute d’Adam aucune influence sur l’état moral des hommes, ses descendants. Chaque homme est, suivant lui, dans la même situation morale qu’Adam. Il jouit de la même plénitude de libre arbitre. Il