D’APRÈS AUGUSTIN

rieure, mystérieuse, capable de transformer les sentiments et les actes — non lege atque doctrine insonante forinse eus , sed interna, et occulta, mirabili ac ineffabili potestate in cordibus hominum (De grat. Christi ,24). Et le résultat de cette action directe et intérieure de Dieu, ce n’est pas seulement l’intelligence de ce qui est bien, mais la volonté et le pouvoir de l’accomplir — non solum veras révélationes , sed bonas etiam volant ates (ibid.). Augustin insiste sur cette action divine, qui s’exerce sur la volonté. Il dit, en parlant de la grâce : Nolentem prævenit , ut velit; volentem subsequitur , ne frustra velit (. Enchir ., 32). Ailleurs il appelle la grâce : inspiratio dilectionis. C’est donc, comme dit saint Paul, « l’amour de Dieu répandu dans nos cœurs. » C’est un principe nouveau d’activité et de vie, d’où procèdent les bonnes œuvres. C’est bien la grâce au sens paulinien du mot, puissance divine qui prévient et qui accompagne, qui transforme le cœur et la vie.

Mais Augustin fausse la doctrine paulinienne en l’exagérant. Il affirme que la grâce est irrésistible et inamissible , qu’elle agit insuper abiliter et indeclinabiliter . On ne peut pas plus résister à la grâce qu’on ne peut l’attirer et la mériter. Il semble qu’elle agisse seule, non seulement dans la conversion, mais dans tout le cours de la vie du chrétien. La volonté et la liberté humaine n’ont plus de part dans l’œuvre du salut. Elles disparaissent, étouffées sous l’action irrésistible de la grâce. Aussi peut-on dire que l’homme régénéré n’est pas plus libre que l’homme irrégénéré. Il n’a fait que changer de maître. Il est passé, d’un esclavage funeste, sous un esclavage bienheureux. Il n’a cessé d’être l’instrument passif du péché que pour devenir l’instrument passif de la grâce. Et, comme cette grâce c’est Dieu, il en résulte que Dieu nous sauve sans nous. Nous ne pouvons lui résister, ni quand il nous prévient pour nous convertir, ni quand il nous conduit ensuite dans

LA. PRÉDESTINATION

la sainteté. C’est lui seul qui sauve les uns et laisse périr les autres, selon qu’il donne sa grâce ou qu’il la refuse.

Aussi Augustin est-il conduit par la logique de son système à la doctrine de la prédestination inconditionnelle et absolue. La prescience divine n’a plus lieu d’intervenir, car l’homme ne peut ni attirer la grâce ni lui résister. Il n’est pas plus libre en face de la grâce qu’il ne l’est en face du péché. Dieu n’a donc pas à tenir compte de l’usage d’une liberté que l’homme ne possède pas. Le décret par lequel Dieu destine les uns à la vie éternelle, les autres à la mort, n’est pas déterminé par l’usage prévu que l’homme fera de la grâce qui lui sera présentée. C’est un décret absolu, inconditionnel, n’ayant d’autre raison d’être que la volonté souveraine de Dieu, et qui a pour objet, non pas tant le salut ou la réprobation, que le don ou le refus de la grâce.

Pour mieux comprendre cette doctrine de la prédestination, voyons la place qu’ Augustin lui fait dans son système.

Par suite de la chute, le genre humain tout entier est devenu la proie de la corruption et de la mort, une masse corrompue — massa perditionis. Dieu aurait pu le laisser dans cet état; mais il ne La pas voulu. Il a envoyé Jésus-Christ à l’humanité. Puis, du sein de cette masse corrompue et perdue, il plaît à Dieu, dans sa miséricorde de retirer quelques âmes, pour l’amour de Jésus-Christ, et en considération de son sanglant sacrifice. C’est à ces âmes que Dieu accorde sa grâce. Il leur donne de croire et de persévérer dans la foi et les bonnes œuvres. Il les justifie et les sanctifie et les conduit ainsi à la vie éternelle.

Quant aux autres, Dieu les abandonne à elles-mêmes, et elles vont à la mort. Dieu ne destine pas les réprouvés à la perdition, Augustin 11e va pas jusque-là, bien qu’au moyen âge, le moine Gotteschalk ait tiré cette conséquence des