DE SCOT ÉRIGÈNE

1° Quod non creatur et créât ;

2° Quocl creatur et créât ;

3° Quod creatur et non créât ;

4° Quod non creatur et non créât.

La première et la quatrième de ces formes, c’est Dieu envisagé sous deux aspects différents, comme source première et comme fin dernière des êtres, comme foyer d’où tout part et comme foyer où tout revient. La troisième, c’est le monde des créatures finies, avec leurs existences particulières et distinctes. La seconde, c’est le Verbe, le Fils, l’ensemble des causes créatrices de second ordre, des énergies dérivées venant de Dieu et agissant sur les choses. C’est l’intermédiaire entre Dieu et le monde. Par lui le monde sort de Dieu, et par lui le monde rentre en Dieu. Il est le créateur et le rédempteur,

Ainsi, Erigène conserve les doctrines orthodoxes de la Trinité, de la chute et de la rédemption: mais il les explique, comme plus tard Hegel, dans un sens tout autre que

celui auquel l’Eglise les entend. La Trinité n’est que le déploiement de la vie de Dieu dans le monde, le principe de la création et du retour des choses créées dans le sein de Dieu. La chute et la rédemption ne sont aussi que les phases successives et nécessaires de révolution de la vie divine et de l’évolution de la vie du monde, qui ne sont au fond qu’une seule et meme évolution. La chute s est d’abord accomplie dans les sphères supérieures de l’intelligence. Le résultat en a été la division de la nature humaine primitive, par la différence des sexes et l’apparition des individus. Ces âmes distinctes ont été enfermées dans des corps matériels. Puis, le principe de division s’épuise dans les être inférieurs. Quant à la rédemption, c’est l’effacement progressif de toutes les distinctions et l’ascension vers l’unité primitive ; c’est l’abolition des différences de sexe et des individualités. L’homme est le centre du

CONTROVERSES DES VIIIe ET IXe SIÈCLES

monde, le microcosme, le foyer où se concentre ce double process , le théâtre où s’accomplissent successivement la division par la chute et l’unification par la rédemption.

Jean Scot put vivre et mourir en paix, parce que la portée de sa doctrine échappa à ses contemporains* Mais plus tard, quand ses idées furent mieux comprises, elles furent frappées d’anathème. Amatric de Bène et David de Dinant, qui les reproduisirent au xne et au xm° siècle, furent tous deux condamnés par l’Eglise, au synode de Paris de 1209.

La période d’activité intellectuelle et théologique qui comprend le vme et le ixe siècle, fut marquée par quatre controverses, qui sont à peu près les seules controverses de toute l’époque de la scolastique :

1° La controverse des images , écho et contre-coup de celle qui agita si violemment l’Orient; Charlemagne et ses théologiens y prirent une attitude ferme et modérée ;

2° La controverse a doptienne, écho des grandes luttes christologiques de l’Orient; il s’agissait de déterminer dans quel sens Jésus était le Fils de Dieu ; Alcuin s’y distingua comme polémiste et comme dogmaticien ;

3° La controverse sur la prédestination, provoquée par le moine Gotteschalk, qui tira les dernières conséquences des prémisses posées par Augustin, au sujet de la double prédestination ;

4° La controverse sur la sainte Cène, entre Paschase Radbert et Ratramne, au cours de laquelle la doctrine de la transsubstantiation — qui devait devenir la théorie

officielle de l’Eglise - fut formulée pour la première fois et solennellement condamnée.

Après le démembrement de l’empire carlcvingien, arrive une période d’agitation et de confusion universelles, où le développement des sciences théologiques est rendu impos-

l’an mille

sible. Les ténèbres de l’ignorance, un instant dissipées par les efforts de Charlemagne, enveloppent de nouveau l’Occident et paraissent plus profondes que jamais. C’est le dixième siècle , que les historiens appellent sæculum obscurum , ferreum , plumbeum. Il n’y a plus d’écoles. Personne ne sait plus lire. La langue latine cesse d’être parlée et comprise. Les idiomes vulgaires sont encore trop grossiers pour qu’on ose les employer dans les questions religieuses ou théologiques. La prédication même cesse de retentir dans les églises.

Aussi y a-t-il, avant l’an 1000, un point d’arrêt dans le développement dogmatique, et une rupture dans la chaîne des traditions de la science chrétienne.

§ IL — DU COMMENCEMENT DU XIe SIÈCLE AU MILIEU

DU XVe.

La Scolastique proprement dite.

On avait cru généralement dans l’Eglise que l’an 1000 amènerait la fin du monde, et cette croyance avait rempli de terreur toute la génération des dernières années du Xe siècle. La vie était comme suspendue par l’attente de l’inévitable catastrophe, et l’on ne s’occupait plus de rien, sinon de se mettre en règle avec le ciel en se mettant en

règle avec l’Eglise. Mais, la date fatale une fois passée, toutes ces terreurs se dissipèrent. Un nouvel horizon terrestre s’ouvrit aux regards. On se reprit à vivre. Ce fut une sorte de résurrection, dont les effets se firent sentir dans tous les domaines de la vie.

Le réveil de l’activité intellectuelle fut d’ailleurs favorisé par un heureux concours de circonstances.

RÉVEIL THÉOLOGIQUE AU XIe SIÈCLE

1° La situation politique et sociale de l’Europe commence à s’améliorer. A la période d agitation, de bouleversement et de guerres continuelles qui avait suivi la chute de l’empire carlovingien, succède une période plus calme et plus paisible. La société politique est mieux assise. Les nationalités commencent à se constituer. Les petits fiefs tendent à être absorbés par les grands. Le pouvoir royal s’élève peu à peu au-dessus du pouvoir des grands seigneurs féodaux. Il y a plus d’ordre, plus de stabilité, plus de sécurité dans les relations ; dès lors, plus de calme et plus de loisir pour l’étude;

2° En même temps cesse l’isolement presque absolu dans lequel avaient longtemps vécu les peuples latins de l’Occident. Ils commencent à entrer en relations avec les Arabes d’Espagne et avec les Grecs d’Orient, grâce à la double croisade entreprise dans la péninsule ibérique et en Palestine. Beaucoup de chrétiens, et même de clercs, fréquentèrent les écoles arabes d’Espagne, qui étaient alors très florissantes. Ils y apprirent à connaître Aristote et ses savants commentateurs. D’autres rapportèrent d’Orient la connaissance des anciens monuments de la littérature chrétienne des premiers siècles, dont on avait jusque-là ignoré les noms et même l'existence. De là naquit le goût de l’étude ;

3° Enfin, ce réveil scientifique fut encouragé par les papes du xie siècle. La papauté, longtemps avilie, venait d’être relevée par les empereurs d’Allemagne. Les Othons avaient pacifié l’Italie ; ils mirent fin aux scandales donnés par les papes du xe siècle, en plaçant sur le siège romain des hommes pieux et instruits. La première impulsion fut donnée aux études par Gerbert , d’Aurillac, évêque de Reims, puis pape sous le nom de Sylvestre II (999-1003). Il avait fréquenté les écoles arabes d’Espagne et y avait étudié la philosophie et les sciences naturelles. Très savant pour

LA SCOLASTIQUE

son temps, il avait la réputation d’être sorcier. Il fonda à Reims une école qui devint bientôt célèbre, et qui servit de modèle à beaucoup d’autres écoles semblables, successivement fondées à Chartres (par Fulbert), à Tours (par Bérenger), et au monastère du Bec, en Normandie (par Lanfranc, le maître de saint Anselme). A Paris s’ouvrirent aussi diverses écoles qui furent plus tard réunies en université.

Nous arrivons ainsi à la scolastique proprement dite, dont Bérenger et Lanfranc sont les précurseurs, ou même les fondateurs, en ce sens que, dans la controverse sur la sainte Cène, ils appliquèrent pour la première fois aux matières de la théologie les méthodes philosophiques, et en particulier, les procédés de la dialectique d’Aristote, dont la Logique était connue, grâce à une traduction latine de Boëce.

Qu’est-ce que la Scolasttque ? Son nom même — theologia scolastica — l’indique. Le terme scolaslicus était, au moyen âge, synonyme Teruditus, ou de sapiens, et désignait un homme qui est allé à l’école, qui a appris, un savant, un philosophe. La théologie scolastique est donc une théologie savante et philosophique, qui cherche à démontrer les doctrines’chrétiennes par des arguments rationnels et des procédés dialectiques, — par opposition à l’ancienne théologie — theologia positiva , qui se contentait d’exposer la doctrine d’après les anciens Pères, sans entreprendre de la justifier ou de la démontrer d’une manière scientifique.

Ainsi, la scolastique peut se définir : l’effort tenté pour transformer la théologie positive, donnée par la révélation

et formulée par l'Eglise, en un système philosophique. Son programme est donc, au fond, le même que celui de l’ancienne école d’Alexandrie : transformer la foi en science, fonder la yvmc-iç sur la 7 uVrtç. — Cependant il y a, entre la

LA SCOLASTIQUE

scolastique et la théologie d’Alexandrie, des différences réelles.

La première différence est dans le point de départ. Sans doute, pour l’une et l’autre, le point de départ, c’est la foi. Mais, tandis que les théologiens d'Alexandrie se trouvaient en présence des grandes données de la révélation chrétienne, non encore formulées en dogmes précis, les scolastiques avaient derrière eux un long travail d’élaboration dogmatique, qui avait abouti pour chaque doctrine à une formule précise, que l’on était tenu d’accepter. De là beaucoup moins de liberté pour le fond des choses.

De là aussi une seconde différence. Les Alexandrins empruntaient à la philosophie, non seulement une méthode, mais encore des principes et des résultats ; aussi retrouvet-on dans leurs ouvrages des éléments étrangers au christianisme, et appartenant à la philosophie antérieure — en particulier au platonisme. Les scolastiques n’empruntaient à la philosophie qu’une méthode, une forme, un instrument de démonstration. Le contenu de leurs ouvrages était

identique à celui de la dogmatique officielle de l’Eglise; ils ne se distinguaient des anciens recueils de sentences que par la forme et l’enchaînement systématique. Voilà pourquoi nous voyons dominer dans la théologie alexandrine la tendance spéculative, et dans la scolastique la tendance dialectique. L’une fut une philosophie chrétienne, l’autre, une théologie philosophique. La première s’inspirait davantage de Platon, la seconde d’Aristote.

La scolastique, considérée dans ses caractères généraux, est donc essentiellement une théologie ecclésiastique sous une forme philosophique. C’est l’application de la dialec-

tique aristotélicienne à la dogmatique de l’Eglise, que l’on reçoit toute faite, et à laquelle on prétend ne rien changer. C’est un effort pour démontrer rationnellement la doctrine chrétienne et en faire un ensemble systématique. La philo-

LA SCOLASTIQUE

sophie, pour les scolastiques, n’est que l’humble servante de la foi — philosophia ancilla theologiæ. — Le contenu, les matériaux de la science sont donnés par la révélation et par l’Église; la philosophie donne la forme, la démonstration, la rigueur scientifique. Le résultat est fixé d’avance; il ne reste qu’à le justifier.

Anselme raconte qu’un jour les moines de son abbaye du Bec lui demandèrent de leur prouver les dogmes de

l’Église sans recourir à l’autorité de l’Écriture et des Pères, par la seule force et la seule évidence de la raison. Tout le programme de la scolastique est là : c’est la foi cherchant à se comprendre et à se démontrer elle-même — fuies quærens intellectum.

On ne saurait méconnaître l’importance philosophique et théologique de cette science du moyen âge, dont on a beaucoup médit parce qu’on ne l’a pas bien comprise. C’est peut-être l’effort le plus gigantesque que l’esprit humain ait jamais fait pour pénétrer les plus hauts mystères et résoudre les plus graves problèmes. Beaucoup de hardiesse, d’originalité et de profondeur se cache sous le lourd fatras de cette terminologie barbare. Toutes les grandes questions qui ont préoccupé de tout temps l’intelligence humaine ont été abordées avec courage et résolues avec plus ou moins de bonheur. Beaucoup de ces docteurs, aujourd’hui oubliés, avaient du génie, et auraient beaucoup à nous apprendre, si nous avions le temps et le courage de les lire. Leur malheur, c’est qu’il leur a manqué un instrument, une langue. Leur pensée jeune, originale, audacieuse, profonde, n’a eu pour s’exprimer que le latin barbare de leur époque, langue morte et déjà fossile. — Reconnaissons aussi les défauts incontestables des scolastiques :

1° Ils ont abusé de la logique; ils ont pris souvent un raisonnement en bonne forme pour une bonne raison, et se sont payés de syllogismes trompeurs;