INTERDICTION DE LA LECTURE DE LA BIBLE

a formulé une troisième, d’après laquelle l’autorité appartiendrait, non pas au pape seul, ni au concile seul, mais à l’accord du pape et du concile, c’est à-dire au concile convoqué et présidé par le pape. Le concile du Vatican (1870) a définitivement tranché la question et proclamé comme un dogme l’infaillibilité du pape a bsque consensu ecclesiæ.

La conséquence de cette infaillibilité attribuée, soit aux conciles, soit au pape, devait être de reléguer la bible au second plan et d’en faire interdire la lecture aux fidèles. On craignit que la lecture de la bible ne provoquât dans l’esprit des laïques des doutes sur la vérité de tous ces dogmes nouveaux, dont la bible ne disait pas un mot, lorsqu’elle ne leur était pas directement contraire. Aussi voyons-nous la lecture de la bible toujours moins recommandée, ou plutôt, toujours plus sévèrement proscrite, comme étant la source de toutes les hérésies. On allègue

que l’Ecriture est trop obscure, trop difficile à comprendre, pour qu’on puisse sans danger la mettre dans toutes les mains. Les prêtres seuls avaient le droit de lire la bible; encore ne pouvaient-ils se servir que du texte reçu, de la Vulgate. Le plus souvent même, ils n’en avaient que des extraits ( breviaria ). Quant aux laïques, le synode de Toulouse, tenu en 1229, après la fin de la guerre des Albigeois, leur interdit formellement de posséder la bible, et cela « sous l’autorité pontificale » et en son nom. Cette interdiction, renouvelée en France aux synodes de Béziers de 1233 et de 1246, fut faite de nouveau en Angleterre au synode d’Oxford, en 1408, à propos de la traduction de Wicleff. Il est vrai que cette proscription de la bible et de ses traductions, inspirée par certaines considérations particulières, ne fut jamais l’objet d’une décision générale, concernant toute l’Eglise. Mais les interdictions locales, en se multipliant et en s’appuyant sur l’autorité du pape,

290 l’étude de la bible amènera la réforme

équivalaient à une mesure générale et suffisaient à faire regarder la lecture de la bible comme dangereuse et conduisant à l’hérésie.

Voilà pourquoi le réveil des études bibliques, provoqué

par les savants travaux de Reuchlin et d’Erasme, fut le signal de la Réforme.