DÉMONSTRATION DE L’EXISTENCE DE DIEU

gium et son Proslogium , de donner une démonstration rationnelle de l’existence de Dieu. Nous trouvons dans ces deux écrits deux preuves analogues, — car elles sont tirées toutes deux de l'idée de perfection, et présentent ainsi l’une et l’autre le caractère ontologique, — mais différant cependant en ce que la première considère la perfection dans les choses, et la seconde la perfection dans l’esprit. L’une est plus cosmologique, l’autre, plus métaphysique.

I. — L’argumentation du Monologium nous offre le phénomène curieux de la métaphysique platonicienne soutenue par la logique d’Aristote. Elle unit ensemble la preuve cosmologique et la preuve ontologique. Il y a, dit Anselme, dans les choses qui nous entourent, certains degrés de perfection qui supposent l’existence d’un être parfait. En effet, toutes les choses qui possèdent les mêmes attributs, ne les possèdent que parce qu’elles participent en commun à quelque chose de supérieur et de plus général, qui en est le type. Ainsi , s’il y a des choses bonnes, c’est qu’il y a un bien général , un bien en soi (une idée, un type du bien, — c’est le réalisme platonicien) , auquel elles participent , et en vertu duquel elles sont bonnes — quum tain innumerabilia bona sinty. . est-ne credendum esse unum aliquid, per quod unum sunt bona quæcumque bona sunt ? — (Monol.. 1). De même, tout ce qui est beau ne l’est que par une participation commune à la beauté en soi ; tout ce qui est n’est qu’en vertu d’une participation à l’être en soi. Cet être existe nécessairement par lui-même, et c’est par lui qu’existent toutes choses. Il est le bien et le beau suprêmes, en un mot l’être parfait. Anselme entre ici dans de longs raisonnements où nous ne le suivrons pas, pour démontrer que cet être est unique. C’est cet être qui est Dieu.

d’après ANSELME

II. — Anselme donna plus tard, dans son Proslogium , une démonstration beaucoup plus simple, et qui est restée célèbre. Descartes et Leibnitz l’ont reproduite. Elle est encore tirée de l’idée de la perfection, mais ici cette idée est envisagée seule, comme un concept abstrait, indépendamment des' choses. Voici cette démonstration résumée en quelques mots :

« L’insensé a dit en son cœur : Il n’y a point de Dieu. » Cette parole même montre qu’il n'est qu’un insensé, car elle renferme une contradiction manifeste. En effet, celui qui la prononce porte en lui l’idée de Dieu, puisqu’il en parle. Or cette idée implique avec elle l’existence, de sorte qu’on ne peut concevoir Dieu sans affirmer en même temps qu’il existe. Qu’est-ce, en effet, que Dieu, sinon la perfection, l’être parfait? Et qu’est-ce que l'être parfait, sinon celui au-dessus duquel on ne peut rien imaginer de plus élevé et de plus parfait — quo nihil ma jus cogitari potest (P rosi., 2). Or cette idée de l’être parfait implique l’existence. Supposez, en effet, un être qui ait toutes les perfections, sauf l’existence : j’en pourrai concevoir un autre identique à celui-là, et ayant l’existence en plus : c’est cet être qui sera parfait, qui sera Dieu — certe id , quo majus cogitari nequit , non potest esse in intellectu solo. Si enim vel in solo intellectu est , potest cogitari esse et in re , quod majus est... Existit ergo procul dubio aliquid , quo majus cogitari non valet , et in intellectu et in re ( Prosl ., 2). — Ceci revient à dire, en langageplus moderne, que l’idée de Dieu est l’idée de l’absolu, et que l’absolu, sous peine de ne pas être absolu, doit exister réellement et objectivement, et non pas seulement d’une manière subjective et idéale dans notre esprit.

Quelque rigoureuse que parût être [cette argumentation, le côté faible en fut vite aperçu par [un contemporain d’Anselme, un humble moine du couvent de Marmoutier,

ANSELME ET GAUNILON

près de Tours, nommé Gaunilon. Avec une sagacité qui fait honneur à la pénétration de son esprit, il écrivit un traité sous ce titre piquant : Liber pro insipiente , aduersus Anselmi 'in Proslogio ratiocinationem. Il y fait remarquer que le esse in intellectu et le esse in re sont deux choses tout à fait différentes, et que le premier n’implique pas nécessairement le second. De ce que nous avons l’idée d’une chose, il ne s’ensuit pas que cette chose existe réellement. L’argument d’Anselme ne prouve qu’une chose : c’est que nous avons en nous l’idée d’un être qui aurait toutes les perfections, l’existence y compris ; reste à prouver que cçt êtte existe en effet hors de notre esprit. Cet argument ne nous fait donc pas sortir du domaine de la subjectivité pure, et, pour passer de ce domaine à celui de la réalité, il y a tout un abime à franchir. Si, par exemple, dit Gaunilon, quelqu’un s’amuse à concevoir et à décrire une île de l’Océan comme étant la plus magnifique et la plus parfaite de toutes, si bien qu’on ne puisse en concevoir de plus belle, cet homme sera-t-il fondé à en conclure que son île existe ? Ainsi en est- il pour l’idée de Dieu. Vous avez beau concevoir Dieu comme l’être parfait — et existant, par cela même qu’il est parfait, — il faut, par un autre argument, prouver la nécessité et la réalité de son existence.

Anselme répondit à cette objection par son Liber apologeticus contra Gaunilonem respondentem pro insipiente (ou Contra insipientem ) . Il y insiste sur ce qui faisait, à ses yeux, la force de sa démonstration, savoir, le caractère distinctif de l’idée de Dieu, lequel ne peut être conçu autrement que comme existant, tandis que l’île de Gaunilon peut être fort bien imaginaire sans que cela tire à conséquence.

Cette controverse s’est renouvelée entre les plus grands philosophes des temps modernes. Descartes a reproduit