VALEUR DE L’ARGUMENT D’ANSELME

sous une double forme l’argument de saint Anselme. Il a déduit l’existence de Dieu de l’idée de la perfection, en étudiant d’abord l’origine de cette idée dans notre esprit, puis en analysant cette idée même. Leibnitz a repris et perfectionné ce raisonnement. Kant , au contraire, a attaqué la preuve ontologique par des arguments analogues à ceux de Gaunilon; il n’y a vu qu’un jugement synthétique a priori, ne sortant pas du domaine subjectif. Hegel enfin l’a défendue, comme Anselme, au nom de l’absolu, qui, suivant lui, s’impose comme réellement existant.

Nous n’avons pas à prendre parti dans cette querelle. Distinguons seulement, dans l’argument d’Anselme, la forme, qui est vicieuse, du fond, qui est vrai. Quant à la forme, Anselme a eu tort de vouloir donner pour une démonstration rigoureuse ce qui n’est en réalité qu’une définition. Son prétendu syllogisme ne prouve qu’une chose, c’est que nous avons l’idée d’un Dieu parfait et existant. Mais, de ce que nous avons nécessairement cette idée, il ne s’ensuit pas logiquement que son objet ait une existence réelle. Et cependant, Anselme a eu raison, quant au fond, d’affirmer que l’existence de l’absolu s’impose à nous. On peut dire que toute certitude aboutit, en dernière analyse, à cette nécessité de penser les choses. La vérité de la logique elle-même, la vérité des axiomes de l’entendement, n’a pas d’autre garantie, et ne se prouve pas logiquement. Cela revient à dire que l’existence de Dieu, comme toutes les vérités primordiales, ne se démontre pas, mais qu’elle s’affirme en vertu d’une loi de notre esprit. Pour affirmer Dieu, il ne faut que cet acte de foi en la véracité de nos facultés, qui doit précéder toute connaissance, et qui rend seul la science possible (1).

(1) M. Bonifas a ajouté, sur ses notes, ces mots entre parenthèses : « Si vous me demandez : Pourquoi croirais-je ? — Au nom du devoir. »

THOMAS D’AQUIN

Thomas d’Aquin ne reproduit pas l’argument ontologique d’Anselme ; il s’attache de préférence et exclusivement à l’argument cosmologique. Dieu, dit-il, ne peut pas se démontrer par des raisonnements a priori. Ces raisonnements ne persuadent que ceux qui sont persuadés d’avance. Ce ne sont pas des démonstrations, car Dieu est la vérité suprême, et on ne peut pas déduire son existence de vérités primitives supérieures à lui. Il faut donc recourir, pour démontrer Dieu à ceux qui n’y croient pas, à des arguments a posteriori, c’est-à-dire à des arguments tirés de l’existence des créatures. Or, Thomas d’Aquin indique cinq voies par lesquelles on peut conclure l’existence de Dieu de l’existence des créatures (on reconnaît ici la métaphysique d’Aristote, comme, chez Anselme, celle de Platon) :

1° Le mouvement de la matière — qui est inerte par elle-même, qui est susceptible de recevoir le mouvement et de le transmettre, mais non de le créer, — suppose un premier moteur immobile, qui a donné l’impulsion primitive ;

2° L’enchaînement des effets et des causes dans la nature, suppose une cause première, unique, partout agissante, et à laquelle tout se rattache, comme toute une chaîne se rattache à son premier anneau ;

3° La contingence des êtres particuliers suppose un être nécessaire , contenant en lui le principe de l’existence de-tous les autres ;

4° La perfection relative du monde suppose un être absolument joarfait, type de toute perfection (par ce point, la démonstration de Thomas d’Aquin se rapproche de celle d’Anselme) ;

5° L’ordre et Yharmonie qui régnent dans l’univers supposent un plan et un but final, qu’il est impossible de concevoir sans une intelligence qui a tout arrangé avec suite.