TRITHÉISME DE ROSCELIN

désignons ce qu’il y a de commun dans plusieurs individus de la même espèce. Mais rien de réel ne correspond à ces idées, ou à ces noms. Appliquant ce principe à la doctrine de la Trinité, il prétendait que l’essence divine, qui fait l’unité métliaphysique de la Trinité, n’est qu’une idée abstraite de genre, un pur concept de l’esprit, auquel ne correspond aucune réalité objective. Il n’y a de réel dans la Trinité que les trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit, d’où nous formons l’idée abstraite et générale de la divinité. Ce sont trois dieux, trois personnes divines, d’où, par voie de généralisation, nous tirons l’idée de Dieu, comme nous arrivons à l’idée d’homme et d’ange en comparant des individus humains ou angéliques. Ces individus sont seuls des êtres réels : l’homme ou l’ange en soi est une idée purement subjective, un nom collectif, une étiquette commune, sous laquelle nous rangeons plusieurs individus du même genre. De même, dans la Trinité, la substance divine, l’unité supérieure qui embrasse les trois personnes, n’est rien qu’une conception idéale de l’esprit (voir la Lettre clu moine Jeun à Anselme).

Roscelin croyait échapper par cette théorie à l’écueil du sabellianisme et du patripassianisme, contre lequel, d’après lui, la doctrine orthodoxe tendait à se heurter. Car, disait-il, si les trois personnes de la Trinité sont une seule et même chose — una tantum res — et non pas trois choses distinctes — très ves per se, — comme trois hommes ou trois anges, il faut admettre que le Père et le Saint-Esprit se sont incarnés en même temps que le Fils, et que le Père a souffert et est mort sur la croix. Il ne peut plus y avoir aucune distinction entre les personnes. Par là, Roscelin dénaturait la doctrine officielle de l’Église, d’après laquelle chacune des hypostases est une chose distincte — res — tout en participant à la même essence — universale ante rem. — Et, de son côté, dans son ardeur à maintenir la distinc-