D’APRÈS ANSELME

cette conscience qu’il a de lui-même se réalise dans les conditions que nous venons d’énumérer. Dieu est doué de mémoire : il se souvient éternellement de lui-même — memor sui. — Dieu se pose lui-même en face de lui-même comme objet de connaissance ; il se connaît et se pense lui-même, et poursuit avec lui-même une sorte de dialogue éternel. Enfin, Dieu s’aime lui-même, dans ce souvenir et dans cette connaissance qu’il a de lui-même. De là les trois hypostases trinitaires :

1° Le souvenir éternel que Dieu a de lui-même, c’est le Père. Le Père, c’est donc Dieu considéré comme memor sui ;

2° La connaissance éternelle que Dieu a de lui-même, c’est le Fils. Le Fils, c’est donc Dieu se connaissant, se pensant lui-même, et se parlant à lui-même — car il n’y a pas de pensée sans la parole qui la formule et l’exprime- Cette parole éternellement exprimée, c’est le Verbe, ou le Fils — si æterne se intelligit Deus, æterne se dicit ; si æterne se dicit, æterne est Verbum ejus a pud ipsum — (ibid.) ;

3° h’ amour dont Dieu s’aime éternellement lui-même, c’est le Saint-Esprit. De ce que Dieu se souvient et se connaît, il s’ensuit qu’il s’aime, car il ne peut se connaître sans s’aimer — (palam est) ideo se a mare, quia sui me •minit et se intelligit ; — et réciproquement, il ne pourrait s’aimer sans se souvenir de lui-même et sans se connaître

— nulla enim res amatur , sine ejus memoria et intelli gentia — - (c. 48).

Par là se trouve justifiée la doctrine latine de la double procession du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit procède à la fois du Père et du Fils, puisque l’amour dont Dieu s’aime suppose à la fois le souvenir et la conscience qu’il a de soi

— patet igitur amorem summi Spiritus ex eo procedere , quia sui memor est et se intelligit. Quod si in memoria

LA TRINITÉ

summi Spiritus intelligitur Pater , in intelligentia Filius , manifestum est quia a Pâtre pariter et a Filio summi Spiritus amor procedit — ( ibid ).

Voilà clone la Trinité pour Anselme : c’est la mémoire, l’intelligence et l’amour, transportés cle l’esprit fini que nous sommes à l’esprit absolu, qui est Dieu, le tout impliqué dans l’acte de la sui-conscience propre à tout esprit. Il semble que ce soit là trois facultés, trois attributs de Dieu, et non trois hypostases divines. Ne glissons-nous pas vers le sabellianisme ? Anselme évite l’écueil en affirmant que les attributs de l’esprit absolu sont de tout autre nature que ceux de l’esprit fini. Au lieu d’être, comme chez nous, de simples modes ou attributs, la mémoire, l’intelligence et l’amour sont, dans l’esprit absolu, des hypostases, des êtres concrets et distincts.

M. Charles Secrétan (Philosophie de la liberté, I, p. 84, note) estime que cette distinction n’est pas sans portée philosophique, et, en traduisant en langage moderne l’argumentation d’Anselme, il la réduit à ceci (1) :

L’acte distinctif de l’intelligence est la conscience de soi. Cette conscience de soi suppose tout d’abord une opposition, un dédoublement au sein de l’être intelligent, le moi qui pense évoquant le moi pensé, le sujet se saisissant comme son propre objet. Cette distinction, tout idéale en nous, parce que nous sommes des êtres créés et que nous ne sommes pas causes de nous-mêmes, est réelle et substantielle en Dieu, parce que Dieu est l’être absolu, cause de lui-même. Pour lui, penser et créer, c’est tout un ; se penser, c’est se poser. Voilà pourquoi, en Dieu, le moi pensé est réellement posé par le moi pensant ; le sujet

(1) Ce qui suit ne reproduit pas le texte même cle M. Secrétan. M. Bonifas, selon son habitude, l’avait d’avance éclairci et commenté pour le mettre mieux à la portée de ses élèves. ( Réd .)