D’APRÈS ANSELME

devient pour lui-même et à côté de lui-même, un objet réel, concret, vivant, parfait, divin comme lui-même, et entièrement identique à lui. En vertu de ce dédoublement, impliqué par l’acte de la sui-conscience, Dieu est à la fois un et deux ; il y a en lui dualité au sein de l’unité : voilà le Père et le Fils. Mais la conscience de l’unité persiste dans cette dualité; et, parce que Dieu est cause de soi, parce que ses pensées et ses sentiments sont en même temps des actes, cette conscience de l’unité n’est pas seulement sentie, elle est voulue, posée. Incessamment distingués par l’acte de la conscience, le Père et le Fils se réunissent incessamment par l’acte de la volonté ou de l’amour. Cette volonté commune est la volonté d’être un, volonté absolue dont l’effet possède la réalité absolue. Le produit éternel de cette volonté commune, de cet amour réciproque du Père et du Fils, c’est le Saint-Esprit.

Voilà à quels termes rigoureux M. Secrétan ramène la théorie d’Anselme. Je me demande si, en la traduisant en langage moderne, il ne l’a pas quelque peu modifiée. Sa notion marque un progrès sur celle d’Anselme, mais ce progrès est insuffisant. Je reconnais qu’il y a quelque chose de vrai et de profond dans cette analyse du phénomène de la sui-conscience impliquant, au sein de l’esprit absolu, une éternelle distinction, éternellement ramenée à l’unité. Que cette distinction crée une dualité de personnes au sein de l’essence divine, je puis, à la rigueur, le concevoir. Mais que la volonté d’être un ait pour résultat la production d’une troisième personne, voilà, je l’avoue, ce qu’il m’est plus difficile de comprendre. — Ce n’est pas en se plaçant sur le terrain de l’intelligence, mais sur celui de l’amour et de la vie, que l’on peut entrevoir le mystère de la Trinité.

Quoiqu’il en soit de la théorie d’Anselme et de sa moderne interprétation, la méthode qu’elle a inaugurée mérite

LA TRINITÉ

d’être remarquée. Elle consiste à faire de la psychologie le point de départ de la théologie, à s’élever à l’idée de l’être absolu en lui attribuant toutes les qualités et perfections des êtres finis, affranchies de toutes limites et portées jusqu’à l’infini. Cette méthode resta dès lors celle de la plupart des scolastiques, qui la suivirent sans s’en écarter, mais en l’appliquant de diverses manières. Et elle mérite de rester la nôtre, car c’est la seule possible, semble-t-il, en ces hautes et difficiles matières.

Thomas d’Aquin, marchant sur les traces d’Anselme, déduit aussi dialectiquement la Trinité des données de la psychologie. Il affirme que Dieu est l’être souverainement parfait, et qu’il faut lui attribuer, en les élevant à l’absolu, toutes les perfections qui sont dans les choses — in Deo sunt perfectiones omnium rerum. — Or, toutes les perfections que nous devons attribuer à Dieu en tant qu’être absolu peuvent se ramener à trois : l’être — esse , — l’intelligence — - intelligere — la volonté, ou l’amour — velle, amure. — A ces trois perfections de l’être correspondent les trois hypostases : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Mais Thomas 11e se contente pas de cette affirmation sommaire. Il cherche à établir logiquement la Trinité, en la déduisant :

1° De la notion même de Y être (première des trois perfections) ;

2° De l’activité de Yintelligence et de la volonté en Dieu (deuxième et troisième perfections divines).

De là une double démonstration, dont voici la marche.

I. — Dieu est Y être absolu. Or, le propre de l’être absolu, c’est de se vouloir, de vouloir être, — et de vouloir être autant que possible, de poursuivre le maximum de son être, de vouloir durer et se communiquer au dehors pour étendre et multiplier son être. Dieu est donc par essence,