D’APRÈS THOMAS D’AQUIN

par un besoin de sa nature, Père et créateur. Comment s’exprimera cette paternité divine ? Sera- ce par la création du monde? Sans doute, le monde multiplie l’être de Dieu et reflète ses perfections. Mais il ne les reflète qu’imparfaitement, et il n’épuise pas le besoin qu’a le Père de s’exprimer et de se répéter au dehors. Ce besoin ne peut être satisfait qu’à la condition que l’être produit soit identique à Dieu : or ce n’est pas le cas du monde, fini et imparfait. Voilà pourquoi Dieu se donne un Fils , un second lui-même, sa parfaite image. Il aime ce Fils, dans lequel il se contemple comme dans un miroir : cet amour, c’est le Saint- Esprit.

Dieu ne crée le monde qu’après s’être donné un Fils. C’est le Fils qui est l’intermédiaire de la création, et c’est le Saint-Esprit qui en est l'inspiration, c’est-à-dire que Dieu crée par amour. Autrement, si Dieu n’avait pas commencé par se donner un Fils, il aurait créé le monde par une nécessité impérieuse de sa nature. Il n’aurait pu se passer du monde, car il aurait eu besoin de lui pour être vraiment Dieu, c’est-à-dire l’être absolu, pour épuiser ce besoin de répandre, de communiquer, de répéter son être, qui est sa loi même. C’est la génération éternelle du Fils qui répond à ce besoin. Grâce à elle, la création du monde n’est pas nécessaire, elle est libre. Elle se fait, non en vue de Dieu, mais en vue de ce qui sera créé, par amour. C’est ainsi que Thomas échappe à cette doctrine essentiellement panthéiste de la création éternelle et nécessaire, à laquelle son principe de l’être se répandant et se communiquant par une loi inhérente à sa nature semblait devoir le conduire.

II. — Thomas d’Aquin arrive au même résultat en prenant pour point de départ les deux autres perfections qui caractérisent l’esprit absolu. Dieu est un Dieu trinitaire, non pas seulement parce qu’il est l’être absolu, mais aussi parce qu’il est intelligence et volonté. L’activité de l’intelli-

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gence divine, c’est l’éternelle génération du Fils; l’activité de la volonté divine, c’est la procession éternelle du Saint- Esprit. Ici nous retrouvons, à quelques nuances près, les idées et l’argumentation d’Anselme.

1° L’activité de l 'intelligence divine a les mêmes caractères que celle de l’intelligence humaine. L’esprit absolu, comme l’esprit humain, est conscient de lui-même. Il se connaît : donc il se pense et il se parle. Il y a en lui un dialogue intérieur, un dédoublement de son être. Mais, tandis que, chez l’homme, la parole, qui est le résultat de cette activité intérieure de la pensée, n’est pas identique à l’homme, et ne constitue pas, à côté de lui, un être concret et distinct, en Dieu, au contraire, la pensée et la parole sont identiques au sujet qui pense et parle. En Dieu, la parole prend corps, et subsiste à côté de Dieu, comme un être semblable à lui, de même nature que lui. Aussi l’activité de la pensée divine, au lieu de produire, comme celle de la pensée humaine, une idée et un mot sans réalité, produit le Fils, image parfaite et adéquate du Père.

2° Ce n’est pas tout. Dieu est volonté en même temps qu’intelligence. L’activité de sa volonté, c’est Yamour, et le résultat de cette activité, au lieu d’être, comme en l’homme, un sentiment intérieur, est un être concret, substantiel, le Saint-Esprit. Le , Saint-Esprit, c’est l’amour dont Dieu s’aime lui-même et dont il aime les créatures.

Ainsi, l’activité de l'intelligence de Dieu, c’est l’éternernelle génération du Fils ; l’activité de sa volonté, c’est l’éternelle procession du Saint-Esprit, et l’activité de l’être en Dieu embrasse et comprend l’une et l’autre, ainsique la création du monde visible. L’être absolu, c’est Dieu considéré comme Père et comme Créateur, — engendrant le Fils, faisant procéder le Saint-Esprit, et créant ensuite le monde par le Fils et par le Saint-Esprit.

Thomas d’Aquin entre encore dans d’autres détails où