DUNS SCOT, ÉCOLE DE SAINT-VICTOR

nous ne le suivrons pas. Il cherche à expliquer, par exemple, pourquoi le Fils est produit par voie de génération et le Saint-Esprit par voie de procession ; pourquoi le Saint- Esprit n'est pas engendré par le Père, comme le Fils, mais procède à la fois de l’un et de l’autre. Et il en trouve la raison dans la différence essentielle qui distingue l’intelligence de la volonté. Il montre ensuite qu’il ne peut y avoir en Dieu que ces deux évolutions intérieures, qui se traduisent, l’une par l’éternelle génération du Fils, l’autre par l’éternelle procession du Saint-Esprit, et cela, parce qu’il n’y a, dans l’esprit absolu, que deux activités possibles, celle de la pensée et celle de la volonté.

Duns Scot a, lui aussi, sa théorie de la Trinité. Il fait de la volonté l’essence de l’être, et considère Dieu comme la volonté ou la liberté absolue. Il déduit sa théorie trinitaire de cette notion de la volonté absolue. Je n’exposerai pas cette théorie, qui n’est pas toujours facile à comprendre et à suivre. On la trouvera reproduite dans Baur (die christ liche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes).

Mais il est une dernière conception de la Trinité que je ne veux pas passer sous silence. C’est la théorie formulée par l’école mystique de saint Victor. Elle est originale, ingénieuse, — subtile, peut-être, — mais à coup sûr intéressante et digne d’être connue (1).

Richard de Saint Victor suit la méthode à la fois psy-

(l) L’appréciation do M. Bonifas, touchant la valeur de la preuve mystique de la Trinité, parait avoir légèrement varié dans les derniers temps. Nous avons suivi, ici comme partout, le texte le plus récent, en reproduisant les corrections faites par le professeur — sans doute dans l'année 1874-1875, — en marge de son manuscrit. Il nous a paru curieux cepen-

LA TRINITÉ

chologique et rationnelle inaugurée par Anselme. C’est la psychologie qui lui fournit ses prémisses. Il arrive à l'idée de Dieu en élevant à l’infini les attributs et les perfections de la nature humaine, et prétend, de l’idée de Dieu ainsi obtenue, déduire la Trinité.

Seulement, ces prémisses ne sont pas les mêmes que celles d’Anselme, de Thomas et de Scot. Dieu n’est pas, pour Richard comme pour Anselme, l’intelligence absolue, ou, comme pour Thomas, l’être absolu, ou, comme pour Scot, la volonté absolue: il est l’amour absolu (2). L’homme, en effet, n’est pas seulement doué d’intelligence et de volonté ; il est capable d’aimer. Or l’amour est ce qu’il y a de plus élevé en lui, de plus excellent et de plus parfait sur la terre. Si donc Dieu est la perfection suprême, son essence sera l’amour. Pour nous élever à l’idée de Dieu, il suffira d’élever à l’absolu l’idée de l’amour. Dieu est donc l’amour absolu. Comme dit saint Jean : « Dieu est amour. » (1 Jean IV, 8.)

Cela posé, qu’implique l’amour idéal, parfait, absolu?

A. — Il suppose d’abord une dualité : un être qui aime et un être qui est aimé. L’amour exige un objet; l’amour par-

dant de conserver en notes les variantes qui constituaient le texte primitif, lequel a dû servir de base aux leçons de M. B. jusqu’en 1871- 1872. — Voici ce qu’on y lit, à la place de cette dernière phrase :

« Elle est, par conséquent, antérieure à celles de Thomas et de Scot, dont je viens de parler, mais je l’ai réservée pour là fin de ce chapitre, parce que c’est la plus satisfaisante, la plus ingénieuse, la plus profonde et aussi la plus biblique que j'aie rencontrée, je ne dirai pas seulement chez les scolastiques, mais chez les théologiens de tous les temps. » (Réel.)

(2) Texte primitif : « Et ici, Richard de Saint-Victor invoque — ce qui constitue une première supériorité, une déclaration de la Parole de Dieu : « Dieu est amour. » C'est cette définition sublime et véridique de Dieu qui doit servir de base à la théologie comme à la religion, et c’est d’elle que Richard tire toute sa doctrine de la Trinité. Et d’abord, il justitie cette affirmation elle-même au point de vue de la conscience et de la raison. L’amour, dit-il, est ce qu’il y a de plus élevé en l’homme, etc. . . »

d’après RICHARD DE SAINT-VICTOR

fait exige un objet parfait. Il faut, en effet, être deux pour aimer, et il faut que celui qui est aimé soit parfaitement digne de celui qui aime, et l’aime, à son tour, d’un amour parfait. Si donc Dieu doit être considéré comme l’amour parfait, l’amour absolu, l’amour en acte, il nous faut statuer en Dieu une dualité de personnes, et de personnes divines :

1° Une dualité de personnes, car l’amour suppose la personnalité. Aimer est l’acte le plus libre et le plus personnel qu’il y ait au monde. Et ici éclate la supériorité du point de vue des mystiques sur celui des scolastiques proprement dits — Thomas ou Anselme, — car l’acte de la sui-conscience n’implique pas au même degré la dualité des personnes au sein de l’essence divine ;

2° De plus, il faut que ces personnes soient divines, pour qu’il y ait entre elles l’égalité nécessaire. Nous devons affirmer le Père et le Fils de même essence, quoiqu’éternellement distincts, et s’aimant d’un amour réciproque, éternel et parfait.

B. — Parfait? Non. Cet amour à deux n’est pas encore l’amour parfait, et ne réalise pas l’idée de l’amour absolu. L’idéal de l’amour, c’est l’amour à trois, et non pas cet amour exclusif dans sa réciprocité, qui n’est qu’une sorte d’égoïsme à deux, car l’amour dont chacun y est aimé est un bien dont il jouit seul, sans partage, d’une façon jalouse. Le Père ne partage avec personne l’amour dont il est aimé par le Fils, et le Fils ne partage avec personne l’amour que le Père a pour lui. Or cela est contraire à l’idée même de l’amour absolu. Le Père, aimé d’un amour infini par un autre lui-même , ne peut pas, en vertu de son essence, qui est d’aimer, vouloir garder égoïstement pour lui seul cet amour qu’il reçoit, et dont il sent le prix infini. Il aspire à le partager avec un autre être, capable de le goûter comme lui. Ce désir, cette volonté du Père,

LA TRINITÉ

est aussi le désir et la volonté du Fils, qui est amour, comme le Père. De là, la nécessité d’une troisième personne divine, objet du double amour du Père et du Fils, capable de goûter cet amour et d’y répondre. C’est le Saint-Esprit, qui procède du Père et du Fils, et avec lequel le Père partage l’amour du Fils comme le Fils partage l’amour du Père, ce qui rend l’amour parfait et pur de toute trace d’égoïsme, à la fois chez le Père, chez le Fils, et chez le Saint-Esprit lui-même.

Dès lors, l'idéal de l’amour, l’amour absolu, est pleinement réalisé en Dieu d’une manière concrète et vivante. Et Richard de Saint-Victor résume toute sa théorie en ces mots : « Parce que l’amour parfait ne peut être réalisé qu’en trois personnes, il faut que le Dieu qui est amour soit un Dieu en trois personnes » — cha.rits.tis consummatio per sonar um trinitalem requirit, sine qua, in plenitudinis suæ integritate subsistere nequit (De Trinilate).

Ici, Richard se montre supérieur, non seulement à Anselme et aux autres scolastiques, mais à Augustin luimême, qui avait déjà voulu expliquer la Trinité par le Dieu amour. 11 avait dit : l’amour implique trois choses, quod amat, quod amatur , et mutuus amor. Mais, présentée sous cette forme, sa théorie était défectueuse. Je comprends sans doute que les deux premiers termes soient des personnes ; mais je ne puis comprendre pourquoi le troisième terme en est une aussi, car ce n’est qu’une simple relation, un simple rapport entre les deux autres. Augustin justifie donc la personnalité du Père et du Fils, mais non celle du Saint-Esprit. Richard de Saint- Victor, au contraire, justifie la présence d’une troisième personne, le Saint-Esprit, au sein de la divinité. L’amour de deux êtres qui s’aiment demande, pour être parfait, à être partagé avec un tiers. L’essence de l’amour est de se donner, de donner ce qu’on a et de donner aussi ce qu’on reçoit.