LE DOGME DE L’INCARNATION

mère et compare ces divers sens . L’incarnation consistet-elle en ce que la nature divine a revêtu une nature humaine? Ou bien est-ce une personne divine qui a revêtu une nature humaine? Ou bien est-ce une personne humaine qui a été revêtue, soit par la nature, soit par une personne divine? Pierre Lombard se décide pour une personne divine revêtant une nature humaine, et il établit que c’est la seconde personne de la Trinité, le Fils, qui est devenu homme.

Voilà donc le sens du sujet, Dieu , et de l’attribut, homme , déterminé d’une manière précise. Reste à déterminer le sens du verbe : est devenu. C’est le point essentiel, qui implique le comment de cet acte de rincarnation, qu’il faut expliquer. Il s’agit de savoir si Dieu est devenu quelque chose qu’il n’était pas, ou s’il a continué à être ce qu’il était auparavant — an Deus factus est aliquid? — Sur ce point, Pierre Lombard pense que deux opinions sont possibles, et il hésite entre elles deux.

Suivant la première, le Fils de Dieu s’est uni à une nature humaine complète, composée d’un corps et d’une âme raisonnable. Par cette union, le Fils de Dieu est réellement devenu homme ; il a commencé à être ce qu’il n’était pas auparavant (tout en continuant d’être, en même temps, ce qu’il était). Par là aussi l’homme est devenu réellement Dieu.

Le verbe, factus est, dans le sens d'un changement d'être, par B,

dans le sens d’un changement d’attributs, part»; L’attribut, liomo, dans le sens général, par C, dans le sens individuel, par c.

Les huit sens possibles de la phrase sont alors donnés par les huit combinaisons suivantes, dont le tableau se trouve dans une note du manus- "crit de M. Bonifas :

1° AB C, 2° A B c, 3° A b C, 46 A b c.

{Red.)

d’après pierre lqmbard

Suivant la seconde opinion, le Fils de Dieu s’est borné à se revêtir d’un corps et d’une âme humaine, dont il s’est fait un instrument, un organe pour apparaître et vivre au milieu des hommes. Mais, par là, ni le Verbe n’est devenu homme, ni l’homme n’est devenu Dieu. La nature humaine ne constitue pas une réalité concrète et distincte, une substance réelle et objective. Ainsi Dieu — ou plutôt, le Fils de Dieu, — non seulement n’a pas cessé d’être ce qu’il était auparavant, mais encore n’a pas commencé à être ce qu’il n’était point. Il n’est rien de nouveau; il ne devient rien : il se manifeste seulement sous une forme nouvelle. C’est cette apparence extérieure, sans réalité substantielle, qui constitue son humanité. Cette explication de l’incarnation compromet grandement le fait à expliquer. L’incarnation n’est plus, dès lors, l’union vivante des deux natures divine et humaine; c’est une sorte de théophanie. Nous revenons à l’ancien docétisme, ou, tout au moins, à la notion incomplète des Pères du 11e siècle, Justin et Clément : le Logos animant un corps dont il est l’âme. C’est la doctrine condamnée au iv0 siècle sous le nom d’apollinarisme.

Pierre Lombard inclinait, au fond, plutôt vers la première de ces deux opinions que vers la seconde. Mais il eut le tort de ne pas se prononcer assez ouvertement pour l’une et contre l’autre. On crut pouvoir lui attribuer la seconde, et on lui reprocha de tomber dans une hérésie nouvelle, le nihilianisme . On prétendait, en effet, non sans quelque apparence de raison, que, d’après la théorie de Lombard, l’humanité de Jésus-Christ n’est rien de réel, et que, par l’incarnation, Dieu n’est pas devenu quelque chose, mais rien — non factus est aliquid sed nihil. — Déjà, du vivant de P. Lombard, un de ses disciples, Jean de Cornouailles s’éleva contre le nihilianisme, et, quand son maître fut mort, en 1 179, il demanda au pape Alexan-