LA RÉDEMPTION D’APRÈS BONAVENTURE

mais détruit, et le fidèle, dans les luttes qu’il a encore à soutenir contre le démon, est assuré de triompher par le secours de Jésus-Christ.

Au fond, c’est le point de vue d’Anselme qui domine. La grande affaire, la chose essentielle, d’où dépend tout le reste, c’est la réconciliation avec Dieu. Et Hugues de Saint-Victor est d’accord avec Anselme sur les conditions de cette réconciliation. Toutefois, il se sépare d’Anselme sur un point : il ne considère pas l’incarnation et la mort du Fils de Dieu comme nécessaires d’une nécessité absolue. Dieu, pense-t-il, aurait pu choisir tout autre moyen. Mais celui qu’il a adopté paraît le plus propre à atteindre son but. — Remarquons aussi qu’il modifie avec avantage la théorie d’Anselme sur un autre point. L’obéissance active de Jésus-Christ joue son rôle dans l’œuvre de la rédemption ; elle a une valeur réparatrice. Et l’obéissance passive conserve mieux son vrai caractère, qui est celui d’une sanction de la loi, d’un jugement exercé contre le péché, d’une peine qui lui est infligée.

Nous retrouvons encore le point de vue d’Anselme chez Bonaventure. Il insiste en particulier sur ce fait, que la rédemption, telle que Jésus-Christ l’a accomplie, manifeste cà la fois la justice et la bonté de Dieu. Si Dieu avait laissé s’accomplir la sentence de malédiction prononcée contre l’humanité pécheresse, il n’aurait pas manifesté sa bonté; s’il avait pardonné sans exiger de satisfaction, il n’aurait pas montré sa justice. Toutefois, pas plus que Hugues de Saint-Victor, Bonaventure n’attribue à l’œuvre de Jésus-Christ le caractère d’une nécessité absolue. Distinguant, lui aussi, entre la délivrance de Satan — liberatio — et la réconciliation avec Dieu — redemptio , — il s’exprime ainsi : De liberatione credo , a lio potuit [liomo) modo liberari; de redemptione vero) nec necjo , nec affir-

d’après GERSON et pierre d’ailly f>91

mare aucleo. Ainsi, il est certain que nous aurions pu être délivrés autrement du joug de Satan; il est moins certain que nous eussions pu être réconciliés avec Dieu par un autre moyen.

Gerson relève aussi la manière admirable dont l’oeuvre de Jésus-Christ fait éclater à la fois la justice et la bonté Dieu ; mais il se place plutôt à un point de vue pratique qu’à un point de vue théologique. Ainsi, il affirme expressément que c’est pour satisfaire à la justice de Dieu que Jésus-Christ a souffert et qu’il est mort sur la croix. « Le Fils de Dieu, dit-il, a pris notre chair pour satisfaire à la justice divine; tout ce qu’il a souffert, il l’a souffert comme châtiment et comme peine de notre péché. » Et il tire de là cette conclusion pratique : « Si Christ, qui était sans péché, a souffert pour satisfaire à la justice divine, que devons-nous attendre de cette justice, nous qui sommes de misérables pécheurs? Si Dieu hait le péché jusqu’à frapper son propre Fils pour le détruire, il est évident que nous ne saurions échapper et demeurer impunis. » Ailleurs il dit encore : « Dieu est si juste qu’il ne peut laisser impuni le péché, et il est si bon que, pour le réparer, il a livré son Fils à la mort. »

Je citerai encore Pierre d’Ailly, chez lequel nous retrouvons les mêmes idées, mais revêtues d’une forme assez singulières. Il personnifie la justice et la miséricorde — qu’il appelle aussi la vérité et la paix, — et c’est entre elles qu’éclate, à propos de l’homme pécheur, un conflit qui aboutit à une sorte de compromis, ou de transaction, dont l’incarnation et la mort de Jésus-Christ sont l’exécution fidèle. Selon lui, l’homme, avant la chute, possédait la vérité et la paix. Il était saint et heureux, objet à la fois de la justice et de la bonté de Dieu, qui se manifestaient et

LA. RÉDEMPTION

s’exerçaient en lui avec un plein accord. Mais, par son péché, l’homme perdit tout cela. La vérité et la paix furent chassées de son coeur, et remontèrent au ciel, où elles commencèrent à instruire son procès devant le tribunal de Dieu, de concert avec la miséricorde et la justice. La justice et la vérité se font les accusateurs de l’homme, et réclament la condamnation d’Adam et de sa race en punition de son péché. La miséricorde et la paix intercèdent pour lui, alléguant sa faiblesse et les pièges du démon. Après un long débat, l’incarnation du Fils de Dieu et sa mort sont décidées. Par là, les exigences opposées de la miséricorde et de la justice sont satisfaites. L’homme est sauvé, mais le péché est condamné, et la parole du prophète est accomplie : « La miséricorde et la vérité se sont rencontrées; la justice et la paix se sont entrebaisées. » (Ps. LXXXV, IL)

Ce sont là des figures de langage dont il ne faut p-as abuser jusqu’à constituer au sein de Dieu une sorte de dualisme. Mais, derrière cette allégorie, il y a une grande vérité; c’est que Dieu veut pardonner et sauver, parce qu’il est amour ; mais qu’il ne peut pardonner que saintement, qu’il ne peut sauver qu’en maintenant les droits de sa justice et en condamnant le péché, parce qu’il est le Dieu saint.

C’est donc, en définitive, au sein de l’école mystique, toujours plus ou moins suspecte d’hérésie à l’orthodoxie scolastique, que s’est conservée la doctrine la plus satisfaisante et la plus évangélique de la rédemption.

C’est encore à cette école que se rattache un homme qu’on peut ranger à juste titre parmi les précurseurs de la Réforme, et qui marque la transition entre le moyen âge et la période suivante : je veux parler de Jean Wessel. Il unit d’une manière heureuse, dans sa théorie de la rédemption, l’élément subjectif (le Christ en nous) et l’élément

d’après jean wessel

objectif (le Christ pour nous) ; et, par là, il prépare la Réformation, qui s’efforça de maintenir dans une union féconde ces deux éléments de la vérité.

Il insiste d’abord avec force sur l’élément objectif. Et, pour cela, il se place sur le terrain de l’expérience religieuse. Il constate à quel point nos relations avec Dieu ont changé depuis la venue de Jésus-Christ. Autrefois, nous ôtions sous la colère et sous la condamnation ; maintenant, nous sommes sous la grâce. Nous avons un libre accès auprès du Père. Comment, se demande-t-il alors, un si grand changement a-t-il pu s’accomplir? Comment la vérité des menaces est-elle devenue la vérité des promesses ? Et il répond : l’amour du Fils, le divin sacrifice de l’Agneau pouvait seul opérer ce miracle. C’est sur la croix, en effet, que tout a été accompli. En Jésus- Christ crucifié, l’humanité et la divinité se rencontrent pour se réconcilier. L’homme paie à Dieu sa dette, et Dieu rend à l’homme sa faveur et sa grâce. Dieu est en Christ réconciliant le monde avec soi, et se réconciliant lui-même avec le monde. Il s’offre à lui-même une satisfaction d’un prix immense. Et, dans cette satisfaction, il y a deux choses :

1° Un châtiment. Jésus Christ paie la dette de l’humanité. Il souffre la peine de ses péchés, et ses souffrances ont une intensité et une valeur infinie, en vertu de la nature sainte et divine de sa personne. « La peine que Jésus-Christ souffre, est précisément celle que prononce la justice divine contre le péché de tous les hommes. » Ainsi, les exigences de la loi sont satisfaites ;

2° Un mérite. La mort de Jésus- Christ n’est pas seulement une expiation, une satisfaction donnée à la justice de Dieu ; c’est aussi une oblation d’agréable odeur — sacrifîcium suavissimi ocloris. — C’est l’offrande d’une parfaite obéissance. C’est une œuvre de dévouement et d’amour, qui a infiniment plus de prix aux yeux de Dieu que n’au-