CONTRE AGRICOLA
Mélanclithon eut soin, dans les instructions rédigées pour les commissaires chargées de l’inspection, de recommander aux pasteurs de prêcher sur la loi, et d’en inculquer le respect et les préceptes aux enfants à lecole et aux fidèles à l’église.
Cette recommandation souleva certaines oppositions. En particulier, Agricola, alors professeur à Wittemberg, invoqua l’opinion première de Luther, et, s’emparant des expressions paradoxales qu’avait employées le Réformateur, il alla encore plus loin que lui. Il proscrivit la loi de la prédication comme inutile et même dangereuse. « La loi, disait-il, n’a aucune valeur. Elle a cessé d’être obligatoire, depuis que nous sommes sous la grâce. La loi ne fait que des juifs, la grâce seule fait des chrétiens. La loi appartient aux tribunaux et non pas à la chaire chrétienne. Elle n’est bonne que pour le maintien de l’ordre extérieur. Dieu juge les hommes d’après leur foi ou leur
incrédulité. La prédication de l’Evangile suffit à produire la repentance et la conversion. La loi, bien loin de produire la foi, ne sert qu’à provoquer les incrédules au désespoir. » — Les disciples d’Agricola ajoutèrent aux théories du maître des préceptes et des exemples propres à engendrer un coupable relâchement moral, et nuisirent par là beaucoup à leur cause.
Luther, qu’Agricola avait espéré gagner, se prononça contre lui, et publia six Dialogues sur la loi (1536), vrais chefs-d’œuvre de bon sens et de mesure, qui firent grande impression. La polémique continua quelque temps encore, et Agricola finit par se rétracter en 1540.
III. — Cette question du rôle des œuvres et de la loi conduisait à une question plus haute et plus générale, celle de la part respective de l'homme et de Dieu dans l’œuvre du salut. Ce fut l’objet de la controverse synergiste.
CONTROVERSE SYNERGISTE
Sur ce point, Luther était augustinien. 11 déclarait l’homme incapable, non seulement de se sauver, mais même de s’approprier le salut. C’est la thèse qu’il soutient
contre Erasme dans son De servo arbitrio. Mélanchthon expose la même théorie dans la première édition de ses Loci. Plus tard, il modifia son langage, et la confession d’Augsbourg admet un certain concours de l’homme dans sa conversion, puisqu’elle lui reconnaît le pouvoir de s’approprier la grâce — facultas se applicandi ad gratiam. — Plus tard encore, Mélanchthon reproduisit dans la confession de Leipzig (1548) cette doctrine d’une participation de l’homme à l’œuvre de son salut.
La controverse n’éclata ouvertement qu’après la mort de Luther. L’opinion de Mélanchthon fut alors blâmée, et lorsque Strigel , professeur à Wittemberg, et Pfeffinger , surintendant à Leipzig, reprirent sa doctrine en l’accentuant davantage, ils furent violemment attaqués par Flacius et Amsdorf. Strigel et Pfeffinger affirmaient un concours personnel de l’homme dans l’œuvre de son salut : d’abord dans l’acceptation de la grâce, et ensuite dans l’œuvre de la sanctification. Ils reconnaissaient par conséquent à l’homme une double liberté. Les Luthériens rigides protestaient contre ce qu’ils appelaient le synergisme de Pfeffinger. Ils niaient toute participation quelconque de l’homme à l’œuvre de son salut, et étaient conduits par là à une doctrine ultra-calviniste de la prédestination. Leurs opinions triomphèrent d’abord au colloque de Weimar, en 1560. Puis il se produisit contre eux une réaction. Enfin, ce fut l’opinion modérée qui triompha, en 1580, dans la formule de Concorde.
La formule de Concorde fit la part de Dieu et celle de l’homme. Le commencement de l’œuvre du salut vient de Dieu seul ; l’achèvement exige la coopération de l’homme. La doctrine calviniste de la prédestination est, par suite,