CONTROVERSE ENTRE LES LUTHÉRIENS

l’amour de lui. Mais elles ne confèrent rien de particulier, et ne sont que des signes extérieurs et visibles de grâces déjà reçues ou d’un état intérieur déjà existant. Ce sont des actes, et non des grâces. La baptême est l’acte d’engagement du soldat chrétien au service de son divin Chef, et il n’y a pas de régénération baptismale. La sainte Cène, est un acte par lequel le fidèle témoigne publiquement de sa foi en Jésus-Christ et en l’efficace de sa mort pour la rémission des péchés, et il n’y a pas là non plus de grâce spéciale ni de communication particulière et surnaturelle de Jésus-Christ au fidèle.

Tel est du moins l’enseignement de Zwingle dans son principal ouvrage : Commentarius de ver a et falsa religione. Ailleurs, il est vrai, il s’exprime autrement, et paraît se rapprocher davantage de Luther. Dans son discours sur la Providence — De Providentia , — par exemple, il semble attribuer une vertu, une efficacité mystique, directe, surnaturelle aux sacrements en général et à la sainte Cène en particulier. Il parle de l’efficace des symboles sacrés — ce ne sont toujours que des symboles, — et d’une communication toute particulière de Jésus-Christ à l’âme du fidèle. Dans ce passage, et dans quelques autres de ses écrits, que l’on pourrait citer, il semble admettre, sinon la doctrine luthérienne de la présence réelle, du moins, la doctrine mystique de la manducation spirituelle professée plus tard par Calvin. Il est difficile de savoir laquelle de ces deux opinions traduit le plus exactement la vraie pensée de Zwingle. Ce qui est certain, c’est que la première prévalut parmi ses disciples .

Les Luthériens, après avoir combattu les opinions zwingliennes, essayèrent de s’entendre avec les Réformateurs suisses, et de rédiger en commun un formulaire de foi. Des théologiens des deux partis se réunirent à Marbourg, en 1529, sous les auspices du landgrave de Hesse. A ce col-

ET LES ZWINGLIENS

loque, Luther et Mélanchthon, entourés de Jonas, Myconius, Ménius, Cruciger, se rencontrèrent avec Agricola, Osiander et Brentz, et avec Zwingle, Œcolampade, Bucer et Hédion. On ne put s’entendre d’une manière complète. Après avoir formulé en quatorze articles leur foi commune, les théologiens s’exprimèrent de la manière suivante sur la Sainte-Cène :

« Nous croyons et maintenons tous que la Cène doit être donnée sous les deux espèces, selon l’institution ; que la messe n’est pas une oeuvre par laquelle nous puissions obtenir la grâce les uns pour les autres, morts ou vivants ; que le sacrement de l’autel est le sacrement du vrai corps et du vrai sang de Jésus-Christ, et que la jouissance spirituelle de ce corps et de ce sang est tout à fait nécessaire à tout chrétien. Et, quoique nous n’ayons pu, quant à présent, nous mettre d’accord sur la question de savoir si le vrai corps et le vrai sang de Jésus-Christ sont corporellement présents dans le pain et dans le vin, cependant nous nous témoignerons de plus en plus les uns aux autres une charité chrétienne, autant que la conscience le permet, et nous prierons tous assidûment le Seigneur de daigner nous affermir par son Saint-Esprit dans la saine doctrine. »

Aussi, lorsque, l'année suivante, la Confession luthérienne fut présentée à Augsbourg, les Zwingliens et quatre villes allemandes, qui avaient adopté leurs idées sur la Cène — Strasbourg, Constance, Lindau et Memmingen, — présentèrent une Confession spéciale, qu’on a appelé la tetrapolitana. Quant à la Confession d’Augsbourg, elle s’exprime ainsi :*de cœna Domini docent , quod corpus et sanguis Christi vere adsint et distribuantur vescentibus in cœna Domini , et improbant secus docentes (art. xu). Six ans plus, tard, en 1536, des articles furent rédigés à Smalkalde, sous l’inspiration de Luther, et la doctrine de la sainte Cène y est plus accentuée encore : de sacramento