LA GRACE

davantage d’Augustin. Elle admettait la nécessité d’une double grâce : une grâce prévenante, imméritée, inconditionnelle, mais non pas irrésistible, qui commence en l’homme l’œuvre du salut, et une grâce coopérante, méritée par le bon usage qu’on fait de la première, qui achève, ou plutôt aide l’homme à achever ce que celle-ci a commencé; c’est elle qui produit les bonnes œuvres. La doctrine scotiste se rapproche davantage de Pélage. Elle ne parle pas d’une grâce prévenante, parce que l’homme a conservé une liberté et une puissance morale suffisantes pour faire le bien. La grâce est donnée comme récompense et comme secours à ceux qui s’en sont rendus dignes en faisant un bon usage de leurs facultés naturelles. Quoique Thomas d’Aquin eût été canonisé et proclamé l’ange de l’école, les idées de Scot avaient peu à peu prévalu dans la pratique, tandis que la théorie thomiste était abandonnée comme trop augustinienne.

Les théologiens de Trente se trouvèrent donc à l’égard de Thomas et de Scot dans la même situation où s’étaient trouvés à l’égard d’Augustin et du semi-pélagianisme les papes et les conciles du ve et du vi° siècle. Ils ne pouvaient donner tort ni à l’un, ni à l’autre. Ils prirent un moyen terme, et rédigèrent une doctrine de la grâce assez vague et assez ambiguë pour qu’on pût y retrouver à la fois la doctrine thomiste et la doctrine scotiste, l’augustinisme adouci défendu par le parti de la conciliation et des concessions à l’égard de la Réforme, et le sémi-pélagianisme accentué par les partisans stricts du système catholique (salut par les pratiques et les œuvres méritoires). C’est ce qui explique l’obscurité calculée des décrets sur la grâce. Deux membres du concile y voyaient deux systèmes contradictoires, et quand on demanda aux rédacteurs ce qu’ils avaient voulu dire, ils se refusèrent à le déterminer. Aussi Guy de Pibrac disait-il à l’Hospital, en

520 LES SACREMENTS, l/EUCHARISTIE

parlant des théologiens de Trente : « Les autres hommes parlent pour être entendus; ceux-ci parlent pour ne point l’être. »

3° Sacrements.

Le nombre de sept sacrements, déjà arrêté en 1215 au concile de Latran, fut définitivement confirmé — si qui s clixcrit sacramenta sacræ legis.... esse phtravel pauciora quam septem.... anathema sit — (sess. 7, can. 1). La doctrine de Yopus operatum fut également sanctionnée — si quis dixerit , per ipsa novæ legis sacramenta ex opéré operato non conferri gratiam, sed solum fidem divinæ promïssionis ad gratiam consequendam suffïcere , anathema sit — (sess. 7, can. 8). Enfin on déclara, ce qui était une nouveauté, que tous ces sacrements avaient été institués par Jésus-Christ et que tous étaient nécessaires au salut — si quis dixerit sacramenta non fuisse omnia a Christo instituta , anathema sit. — C’était les mettre tous sur le même rang que le baptême et la Cène, et réfuter le seul argument invoqué contre les cinq autres par les Protants. Mais c’était aussi donner à l’histoire le plus éclatant démenti.

h1 Eucharistie devait attirer d’une manière toute spéciale l’attention du concile, parce que c’était là l’un des points les plus vivement controversés entre l’ancienne Eglise et les Eglises nouvelles. Aussi cette question de l’Eucharistie, en raison de son importance, fut-elle traitée à part. Elle fut discutée longuement dans plusieurs congrégations spéciales, et remplit toute la treizième session (1552), qui se subdivise en huit chapitres et onze anathèmes. Voici les principaux points à relever :

1° Jésus-Christ, vrai Pieu et vrai homme, est contenu