LE SYMBOLE QUICUMQUE

Augustin et le symbole Quicumque , je n’hésite pas à le

dire, ont dépassé et contredit les données de l’Ecriture. Athanase avait eu raison d’affirmer l’/iomoousie. Le terme n’était pas biblique, mais la chose l’était : on peut la conclure de l’expression même de Fils employée par la Bible, qui implique, en effet, cette identité d’essence, car un rapport de filialité suppose une même nature entre le Père et le Fils. Cette affirmation, utile à établir, constituait un véritable progrès théologique, car elle donnait un fondement métaphysique à la divinité de Jésus-Christ. Le mot ô^oo^oç a rendu de grands services en fournissant un mot d’ordre, un drapeau, un signe de ralliement, une bannière contre l’hérésie. Mais les conclusions d’Augustin n’ont pas le même caractère : ni le mot coæqualis ni la chose qu’il signifie n’est scripturaire. Augustin a eu tort de conclure de l’identité d’essence à la négation de toute subordination morale. Cela est contraire à l’expression de Fils, qui implique, en même temps que l’unité dénaturé, Insubordination de la volonté et la dépendance à l’égard du Père, qui demeure l’unique principe premier. Cela est contraire aussi à une foule de textes et de déclarations, soit de Jésus luimême, — comme celle que nous avons citée : « le Père est plus grand que moi » (Jean XIV, 28), — soit des apôtres, comme cette parole de Paul : « le Fils lui-même sera assujetti — xntoTxywtTzi — à celui qui lui aura assujetti toutes choses » (I Cor. XV, 28).

Ainsi, nous ne suivrons pas l’Eglise jusqu’au terme du développement qu’elle a donné à la formule de la divinité du Fils. Nous nous arrêterons à Athanase sans aller jusqu’à Augustin, aux symboles de Nicée et de Constantinople sans aller jusqu’au symbole Quicumque. Nous nous en tiendrons à l’affirmation scripturaire résumée dans le mot de Fils , si simple et si profond : nous en conclurons l’identité d’essence et la dépendance de volonté de Jésus-Christ