CRITIQUE DU SYMBOLE QUICUMQUE

teurs inconnus du symbole Quicumque sont allés trop loin et ont dépassé le but.

Leur premier tort a été de prétendre enfermer dans les cadres précis d’une formule le plus ineffable et le plus divin de tous les mystères. Ce sont là des profondeurs insondables. A vouloir les pénétrer, la pensée humaine se sent prise de vertige. Il faut savoir s’arrêter, se taire et adorer en silence,’ sans chercher à comprendre et à exprimer ce qui ne saurait être saisi par l’intelligence et rendu par le langage humain. Toutes les formules sont insuffisantes, toutes les paroles impuissantes, quand il s’agit du mystère de la vie divine.

A ce premier tort, les rédacteurs du symbole Quicumque en ont ajouté un second, plus grave encore. Ils ont prétendu imposer les formules très contestables de leur théologie comme articles de foi nécessaires au salut, confondant ainsi leurs spéculations métaphysiques avec la vérité qui sauve et qui sanctifie, avec la vérité absolue hors de laquelle nous ne pouvons posséder la vie éternelle. Remarquez, en effet, les mots qui introduisent et terminent la première partie du Symbole : « Quicumque vult salvus esse ...in æternum peribit... Qui vult erg o salvus esse , ita de Trinitate senliat. » Et de même, au commencement et à la fin de la seconde partie : « Necessarium est ad æternam salutem... Hæc est fides catholica, quam nisi quisquam fideliter firmiterque crediderit , salvus esse non poterit. » C’est là un frappant exemple de cette confusion fâcheuse de la théologie et de la religion, de la formule humaine et de la vérité révélée, que nous avons déjà signalée comme l’un des résultats funestes des controverses théologiques de cette période.

Encore si cette théologie était bonne, si elle était inatta-

quable au point de vue des Ecritures, le mal serait moins grand. Mais il n’en est pas ainsi. Non-seulement les don-

DOCTRINE SCRIPTURAIRE

nées bibliques sont dépassées, mais elles sont contredites.

Les Ecritures, comme nous l’avons déjà constaté, affirment la subordination du Fils au Père, et la subordination du Saint-Esprit au Père et au Fils. Athanase, sur ce point, a raison contre Augustin, les symboles de Nicée et de Constantinople ont raison contre le symbole Quicumque.

Voilà le motif décisif pour lequel, sur la question de la Trinité comme sur celle de la divinité de Jésus-Christ, je m’en tiens au symbole de Nicée et à la théologie d’Athanase ou plutôt, je m’en tiens à la Bible. En ce qui concerne la divinité de Jésus-Christ, je m’attache à cette admirable expression de Fils , qui implique à la fois l’unité de nature et la dépendance morale, l’homoousie du Fils, et sa subordination à l’égard du Père. De même, en ce qui concerne

la Trinité, je m’attache aux termes de l’Ecriture : Dieu Père, Fils et Saint-Esprit , c’est-à-dire, d’une part, Dieu se révélant à nous comme Père, comme Fils et comme Saint-Esprit, et, d’autre part, Dieu étant lui-même — avant qu'il y ait un monde et indépendamment de ce monde — Père, Fils et Saint-Esprit.

Je trouve, en effet, dans les Ecritures, non-seulement la triple manifestation de Dieu dans le monde et dans l’histoire, ce qu’on appelle en langage d’école la trinité économique , mais aussi une distinction éternelle et nécessaire au sein de l’essence divine, une triplicité mystérieuse au sein de l’éternelle unité, une triple manifestation de Dieu à lui -même, qui porte la vie et le mouvement en Dieu, ce que l’on appelle en langage d’école la trinité ontologique ou métaphysique , fondement de la révélation trinitaire

dans le monde. Les Ecritures affirment, en effet, la préexistence personnelle et éternelle du Fils et du Saint-Esprit (en particulier Jean XIV — XVI).

Je crois enfin ne pas dépasser les données bibliques en affirmant, avec Athanase et les docteurs de Nicée, que le

DE LA TRINITÉ

Père, le Fils et le Saint-Esprit ont une même essence divine et qu’il y a subordination du Fils au Père, et du Saint-Esprit au Père et au Fils. Je maintiens donc 17iomoousie des trois termes de la triade divine, en même temps qu’une sorte de hiérarchie qui subordonne les deux derniers au premier, — le Père étant le premier principe, le commencement absolu, la source unique de l’être et de la vie, d’où tout procède, — le Fils et le Saint-Esprit tenant de lui leur existence et dépendant de lui, ayant vis-à-vis de lui l’attitude de l’obéissance et de l’amour, faisant de sa volonté leur propre volonté.

Mais je ne vais pas plus loin. Je ne cherche pas à préciser davantage les rapports des hypostases entre elles et avec l’unité divine; je ne me demande pas s’il faut parler d’hypostases ou de personnes, s’il faut dire un Dieu en trois personnes, ou trois personnes en Dieu. J’évite de me servir de ces termes, qui sont nécessairement impropres, inadéquats, et qui ne peuvent être employés, en un pareil sujet, avec le sens qu’ils ont dans le langage ordinaire. J’affirme seulement que le Fils et le Saint-Esprit sont comme le Père, intelligence, amour et volonté, et qu’un ineffable et mutuel échange d’amour, un éternel et parfait accord des volontés entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit constitue la vie divine.

C’est là, je le répète, un mystère insondable ; mais c’est un mystère de lumière et d’amour. C’est un mystère de vie, et toute vie n’est-elle pas un mystère? C’est un mystère qui éclaire tous les autres. C’est une vérité et un fait de révélation qui supportent et que supposent toutes les autres vérités et tous les autres faits révélés, en même temps que cette doctrine est le centre et le fondement de toutes les vérités philosophiques. Pour moi, en effet, ce mystère est tout ensemble le fondement du christianisme, celui delà religion véritable, et celui de toute philosophie théiste.