DEUX ÉPOQUES DANS CETTE PÉRIODE
successivement affirmées et reçoivent la formule définitive qui les met à l’abri cle toute atteinte. Ce travail était néces-
saire, et, en s’en acquittant, l’Eglise du ivc et du ve siècle rendit un grand service à la religion chrétienne. Cependant, cette remarque s’applique surtout aux controverses du ive siècle, car celle du ve sont beaucoup moins importantes.
On pourrait, en effet distinguer deux périodes dans cette histoire. La première est l’âge héroïque des controverses. C’est alors que les grandes questions sont posées, que les
grands intérêts sont en jeu, et que l’Eglise combat pour le maintien de sa foi menacée dans ses éléments essentiels. Les débats sont à la hauteur des questions qui s’agitent;
les défenseurs de l’Eglise sont de grands docteurs comme Athanase et Augustin : les résultats obtenus sont considérables. — Dans la seconde période, les questions posées sont plus subtiles, et beaucoup d’éléments étrangers se mêlent aux controverses. Aux grands docteurs de la période précédente ont succédé d’assez médiocres théologiens, hommes de partis plus que de science, et qui mêlent la politique à la religion.
Du reste, même dans la première période, se rencontrent bien des misères, de mesquines rivalités de personnes et de partis, des passions, des violences, qui vont quelquefois jusqu’à la persécution. Et, à côté des services rendus, dont il ne faut pas méconnaître le prix, les controverses théologiques du ive siècle et du siècle suivant ont eu plus d’un résultat fâcheux.
Signalons d’abord l’a bus des formules et de la théologie. On chercha à tout expliquer et à tout définir, même ce qui échappe à la définition et à l’analyse. On ne se contenta pas d’affirmer les faits religieux, les mystères chrétiens, et de les décrire, en énumérant les éléments essentiels qui les constituent : on voulut expliquer le comment
role de l’état
de ces faits et trouver la formule scientifique exacte de choses qui défient et dépassent toutes les formules, et demeurent inaccessibles à l’intelligence et au langage de l’homme.
C’était un premier tort; on l’aggrava par la confusion que l’on fit entre la théologie et la religion. On prétendit imposer comme articles de foi nécessaires au salut ces formules tout humaines de la théologie, dont l’autorité est fort contestable et ne saurait lier la conscience.
Cette aggravation se compliqua, par suite de la confusion croissante entre YEglise et YEtat. Les formules théologiques de l’orthodoxie régnante ne furent pas seulement imposées comme articles de foi, sous peine d’exclusion de
l’Eglise et de damnation éternelle; elles furent imposées
aussi comme lois de l’Etat, sous peine de confiscation, de
prison, d’exil ou de mort. L’hérésie devint un crime d’Etat, puni par les lois civiles, et nous rencontrons à la fin du ive siècle le premier exemple de la peine de mort appliquée à un hérétique : Priscillien fui décapité à Trêves, an 385, malgré la protestation de Martin de Tours.
Ainsi les controverses contribuèrent à aggraver la confusion entre la société civile et la société religieuse. Cette confusion, à son tour, réagit delà manière la plus fâcheuse sur les controverses elles-mêmes.
Lorsque la religion chrétienne fut devenue la religion de l’empire, les empereurs lui accordèrent tous les privilèges dont avait joui l’ancien culte : immunités, pouvoir, richesses. Mais ces privilèges, ils avaient entendu ne les accorder qu’à la seule orthodoxie. L’hérésie n’était pas, à leurs yeux, la religion chrétienne, et, par conséquent, elle n’avait droit à aucune des faveurs qui appartenaient
à l’Eglise. C’est, du reste, ce qu’avait formellement déclaré Constantin, dans un édit célèbre de 326. Il suffisait, dès lors, d’être déclaré hérétique pour être exclu de tous les
l’empereur intervient dans les controverses 11
privilèges accordés par l’Etat à l’Eglise, et même pour être mis hors la loi, et puni par le bras séculier. Dans les controverses, il ne s’agissait donc pas seulement de savoir qui avait tort ou raison, qui était fidèle ou infidèle à la véritable doctrine chrétienne, mais qui jouirait des faveurs
de l’Etat et qui en serait privé, ou même qui serait mis
hors de l’Etat, en étant mis hors de l’Eglise. Dès lors bien des préoccupations étrangères et toutes matérielles venaient se mêler aux discussions théologiques, les troubler et les passionner. Comment, au milieu de préoccupations de ce genre, conserver la liberté d’esprit et le désintéressement scientifique, sans lequel il ne peut y avoir de recherche impartiale, sérieuse et sincère de la vérité ? Les discussions changèrent nécessairement de caractère, et sè transformèrent souvent en querelles de partis, où se trouvaient engagés des intérêts tout mondains, et où la passion, les intrigues, la violence, se donnaient libre carrière.
De là aussi, dans les controverses, l’intervention également funeste de deux personnages également incompétents, le peuple et l’empereur : le peuple, ignorant et grossier, superstitieux et fanatique, qui prenait souvent parti dans les querelles, et qui décidait sur la place publique, à cojps de pierres ou de bâtons, ce que n’avaient pu trancher dans leurs conseils les évêques et les théologiens ; et l’empereur, — non moins ignorant, non moins superstitieux et fanatique, lorsqu’il n’était pas indifférent, incrédule ou hérétique, — qui venait à son tour imposer les formules que l’on devait tenir pour articles de foi.
Les empereurs se croyaient le droit d’intervenir dans les controverses, et cela à un double titre, à titre de chrétiens et à titre d’empereurs.
Comme chrétiens, ils se croyaient le droit d’avoir leur opinion et de chercher à la faire prévaloir. 11 se piquaient
l’empereur intervient dans les controverses
souvent de théologie ; mais la plupart étaient de fort pauvres théologiens, et les solutions qu'ils proposaient et
qu’ils prétendaient imposer à la foi de l’Eglise étaient de bien médiocres solutions, des solutions qui ne résolvaient rien, qui laissaient tout en suspens et ne pouvaient donner satisfaction à aucun des partis en présence.
Comme empereurs, Constantin et ses successeurs se croyaient revêtus d’une sorte de magistrature religieuse. Auguste avait été pontifex maximus , et ce titre était un de ceux auxquels les empereurs païens tenaient le plus. Les empereurs chrétiens s’attribuaient encore ce même titre. Ils s’appelaient évêques pour les choses du dehors — êiriaxonoç r wv sgw. — Mais, des choses du dehors à celles du dedans, la distance n’était pas grande et elle fut aisément franchie. Protéger l’Eglise, maintenir et défendre la vraie fOfij ou ce qu’ils considéraient comme tel, c’était, aux yeux dés empereurs, plus qu’un droit, c’était un devoir, le premier et le plus impérieux des devoirs de leur charge.
Du reste, quels que fussent ces droits et ces devoirs, l’intervention des empereurs était, de fait, inévitable. Accordant de tels privilèges, ils voulaient savoir à qui ils les conféraient. Ils devaient donc constater l’orthodoxie ou l’hérésie de leurs sujets.
Enfin, quand même ils ne seraient pas intervenus de
leur propre mouvement, ils auraient été invités par l’Eglise à le faire. Les évêques faisaient un devoir à l’empereur de protéger la foi : ils lui citaient en exemple les rois d’Israël. Les persécutés seuls proclamaient l’indépendance de
l’Eglise et la séparation des deux pouvoirs, et encore changeaient-ils de langage quand ils revenaient au pouvoir.
Aussi, trouverons-nous les empereurs mêlés sans cesse aux controverses. Ils convoquent des conciles et donnent force de loi à leurs décisions. Si la question n’a pas été résolue, ils prétendent la résoudre eux -mêmes par des