IV. § 12. La communauté entre les Etats

Il est un devoir de solidarité internationale. Nous l'avons dit. Les Etats ont l'obligation de mettre leurs richesses et leurs forces de travail en commun et de les consacrer au service de l'humanité entière. Cette loi, qui imprime une énergie centrifuge à la vie des peuples, rencontre une forte résistance chez les Anciens. C'est qu'il existe, à cette époque, une puissante énergie centripète qui ramasse chaque nation sur elle-même. Il est un trait caractéristique inhérent à la nàhç de vouloir voler de ses propres ailes et de fuir toute union organique avec des Etats étrangers. Se suffire à soi-même, pratiquer l'aÙTapKÎa, voici le principe en cours. On pense que l'Etat est la forme achevée de la vie commune et suffit pour satisfaire les intérêts tant idéaux que matériels des citoyens. L'Etat est un monde de culture absolu, fermé en lui-même. Cette tendance à la vie individuelle se traduit par le fait original que chaque cité, chaque Etat vénère ses divinités propres. Elle apparaît aussi dans la tradition de maint pays affirmant que sa population est autochtone, issue de la terre. L'idée de l'aÙTapKÎa est défendue par des auteurs de premier rang, les Thucydide, Aristote, Denys d'Halicarnasse. Il faut même citer Platon qui veut isoler son Etat idéal.

Cette doctrine qui correspond à un sentiment général, s'appuie sur l'évolution réelle des peuples : Les Indous forment, depuis des temps très lointains, de petits Etats et n'ont pas la conception d'une patrie commune. L'Empire des Perses n'est qu'une agglomération de peuplades et de villes. L'histoire de Grèce est l'histoire de cités. Rome elle-même, qui a conquis le monde, n'a jamais entièrement dépouillé l'esprit étroit de la communauté municipale.

Cependant, pareille manière de vivre est inconciliable avec le

=»") Polybe, I, 83, l. c.

"^) Hume, Of the balance of power. Essays. Vol. I, p. 352. — Wheaton, Histoire des progrès du droit des gens, 1865, tome I, p. 13 et suiv.

progrès. Un Etat peut l'adopter pendant une certaine période, tant qu'il est contraint de rassembler ses forces, de se défendre contre des ennemis et de former son individualité. Mais il vient une heure où l'isolement signifie la mort. Les Etats de l'antiquité ne peuvent se soustraire à cette loi d'airain. Ils se voient obligés de mettre une brèche après l'autre dans l'anneau de leurs murailles. Ils ne le font pas volontiers. Ce n'est que lentement, pierre par pierre, qu'ils démantèlent l'enceinte isolatrice. C'est avant tout le commerce, architecte de l'histoire universelle, qui construit les ponts d'une nation à l'autre. Un échange de biens économiques et bientôt de trésors spirituels se développe. Bientôt les peuples se voient placés dans une dépendance mutuelle. Le progrès de la sociabilité prend une forme tangible dans plusieurs institutions de marque, par exemple dans l'admission des étrangers, dans l'inauguration des rapports diplomatiques. On ne ferme plus les frontières aux citoyens des autres villes, on garantit leur sûreté, on leur accorde la libre circulation dans le pays, on les munit de droits et les range progressivement sur la même ligne que les nationaux. On entretient des légations, entoure les ambassadeurs de privilèges et délibère sur des intérêts collectifs. On va plus loin. On s'accorde pour agir de concert. On fonde des unions administratives. Nous avons déjà vu que les amphictyonies entretiennent des temples et organisent des fêtes en commun. Nous savons qu'elles exercent une police internationale, ainsi la ligue de Delphes contre les pirates de Scyros. Il nous souvient aussi que Périclès invite les Grecs à un congrès pour assurer la protection du trafic maritime. Rome, pK)ur sa part, résout le problème de la solidarité à sa manière et non dans une forme de droit international. De même que la paix, elle établit la communauté au moyen de la conquête mondiale, de l'impérialisme. En soumettant les nations étrangères elle rassemble les trésors de leur culture et les amoncelle sur les bords du Tibre. Elle allume ainsi, sur les sept collines, un foyer de culture universelle, qui rayonne sur le globe.

Quand la solidarité règne et change la face du monde, elle puise une partie de sa force persuasive dans des considérations d'opportunité. Mais elle ne poursuit pas seulement une fin utilitaire, elle a encore un mobile éthique. La solidarité incarne un idéal. A travers le monde des Anciens plane un vol d'idées sublimes qui s'élève au-dessus des frontières, embrasse les peuples comme une grande famille, oublie le citoyen et ne voit plus que l'homme.

L'une des formes dans lesquelles apparaît cet idéal est la doctrine de la charité. Elle est enseignée par maint poète et philosophe, par les Euripide'"'), Démosthène'"), Pythagore ''") et Cicéron'''). Julien dit : « Il est un devoir de charité. Car nous devons ressembler à Dieu, qui aime tous les hommes en vertu de sa nature. » Il faut citer avant tout l'Ecole des Stoïciens qui développe ce devoir avec système : Il est essentiel à la perfection morale d'être bienfaisant et d'aider son prochain. L'aménité, la mansuétude, la sociabilité, la bienveillance, la bonté envers les esclaves, les ennemis même, l'égalité parmi les hommes, voici les nobles préceptes de cette école. Marc Aurèle, dans ses Pensées, revient toujours au thème de la charité. Faire le bien est la nature de l'homme. « Que recherches-tu encore quand tu as aidé ton prochain ? Ne te suffit-il pas d'avoir agi selon ta nature et réclames-tu encore une récompense? Dis-moi, l'œil peut-il demander une récompense parce qu'il voit, les pieds parce qu'ils marchent? Ainsi que les micmbres sont faits pour exercer leurs fonctions naturelles et reçoivent, en les accomplissant, ce qui leur est dû, de même l'homme, né pour la charité, remplit le but de sa disposition immanente et reçoit ce qui lui est dij, dès qu'il fait le bien ou agit pour l'utilité commune»'^'). Et Sénèque : «Je suis un homme et rien d'humain ne m'est étranger. Ne peut se dire heureux quiconque ne pense qu'à lui-même et rapporte toutes choses à son utilité. Il faut vivre pour les autres, quand on veut vivre pour soimême »*''■'') . Cette philosophie a exercé une grande influence parmi la société romaine de la dernière période. On voit se lever un jour d'esprit humanitaire, de solidarité sociale. Non seulement la morale privée, mais encore les lois et l'administration publiques s'imprègnent de ses rayons. Il s'ensuit que le christianisme trouve un sol fertile pour planter son germe. Mais il ne faut pas oublier une chose. Le mouvement de fraternité qui se dessine dans le crépuscule de l'Em-

-*") Fragments, 410-411 ; Andromaqtie, v. 421 ; Héraclès, v. 2.

^'") Pour les RhodienSj 22; Sur le Chersonèse, 41; Pour les Mégalopolitains, 14 et suiv.

*'*") Jamblique, Vie de Pytagore, 8, 16, 33, 34; Stobée, Florilège, X, 37.

*") De la République, I, 2; Des vrais biens et vrais maux (De finibus bonorum et malorum), II, 14.