CHAPITRE VIII

Tentative pour réformer l'enseignement.

Traité du choix et de la méthode des études , par l'abbé Fleury. — De réducation des filles, par Fcuelon. — De ratione dicendi et docemh, par le père Jouvency. — Opinion de Hossuet. — Remarques sur Virgile et sur Homère, et sur le style poétique ' de VEcriture-Sainle. par l'abbé Faydit. — De lu manière d'étudier et d'enseigner les belleslettres, par Rollin. — Le nouveau système éclioue. — Anatbèmes du clergé contre la littérature et les beaux-arts.

Tandis qiie le père Tliomassin rédigeait et publiait ses traités dogmatiques, parut un livre plein d'idées justes, nobles et utiles, dont l'auteur ne se proposait pas uniquement de mettre rinstruction en harmonie avec les principes chrétiens, mais s'occupait de toutes les questions relatives à l'enseignement. Composé par l'abbé Fleury, en 1075, le Traité du choix et de la mclîwdc des Eludes ne fut imprimé pour la première fois qu'en 1 684. Les passages que nous en avons déjà extraits prouvent combien il partageait les opinions du père Tliomassin, quant à l'esprit religieux qui doit présider aux travaux des instituteurs et des élèves. Son dix-neuvième chapitre renferme d'autres considérations importantes ; il veut qu'on explique aux enfants les beautés de l'Écriture, comme celles des livres profanes ; puis il ajoute ;

« Je crois qu'il seroit bon de leur donner aussi quelque légère connaissance des Pères et des autres auteurs ecclésiastiques, car il semble fâcheux que la plupart des chrétiens qui ont étudié, connaissent mieux Virgile et Cicéron que saint Augustin ou saint Ghrysostome ; vous diriez qu'il n'y ait eu de l'esprit et de la science que chez les païens, et que les auteurs chrétiens ne soient bons que pour les prêtres elles dévots. Leur titre de saint leur nuit, et fait croire sans doute à la plupart des gens que leurs ouvrages ne sont pleins que d'exhortations et de méditations ennuyeuses. On va chercher la philosophie dans Aristote, et on lui donne la torture pour l'ajuster au christianisme, quoi qu'il en ait, et on a dans saint Augustin une philosophie toute chrétienne. Pourquoi ne cherche-t-on pas de l'éloquence dans saint Ghrysostome, dans saint Grégoire de Nazianze et dans saint Gyprien, aussi bien que dans Démosthènes et dans Gicéron?Et pourquoi n'y cherche-t-on pas la morale plutôt que dans Plutarque et dans Sénèque ?... » Le reste du passage, que nous ne transcrivons pas à cause de sa longueur, a le même sens et ne fait qu'entrer dans les détails. Mais Fleury ne se borne pas à demander que l'on mette entre les mains des jeunes gens les auteurs chrétiens :

« De plus, dit-il, pour faire le contre-poids des vertus humaines que l'on voit dans les grands hommes de l'antiquité grecque ou romaine, je ferois observer à mon disciple des vertus du même genre encore plus grandes, et d'autres entièrement inconnues aux païens, ou dans VÈcriture-Sainte, ou dans les histoires ecclésiastiques les plus approuvées; je leur ferois voir la sagesse et la fermeté des martyrs, je lôur ferois admirer la patience et

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la pureté an.^L'liqiie des solitaires; je leur fcrois con naître ceux qui ont vécu chrétiennement dans les affaires tlu monde et dans les plus grands emplois, comme l'empereur Théodose, sainte PulchériC;, Charlemagne, saint Louis. »

Fleury souhaite encore que l'on reporte l'esprit des jeunes gens vers les premiers siècles de l'Église, oii les mœurs étaient plus pures, les sentiments plus héroïques ; on leur enseignerait ainsi peu à peu, et sans fatigue, la la doctrine chrétienne , on graverait dans leur mémoire tous les principes de la morale. « Et comme cette étude se ferait petit à petit avec les autres études d'humanités et de philosophie, j'aurois soin, en faisant lire les auteurs profanes à mon élève, de l'avertir de toutes les erreurs c|ui s'y rencontrent et de l'imperfection de leur morale la plus pure, en comparaison de la morale chrétienne, atln qu'il n'estimât ces auteurs que ce qu'ils valent. »

Dans ses Réflexions sur la poétique (1), Fleury ne se prononce pas avec une moindre vigueur. Pour trouver une poésie pure, établie sur un fondement solide, oli l'on puisse goûter sans crainte les plaisirs délicats de l'imagination, il faut, suivant lui, remonter jusqu'aux cantiques de Moïse^ de David et des autres prophètes. C'est là seulement qu'on rencontre la véritable poésie. Pourquoi? Les raisons qu'allègue le laborieux auteur sont trop exclusives, sentent trop la prédication. Dans son zèle chrétien, il réduit l'art à une méthode d'enseignement moral : les belles-lettres, d'après son opinion, devraient uniquement s'occuper de rendre

'\) Chapit. XXXIV.

To;,iE I. 12

agréaLles les vérités nécessaires au salut et au bonheur des liommes, employer pour une fm si noble tout ce que l'esprit humain a de plus fort, de plus sublime , de plus brillant, tout ce que la parole a de plus expressif, la voix de plus passionné. « Ce n'est donc pas, dit-il, un jeu d'enfants, et c'est abuser misérablement de ces dons, quand Dieu nous les accorde, que de ne les employer qu'à des sujets mauvais ou inutiles. »

Trois ans après la première édition du Traité de Fleury sur le choix et la méthode des études (1), Fénelon publia le livre intitulé : De F Education des Filles. Malgré l'admiration de l'auteur pour l'antiquité, son livre est tout chrétien ; il ne parle même pas d'enseigner aux jeunes personnes la mythologie, nefùl-ce que pour leur expliquer les noms des divinités païennes ; rinstruction qu'elles reçoivent doit être uniquement rehgieuse. « Il faut tâcher de leur donner plus de goût pour les histoires saintes que pour les autres, non en leur disant qu'elles sont plus belles, ce qu'elles ne croiroienfc peut-être pas, mais en le leur faisant sentir. Faites-leur remarquer combien elles sont importantes, singulières, merveilleuses, pleines de peintures naturelles et d'une noble vivacité. En leur découvrant l'origine de la religion, elles en posent les fondements dans leur esprit. » Et il développe cette idée jusqu'à la iin du chapitre. La seule manière dont il veut qu'on les occupe des Grecs et des Romains, c'est en leur rappelant les vertus qu'ils ont montrées pendant les belles époques de leur histoire. « Ils nourrissaient leurs enfants dans le mépris du faste et de la mol-

(1) Uiie seconde édition prtnit dèsriînnée 1086.

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lesse ; ils leur apprenoient à n'estimer que la ^qloire, à vouloir, non pas posséder les richesses, mais vaincre les rois qui les possédoient ; à croire qu'on ne peut se rendre heureux que par la vertu. Cet esprit s'était si fortement établi dans ces républiques, cp'elles ont fait des choses incroyables. » L'exemple des martyrs , des premiers chrétiens de toute condition et de tout âge, prouve que la grâce du baptême, soutenue par l'éducation, peut fortifier encore davantage les âmes, peut leur faire mépriser tout ce qui appartient au corps. Quand il aborde la question des lectures d'agrément qu'on doit permettre aux jeunes filles^ il se prononce d'une manière analogue. « Donnez-leur les histoires grecques et romaines, elles y verront des prodiges de courage et de désintéressement ; ne leur laissez pas ignorer l'histoire de France, qui a aussi ses beautés ; mêlez celle des peuples voisins et les relations des pays éloignés judicieusement écrites. Tout cela sert à agrandir l'esprit et à élever l'âme à de grands sentiments, pourvu qu'on évite la vanité et l'affectation. » Quant aux ouvrages de poésie, une réserve extrême lui paraît nécessaire ; il craint qu'ils n'enflamment les imaginations vives et ne portent à l'amour. ((. Une musique et une poésie chrétienne, ajoute-t-il^ seraient le plus grand de tous les secours pour dégoûter des plaisirs profanes : mais dans les faux préjugés où est notre nation, le goût de ces arts n'est guère sans dangers. »

Il est curieux d'entendre Fénelon blâmer cette imitation des anciens, cet engouement classique dont il ne s'est pas défendu lui-même et c|u'il a contribué à répandre. Dans un autre ouvrage, ses Dialogues sur Vélo~

quence, il se plaint de ce cp'on apprend aux écoliers toutes les sciences profanes, et qu'on ne leur enseigne pas la religion chrétienne, ou du moins qu'on la leur enseigne d'une manière incomplète et insuffisante. < Il n'y a, dit-il, ni art, ni science dans le monde que les maîtres n'enseignent de suite par principes et par méthode ; il n'y a que la religion qu'on n'enseigne point de cette manière aux fidèles. On leur donne dans l'enfance un petit catéchisme sec qu'ils apprennent par cœur, sans en comprendre le sens ; après quoi ils n'ont plus pour instruction que des sermons vagues et détachés. Je voudrais qu'on enseignât aux chrétiens les premiers éléments de leur religioU, et qu'on les menât avec ordre jusqu'aux plus hauts mystères. » Ainsi le dédain de tout ce qui était français et moderne avait amené cette étrange conséquence, que les prêtres ne donnaient plus d'instruction religieuse. Dans leurs écoles, les élèves apprenaient seulement la mythologie et l'histoire ancienne. De là vient qu'en son troisième Dialogue, Fénelon croit nécessaire d'expliquer toute la force, toute la grace^, toute la magnificence du style des livres saints, comme Chateaubriand fut obligé de le faire après les railleries du dixhuitième siècle.

Les ouvrages de Fénelon et de Fleury sur l'enseignement les destinaient, en quelque sorte, à faire une éducation illustre. Le pronostic se réalisa. Le Dauphin, élève de Bossuet, eut un fils au mois d'août 1682. La naissance d'un nouvel héritier causa une joie si vive à Louis XIV, qu'il se laissa embrasser familièrement par tous ceux qui l'approchaient. Quand vint l'âge oîi le duc de Bourgogne devait sortir d'entre les mains des femmes,

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le choix, de ses instituteurs fut littéralement une aifaire d'État. Le prince annonçait des dispositions encore plus terribles que son père, qui avait un jour demandé des pistolets pour se battre avec son gouverneur. Saint-Simon le peint de couleurs vraiment tragiques. Le roi commit ce jeune lion à la garde du duc de Beauvilliers : Fénelonfut chargé de l'instruire, avec Taide de Fleury, nommé sous-précepteur. Ils entrèrent en fonctions au mois de septembre 1689. Cette grande entreprise d'élever un enfant redoutable, de préparer à la France un maître que la nature avait fait cruel, hautain, railleur, opiniâtre, farouche et capricieux, ne pouvait que ranimer l'attention éveillée par le problème de l'enseignement. Fénelon écrivit pour le duc de Bourgogne ses Dialogues des Morts, son Traité de F existence de Dieu et le Télémaque (1), comme Bossuet avait écrit pour le Dauplim non-seulement le Discours sur l'histoire universelle, mais son Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, son Traité de libre-arbitre et sa Politique des livres saints. Fléchier lui avait offert Théodose comme le modèle d'un bon prince.

Fénelon et Fleury donnaient, depuis trois anS;, des leçons, au duc de Bourgogne, lorqu'un jésuite français, le père Jouvency (2), publia un nouveau livre sur l'éducation : De ratione discendi et docendi, pendant que le père Thomassin rédigeait sa Méthode chrétienne d'étudier et d'enseigner l'histoire. Ce livre eut un succès que le temps a confirmé, puisqu'il a été non-seulement réimprimé plusieurs fois, mais encore traduit au

(1) Composé en 1693 ou 160i, [jubliée en 1690.

(2) Né à Paris, le U septembre 1643, mort eu 1719.

commencement de notre siècle (1), mais il n'avait aucune importance relativement à la question qui agitait alors les esprits. Ce n'est réellement qu'un manuel du prcfesseur, adressé, suivant les termes de la préface, magislris scJiolarum inferioriim. On y trouve des conseils pratiques fort nombreux pour les thèmes et les versions, pour la tenue des classes; on y chercherait vainement des considérations théoriques sur l'esprit général de l'enseignement. Si le père Jouvency recommande d'inspirer aux élèves des sentiments pieux, c'est qu'un ecclésiastique ne pouvait oublier cette exhortation. Un seul passage rappelle les débats contemporains : l'auteur y émet le vœu qu'on étudie d'abord et principalement la langue grecque, sans laquelle on ne peut bien connaître les sources historiques du christianisme, répondre aux arguments des Luthériens, c[ui expliquent d'une façon nouvelle les anciens textes de l'Évangile et des Pères de l'Église. Nous ne parlons, en conséquence, de cet ouvrage que pour montrer à quel point le problème de l'enseignement préoccupait alors la nation, dans ses détails comme dans son ensemble.

Ni le Traité du choix des études, cependant, ni les livres de Thomassin, ni l'ouvrage de Fénelon, ni le Discours sur r Histoire universelle ne changèrent l'enseignement ecclésiastique ou laïque. La routine fut la plus forte. Dès l'année 1681, le père de Sainte-Marthe, général de l'Oratoire, avait néanmoins adressé une lettre à tous les professeurs de la congrégation, pour leur recommander de suivre dans leurs études et leurs leçons

0) Par Leforlier, Paris, 1803, in-12.

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la méthode du père Tliomassin (1). Baillet constate que l'ouvrage n'eut pas de succès. « La corruption de notre temps et de nos mœurs, dit-il, n'a pas peu contribué à gâter les fruits que toute la France et l'Europe môme devaient recueillir d'un ouvrage si laborieux pour son auteur et si utile pour le public. j> Le savant religieux était cependant fort bien traité par Bayle; Nicolle, Arnauld, François de llarlay, archevêque de Paris, Mabillon, Ruinart, le célèbre Ducange, le président Lamoignon, le cardinal Noris, et Letellier, chancelier de France, ne parlaient de luic^ue dans les termes de lapins profonde estime et avaient tous voulu être de ses amis. Le pape Innocent XI l'avait consulté plusieurs fois par l'intermédiaire de ses nonces apostoliques, et lui eut fait quitter la France, pour lui donner la place de sousbibliothécaire au Vatican, si Louis XIV ne s'y fût opposé. Tant de moyens d'influence échouèrent contre les habitudes et l'obstination des professeurs. Les oratoriens eux-mêmes n'adoptèrent pas sa méthode. L'abbé Gaume rapporte que le dernier général de l'ordre, couché sur son Ht de mort, se faisait hre Fode d'Horace : JEheii l fugaces, Posthume, Posthume, lahuntur anni, au lieu des prières qui soutiennent le courage des agonisants. Quelle dévotion et quelle foi chrétienne !

Neuf ans après le décès du laborieux auteur, en 1 705, parut un Hvre singuher, que l'on croirait écrit pour montrer à quel point les arguments sont inutiles contre certaines préventions opiniâtres. Ce qui devrait les détruire les fortifie ; elles tournent à leur avantage, par un habile

(\) Fie du père Thomassin, i.ar'.c pèreBougerel.

stratagème, les opérations hostiles de leurs adversaires. L'ouvrage dont nous parlons : Remarques sur Virgile et sur Homère, et sur le stijle poétique de V Ecriture- Sainte, a pour auteur l'abbé Faydit, le même qui, cinq ans auparavant, publiait une volumineuse critique de Télémaque, où il reprochait à Fénelon d'avoir composé un livre païen et immoral. Nous en avons parlé plus haut, mais il est nécessaire d'y revenir. L'auteur semble aussi prendre en main la cause de la religion. « J*e me suis proposé, dit-il, en étudiant et relisant avec application, le même glorieux dessein qu'ont eu l'incomparable M. de Tillemont et le savant M. Huet, évèque d'Avranches, et le vertueux père Thomassin, en se remplissant l'esprit comme ils ont fait de la plus profonde érudition qui fut jamais, de toute la littérature séculière et de tous les auteurs profanes, pour composer ensuite des Hvres très édifiants et très avantageux à la religion. »

Bref, il a voulu imiter les pères de l'ÉgUse, qui ont cherché dans les poètes, surtout dans Homère et dans Virgile, des armes pour combattre l'idolâtrie des païens, les erreurs des hérétiques : il a cru que Spinosa, Le Clerc et Grotius pouvaient être percés du même glaive, terrassés parle même genre d'attaque. Dès les premières lignes, on le voit, il dépasse de beaucoup le père Thomassin : le digne prêtre de l'Oratoire cherchait à concilier la lecture des auteurs profanes avec la susceptibilité de la foi chrétienne ; il montrait quels sentiers il fallait prendre pour traverser sans accident les bois périlleux, 011 les divinités païennes ont établi leur demeure. Faydit va plus loin : les œuvres littéraires du polythéisme

poL'u uKroRMER l'enseignement. i85

lui semblent un arsenal plein de lances, d'épées et de javelots qui doivent occire les hérétiques. Virgile, à l'entendre, est plus chrétien que les protestants. Aussi doivent-ils rougir qu'un idolâtre « soit plus éclairé qu'eux et plus conforme aux catholiques. » — « Si ce que je viens de dire ne suffit pas, ajoute-t-il, en voici de nouvelles preuves. Il admet clairement l'eau bénite ou lustrale, et, non content de faire asperger ceux qui avaient assisté à l'enterrement de Misène d'Éolie, écuyer d'Énée^ pour les purifier des taches qu'ils avaient contractées en touchant à un mort, il en fait prendre aux soldats avant que d'aller au combat. Il en fait mettre aussi à la porte des Champs-ÉlyséenS;, sans comparaison, comme nous en mettons à l'entrée de nos églises dans un bénitier. » Virgile, selon Faydit, est même un casuiste fort remarquable. — « Moins superstitieux et scrupuleux que les Juifs, qui trouvaient mauvais que Jésus-Christ guérît un malade le jour du sabbat, Virgile décide qu'il y a certaines œuvres innocentes et nécessaires qu'on peut faire les jours de fêtes; mais, plus sage et plus éclairé qu'une infinité de nos casuistes chrétiens, qui permettent le bal, la chasse, les danses et les œuvres serviles, purement pour gagner de l'argent, il restreint les choses auxquelles il croit qu'il est permis de travailler , à lâcher les écluses^ à déboucher les conduits d'eau dans les prés, lorsque cela est nécessaire, à relever une haie tombée autour d'un jardin, pour empêcher le bétail d'y entrer, à tendre des filets aux oiseaux, à brûler le chaume et la paille des blés coupés, à faire boire et baigner le bétail. » Si Virgile et Homère sont plus chrétiens cpieles Réformés, s'ils entendent mieux que les casuistes toutes les finesses de la

morale, s'ils connaissaient même les cérémonies de l'Église, la lecture de leurs ouvrages ne demande pas tant de précaution. Les fidèles peuvent s'abreuver sans crainte à ces fleuves de sagesse, qui roulent dans leurs eaux des paillettes d'or en guise de limon. Leurs concordances avec l'Évangile ne tournent donc plus au profit de la religion chrétienne et des auteurs chrétiens : c'est la loi nouvelle, au contraire, c[ui devient le piédestal de la poésie antique. On ne saurait trop admirer cette dernière, puisqu'il tous ses mérites intrinsèques elle joint une similitude prodigieuse avec les dogmes, la morale catholique, et a même décrit le rituel de l'Église. Honneur donc aux anciens , honte à ceux qui les critiquent ! Voilà comment se trouva falsifiée l'œuvre du père Thomassin, comment les pages qu'il avait écrites pour glorifier le christianisme servirent à prôner la littérature païenne.

Le Dauphin et le duc de Bourgogne, devenus rois successivement, auraient peut-être exercé sur l'instruction publique et particulière une influence conforme aux leçons de leurs précepteurs ; mais le premier mourut de la petite vérole, le 14 avril 1711, à l'âge de cinquante ans ; le second, atteint de la rougeole, expirait le 18 février 1712, âgé de vingt- neuf ans. Il laissait un jeune héritier, qui fut Louis XV. Tant de préparatifs sérieux et honnêtes, tant de sollicitude pour la gloire de la famille, pour le bonheur de la nation, devaient aboutir à un règne infâme !

Mais si les livres du savant oratorien tombèrent promptement dans l'obscuriié, si sa pieuse méthode ne triompha point de l'usage établi, elle fut remise en lu-

POI'R RÉFORMER l'eNSEIGNEWENT. 187

mière par un auteur plus heureux, qui jouit encore d'une certaine réputation. De 1726 ?i 1728, Rollin pul)lia ses quatre volumes intitulés : De la manière iVéiudier et d'emeigner les beUes-letlves, par rapport à F esprit et au cœur. La ressemblance de ce titre avec les titres du père Tliomassin n'est pas plus grande que celle de l'ouvrage même avec l'encyclopédie littéraire du pieux cénobite. Aussi, quoique le recteur de l'Université annonce, à la fin de son Discours préliminaire, avoir emprunté tout ce qu'il y a de meilleur dans son ouvrage, il est étrange qu'il ne mentionne pas en cet endroit, où la mention viendrait si à propos, le moine laborieux qui lui sert de guide. Je ne l'ai vu cité par lui que plus loin, une seule fois et d'une manière incidente : c'est trop peu pour les obligations de Rollin envers son prédécesseur (1). Comme lui, en effet, il veut rendre utile au christianisme l'étude des poètes, de l'histoire, de la philosophie et des langues : il n'ajoute à son plan qu'une rhétorique et une pédagogique. Quoique les détails de son œuvre ne soient pas les mômes, il suit une marche analogue et côtoie le sentier du digne oratorien. Il faut, dans son opinion, c[ue tout serve à mettre en lumière la vérité, la beauté du christianisme, à remplir de pieux sentiments le cœur des

(\) on peut s'étoiiacr que Gilbert n'ait pas signalé ces emprunts clans ses Observations adressées à 31. Rollin sur son Traité de la manière d'étudier et d'enseigner les belles-lettres (Paris, 1727, un volume in-12). Il critique une foulo do passages, conteste ù son ancien ami un grand nombre de principes et de raisonnements, surtout parmi ceux qui concernent la rbélorique, parce qu il en avait lui-mcnie public un traité, mais il ne l'accuse pas dcs'clre approprié le bien d'autrui. Cette accusation eîit été cependant une bonne fortune pour un rival. J'en conclus que Gilbert ne connaissait pas les œuvres de Thomassin, déjà vouées ta l'oubli.

i88 ■' TENTATIVE

élèves. L'histoire, la fable, les poèmes, les doctrines philosophirp^ies des Grecs et des Romains ne sont pour lui qu'une morale en action, ou des faits de la Bible, des principes de l'ancienne loi modifiés, altérés par la tradition verbale, ou de confus pressentiments des dogmes catholiques. Souvent il ne fait qu'abréger le volumineux travail du père Thomassin, comme dans son explication de la mythologie. On ne peut l'accuser de plagiat, puisque les termes, les développements ne sont pas identiques; mais son ouvrage atteste une lecture suivie et attentive des Traités dogmatiques. Après avoir fermé le dernier volume, il a écrit dans le même but et dans le même esprit, sans copier les phrases, mais en se rappelant les idées principales. S'il n'empruntait pas à son devancier la forme de son livre, il lui empruntait le plan, certaines appréciations;, une partie du contenu. Le père Jouvency lui a encore été d'un grand secours, mais il avoue ce qu'il lui doit, bien qu'il lui doive beaucoup moins qu'au prêtre de l'Oratoire.

Le seul point où le recteur diffère de son devancier, concerne l'emploi des divinités païennes dans les œuvres des poètes chrétiens. Le religieux avait montré, sous ce rapport, une tolérance trop grande; il avait permis l'usage de ces vieilles machines, parce que certains auteurs pieux^ comme Grégoire de Nazianze, Synésius, Fortunat, Juvencus et Arator, s'en étaient servis. Rollin ne montre pas la même indulgence ; il blâme, il proscrit cet abus avec un sentiment de colère, qui donne de la vie à son style, ordinairement un peu lymphatique (1). Les dix-huit pages où il traite cette ques-

(1) Tome 1", pages 303 el suiv. .

POUR RÉFORMER l'ENSEIONRMENT. 189

,■* jt >

tion forment un morceau remarquable : l'auteur y groupe ses arguments avec une logique pressante et victorieuse. Il demande d'abord pardon aux poètes de troubler leurs babitudes ; ils font depuis longtemps comparaître dans leurs vers toutes les déités de l'Olympe. Mais cette mauvaise coutume, pour être fort ancienne, n'encboque pas moins le bon sens : on ne prescrit point contre la vérité, dont les droits sont éternels. Les premiers poètes chrétiens avaient formé leur style d'après les auteurs du paganisme ; ils ont adopté leurs dieux en même temps que leur manière d'écrire, et la routine a continué de siècle en siècle. ^lais les plus simples lumières de la raison prouvent qu'en parlant on doit avoir une idée nette de ce que l'on veut dire. Si l'on emploie des mots vides de sens, on ne mérite pas d'être écouté. Or, que se passe-t-il dans l'esprit d'un poète moderne, lorsque, faisant la description d'un orage, il invoque Éole et Neptune? Un païen, battu parla tempête, qui s'adressait à eux, croyait implorer des êtres véritables, doués de perfections surhumaines, assez puissants pour calmer l'abîme, imposer silence aux vents et dissiper les nuages. Mais, quand un auteur chrétien les apostroplie d'un ton inspiré, quelle signification lui présentent ces mots d'Éole et de Neptune ? Il sait bien que les faux dieux n'existent pas, n'ont jamais existé : le lecteur le sait aussi et ne s'abuse pas plus que l'écrivain. Alors pourquoi prononcer des paroles inutiles? pourquoi évoquer de vains spectres? Rien n'est pitoyable comme d'entendre un poète appeler à son secours Apollon et les MuseS;, dont il ne peut obtenir aucune aide.

RoUin n'a garde de croire que les auteurs modernes

donnent à ces noms et en général aux noms de divinités païennes le même sens que les anciens. Ce serait une impiété. Car, suivant saint Paul, tous les dieux païens étaient des démons : Omues dii gentmm dœmona. Nos poètes voudraient-ils ramener les hommes à l'idolâlrie, leur faire adorer les mauvais anges au lieu du Créateur? Ce qu'ils peuvent répondre de plus raisonnable, c'est que pour eux ces termes surannés désignent les différents attributs du Dieu suprême, du Dieu véritable. ]\Iais est-ce l'honorer que de lui donner le nom de ses adversaires, des esprits rebelles foudroyés par son juste ressentiment? Ne craint-on pas que cette profanation ne l'irrite, lui qui se fait appeler, dans l'Écriture, le Dieu terrible et jaloux? La même Écriture ne nous apprendelle pas que les Syriens furent punis d'une sanglante défaite, pour avoir dit qu'il était le Dieu des montagnes, et non le Dieu des vallées ?

Prononcer des mots vides ou des paroles impies, voilà dans quelle alternative se place le poète qui fait usage des fictions païennes. « Cet usage, dit Rollin, parait encore plus absurde et devient plus insupportable, quand on les emploie dans des matières saintes, où l'on parle du vrai Dieu,oii l'on prétend le remercier des biens qu'il accorde aux hommes, où mônie l'on traite quelquefois ce que la religion a de plus grave et de plus respectable. Peut-on pardonner à Sannazar d'avoir mêlé, comme il le fait, le sacré et le profane, dans un poème où il s'agit du pins auguste de nos mystères, je veux dire l'Incarnation du Fils de Dieu ? »

Mais, répondront cpielquGS opiniâtres, si l'on proscrit entièrement les noms des divinités païennes, que de-

POUR RÉFORMER l'ENSEIGNEMENT. 19Î

viendra la poésie? A quoi se réduira le poème épique, le plus Leau de tous les poèmes? Il lui restera le plan, l'invention dans les bornes de l'histoire et dans celles de la nature; à l'exception de la Fable, il lui restera tout ce que possédaient les Anciens : récits curieux, descriptions vives, comparaisons nobles^, discours touchants, passions bien peintes, incidents nouveaux, rencontres inopinées. Le poète aura toujours mille moyens de plaire et d'instruire, sans avoir recours à des fictions vaines; qu'il trace bien ses caractères, ordonne bien ses événements, écrive d'une manière pure et brillante, il plaira, sans le moindre doute, et l'on ne < regrettera ni les intrigues de Vénus, ni les serpents ou le venin d'Alecto. »

RolHn céclare. d'ailleurs, qu'il ne veut pas prohiber certaines figures, par lesquelles on attribue du sentiment, de la voix, des actions même aux choses inanimées. «Il sera toujours permis, dit-il, d'apostropher les cieux et la terre, d'inviter la nature à louer son auteur, de donner des ailes aux vents pour en faire les messagers de Dieu, de prêter une voix au tonnerre et aux cieux pour publier sa gloire, de personnifier les vertus et les vices. »Ce sont là des ressources littéraires, non des actes d'idolâtrie (1).

Voilà comment l'auteur du Traité des Etudes reprenait la thèse de Desmarests de Saint-Sorlin . ]\îais ce nouvel effort n'eut pas plus de résultat que les précédents ; le recteur de l'Université ne changea pas plus les habitudes des poètes, que le prêtre de l'Oratoire celle des profes-

(1) Il est singulier que RoUin n'ose pas permettre d'employer 1p5 angos, les saints, tout le merveilleux du chrislianisine dans les poèmes. A cet égard il demeure en arrière de Desmarests de Saint-Sorlin et do Perrault.

seurs. Jupiter et Junon, Neptune et Cypris continuèrent à régner dans la littérature française (1).

Une si prodigieuse obstination augmente l'intérêt de l'historien pour tous les efforts tentés dans le but de détruire l'engouement général. Thomassin, Fleury, Bossuct, Saint-Sorlin, Perrault, La Motte etRollin firent, en l'essayant, un acte lionorable et montrèrent une intelligence supérieure. Le débat sur l'enseignement mérite d'autant plus de fixer l'attention, cp'il est contemporain de la querelle des Anciens et des Modernes. C'est en 1 670 que Desmarests publia la Comparaison de la langue et de la poésie françoise, avec la langue et la poésie grecque et latine; en 1687, Perrault lut à l'Académie son poème intitulé : le Siècle de Louis le Grand ; le premier volume de son Parallèle des Anciens et des Modernes fut imprimé l'année suivante ; la guerre continua jusqu'en 171 7, où parurent les derniers factums. Les deux controverses se poursuivaient donc simultanément; d*'une part comme de l'autre, on luttait contre l'invasion de l'esprit païen, contre le débordement de l'érudition classicpie.

Pour l'homme qui réfléchit, c'est un spectacle curieux assurément devoir la civilisation gréco-romaine, frappée à mort et ensevelie par le christianisme^ sortir lentement de son tcmbeau, pleine de rancune et altérée de vengeance, fondre à son tour sur son ennemi, le harceler, le

[\) .l'ai eu connaissance trop tard d'un livre bien antérieur à ceux du père Tliomassin, où Fauteur aljorde résolumcul les mêmes questions. Le litre seul de l'ouvrage suflirait pour en indiquer les tendances : Le Triomphe de r Académie chreslienne sur la prophane, par leR. P. Félix Dumas, reli ijieux recollet. Ce volume in-4°, fut imprimé en 1640.

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combattre sans relAclie, le pousser devant elle la pointe de l'épée contre la gorge, et le précipiter enfin dans l'abîme du voltaiiianisme. Quel singulier retour de fortune! quel bizarre effet de cette grande loi d'équilibre que l'on retrouve partout !

Il n'est pas moins curieux de voir la France employer d'abord le fer, la flamme, la roue et le gibet, organiser même un grand massacre pour comprimer chez elle la Réforme, puis accueillir cette même Réforme sous un costume d'emprunt, laisser les philologues, les antiquaires, les poètes, les moralistes, les conteurs, les dramaturges répandre dans les esprits le doute, l'amour de la licence, les principes anti-chrétiens des penseurs grecs ! Choyer ainsi son adversaire, partager avec lui l'eau et le feu, sa table et sa couche, parce qu'il a pris un autre nom, revêtu mi autre habit, voilà ce qui s'appelle montrer du discernement ! Et ce qui doit paraître plus extraordinaire encore, c'est que le clergé, maître de tout l'enseignement, lui ait ouvert la porte, offert un siège près du foyer, remis les clefs du logis ! Pouvait-on s'attendre à ce que les chefs de la religion la livreraient sans défense au polythéisme, au scepticisme déguisés?

Ne tombons point dans l'exagération toutefois. Une partie considérable du corps ecclésiastique lutta, durant deux siècles et demi, contre cette tendance. Les Bénédictins, les Jésuites, les Oratoriens même, publièrent un nombre prodigieux de livres qui, sans avoir irait à la réforme de l'enseignement, auraient dû y conduire, puisqu'ils fondaient toute une science chrétienne, toute une érudition nouvelle. Le catalogue seul en formerait Tome i ^3

un gros volume. Ces pieux travaux accomplis dans la solitude allaient, au milieu du monde, chercher les hommes studieux, pour les arracher à l'influence de la mode, aux préoccupations des affaires et des plaisirs. C'étaient comme autant de messagers, qui leur rappelaient que l'Eglise aussi avait eu ses combats, ses chefs glorieux et ses beaux siècles, qu'il était injuste d'oublier ses luttes, ses bienfaits, ses actes sublimes, son génie et ses merveilleux ouvrages. Ils ne visitaient pas seulement les hôtels et les grandes villes : les monastères, les châteaux épars dans les provinces, les humbles cures, les fermes opulentes, les recevaient avec joie. Ils combattaient, sans les nommer, sans paraître même soupçonner leur existence, les redoutables systèmes qni préparaient un nouvel ordre de choses.

Malheureusement un certain nombre d'ecclésiastiques, parmi lesquels Bossuet figure en première ligne, poussèrent trop loin l'esprit de réaction. Ils ne voulaient pas seulement opposer une digue à l'inondation classique, changer le cours des idées littc'raires, mais supprimer tous les genres de littérature, qui n'ont pas une utilité directe pour l'instruction religieuse et la propagation de la foi. En 1678, Bernard Lamy (1), prêtre de l'Oratoire, lança contre la poésie un véritable factum. Elle lui semblait pernicieuse aux mœurs, à l'intelligence môme, digne par ses fautes d'une solennelle exécution. Le principal méfait qu'il lui reproche, c'est de peindre les créatures sous des traits si charmants qu'elles font

(1) Né au Mans en 1Gî5, mort ù Rouen en 1715. Son livre est intitulé: Nuuvetics ré/lexions sur l'art poéliquc.

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oublier le Créateur. Tout dans l'homme doit tendre vers Dieu : c'est là seulement cfu'il trouve le repos et la satisfaction. Mais la faiblesse de sa nalure Fenlraîne vers les objets sensibles, vers les êtres périssables ; les poètes secondent cette malheureuse propension, en déguisant les vices sous un simulacre de grandeur, en voilant les imperfections de toutes les choses passagères. Ces agréables peintures du monde ravissent et abusent les cœurs tendreS;, les imaginations vives ; les lecteurs, les spectateurs ne pensent, dès lors, qu'à jouir des créatures; la terre ne leur paraît plus un heu d'exil, un séjour d'épreuve : ils décorent;, ils admirent avec passion cette demeure transitoire; ils s'y établissent comme si c'était leur patrie et qu'ils ne dussent point en être chassés par la mort. Telle est la donnée que le rigide cartésien développe dans une vingtaine de chapitres. Les poètes, suivant lui, corrompent même les bons sentiments dont ils animent leurs personnages : ils leur donnent poiu" principe l'amour de la gloire, qui est un mobile coupable. Jamais d'ailleurs ils ne parlent des vertus chrétiennes, la pauvreté, la pénitence, Fhumihté, la représentation de ces vertus n'étant pas propre à divertir les gens du monde. Que faire en conséquence, sinon brûler les livres des poètes, interdire pour toujours des œuvres si pernicieuses ?

Il y avait alors en France un prêtre italien, le père Caiîaro, cpii ne pensait pas sur la littérature comme le père Lamy. EUe le charmait, bien mieux elle l'édifiait: le théâtre ne lui paraissait point un antre de Bélial ; au contraire, il ic jugeait sans péril pour les mœurs. Préoccupé de ces opinions, il en forma un petit traité latin,

qu'il ne destinait pas à la publicité. Mais Boursault, ayant obtenu communication de l'ouvrage par une tierce personne, fut ravi de mettre le théâtre sous la protection d'un religieux. 11 traduisit, arrangea, l'opuscule et le plaça, comme une porte triomphale, devant une édition de ses pièces^ en 1694, avec le nom du premier auteur. Cette apologie d'un plaisir mondain excita dans le clergé une vive indignation. Qu'un prêtre osât faire l'éloge des spectacles, c'était un crime ! Bossuet ne put contenir son saint dépit. Quoique le père CafParo fût étranger à son diocèse, qu'il n'eût sur lui aucune juridiction, il lui adressa une lettre foudroyante, que terminaient les plus dures menaces : « Je commence par vous reprendre entre vous et moi ; si vous ne m'écoutez pas, j'appellerai des témoins, et j'avertirai vos supérieurs ; à la fm, après avoir épuisé toutes les voies de la charité, je le dirai à rÉgiise, et je parlerai en évéque contre votre perverse doctrine. »

Le clerc régulier, pris de frayeur, s'humilia sous la main puissante du dernier père de l'Eghse. Non-seulement il ne soutint pas son opinion, mais il déclara que le hasard seul avait fait tomber son opuscule entre les mains de Boursault, qu'il désapprouvait hautement la manière dont l'auteur comique en avait abusé. Peut-être cependant était-ce l'amour-propre du religieux, qui le lui avait adressé par une voie indirecte ; mais il n'avait garde d'en convenir (1). Ce désaveu ne suffit point à

{\) Le révérend père semble avoir été en elTet de connivence avec Boursault : la préface porte ce titre, qui donne à penser : « Lettre d'un théologien, illustre par sa qualité et son mériie, consulté par l'auteur pour sçavoir si la comédie peut être permise, ou doit être absolument défendue. » Elle est d'un l)out à l'autre en forme de missive.

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Bossuct. Il développa sa lettre au père Caffaro, éiaya sa réprimande d"'observa lions nouvelles et en composa un traité spécial, intitulé : Maximes et l'épexions sur la Comédie. C'est une œuvre singulière de critique sacerdotale.

Suivant le père Caffaro, la comédie^, telle qu'on la voyait alors en France, n'avait rien de contraire aux bonnes mœurs ; elle était même si épurée que toute oreille chaste pouvait l'entendre. Cette assertion exaspère Bossuet. « Il faudra donc, s'écrie-t-il, que nous passions pour honnêtes les impiétés et les infamies dont sont pleines les comédies de Molière, ou qu'on ne veuille pas ranger parmi les pièces d'aujourd'hui celles d'un auteur, qui a expiré, pour ainsi dire, à nos yeux, et qui remplit encore à présent tous les théâtres des équivoques les plus grossières dont on ait jamais infecté les oreilles des chrétiens.

« Songez seulement si vous oserez soutenir, à la face du ciel, des pièces où la vertu et la piété sont toujours ridicules, la corruption toujours excusée et toujours plaisante, et la pudeur toujours offensée, ou toujours en crainte d'être violée par les derniers attentats, je veux dire par les expressions les plus impudentes, à qui l'on ne donne que les enveloppes les plus minces. »

On voit que le génie de Molière ne touche point Bossuet : il l'attaque, il l'exorcise avec un emportement auquel Tartufe pourrait bien n'être pas étranger. L'anathème que nous venons de transcrire a dû paraître énergique ; nous allons en citer un second, plus terrible et plus farouche." Le clerc italien avait dit que, pour prévenir le péché, le théâtre purifiait l'amour, c[uc la

scène, toujours honnête de son temps, le dépouillait de sa partie grossière et illicite, que c'était dès lors un goût innocent pour la beauté, cjui se terminait au nœud conjugal. Bossuet réplique dans un transport de colère : « Du moins donc, selon ces principes, il faudra bannir du milieu des chrétiens les proslitulions dont les comédies italiennes sont remplies, même de nos jours, et qu'on voit encore toutes crues dans les pièces de Molière ; on réprouvera les discours, oi^i ce rigoureux censeur des grands canons, ce grave réformateur des mines et des expressions de nos précieuses, étale cependant au plus grand jour les avantages d'une infâme tolérance dans les maris et solhcite les femmes à de honteuses vengeances contre leurs jaloux. ïlafait voir à notre siècle le fruit qu'on peut espérer de la morale du théâtre, cjui n'attaque que le ridicule du monde, en lui laissant cependant toute sa corruption. La postérité saura peutêtre la fm de ce poète comédien, qui, en jouant son 3îaîade imaginaire ou son Médecin par force, vecni la dernière atteinte de la maladie dont il mourut peu d'heures après, et passa des plaisanteries du théâtre, parmi lescjuelles il rendit presque le dernier soupir, au tribunal de celui qui dit : lUcdheur à vous qui riez, car vous pleurerez î Ceux qui ont laissé sur la terre les plus riches monumenîs, n'en sont pas plus à couvert de la justice de Dieu : ni les beaux vers, ni les beaux chants ne servent de rien devant lui^ et il n'épargnera pas ceux qui, en quelque manière que ce soit, auront entretenu la convoitise. »

On ne saurait damner plus clairement son prochain. Bossuet triomphe de la mort du poète, il triomphe de

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l'idée que Molière n'aura pns oblcnu son pardon, qu'il suLit dans un lieu d'horreur des tourments éternels. C'est peu charitable et peu littéraire. Quinault ne serait pas mieux traité, s'il n'avait expié par ses remords les maximes corrompues qui souillent ses ouvrages. « Pour moi, dit Bossuet^ je l'ai vu cent fois déplorer ses égarements ; aujourd'hui on autorise ce qui a fait la matière de sa pénitence et de ses justes regrets. »

Corneille, Racine même n'échappent point aux malédictions du prêtre courroucé. Il blâme ouvertement le Cid comme une pièce immorale. « Si vous dites que la seule représentation des passions agréables, dans les tragédies d'un Corneille et d'un Racine, n'est pas pernirieuse à la pudeur, vous démentez ce dernier, qui a renoncé publiquement aux tendresses de sa Bérénice, que je nomme parce qu'elle vient la première à mon esprit ; et vous, un prêtre, un théatin, vous le ramenez à ses premières erreurs ! »

Lulli ne révolte pas moins le fougueux sermonnaire : ayant adapté samusicpe aux vers des poètes, ses mélodies inspirent la mollesse et la volupté. C'est précisément parce qu'elles flattent des inclinations dangereuses cju'on les a si bien accueillies et si bien retenues. On ne doit point prêter l'oreille à ces notes efféminées. La peinture a aussi besoin d'une rigoureuse surveillance ; ses œuvres, généralement immodestes, font envier, comme la poésie, « le sort des oiseaux et des bêtes^ que rien ne trouble dans leurs passions. » C'est tout au plus si la colère de Bossuet épargne le Créateur: il va jusqu'à regretter les malheureux attraits dont il a orné les femmes. Tant

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l'ascétisme ciirétien finissait par se trouver en opposition avec la nature !

Qu'on se représente maintenant l'effet d'une pareille doctrine, d'une si violente proscription. Les poètes, les artistes furent effrayés de voir qu'on désirait, non point changer leur style, leurs sujets ou leurs plans, mais abolir leur profession même. Ils s'éloignèrent de l'Église comme d'un lieu sombre et plein d'embûches, se tournèrent plus que jamais vers la Fable, aux riantes perspectives , aux gracieuses chimères. Toute la littérature exécuta le même mouvement de conversion ; la routine n'avait besoin que d'un prétexte, on saisit avidement celui-là. Historiens, philosophes, critic[ues, professeurs, romanciers , archéologues , savants de toute nature , écrivains de tout genre, montèrent en foule sur la trirème antifjue, firent force de rames vers l'Italie et vers la Grèce, déployèrent impatiemment leurs tentes au bord du Tibre et de la mer Egée.

Que devenait cependant la civilisation, la littérature modernes, tenues en échec par l'exaltation religieuse, par l'engoaement classicjue? Elles fiUraient dans Fombre, à traversée double gisement de substances rebelles, formaient un lac souterrain, où devaient s'engloutir les couches réfractaires^ avec le bruit d'un prodigieux éboulement. Il n'en est pas moins regrettable qu'elles n'aient pu travailler au grand jour, se montrer sous leur vraie forme, cheminer directement vers leur but.