CHAPITRE III

l'idée messianique sous les hasmonéens.

La Sibylle juive. — L'Apocalypse d'Hénoch. — Les Apocryphes.

La parole du prophète put sembler un moment sur le point de se réaliser; la révolte contre le tyran syrien, dirigée par Judas dit Macchabée, fut couronnée d'un grand et légitime succès; la période de trois ans et demi assignée par pseudo- Daniel aux souffrances dernières et suprêmes de ses compatriotes, ne s'était pas écoulée que Judas purifiait le temple profané (décembre 164).

Cependant la lutte se prolongea ; la puissance hostile que la main du protecteur tout-puissant des « saints » devait anéantir d'un coup continuait à se défendre. Au lieu d'un triomphe subit

et complet, au lieu de la domination sur toute la terre, il y eut l'eflEort persévérant et pénible d'un petit peuple, qui n'arrache son indépendance à ses oppresseurs qu'au prix de beaucoup de sang et de douleurs.

La mort d'Antiochus Épiphane, qui disparut de la scène en 163, ne marqua point le terme de la guerre. Les résultats acquis pendant les premières années furent plus d'une fois compromis. Les rois de Syrie ne renonçaient pas à la possession de « l'ornement de la terre, > comme s'exprime pseudo-Daniel, et les révolutions de cour, de plus en plus fréquentes, ne détournèrent pas le danger toujours suspendu sur la tête des rebelles. La victoire fameuse remportée par Judas sur le général Nicanor fut suivie à un an de distance par le désastre d'Éléasa, où tomba le grand Macchabée (160).

Son frère Jonathan se chargea de cette lourde succession et sut habilement profiter des dissensions dont la famille royale syrienne continuait d'être le théâtre pour relever les affaires presque désespérées de ses compatriotes. L'appui qu'il donna à Alexandre Balas lui valut sa reconnaissance officielle comme grand prêtre (152)

et comme chef politique de la Judée sous la suzeraineté syrienne. La liberté religieuse était garantie par cette indépendance relative; le

tribut que Jonathan versait entre les mains du roi et la garnison syrienne que ce dernier entretint à Jérusalem, étaient somme toute des liens assez lâches, qu'une occasion favorable pouvait briser. Mais ie prétendant Tryphon sut s'emparer traîtreusement du fils de Mattatias (142), et le mit à mort.

Le dernier fils survivant du vieux prêtre qui avait donné le signal de la révolte, Simon, remplaça Jonathan et fut à sa hauteur. Simon fut à la fois grand prêtre, prince et général, et c'est à lui que revient l'honneur d'avoir assuré les destinées de la dynastie hasmonéenne. Le premier il battit monnaie. Quand il mourut assassiné (135), la place était prête pour un grand règne. Ce grand règne fut celui de Jean Hyrcan.

C'est vers ce moment (plus exactement vers l'an 140) que vient se placer la composition d'un poème fort intéressant, dont l'auteur, — inconnu comme celui du livre de Daniel, — reprend à l'exemple de ce dernier l'histoire du monde, la suit au travers de ses vicissitudes et lui assigne

comme dernier terme le triomphe éclatant des Juifs. Son horizon est cependant plus large que celui de son prédécesseur. Son point de départ n'est plus l'empire chaldéen et l'époque de l'exil , mais le commencement de l'histoire. Il descend aussi plus bas que Daniel, qui lui a servi en certains points de modèle. Au delà de la Syrie et des royaumes grecs de l'Orient, il connaît Rome et ses envahissements. Enfin, le pseudonyme sous lequel il s'est déguisé n'est plus le nom d'un personnage juif illustre, mais le nom vague et cependant significatif de la Sibylle (plus exactement, de la Sibylle érythréenne). C'était un juif alexandrin très-versé dans la connaissance de la langue grecque, et nourri d'autre part dans les espérances qui avaient inspiré l'apocalypse de Danieh

Avant d'aborder son œuvre, il est nécessaire de dire quelques mots des Oracles sibyllim en général et de la collection d'écrits divers (ïue nous possédons sous ce titre. — On sait le grand mouvement d'idêeâ qui se fit chez les Juifs fixéâ à Alexandrie depuis la fondation de cette ville jusqu'à la naissance du Christianisme. Une des principales pi'éoccupations de la partie la plusi distinguée du groupe monothéiste jeté au milieu

de la confusion la plus grande de cultes et d'idées philosophiques fut, sinon de gagner à sa foi ses concitoyens d'occasion, au moins de leur inspirer du respect et de la déférence pour ses traditions antiques. Cela se fit par la plume et sous le couvert de noms vénérés par les païens. Celui des Sibylles entre tous parut le plus recommandable. « Dans ce siècle, dit fort bien M. Reuss S où tant de choses disparates se rap prêchaient ou s'alliaient, les intérêts religieux, chaudement embrassés et vaillamment défendus, ne dédaignaient pas les armes que pouvait leur prêter la fraude littéraire. Jamais on n'a vu autant de livres supposés qu'à cette époque, où la lecture commençait à être un besoin plus généralement senti et où le goût du merveilleux, joint à l'absence de toute critique, offrait pour ainsi dire des primes à une industrie qu'aucun principe moral ne condamnait encore. Tout le monde sait combien la littérature, dite apocryphe, a été riche pendant la période dont nous parlons. On peut même dire que les Juifs n'en ont pas été les inventeurs, ou du moins que les

< Nouvelle Revue de théologie, t. Vn> 1861^ p. 196.

Grecs furent leurs dignes émules. A côté d'Hénoch, de Salomon, de Daniel, d'Esdras, nous voyons Hermès, Homère, Orphée, Pythagore et bien d'autres encore prêter leurs noms vénérés à de nombreuses publications, quelquefois sensées et recommandables, plus souvent fantastiques et extravagantes, pu du moins servant uniquement à satisfaire la vaine curiosité d'un public avide de nouveautés attrayantes. Généralement chacun prenait de préférence le masque d'un héros de sa propre nation ; mais cette règle n'était pas absolue. Ainsi nous voyons les Juifs d'Egypte se laisser tenter par les traditions populaires concernant les Sibylles, ces prophétesses antiques dont les figures nébuleuses se soustrayaient même au contrôle d'un rationalisme qui avait exploré le sommet de l'Olympe. Ces traditions se prêtaient, on ne peut mieux, à servir de cadre à des compositions destinées à infiltrer les idées du monothéisme dans une société qui n'aurait peut-être pas écouté la voix de la conscience ou suivi la lumière de la raison, mais qui aimait à se laisser prendre à l'appât du merveilleux et qui se trouvait à l'aise dans le demi-jour du mystère. » — « L'existence d'oracles sibyllins com-

posés par des Juifs, dit encore l'éminent criti que *, est un fait acquis à l'histoire, et nous comprenons d'avance que ces pièces n'étaient pas nécessairement le fruit d'une industrie vaine et oiseuse, mais qu'ils pouvaient être un moyen de propagande religieuse. La recommandation du monothéisme, la critique de l'idolâtrie, une protestation énergique contre la démoralisation du monde païen, enfln l'annonce du jugement dernier et, avec tout cela, la glorification d'Israël, voilà le cercle d'idées dans lequel devait se mouvoir cette littérature qui, tout apocryphe qu'elle est, peut très-bien revendiquer le titre de prophétique, s'il nous est permis de prendre ce terme dans son sens large et primitif. » — Les Sibylles trouvèrent à leur tour droit de cité dans la littérature chrétienne comme elles l'avaient trouvé dans la littérature juive. On ne se contenta point d'interpoler les écrits purement juifs pour y glisser des allusions à la venue de Jésus- Christ et à la fondation de l'Église chrétienne; on fabriqua de nouveaux poèmes sur le modèle des anciens ^.

* Nouvelle Revue de théologie, t. VII, 1861, p. 198.

* On sait l'incroyable succès qu'eurent les écrits sibylliques chré-

Un bon nombre de ces poèmes (tous les oracles sibyllins sont écrits en langue grecque et en hexamètres), tant juifs que chrétiens, se sont conservés ; le travail de la critique y a discerné, au milieu du désordre sous lequel les offraient les manuscrits, les parties relativement anciennes et modernes. Le poème dont nous avons à nous occuper ici et dont le caractère purement juif est hors de toute contestation, occupe la plus grande partie du liv. III de la collection actuelle*.

tiens auprès des théologiens des premiers siècles. Voyez à ce sujet Reuss, CUV. cité, p. 199 et suiv. Dans des temps plus récents on peut rappeler les sibylles de Raphaël et le cantique de TËglise :

Dies irsB; dies illa, Solvet sffîclum in favilla, Teste David cum sihylla,

^ Quelques renseignements sur les éditions successives des écrits sibyllins et sur les progrès récemment réalisés dans l'interprétation et la critique de ces oracles seront ici à leur place. (Voyez à ce suieiEyfM,UeberEntstehung,Inhaltund Werth der sibylliniS' chen Bûcher. Gœttingen, 1858.— Hilgenfeld, JMische Apocalyptik, léna, 1857, p. 53 et suiv. — Reuss, Les Sibylles chrétiennes dans la Nouvelle Revue de théologie de Strasbourg, t. VII, 1861, p. 193 et suiv. ; et le même dans le t. XIV de la Real-Encyclopàdie de Herzog. Art Sibyllen, Sibyllinische bûcher, p. 315 et suiv.) Les premières éditions des oracles sibyllins sont celles de Sixt de Birken (Xystus Betuleius), Bâle, 1545 et de Sébastien Ghasteillon (la deuxième édition, Dàle, 1555, contient avec le texte grec une version en hexamètres latins). Les éditions de Jean Opsopœus (Paris, 1589), et surtout de Scrvatius Galloius (Amsterdam, 1689), méritent une estime particulière. — ' Ces quatre éditions ne comprenaient

Le poète juif — ou la Sibylle — (en admettant avec M. Hilgerifeld et d'autres savants que le proœmium soit bien l'entrée en matière du IIP livre), le poète commence par adresser aux hommes (aux païens) une solennelle exhortation à adorer le seul vrai Dieu et menace les idolâtres des plus terribles châtiments. A cette introduction> toute morale, en succède une seconde, qui

que huit livres de longueur très-inégale^ le sixième n'ayant pas trente vers^ le troisième en ayant au delà de huit cents. La décou" verte faite en 1817 et en 1828 par le cardinal Mai successivement du livre XIV et des livres XI-XIII, l'apparition de manuscrits non encore collationnés sont venues tout récemment provoquer de nouvelles éditions bien supérieures aux anciennes^ en particulier celles d'Alexandre (Paris, 1841) et de Friedlieb (Leipzig, 1842). L'éditeur français a joint au texte la traduction de Ghasteillon, revue et corrigée. M. Alexandre a publié en 1869 une seconde édition (Paris, Firmin Didot). Cette édition, outre le Proœmium ex TheO' phili libris ad Autolycum et quelques très-courts fragments, comprend les livres I-VHI et XI-XIV. Les livres IX-X sont perdus, à moins qu'il ne faille les retrouver dans le livre VUL — Les dissertations critiques consacrées à l'étude des poèmes sibyllins, sont bien plus nombreuses. Il convient de rappeler pour mémoire le livre du fameux critique protestant Blondel (Des sibylles célébrées tant par l'antiquité païenne que par les saints Pères, discours traitant des noms et du nombre des sibylles, etc. par David Blondel ; Gharcnton- Paris, 1649.) Parmi les critiques plus récents, il faut nommer Thorlacius (Libri sibyllistartim veteris Ecclesiœ, Havniœ, 1815) et Bleek (Ueber die Enstehung und Zusammensetzung der in acht Bûchern erhaltenen sammlung sibyllinischer Or akel in der Theol Zeitschrift von âchleiermacher, de Welte et Lticke. Heft I (Berlin, 1819), p. 120-246, Heft II (1820) p. 172-239. — Tous deux

contient une rapide revue des grands événements du passé. Puis l'auteur entre Brusquement en matière par le récit de la dispersion des hommes lors de la construction de la tour de Babel ; il est possible que le récit primitif ait été tronqué. Après que Dieu a renversé la tour et puni l'insolente tentative de la race humaine en lui ôtant le moyen de se comprendre, l'écrivain nous expose la succession des principales monarchies, Con-

arrivèrent à décomposer le texte en un nombre très- considérable de fragments sans liaison, « leur point de vue critique^ dit M. ReusSj les conduisant à relever les moindres traces d'incohérence et à négliger les indices des rapports de connexité. » Cependant Bleek reconnaissait contre Thorlaciiis des éléinents judaïques à côté des fragments chrétiens. Après Lticke (Einleitung in die Olfenbaru7ig Johannes, 2« édit., vol. I). M. Ewald a fait faire un immense progrès à la critique de ces livres en s'appliquant à re-» trouver des œuvres d'ensemble là où ses devanciers n'avaient découvert que des fragments incohérents. Cette voie, seule féconde, est celle qu'ont suivie les deux savants éditeurs de Paris et de Leipzig et les critiques distingués dont les noms figurent en tète de cette note. — Le poème dont nous allons étudier les idées messianiques remplit, avons-nous dit plus haut, la presque totalité du troisième livre (v. 97-817). Le Proœmium en forme sans doute le commencement. Il semble avoir été divisé en plusieurs chants, dont on ne peut marquer toujours le commencement. L'existence d'une pareille division explique la brusquerie par laquelle l'auteur, sans perdre toutefois de vue l'objet de sa démonstration, saute sans transition d'un sujet à un autre. Le poème du livre III est le seul qui puisse se vanter d'une aussi haute antiquité ; les autres poèmes sibyllins dont nous aurons à dire quelques mots plus tard sont de date beaucoup plus récente.

vaincu, — d'après l'idée alors fort en vogue qui est parvenue jusqu'à nous sous le patronage d'Évhémère — que les dieux du paganisme sont d'anciens héros ou rois divinisés par la superstition populaire, il leur fait place au commencement de l'histoire humaine. Kronos (Saturne), Titan et Japetos, fils d'Ouranos et de Ghsea, régnent dans la dixième génération qui suit le déluge. Tant que vit leur père Ouranos ils restent unis, mais après la mort de celui-ci ils se disputent l'empire de la terre. Les déesses (c'està-dire les femmes de ces différents rois) finissent par les réconcilier, et Kronos, comme le plus âgé, reçoit le pouvoir suprême à la condition, que lui impose Titan, de n'élever aucun de ses enfants mâles. Pour que personne ne pût se méprendre sur le caractère de son récit, l'auteur a pris bien soin de nous dire que, si les trois rois rivaux sont appelés fils d'Ouranos (ciel) et de Ghœa (terre), ce n'est pas qu'ils aient à se vanter d'une origine surnaturelle; c'est que leurs parents ont mérité par leurs vertus ces surnoms honorifiques. « On les appelait Ciel (Ouranos) et Terre (Ghsea) parce qu'ils étaient les meilleurs des humains. » (Vers 112-113). — La femme de

Kronos sait soustraire à la surveillance de Titan trois enfants mâles, Zeus (Jupiter), Poséidon (Neptune) et Pluton. Les frères apprennent la violation du traité et enchaînent Kronos. Ses fils volent à son secours; entre eux et les Titans commence la première guerre qu'ait connue l'humanité. Dieu châtie les Titans, et les deux races rivales disparaissent de la scène pour laisser l'empire du monde successivement à l'Egypte, aux Perses, aux Mèdes, aux Éthiopiens, à « Babylone l'Assyrienne, » aux Macédoniens, une seconde fois à l'Egypte (l'Egypte des Ptolémées), enfin à Rome. Cette esquisse peut donner une idée du cadre où l'auteur rangeait les événements de l'histoire. Il est temps du reste qu'il revête son véritable rôle, celui de prophète *.

La sibylle se déclare solennellement chargée d'annoncer l'avenir. Elle prédit la grandeur du royaume de Salomon, qui doit comprendre l'Asie occidentale et la Perse; à celui-ci succédera l'em-

* n peut sembler étrange que la sibylle, qui est censée vivre dans un lointain fabuleux^ commence par raconter les événements qu'elle va ensuite prédire. Nous sommes d'avis, avec M. Reuss et la plupart des récents critiques, qu'il ne faut point attacher d'importance à cette irrégularité qui ne compromet nullement la marche du poème.

pire des Macédoniens, oppresseur et guerrier, qui succombera à son tour pour laisser la place à un troisième empire, l'empire romain, qui jouait un grand rôle dans les préoccupations de l'écrivain. Ce royaume « blanc, à plusieurs têtes » (par une allusion ingénieuse au Sénat), vient de la mer Hespérienne; il étendra sa domination sur beaucoup de pays, fera trembler tous les rois et entassera Tor et l'argent, fruit du pillage des villes. La dure oppression à laquelle Rome soumettra l'Orient aura cependant un terme. Ce terme est indiqué avec précision; c'est l'époque où régnera « le septième roi d'Egypte, de race grecque. » — « Comme il y a eu, remarque M. Reuss*, des rois d'Egypte de race grecque bien au delà du septième, et que l'état de choses, loin de changer après celui-ci, ne fit qu'empirer dans le sens de l'agrandissement de la puissance romaine, il est dès ce moment évident que l'auteur lui-même a été contemporain de ce septième roi. »

Ce septième roi doit être Ptolémée Physcon, associé au trône en 170 pendant la captivité de

< Reuss, Les Sibylles chrétienneSy ouv. cité, p. 214.

son frère Ptolémée Philométor, — lequel régna seul, après la mort de ce dernier, de 146 à 117; cependant, en comprenant Alexandre le Grand dans la liste des rois d'Egypte, on pourrait penser à Philométor (181-146).^ « En ce même moment, ajoute la sibylle, le peuple du grand Dieu sera de nouveau puissant et enseignera à tous les hommes le chemin de la vie. » Cette seconde indication nous reporte aux succès de la lutte pour l'indépendance entreprise par les Macchabées. La révolution qui doit emporter l'empire romain (nous soupçonnons, bien que la chose ne soit pas encore dite expressément, qu'elle se fera au profit des Juifs) aura lieu sous le règne du septième Ptolémée, au moment où la nation juive redeviendra puissante. C'est à Jonathan et à son frère et successeur Simon que revient, nous l'avons vu plus haut, l'honneur d'avoir assuré l'indépendance au moins relative de leurs compatriotes. Le premier exerça le pouvoir (à la fois de chef d'État et de grand prêtre) de 152 à 142, le second de 142 à 135. La latitude que nous donne le long règne de Ptolémée Physcon, — Philométor devant être écarté à cause du peu d'espace qui sépare sa mort (146)

de r « avènement » de Jonathan (152), — ne nous permet pas de dire pour le moment s'il faut en rester à Simon ou placer la composition de l'écrit sibyllique sous le règne de son successeur Jean Hyrcan (135-106). En tout cas, il semblera naturel de ne point remonter plus haut que le frère et successeur de Jonathan, Simon, auquel fut confié pour -la première fois et par son peuple le principat héréditaire *.

Le moment est arrivé de reprendre de haut l'histoire des Juifs, dont le nom vient de paraître sous la plume de l'écrivain. « Pourquoi, s'écrie la sibylle. Dieu me pousse-t-il à parler de ce peuple, etc?... » — *f II y a une ville près d'Ur des Chaldéens d'où sortira une race d'hommes justes, dont les pensées sont bonnes comme les œuvres, etc.. » La sibylle fait une pompeuse

* On pourrait aussi considérer la déclaration ci -dessus de la sibylle relative à la restauration juive, non plus comme une allusion à un fait présent, mais comme une prévision de la nature de celle qui fait l'objet des prophéties daniéliques. La « prédiction » aurait ainsi pu avoir été écrite avant les succès des Macchabées. Dans ce cas, nous n'aurions pas le droit de nous aider de ce passage pour la détermination de la date. Mais différents traits, que nous relèverons à mesure, nous donnent une assez grande assurance relativement à la date de composition de notre écrit pour qu'il n'y ait pas lieu d'insister sur la portée exacte de ce passage.

description de l'ancien peuple de Dieu, raconte la sortie d'Egypte , la législation donnée par Moïse, la destruction du premier Temple, l'exil de Babylone, juste punition des progrès de l'idolâtrie chez les Israélites, enfin la restauration due à Cyrus et poursuivie par les descendants de David.

Pendant soixante-dix ans, dit la prophétesse, ton pays restera stérile et désolé, et les ruines de ton temple joncheront le sol; mais un avenir heureux t'est réservé et Dieu te couvrira de gloire. Reste donc fidèle aux commandements du grand Dieu jusqu'à ce qu'il te relève. Car à ce moment Dieu enverra du ciel un roi (Cyrus) qui jugera les hommes avec le fer et le feu. Il existe une famille royale dont la race ne saurait périr {la famille de David) qui exercera le pouvoir pendant la succession des temps et qui commencera à rebâtir un nouveau temple à Dieu (Zorobabel, descendant de David); tous les rois de Perse l'y aideront, fournissajût l'or, l'airain et l'argent... et le temple existera tel qu'autrefois *.

Ici (vers 294 et suiv.) commence un nouveau chant, qui consiste en une longue série de pro-

* M. Hilgenfeld, obsédé par une singulière prooccupation, a la malheureuse idée de voirie Messie là où l'auteur a désigné avec une

phéties spéciales contre les pays païens. Le savant éditeur français des Oracula sibyllina croit y trouver les indices d'une composition beaucoup plus récente *; telle n'est pas l'opinion de MM. Reuss et Hilgenfeld, dont nous adoptons les conclusions. Babylone est la première ville que la sibylle désigne aux vengeances divines; après elle vient rÉgypte qui « cessera d'exister sous le septième de ses rois » (vers 318) d'accord avec ce que nous avons vu plus haut (vers 192-193). La description des troubles dont le poète accompagne sa menace convient parfaitement au règne

clarté suffisante Gyrus, le libérateur des Israélites déportés. « Bleek^ Liicke et Friedlicb, dit-il dans une note de sa Jûdische Apocalyptik (p. 64)j pensent au roi de Perse Cyrus. Mais ni l'envoi du ciel, ni le jugement universel exercé sur les hommes avec le fer et le ^ feu ne conviennent à ce roi. Tout s'explique parfaitement si l'on admet que notre auteur attendait avec le prophète Ézéchiel (xxxiv, 23, 24; xxxvn^ 24^ 25), dont l'influence est d'ailleurs sensible chez lui, le retour de David, comme étant le Messie à venir. » Sera-ce donc à David le Messie que les rois de Perse vont apporter les présents dont il est question aux vers 291-292? Est-ce lui qu'ils vont aider à rebâtir le temple ? M. Reuss (ouv. cité, p. 215), rejette, comme de juste, cette singulière explication; M. OËhler également, si disposé qu'il soit, comme nous l'avons vu à propos de Daniel, à suivre M. Hilgenfeld dans ses interprétations les plus aventureuses, n'hésite pas à le combattre sur ce point. (Ouv. cité, page 429.)

* M. Alexandre (Oracula sibyllina, p. 96), rapporte les vers 296-488 qui forment le | 3 du IH» livre à l'époque des Antonins.

orageux de Ptolémée Physcon. Gog et Magog (qui se trouvent placés du côté de l'Ethiopie) sont ensuite l'objet des apostrophes de la prophétesse; puis la Libye et les « filles de l'Occident, » sur lesquelles la part qu'elles ont prise à la destruction du Temple attire le châtiment divin *. Une comète apparaît au couchant; de n#mbreuses villes d'Europe et d'Asie sont englouties; Rome devient tributaire de l'Asie et lui rend le triple de ce qu'elle lui a ravi. La prédiction d'un âge d'or, d'une période de paix, clôt cette longue liste de condamnations. La description qui nous en est donnée rappelle les anciens prophètes.

La pensée du poète ne s'arrête pas longtemps sur ces perspectives paisibles.il peint la conquête de l'Asie par Alexandre de Macédoine, dont l'empire ne durera pas longtemps, et, avec les plus vives couleurs, l'arrivée d'un conquérant sanguinaire, Antiochus Épiphane. Les vicissitudes de la suc-

< Ce passage peut sembler étrange. Dans ces pays occidentaux, qui portent la peine de la destruction du temple, M. Alexandre n'hésite pas à voir les Romains. Bleek s'était déjà achoppé à cette déclaration; MM. Hilgenfeld et Reuss adoptent une explication de Lflcke qui nous semble, à nous aussi, lever la difficulté, et d'après laquelle le sibylliste se serait inspiré d'Ezéchiel (xxxviii, 5). M. Friedlieb donne une explication analogue. Voyez le détail do cette discussion dans Hilgenfeld. (Ouv. cité, p. 65-66.)

cession au trône de Syrie sont indiquées dans quelques vers où l'auteur emploie les images et les symboles familiers à Daniel *. Carthage et Corinthe sont menacées à leur tour d'être frappées par la verge de la guerre, ce qui nous ramène encore une fois aux environs de l'an 140, ces deux villes ayant été détruites par les Romains en 146. Le chant suivant (vers 489 et suiv.) continue la longue énumération des désastres prédits par l'esprit divin. La Phénicie, l'île de Crète, la Thrace, sont, avant la Grèce, l'objet de l'attention du sibylliste. L'auteur s'arrête sur ce dernier pays, dont le rôle était si grand dans le drame apocalyptique tel que se le * figuraient ses contemporains. Un peuple barbare (les Romains) doit dévaster l'Hellade et la réduire en servitude. L'écrivain a devant les yeux les

* Nous renvoyons pour l'explication de ce passage difficile, au travail de M. Reuss (ouv. cité, p. 217 et suiv.), et à la Judische Apoc. de Hilgenfeld (p. 68 et suiv.). Ces deux savants- critiques tirent de l'examen de ces vers une preuve de plus que notre poème a été composé aux environs de l'an 140. — Les vers 464-470, contenant différents détails sur l'Italie et où il est question d'un dévastateur qui doit sortir de ce pays, doivent faire allusion, d'après M. Hilgenfeld, soit à SuUa, soit peut-être à Néron (ouv. cité, p. 12) Ce critique les déclare en conséquence inauthontiques, — de môme que M. Alexandre, qui les rapporte à Néron. M. Reuss n'admet pas qu'il y ait interpolation. (Ouv. cité, p. 218-219.)

62 HISTOIKE

faits qui signalèrent la fin de la ligue achéenne et la réduction de la Macédoine et de l'Achaïe en province romaine. Sa peinture est vive et animée.

Quand une nation barbare (littéralement très-barbare) se jettera sur la Grèce, les têtes de beaucoup d'hommes Illustres tomberont. On enlèvera les troupeaux, brebis, bœufs, chevaux, mulets, bêtes de somme. Les palais splendides seront la proie des flammes. On entraînera violemment des foules de captifs, les enfants, les femmes arrachées à leurs maris malgré leurs supplications ; chargées de chaînes barbares, elles souffriront mille opprobres. Personne ne sera là pour éloigner de ces malheureux la guerre et les dangers. Ils verront l'ennemi s*emparant de leurs biens et de leurs richesses; leurs genoux seront pris de tremblement. Cent hommes s'enfuiront; un seul les mettra tous à mort. Cinq ennemis suffiront à rompre un bataillon... Ainsi le joug de l'esclavage pèsera sur la Grèce entière.

Cette horrible dévastation, la Grèce l'avait attirée par le culte qu'elle adressait à des héros morts. Jupiter et les autres divinités de l'Olympe païen âont aux yeux de l'écrivain, comme il l'a fait bien voir par ses récits sur les premiers temps qui suivii*ent la donfusion deâ langues^

des héros de l'antiquité divinisés. Les Grecs ne pouvaient commettre un plus grand crime que de substituer l'adoration de ces misérables mortels, depuis longtemps privés de l'existence, à celle du seul vrai Dieu. Qu'ils se convertissent donc et apportent leurs offrandes à celui qu'ils ont si longtemps oublié ; et qu'ils échappent ainsi aux maux qui les frappent ! Le poète part de là pour décrire une race sainte, composée d'hommes pieux ; il s'attarde sur ce tableau de l'idéal religieux qu'il rêve. Les bénédictions de la terre récompenseront les pieux observateurs de la loi divine. L'époque où l'ère messianique doit succéder aux catastrophes décrites plus haut est rattachée à l'avènement d'un nouveau roi d'Egypte, le septième (Physcon), et à l'invasion d'un aigle impétueux fAntiochus Épiphane), qui viendra couvrir l'Egypte de ses armées et piller ses trésors *.

* Ce passage a déterminé quelques exégètes à placer la date de récrit sibyllin avant Tan 160< Gela serait tout à fait légitime si les diiïérentes indications que nous avons recueillies dans le cours du poème ne nous avaient reporté une vingtaine d'années plus tard; Le présent texte n'est d'ailleurs point en contradiction avec nos déterminations antérieures ; il indique seulement l'époque à partir de laquelle nous devons placer la composition du livre, le terminus a quo; il n'exclut en aucune façon Thypothêse d'une composition

Au moment où les calamités auront atteint leur suprême horreur, quand la terre désolée sera jonchée de cadavres sans sépulture. Dieu enverra du soleil (c'est-à-dire du ciel ou de l'Orient) un roi, qui fera cesser la guerre sur toute la surface de la terre, soit par ses victoires, soit par ses traités (vers 653 et suivj. Ce roi ne se conduira pas par ses propres volontés, mais obéira ponctuellement aux commandements du grand Dieu. La nation que Dieu aime fleurira de nouveau ; Tor et l'argent, la pourpre, les richesses de la terre et de la mer afflueront. Mais les rois, un instant subjugués, vont se coaliser pour attaquer le peuple saint dans son pays et dans sa capitale.

Quel est ce roi que Dieu envoie de l'Orient? — La réponse doit sembler facile si l'on se rappelle les résultats précédemment acquis. Avant de décider si le sibylliste désigne par le roi envoyé du ciel (ou de l'Orientj un personnage idéal, nous

passablement postérieure, pourvu que nous ne descendions pas à un moment où le septième roi (Physcon) ait cessé de régner et Qù la terrible invasion d!Antiochus Épiphane ait disparu de Thorizon. Nous avons vu plus haut que Physcon régna jusqu'en 117, et le souvenir de l'expédition d'Epiphane était de nature à durer fort longtemps aussi.

avons à nous demander si, aux environs de l'an 140, il existait en Judée une personne à laquelle puisse convenir la description du monarque qui, par ses victoires et ses traités, rend à ses compatriotes l'indépendance, aussi distingué d'ailleurs par sa piété que par le succès de ses armes. Poser la question, c'est la résoudre. Le roi que désigne la sibylle est vivant ; il est le fils du prêtre Mattatias.; c'est un des frères du grand Judas, Jonathan, — si le poème est antérieur à la mort de celui-ci en 142, —ou Simon, qui fut le premier « prince » des Juifs *. Ce qui achève de donner une figure humaine et réelle au personnage que la sibylle annonce en termes sufiisamment précis, c'est ce trait tout historique et tout politique d'une double action à la fois guerrière et diplomatique et en second lieu le sentiment que Dieu seul pourra triompher des forces réunies des nations païennes. Dans le tableau qui va suivre de l'assaut donné à ville sainte par les rois coalisés, — tableau qui appartient à l'avenir et dont les couleurs sont chargées comme il

* Si Ton croyait devoir rajeunir encore de quelques années notre poème, la description du roi attendu conviendrait parfaitement à Jean Hyrcan.

convient à une œuvre de pure imagination, — le personnage du roi Hasmonéen est absent, et Dieu apparaît comme vengeur. On ne voit pas comment ceux qui admettent qu'il était question plus haut d'un Messie à venir se rendent compte de sa brusque disparition *.

Le cours des succès du roi Macchabée est interrompu, nous l'avons vu, par une vaste conjuration. Le poète, s'inspirant des nombreuses descriptions prophétiques du « jour d'Iâvé » sur lequel nous avons attiré l'attention dans notre premier chapitre, et en particulier de la fameuse prédiction d'Ézéchiel sur Gog et Magog, nous montre les peuples accourant au pillage du Temple et de Jérusalem. La voix de Dieu se fait entendre pour les condamner, et sa main les fait périr. Il tombe du ciel sur eux des épées flamboyantes et des torches. Au tableau

* Ce qui doit frapper également, c'est le contraste entre ces deux peintures si voisines, dont l'une^ en dépit de quelques ti*aits poétiques^ se maintient sur le terrain des choses réelles^ dont l'autre au contraire est purement idéale et surnaturelle. Gomment l'auteur serait- il tour à tour si rassis et si exalté ? — M. Golani avait déjà exprimé l'opinion que la sibylle désignait dans ce pas* sage non pas un Messie idéal, mais l'un des itacchabées. (Jésus^ Christ et les Croyances messianiques, eid, p.- 25 et 28.); Je ne sais si cette idée avait été émise avant lui.

effrayant du jugement divin et des châtiments infligés aux ennemis de Dieu, l'auteur oppose la consolante perspective de l'ère messianique, du honheur promis aux Juifs fidèles. Le Temple de Jérusalem sera le seul Temple, et tous les peuples y enverront leurs offrandes. Loin qu'il soit ques* tion d'un roi unique, imposant sa loi à l'univers, le poète, en parlant de la paix ininterrompue dont jouira la terre, déclare que les rois auront entre eux des rapports amicaux (vers 755). Ailleurs il dit que les prophètes seront les juges et les rois de l'humanité régénérée (vers 780-781).

Cette dernière déclaration est évidemment préférable à la précédente, surtout quand on la rapproche de cette autre parole : « Dieu établira alors son royaume sur tous les hommes » (vers 766 *).

^ Quelques lignes plus loin, au milieu de la description du Temple^ on rencontre à iMmproviste ce vers : « Les hommes l'appellent fils du grand Dieu » (vers 775). On a vu là une interpolation chrétienne ; mais cette interpolation elle-même serait si gauche et si dépourvue de sens qu'on a cherché ailleurs l'explication de cette bizarrerie. U. Alexandre propose de lire vÔj^v au lieu de uWv, ce qui donne un sens trés-satisfaisant : « On l'appelle sanctuaire du grand Dieu. » Cette correction, fort ingénieuse, a contre elle cette considération que Lactanceét Augustin lisaient déjà uWv. En tout tias le vers, tel qu'il estj n'a pas sa liaison d'être.

L'analyse que nous avons donnée du poème sibyllin montre d'ailleurs qu'il ne faut pas prendre au pied de la lettre toutes ses déclarations. Cette œuvre remarquable pèche par la confusion ; l'enchevêtrement des différentes parties commande une grande réserve dans l'usage qu'il convient de faire de quelques-unes de ses assertions. — L'auteur vit au moment où les Romains viennent d'étendre la main sur une grande partie de FOrient et du Midi et menacent l'indépendance du reste. Témoin des dissensions intestines qui agitent l'Egypte et des invasions d'Épiphane, contemporain d'un roi odieux dont les violences folies ruinent son pays, il a l'esprit rempli d'images funèbres. C'est dans quelques années, sous le règne même de Physcon, qu'éclatera la crise fatale et décisive, crise que marquera un redoublement de maux. A ce moment la Judée, sous le sceptre de ses rois nouveaux et indigènes, aura retrouvé, avec son indépendance, sa gloire passée. Menacée bientôt par une coalition générale de tous les rois, elle sera témoin

de leur anéantissement par la main divine. Aus-

sitôt sera inaugurée l'ère messianique, période sans fin de vertu, de richesse et de paix sous

l'égide divine, dans laquelle les païens, transformés en fidèles adorateurs du vrai Dieu, participeront aux privilèges des Juifs, dont le Temple sera le sanctuaire universel *.

C'est également à l'époque brillante de la dynastie hasmonéenne que remonte la composition d'un livre curieux, sorte de traité de physique terrestre et céleste, où la foi dans l'avenir a trouvé une de ses expressions les plus intéressantes, VApocalypse d'Hénoch, connue généralement sous le nom de livre d'Hénoch, et dont le titre exact, d'après les premiers mots de l'ouvrage, devrait être la bénédiction d^Hénoch.

L'apocalypse d'Hénoch soulève un grand nombre de questions, dont quelques-unes sont d'une solution fort délicate. Il est incontestable que

' Les parties décidément inauthentiques du livre III (c'est-à-dire celles qui n'appartiennent pas au poème qui constitue le fond de ce livre), sont les onze derniers vers (818-828), qui forment une addition relativement récente par laquelle on a voulu identifier la sibylle erythréenne avec une prétendue sibylle, parente et belle fille de Noé, à laquelle est attribué un autre morceau de la collection, et les 96 premiers vers. Nous aurons occasion de revenir sur ce dernier fragment qui constitue à lui seul tout un petit poème, dont la date, d'après des indications internes, pourrait être reportée environ un siècle plus bas.

Touvrage n'est pas d'une seule main; tous les critiques s'accordent sur ce point : le livre primitif a reçu des additions considérables. — A quelle date remonte le fonds premier ? A quelle date les additions successives ? En quoi consiste la partie originelle, en quoi consistent les compléments ? Quels résultats enfin peut-on tirer de ces diverses déterminations pour la connaissance du milieu religieux et politique qui a vu éclore le livre ? — Nous n'aborderons et ne trancherons ces différentes questions que dans la mesure où elles importent à la solution du problème qui nous occupe. Nous sommes d'ailleurs favorisés

sous ce rapport, les principales données messianiques du livre portant, en quelque sorte, leur date en elle-même, selon l'habitude des écrits apocalyptiques.

L'apocalypse d'Hénoch, après avoir joui d'une grande autorité auprès de l'Église chrétienne primitive, avait entièrement disparu de l'Occident quand on Ta retrouvée dans le canon sacré de l'Église abyssinienne *. Il y a cinquante ans, un

* Nous possédons une marque curieuse du crédit que posséda le livre d'Hénoch auprès de la première église chrétienne par la citation qu'un écrivain du Nouveau Testament a empruntée à cet

orientaliste anglais, Lawrence, Ta traduite de l'éthiopien en anglais et l'a rendue ainsi au monde savant. Le texte éthiopien n'est, à son tour, cela va de soi, qu'une traduction, traduction du grec. Le grec était-il l'original ou devons-nous lui supposer un prédécesseur hébreu (ou araméen) ? Ce dernier avis est celui des savants qui ont examiné de plus près le texte éthiopien*.. Il en résulte que le texte actuel ne serait

écrit. Cet auteur, après avoir décrit une race d*horames abominables contre lesquels il met en garde ses lecteurs^ s'exprime ainsi: « Le septième homme à partir d'Adam, Hénoch^ a également prophétisé sur ces personnes quand il a dit : Voici, le Seigneur vient avec ses saintes myriades pour exercer son jugement sur tous les hommes et punir tous les impies à propos de toutes les œuvres d'impiété qu'ils ont commises et de tous les outrages qu'ont proférés contre lui les pécheurs impies. » (Épître de Jude, v. 14 et 15.) Ces paroles se retrouvent dans le livre d'Hénoch sous la forme suivante : « Voici, il (Dieu) vient avec des myriades de saints pour exercer son jugement sur eux (les hommes) ; il va anéantir les impies et demander compte à tous les hommes de tout ce que les pécheurs et les impies ont fait et commis contre lui. » (Chap. i, v. 9.) L'épttre de Jude date vraisemblablement du second siècle ; comme le livre d'Hénoch, elle est écrite sous un nom supposé.

* U est beaucoup plus difficile d'arriver à la certitude sur de pareilles questions qu'on ne se l'imaginerait d'abord. En effet, le grec « hellénistique » dont le Nouveau Testament est le principal document et qui fut la langue de la primitive église, — langue qu'elle avait reçue elle-même des Juifs alexandrins et extra-judéens, — ce grec hellénistique n'est qu'un décalque de l'hébreu. Nous pouvons donc rencontrer dans un ouvrage écrit en grec des tournures et jusqu'à des expressions purement hébraïques sans avoir