CHAPITRE IV

li'iDÉE MESSIANIQUE APRÈS LA PRISE DE JÉRUSALEM PAR POMPÉE (an 63 AVANT J.-C.) ET AU TEMPS

d'hérode.

Les Psaumes de Salomon^ — Le livre des Jubilés. — La Sibylle

du Triumvirat.

La prise de Jérusalem par Pompée marque le véritable terme de l'indépendance juive, bien que la Judée ait conservé encore pendant soixantedix ans (jusqu'à la révocation d'Archelatis, fils d'Hérode, qui céda la place à un procurateur romain relevant du préfet de Syrie en l'an 6 après J.-C.) une apparence de liberté politique. Les sentiments de haine contre l'étranger, joints à la tradition de la gloire réservée à Israël, prirent soudain un développement inconnu. Tandis que

beaucoup se consolèrent des calamités du présent, — d'autant plus sensibles que les débuts brillants de la dynastie hasmonéenne avaient

éveillé plus d'espérances, -^ par la perspective d'une révolution prochaine, d'autres commencèrent à penser qu'il « leur appartenait de donner le signal de la résistance à l'étranger et de hâter par là l'avènement de l'ère messianique. De là, les fréquents mouvements qui agitèrent la Judée dans les deux siècles si troublés qui s'étendent de Pompée à Hadrien.. La disproportion inouïe des forces ne fut jamais capable d'arrêter les zélotes dans une entreprise où l'intervention prochaine de Dieu allait faire pencher la balance en leur faveur. Nous mentionnerons à leur place les principaux mouvements que l'on peut rapporter à la foi du peuple en sa glorieuse et prochaine restauration ; mais nous nous attachons avant tout à recueillir les écrits où ces croyances ont laissé leur expression. Peu de temps après que Pompée eût tranché par la violation de la ville sainte et du Temple le conflit pendant entre les deux fils d'Alexandre Jannée, furent écrits dix-huit chants ou psaumes qui nous sont parvenus sous le nom de psaumes de Salomon, soit que Tauteur

ait voulu par une fiction, alors habituelle, couvrir d'un nom vénéré ses exhortations et ses espérances, soit que ce recueil ait subi le sort des psaumes canoniques dits de David, auxquels les copistes ont imposé, souvent contre la déclaration expresse de leurs auteurs, une paternité qu'ils ne revendiquaient pas *.

1 Voyez sur les psaumes de Salomon un travail fort bien fait de M. Carrière : De psalterio Salomonis disquisitionem historico-criti^ eam scripsit AugmtiM Carrière. Argentorati, 1870. Le texte grec de ces psaumes (autrement appelés : Psautier de Salomon) a été publié en premier lieu par le Jésuite Louis de la Cerda, d'après un manuscrit fourni par la bibliothèque d'Augsbourg. (Adtersaria sacra. Opm varium, etc. Accessit Psalterii Salomonis ex Grœco M. S. codice pervetusto latina versio. Lugduni, 1626).— Il faut citer aussi l'édition qu'en a donnée Fabricius dans son Codex pseudepigraphtis JV. r. Hamburg, 1722. M. Hilgenfeld a mis à profit de nouvelles ressources et, avant tout, un manuscrit appartenant à la bibliothèque de Vienne, et a donné des psaumes une excellente édition critique dans son Messias Judœorum libris eorumpaulo ante et paulo post Christum natum conscriptis illustratus. Lipsiae, 1869.— M. O.-F. Fritzsche enfin a republié les Psaumes de Salomon dans ses Lihri veteris testamentl pseudepigraphi selectU Recensuit et cum commentario critico edidit Otto Fridolinm Fritzsche. Lipsiœ, 1871. Nous avons sous les yeux ces deux dernières éditions.

Les principaux auteurs, qui se soient occupés du Psautier de Salomon, en dehors de ceux que nous avons énumérés, sont: Th. Bengel (Opmcula academica. Hambourg), Movers (dans le Kirchenlexicon oder Encyclbpœdie der Katholischen Théologie, etc, Freiburg, 1847. Art. Apocryphen Literatur), M. Ewald, en plusieurs endroits, notamment dans son histoire d'Israël (3« édition, vol. IV), MM. Dillmann et GEhler (tous deux dans la Real-Encyclopœdie de Herzog^ aux articles Pseudepigraphen des A. T. et Messias),

Les psaumes de Salomon, d'après leur propre contenu, sont nés à Toccasion et sous Timpression de l'attaque d'un prince païen qui venait de renverser les fortes murailles de Jérusalem, de fouler aux pieds et de souiller le sanctuaire avec ses légions, d'emmener en captivité une grande quantité des habitants et de jeter l'épouvante parmi les vrais adorateurs de Dieu.

L'auteur voit dans ces épreuves le châtiment que le peuple a mérité par ses péchés. Il fait pénitence pour la chute de ses compatriotes et demande à Dieu leur grâce. Après avoir humblement reconnu que ces châtiments sont l'effet de la justice divine, il oppose les hommes pieux aux pécheurs ; sa vue se porte successivement sur les

On n'est pas absolument d'accord sur la langue originale de l'auteur; cependant^ d'après l'avis presque unanime des critiques modernes^ le livre a d'abord été écrit en hébreu (ou en araméen), et le texte grec que nous avons sous les yeux n'en est que la traduction. M. Hilgenfeld est seul aujourd'hui à défendre l'opinion contraire, malgré l'évidence des preuves qui appuient l'original hébreu. Voyez Carrière (ouv. cité p. 15-18).

Le chiffre de 18 psaumes a été fourni par les manuscrits et conservé par les éditeurs. Toutefois, ce chiffre pourrait être inexact ; et si, comme c'est l'avis de plusieurs critiques, les Psaumes 1 et 2 ne font qu'un, la collection compterait un psaume de moins. L'extrême parenté d'idées et d'expressions qui règne d'un bout à l'autre du recueil écarte l'idée soit d'un remaniement un peu considérable, soit de la collaboration de plusieurs auteurs.

maux du présent et sur l'avenir glorieux qu'Israël saura mériter par son retour à Dieu. Par son inspiration morale le psalmiste est à la hauteur de ses prédécesseurs et se montre leur digne élève.

Les différents traits du recueil conviennent, on le voit, parfaitement à l'époque que nous avons désignée plus haut comme étant celle de son apparition, c'est-à-dire aux aimées qui suî virent la prise de Jérusalem par Pompée. Cependant, MM. Ewald, Œhler et Dillmann préfèrent remonter un peu plus haut, jusqu'aux persécutions d'Antiochus Épiphane. La collection serait alors contemporaine du livre de Daniel. Sous Antiochus en effet, comme sous Pompée, la ville sainte fut envahie par un prince païen et le Temple profané. Mais les détails dans lesquels entre notre auteur font décidément pencher la balance en faveur de l'époque la plus récente* Bien que la question n'ait pas une énorme importance, il vaut la peine, dans l'intérêt de nos recherches, de l'élucider entièrement. Les déclarations que contiennent les psaumes de Salomon sur la personne du Messie ne se présentent pas de même, selon qu'elles datent du pre-

mier ou du second siècle avant l'ère chrétienne. La paix régnait, le peuple juif était heureux (i, 3), quand soudain éclate une guerre affreuse (i, 2; VIII, 1); le théâtre de cette guerre est Jérusalem (viii, 4, 17.) Dieu en effet avait appelé des extrémités de la terre un ennemi qui devait accomplir ses jugements sur les impies (viii, 16). Cependant les chefs du pays font à ce conquérant étranger un accueil empressé. On fait disparaître 60US ses pas les aspérités du chemin, et la ville prend un air de fête (viii, 18, 19). Il entre donc « comme un père dans la maison de ses enfants.» Soudain, la scène change. L'ennemi, que les Juifs viennent d'introduire au cœur de la ville, s'empare des tours et des murailles; « car Dieu, dit le poète, dans leur aveuglement Tavait amené en toute sûreté. » (viii, 21, 22.) Les murs, tombant sous les coups du bélier, laissent pénétrer jusqu'à l'autel des étrangers, qui, profanation! se promènent danâ le Sanctuaire Sans quitter leurs Chaussures* (ii^ 1, 2, viii, 13). LeS habitants de Jérusalem sont massacrés; une partie sont destinés à être le jouet des nations et sont emmenés en Occident poury subir un dur esclavage (ii, 13^ xiiî^lA^ îi^ 6j vin, 24). Lé seul secours qu^Israêl

puisse désormais espérer, c'est l'aide du Dieu tout-puissant (viii, 33 suiv.).

Un premier détail curieux, c'est l'emploi du bélier que nous avons vu mentionné concurremment avec une entrée pacifique. Nous savons par Josèphe que les partisans d'Hyrcan ouvrirent les portes au général romain, comme notre texte le marque expressément (viii, 19)>mais les partisans d'Aristobule se réfugièrent dans le Temple, qu'ils coupèrent de la ville et que le bélier réduisit après un siège de trois mois. Un affreux massacre suivit la victoire. Pompée lui-même, accompagné de quelques personnes, pénétra dans le sanctuaire. Parmi les Juifs restés en vie, im grand nombre fut envoyé comme esclaves à Rome, et servirent à orner le triomphe de Pompée. Tous les traits, jusqu'à ceux qui semblent contra-* dictoires, s'expliquent donc de la façon la plus naturelle. L'aveuglement qui saisit les Juifs, cet esprit d'erreur dont le funeste effet les abuse, ce sont les querelles des deux frères, déchirant leur patrie. Cette époque heureuse qui a précédé la vengeance divine dont le général romain est l'ins* trament, c'est l'époque de prospérité et de paix qui marqua le règne d'Alexandra, veuve de Jan-

née et mère des deux malheureux princes qui sacrifièrent leur pays à leur détestable ambition, lorsque celle-ci, fidèle aux dernières volontés de «on époux, s'appliqua à calmer par un retour politique aussi habile que juste l'ardeur des conflits religieux qui avaient désolé le règne précédent. Son corps était à peine déposé dans la tombe, qu'Aristobule, à la tête d'une armée, venait arracher à Hyrcan le pouvoir qu'il tenait légitimement de sa mère. L'auteur, qui semble avoir été médiocrement partisan de la dynastie hasmonéenne, et dont les sympathies paraissent être du côté des pharisiens zélotes, devait juger avec une singulière sévérité ces honteuses compétitions, dont il voyait les fruits.

L'examen du 17® psaume est bien propre à confirmer cette opinion, en même temps qu'il nous fera connaître les idées messianiques de l'auteur. Le psalmiste, après une invocation (v, 1-4) rappelle les commencements de la royauté en Israël : « Seigneur, dit-il, tu as choisi David pour roi d'Israël et tu lui as juré que sa postérité occuperait à jamais le trône; mais à cause de nos péchés, des pécheurs se sont élevés contre nous. » Ces pécheurs, quoiqu'ils n'eussent aucun droit à béné-

flcier de la promesse divine (n'étant pas descendants de David), se sont assis sur le trône de David au mépris du saint nom de Dieu. L'auteur désigne bien évidemment les hasmonéens, dont le relâchement moral avait soulevé beaucoup de susceptibilités ; les pharisiens les plus zélés leur reprochaient à la fois leur intrusion dans le pontificat et le titre royal qu'ils n'avaient pas craint de renouveler en leur personne, et dont ils s'étaient servis pour « désoler le trône de David, » trait qui s'applique fort bien aux dissensions qui signalèrent le règne de Jannée et d'Aristobule IL La punition divine au reste ne se fait point attendre. Ceux qui ont usurpé le trône vont l'abandonner à un étranger. « Mais toi, dit le poète dans un langage sobre et véhément, tu les renverses, tu arraches leur semence de la terre et (de même qu'ils se sont élevés audessus de nous) tu élèves au-dessus d'eux un homme qui n'est pas de notre race. » On a tour à tour vu dans cet étranger, qui remplace les hasmonéens sur le trône de David, Hérode ou son père Antipater, véritable maire du palais sous l'incapable Hyrcan. Hérode est trop éloigné de la prise de Jérusalem. Antipater doit donc en tout

cas lui être préféré avec Hilgenfeld, à moins qu'il

ne faille voir dans r« étranger» Pompée lui-même. C'est ravis de M. Carrière*, et c'est aussi le nôtre. Nous quittons le passé pour arriver à l'^que où vit l'auteur (v. 13-22). Il peint les ravages de Pompée, qu'il désigne sous les noms de l'impie et de l'ennemi ; il nous le montre envoyant ses captifs « jusqu'en Occident y^ et exposant à la risée publique les princes du pays K De pieux Israélites cherchent un asile dans les déserts, tandis que le ciel manifeste son courroux par l'absence de pluie qui amène une horrible sécheresse, autant de traits qui se rapportent à l'époque que nous avons adoptée, et dont les écrivains contemporains nous ont transmis le souvenir^.

• Cependant M. Carrière s'exprime avec une certaine réserve (ouv. cité, p. 43) : « Interpretationi Hilgenfeldianas omni ex parte subscribere nequeo : dlvOpconov «^Xorptov enim nullum alium esse suspicor ao Pompeium ipsum, qui ex mente Psalmistœ imperio HasmonsBorum jam finem fecisset. Inter bas duas igitur sententias me hœrere fateor. » li me semble que la suite du psaume est de nature à lever tous les doutes.

* Encore un détail caractéristique et une remarquable coïncidence. On sait en effet que l'un des compétiteurs, Aristobule, orna le triomphe du vainqueur. Il est ici clairement désigné par les mots • le prince du pays », désignation que l'auteur a appliquée précédemment à Hyroan^ quand il ouvre à Pompée les portes de Jérusalem. (Gomp. xvii, 14 et viii, 18.)

' Tous les indices convergent, nous l'avons vu, vers l'époque qui suivit la prise de Jérusalem par Pompée (63) et nous amènent à pla-

La venue de l'ère messianique (v. 23-51) va nous reposer de tant d'horreurs. Déjà le poète l'avait décrite au Ps. xi dans des termes empruntés aux anciens prophètes, particulièrement au second Isaïe. De tous les coins de la terre, les Juifs dispersés accourent sur l'ordre de Dieu ; les collines s'abaissent pour frayer la voie au peuple régénéré; les arbres naissent sous leurs pas pour les ombrager. Jérusalem revêt une gloire inconnue.

Notre psaume est plus explicite encore ou du moins semble l'être. « Suscite-leur pour roi, s'écrie le poète, un fils de David qui règne sur Israël ton serviteur; donne-lui la force comme ceinture, afin d'écraser les chefs injustes, etc. » Tout le reste du psaume, qui est fort long, est uniquement consacré à décrire la personne du roi futur dans les termes emphatiques que quelques prophètes avaient déjà appliqués à des rois contemporains. — Le

cer la composition de notre livre aux environs de Tan 60. Un seul passage pourrait faire penser qu'il nous faut descendre jusqu'à la mort de ce général en Pan 48 (ii, v. 30 et isuivt)* La triste fln du rival de César y est décrite en ternies si précis, qu*on ne peut se défendre d'y voir une prophétie post eventum. Ces quelques vers ont sans doute subi un reitianiement. Ce témoignage, en tout cas, est trop isolé pour prévaloir contre les conclusions qui se dégagent de l'ensemble des pièces du psautier. Voyez à ce sujet Carrière (ouv^ cité, p. 4446).

Messie (ce nom, qui est le qualificatif des rois, est donné au roi à venir), le Messie rassemblera le peuple saint, exercera la justice, ne laissera pas le mal impuni, n'aura pour sujets que de vrais fils de Dieu, divisera de nouveau le peuple en tribus sans qu'aucun éîranger puisse désormais résider parmi les Juifs. Les nations porteront son joug; il louera le Seigneur à la face de toute la terre, purifiera Jérusalem et la rendra telle qu'autrefois. Les nations viennent voir sa gloire des extrémités de la terre, en apportant en guise de présents les enfants malades de Jérusalem. Le Messie, roi juste et enseigné de Dieu, n'est témoin d'aucune injustice, car tous sont saints. Il ne se fie ni au cheval, ni au cavalier, ni à l'arc et n'amasse point de l'or ou de l'argent pour la guerre; son espoir est en Dieu qui fera trembler devant lui toutes les nations. Il frappera la terre du souflle de sa bouche; lui-môme est pur de tout péché de façon à reprendre les chefs et à détruire les pécheurs par la force de sa parole, etc. — Quiconque possède quelque notion précise sur les écrits prophétiques voit d'emblée la différence qu'il peut y avoir entre deux ou trois idées simplement exprimées dans un rapport déterminé avec les circonstances et les lieux,

et une pareille description, qui n'est qu'un centon de passages prophétiques et dont on ne peut tirer que ceci : A une époque indéterminée, le psalmiste attend une restauration glorieuse. Désormais Israël, à la fois craint, respecté et flatté par les païens, aura à sa tôte un roi doué de toutes les vertus que les anciens prophètes avaient prêtées au roi modèle*.

Cependant l'importance donnée par le psalmiste à la personne du Messie le distingue de ses devanciers, qui souvent passent le roi de l'avenir tout à fait sous silence, comme Daniel, l'Ecclésiastique et d'autres. Ce n'est pas tout. Quand la sibylle et

* Il est peut-être utile de rappeler que le texte ne porte pas (v. 36) les mots « le Messie du Seigneur», mais« le Messie Seigneur », ce qui est, selon toutes les apparences, une correction malheureuse d*un copiste. Nous avons rétabli ce que nous considérons comme l'original. Le mot xupioç désignant constamment lâvé, il n'est pas naturel qu'il s'applique au roi messianique. M. Grsetz s'est appuyé sur ce passage pour déclarer que nos psaumes émanaient d'une plume chrétiennne. C'est aller bien vite en besogne (Geschkhte der Juden. £• éd. T. III, p. 439). — Voyez à ce propos Carrière, ouv. cité, p. 24, note 2. — 11 est inutile, je pense, de faire remarquer que le poète ne prête aucun trait surnaturel à son héros. On ne le pourrait soutenir que par une inintelligence complète du caractère « dérive » et point original du personnage que dépeint le poète. Bengel (Opuscula acad. p. 395) a fait, il y a longtemps déjà, ressortir avec beaucoup de bon sens et de netteté le caractère parfaitement humain du Messie, tel que le peint le psaume xvi:.

Hénocli fout intervenir avant le jugement dernier un roi victorieux, l'un et l'autre auteur, témoin du succès de la révolte des Macchabées, n'avait besoin que d'ajouter quelques traits poétiques à la réalité pour créer la figure du Messie; le vainqueur qu'ils attendaient, c'était Simon ou Jean Hyrcan. Si Hénoch enfin annonce la venue d'un « taureau blanc » après le jugement, c'est que la présence d'un roi placé à la tête d'Israël, telle qu'il l'avait admise pour l'époque qui précède le jugement, devait tout naturellement lui suggérer la pensée d'une disposition semblable lors de l'ère messianique, et la personnalité glorieuse de Hyrcan pouvait continuer de planer devant ses yeux. — Ici, rien de tout cela. La dynastie des hasmonéens s'eflfondre dans la boue, juste châtiment de sa téméraire usurpation. En fait de vainqueur, le psalmiste ne connaît que Pompée. Et pourtant, il espère un roi, un Messie. C'est un trait nouveau, qu'il importait de mettre en lumière, et qui est caractéristique du réveil des espérances messianiques qui signala la chute de la dynastie nationale.

Que faut-il d'autre part entendre par la qualification « fils de David » donnée au Messie? « Susciteleur, au temps que tu sais, un fils de David pour

roi. » Le psalmiste estimerait-il que quelque branche obscure, encore vivante, de la race davidique est destinée à fournir le roi-Messie ? La chose est fort douteuse. Qu'un prophète de l'exil ait nourri cette espérance, lui qui connaissait des descendants du grand roi, cela se comprend aisément. Cent ans après Zorobabel, quand son souvenir vivait encore et que sa famille devait garder aux yeux du peuple quelque reste du modeste éclat qu'avait jeté ce rejeton des rois de Juda, une pareille foi, un pareil souhait se concevaient. Mais voilà des siècles que la race de David a disparu de la scène, et la famille d'humble extraction qui a prétendu renouveler la gloire de ses chefs a fini dans le sang et dans la honte. Lors donc que nous rencontrons pour la première fois depuis les anciens prophètes la mention d'un « fils de David, » il est beaucoup plus naturel d'y voir une simple épithète honorifique, un titre glorieux, qui marque moins chez le roi après lequel soupire notre poète, la descendance matérielle que la descendance spirituelle. Nourri de la lecture des anciens prophètes, le psalmiste s'est plongé dans la contemplation de ce « fils de David, » que plusieurs d'entre eux ont appelé de leurs vœux, et il le pro-

jette hardiment dans l'avenir. Mais ce titre de fils de David, inséparable de celui de Messie, ne possède à ses yeux qu'un sens spirituel, puisque la race de David n'existe plus*.

Une question plus grave est à résoudre. Dans

* Nous ne prétendons pas nier qu'il n'existât, soit au premier siècle avant l'ère chrétienne, soit môme plus tard, des descendant de David ou de Zorobabel. Mais au cas qu'il y en eût, nous affirmons qu'on ignorait leur existence. On veut que tout le premier siècle de l'ère chrétienne se soit passé pour les Juifs dans l'attente fébrile d'un flls de David, au sens propre du mot, d'un membre authentique de la vieille famille royale, destiné à arracher Israël au joug de l'étranger et à lui rendre sa gloire première. Or, l'histoire affirme trois choses : 1* Qu'à la tète des différents mouvements populaires qui éclatèrent d'Hérode à Hadrien, il ne s'est jamais trouvé d'homme se prétendant descendant de David ; 2» que les Zélotes n'ont jamais été chercher un descendant (véritable ou prétendu véritable) de David pour le mettre en avant dans ces mômes mouvements ; 3« que le seul Messie qu'ait / " reconnu la partie avancée et remuante de la nation juive, n'était pas

\ ^ un fils de David (l^rafefein-Aktba sous Hadrien). D'où il résulte avec

évidence, d'une part, qu'on ne connaissait pas de descendants de David, de l'autre, que la qualité de descendant de David n'était pas nécessaire pour être Messie. — Mais, si l'on ne connaissait pas de descendants de David, l'idée d'un fils propre de David, venant rétablir le trône des ancêtres, n'aurait jamais pu se développer et jeter des racines, étant en l'air, étant sans base et sans raison d'être, ou supposant, ce qui revient au môme, un miracle qui était certes à mille lieues de la pensée des contemporains. Donc cette attente d'un fils de Davidy qui ne pouvait avoir de point d'appui que dans la survivance au sein de la nation juive d'une famille davidique, n'existait pas telle qu'on se la représente, et les mots « fils de David, » dans le N. T. comme chez le psalmiste de l'an 60 avant J.-C, ne peuvent avoir qu'un sens figuré.

Nous aurions pu encore invoquer en faveur du sens figuré que

quelle relation se trouve l'inauguration du royaume messianique avec les autres événements qui doivent signaler les temps à venir, avec le jugement général et la vie future ? Le poète, ainsi qu'il appert de plusieurs passages*, croit à un jugement solennel de Dieu, tel que celui dont nous avons trouvé l'idée dans Hénoch, idée qui semble avoir été déjà courante, et que le Nouveau Testament nous montre fermement établie chez les contemporains de Jésus. Ce jour-là. Dieu punira les méchants en les jetant dans le Hadès et les ténèbres, et récompensera les bons en leur accordant une vie éternelle et bienheureuse. Le Psalmiste admet de plus, avec le second livre des Macchabées, une résurrection des justes auxquels Dieu, dans cette même journée, accordera la même récom-

l'on est contraint de reconnaître au vocable « fils de David », le fait de Jésus de Nazareth reconnu comme Messie sans revendiquer le moins du monde une origine davidique, ou, ce qui est la même chose, sans s'excuser auprès de ses disciples de ne point réaliser cette condition prétendue essentielle. A une époque postérieure, on prit à la lettre le titre de fils de David qui avait été appliqué à Jésus en tant que Messie^ et, comme on estima en conséquence qu'il avait dû descendre matériellement du chef de la dynastie Israélite, on fabriqua assez maladroitement des généalogies absolument contradictoires, comme celles que contiennent le i" et le 3« évangile.

* Voyez Psaume m, 13, 15, 16; xiv, 6, 7; xv, 11-15. — Carrière, ouv. cité, p. 21 et 22.

pense d'une vie éternelle, tandis que les méchants ne ressuscitent pas. Cette grande journée, qui assure la félicité des bons, tant des vivants que des défunts qui ressuscitent, et mérite ainsi le nom de jour de la miséricorde du Seigneur que l'auteur lui donne à plusieurs reprises, — cette grande journée se place-t-elle avant, pendant ou après l'ère messianique? Le Psaume xviii et dernier nous donnera la réponse : « Que Dieu purifie Israël pour le jour de miséricorde (c'est-à-dire du jugement) quand il introduira son Messie; heureux ceux qui vivront en ces jours pour voir les biens que le Seigneur donnera à la race qui vient sous le sceptre d'instruction du Messie du Seigneur, etc. » (v. 6 et suiv.) Le royaume messianique suit donc le jugement ; le jugement inaugure l'ère nouvelle *. A quand le jugement et l'ère messianique?

A bientôt, si l'on considère que les maux dont souffrent les contemporains de l'auteur sont à leur comble, si l'on sait comprendre cette ardente prière : « Que Dieu se hâte de prouver sa misé-

* Ce texte me semble fort clair en dépit d'une difficulté au verset 5 (Iv àva^et); mais l'obscurité de cette expression est de peu de conséquence en présence des déclarations suivantes. Je m'explique mal les hésitations de M. Carrière à ce propos. Je m'explique encore moins qu'il n'ait pas complété le texte quelque peu obscur du V. 6 par l'examen des versets 7 et 8. (Carrière, ouv. cité, p. 26-27.)

ricorde à Israël ^ (xvii, 51), prière dont le ton rappelle l'invocation des chrétiens attendant le retour de leur Maître : Viens, seigneur Jésus ! — « Heureux ceux qui verront le bonheur d'Israël quand Dieu rassemblera les tribus ! le bonheur que Dieu prépare à la race (ou la génération) qui vient ! » (xvn, 50 etxviii, 7).

Le Psalmiste enfin se préoccupe fort peu des peuples païens. Les temps sont sans doute trop troublés pour qu'on puisse penser à eux. Son inspiration ne va pas au delà du magnifique avenir destiné à ses compatriotes sous le sceptre d'un roi saint et juste; et cette inspiration est de nature à satisfaire bien des nobles désirs, à calmer bien des consciences, à rassurer bien des courages ébranlés. Encore un peu de patience ! Dieu va ressusciter les bons, punir solennellement les méchants et confier à « son Christ » la conduite de son peuple désormais pieux et puissant.

Le Livre des Jubilés se rencontre avec les psaumes de Salomon dans sa description du royaume messianique, bien que la personne du Messie elle-même ne soit nulle part mentionnée. Cet écrit, du reste, n'est point précisément apocalyp-

tique, et les choses futures n'y tiennent que peu de place bien qu'il prétende renseigner ses lecteurs à la fois sur le passé et sur l'avenir.

Le souvenir d'un livre cité par Jérôme et quelques écrivains ecclésiastiques sous le nom de Livre des Jubilés et de Petite Genèse ou abrégé de la Genèse, et encore ai Apocalypse de Mme^ a fait accueillir avec un vif intérêt la découverte récente qui a mis le monde savant enpossesion de cet ouvrage, absolument perdu et bien digne d'être tiré de la poussière. L'Église abyssinienne avait conservé, dans le canon de ses écrits sacrés et dans sa langue ofHcielle qui est l'éthiopien, le livre des Jubilés, qu'elle appelle le livre de la division des jours. C'est là que le missionnaire Krapff Ta trouvé, il y a une trentaine d'années; une copie assez défectueuse, déposée à la bibliothèque de Tubingue, a permis au savant orientaliste auquel nous sommes redevables de la traduction du livre d'Hénoch, M. Dillmann, de transcrire dans une langue plus accessible le texte éthiopien, traduit lui-même du grec, lequel grec a été vraisemblablement traduit à son tour de l'hébreu ou de l'araméen *.

< Le travail de M. Dillmann a paru dans les Jarhûcher der hiblischen Wissenchaft d'Ewald en deux parties (vol. Il, 1849, p. 230-

Le livre est précédé par un titre développé qui indique parfaitement son contenu : « Voici les paroles de la division des jours d'après la Loi et le témoignage, d'après les événements des années, d'après leurs semaines et d'après leurs jubilés, pour toutes les années du monde, conformément à ce que Dieu a dit à Moïse sur le mont Sinaï. y^ L'auteur raconte l'ascension de Moïse sur le Sinaï, où Dieu se dispose à lui apprendre toute l'histoire du peuple élu, « depuis la création jusqu'au jour où le sanctuaire de Dieu sera établi au milieu d'Israël à jamais et pour toujours. » Un discours dans le genre prophétique inaugure cette révélation ; Dieu annonce à son interlocuteur humain les futurs péchés du peuple, comment il abandonnera son Dieu pour les idoles, et les châtiments qu'il attirera sur lui par son im-

256 et vol. III, 1850- 18S1, p. 1-96). Il contient, outre la traduction du livre des Jubilés, une dissertation où sont traitées les principales questions relatives à cet ouvrage. Le livre des Jubilés a à peu près les dimensions de la Genèse, dont les récits lui servent de base. M. Dillmann l'a divisé en 50 chapitres. La question de la langue originelle de cet écrit ne semble pas douteuse aprôs les remarques de M. Dillmann. Si Tinfluencc de la version des Septante est très-sensible dans la transcription des noms propres, la trace d'un texte sémitique primitif est ailleurs incontestable ; il sera donc très-naturel d'attribuer au ti'aducteur grec le remaniement des noms propres d'après l'usage qui régnait autour de lui.

piété, comment enfin le peuple, corrigé par Téprenve, le reconnaîtra pour son seul Dieu. Après une longue et douloureuse dispersion au milieu des païens, les Israélites repentants seront de nouveau réunis, et Dieu viendra habiter parmi eux pour l'éternité. Cela dit, l'auteur entre dans son sujet propre, et Dieu cède la place à « l'ange de la face », qui raconte à Moïse toute Thistoire de l'humanité . depuis l'origine des cieux, de la terre et de l'homme jusqu'au moment de la sortie d'Egypte. Ce récit, calqué sur celui de la Genèse, mais qui en est une rétractation libre, constitue le fond du livre et se distingue de son original par beaucoup de traits.

L'auteur introduit dans l'histoire une chronologie, rigoureuse en prenant comme unité la période jubilaire, composée, comme on sait, de sept septaines d'années. Chaque jubilé embrasse donc 49 ang. L'auteur admet que 2,450 années, soit 50 jubilés, séparent la création du monde de l'entrée d'Israël dans la terre promise, et il établit avec une rigoureuse exactitude la date de tous les événements de l'histoire d^IsraôL De là, le titre de livre des Jubilés ; celui de livre de la division des jours s'explique de la même façon* Grâce â notre ou-

vrage, nous sommes renseignés de la façon la plus précise sur toutes les dates pour lesquelles les livres de la Bible ne donnent que des indications vagues et flottantes. Le livre des Juhilés est d'ailleurs autre chose qu'un traité de chronologie sacrée; chemin faisant, l'auteur relie les récits, agence avec soin les morceaux disparates ou incohérents, se préoccupe de lever les difficultés morales ou religieuses qui peuvent naître du texte consacré, môle à la trame antique les légendes qui étaient admises de son temps, et surtout se montre soucieux d'exalter la valeur des lois morales et rituelles, sabbat, circoncision, règlements du culte, etc.. Il n'était pas le premier à assigner une date antique à des usages et à des pratiques dont la plupart étaient relativement récents. L'écrivain jéhoviste, dont l'œuvre a survécu en bonne partie dans la Genèse telle que nous la possédons, et qui écrivait avant l'exil, avait déjà montré le môme souci; il avait, par exemple, fait remonter jusqu'aux temps du déluge la distinction entre les animaux purs et impurs. L'auteur du livre des Jubilés va bien plus loin dans cette voie. Les prescriptions de la Loi sont gravées de toute éternité sur des tables ce-

lestes; la moindre infraction à ces ordonnances d'en haut est un grave péché. Ajoutons à cette rapide caractéristique quelques détails qui trahissent le temps où nous plaçons ce livre, le grand développement entre autres que reçoivent les doctrines touchant les anges et les démons : ceux-ci ont un chef du nom de Mastèma, qui, remplissant à l'égard d'Abraham le rôle que joue le Satan dans le livre de Job, engage Dieu à demander au patriarche le sacrifice de son fils bien-aimé pour s'assurer de la sincérité de sa foi. — Les patriarches sont les modèles des différentes vertus ; les ennemis d'Israël sont traités avec une implacable dureté.

L'esprit du livre est donc authentiquement juif; il reste à déterminer dans la mesure du possible la date de sa composition. Tout d'abord notre auteur a connu le livre d'Hénoch, comme il ressort non-seulement du passage très-explicite où il parle du patriarche Hénoch et des révélations qui se rattachent à lui, mais surtout d'une parenté dont M. Dillmann a accumulé les preuves; le Testament des douze patriarches à son tour, écrit pseudépigraphique de la fin du premier siècle, ou du commencement du second, de l'ère chrétienne,

trahit une connaissance approfondie du livre des Jubilés. En plaçant la composition de notre livre sous Hérode le Grand, nous sommes sûrs de ne pas nous éloigner beaucoup de sa vraie date.

Les espérances messianiques ne font donc pas, — nous l'avons dit plus haut, et l'analyse de l'œuvre a confirmé notre assertion, — le sujet principal du livre et ne sont point la préoccupation dominante de l'auteur. Elles n'apparaissent avec quelque netteté qu'en deux endroits, en dehors de quelques mentions isolées du « jour du jugement, du châtiment, » du « grand jugement : » le premier passage (ch. i) est le discours qui sert d'introduction au livre et dont nous avons déjà indiqué les traits principaux : heureux rétablissement des Juifs dans leurs foyers autour du sanctuaire de Dieu désormais leur seul chef, après une douloureuse dispersion chez les païens et mille souffrances, fruits de l'idolâtrie et de l'infidélité. Le second passage (ch. xxiii) est plus important. A propos de la mort d'Abraham qui vient d'expirer à l'âge de 175 ans, l'auteur place dans la bouche de « l'ange de la face » quelques

réflexions sur la longévité humaine qui l'amènent

à représenter à grands traits les vicissitudes futures d'Israël.

Autrefois, dit Fange parlant à Moïse, la vie était plus longue, et les hommes atteignaient dix-neuf jubilés (près de 950 ans) ; mais après le déluge elle commença de déchoir. La vieillesse vint vite au milieu des souffrances et des péchés de tous. Abraham luimême, malgré sa conduite sainte et juste, n'a pas atteint quatre jubilés. Mais la vie de ses descendants sera bien plus bornée. Toutes les générations qui viendront au monde à partir d'aujourd'hui (époque de Moïse) jusqu'au jour du grand jugement vieilliront vite; elles n'atteindront môme pas deux jubilés. Dans ce temps-là, quand un homme aura vécu un jubilé et demi, on dira : il a vécu longtemps. Et la plus grande partie de sa vie n'aura été que souffrance et travail ; car il y aura châtiment sur châtiment, plaie sur plaie, besoin sur besoin.... Tous les maux fondront sur la génération pécheresse qui remplit la terre de ses crimes, de ses impuretés, de ses débauches, de ses souillures et de ses horreurs. Alors on dira : la vie de nos ancêtres durait jusqu'à mille ans et était heureuse; notre vie, quand elle est longue, atteint 70 ans, et tous les jours en sont mauvais.... Et il n'y aura aucune paix aux jours de cette méchante génération. Et les enfants se disputeront avec leurs pères et leurs aïeux à cause de leurs péchés et de l'abandon qu'ils auront fait de l'alliance

conclue par le Seigneur entre eux et lui.... Voici : la terre périra à cause de toutes leurs œuvres, il ne poussera plus ni vigne ni olivier, parce que leurs actions sont impiété pure. Tout ensemble périra, bêtes sauvages, bétail, oiseaux et poissons à cause des enfants des hommes. Et ils se disputeront entre eux, ceux-ci avec ceux-là, les jeunes avec les vieux et les vieux avec les jeunes, les pauvres avec les riches, les petits avec les grands, le mendiant avec le prince au sujet de la Loi et de Falliance. Car ils ont oublié les commandements de Dieu, son alliance, ses fêtes et ses nouvelles lunes, ses sabbats, ses jubilés et toute justice.

Le Seigneur va faire venir un grand châtiment sur cette génération à cause de ses crimes ; il les livrera à Tépée, au jugement, à la prison et au pillage. Il fera lever contre eux des pécheurs qui répandront leur sang sans pitié. Alors Israël implorera la délivrance, mais en vain : personne ne leur vient en aide.... Temps d'angoisse affreuse.... L'enfant à la mamelle aura des cheveux blancs; l'enfant de trois semaines aura l'air d'un centenaire.

Cependant les enfants commenceront à renier les péchés de leurs pères et à reprendre la voie de la justice. Alors les jours s'allongeront> et la vie des enfants S'accroîtra de génération en génération et de jour en jour jusqu'à atteindre mille

ans. L'auteur décrit ici, avec les traits habituels, le bonheur dont jouira Israël repentant, désormais à l'abri de ses ennemis, dont il verra le châtiment, heureux, juste et saint. L'ange de la face termine enfin son discours par ces mots : « Des jubilés s'écouleront avant qu'Israël se purifle de toute débauche et de toute impureté, habite tranquillement dans tout le pays sans plus être tenté, et que la terre soit pure. »

Il semble qu'il y ait un souvenir de la vision d'Hénoch dans la peinture de cette impénitence où les Israélites sont tellement enfoncés que les coups les plus terribles ne peuvent les ramener à leur Dieu et qu'une nouvelle génération est seule capable de retrouver et de renouveler la piété passée : de même, les brebis que dévoraient les corbeaux (les rois de Syrie), mais qui ne revenaient pas à Dieu et que les cris même des « agneaux » devenus « clairvoyants » ne pouvaient arracher à leur funeste indifférence. Mais les différents temps de l'affliction et du relèvement se distinguent assez mal ; les plans de l'horizon du prophète sont difficiles à discerner, même avec le secours que nous prêtent les prédictions, assez générales, du chap. i et des déclarations telles

que celle-ci, que nous venons de transcrire un peu plus haut : « La vie sera courte jusqtfau jour du grand jugement, » rapprochée de cette autre, que, lorsque les « enfants » seront rentrés dans la bonne voie, la vie humaine commencera de croître. D'après ce principe que les passages les plus clairs doivent expliquer les plus obscurs, nous admettrons que l'auteur fait intervenir le jugement général au moment où, après de terribles et longues épreuves, une nouvelle génération s'est inclinée sons la main qui la frappe pour l'amener au repentir. A ce moment, doit se placer le jugement des méchants, et l'ère messianique est inaugurée.

Ce sont donc les mêmes idées que nous rencontrions précédemment; c'en est au moins l'écho. Quant à vouloir retrouver dans ces vagues peintures la désignation précise du moment où écrivit l'auteur, ce serait une entreprise déraisonnable; il nous suffira de constater que des tableaux aussi sombres conviennent parfaitement à l'époque qui s'ouvrit par la prise de Jérusalem par Pompée et se continua par le règne de l'iduméen Hérode. Les enfants qui, les premiers, abandonnent la voie détestable où leurs pères n'ont que trop longtemps

marché, ce sont les dévots, les hommes pieux, sans doute la partie la plus rigoriste des Pharisiens, à laquelle l'auteur devait appartenir.

Un petit poème, qui forme aujourd'hui le commencement du troisième des livres sibyllins, peut se rapporter encore à notre époque. M. Reuss estime que les quatre-vingt-douze premiers vers de ce livre, lesquels n'appartiennent certainemei;it pas au corps du poème précédemment étudié sous le nom de la Sibylle juive, composent à eux seuls un morceau suffisamment complet, malgré une lacune après le vers 62, lequel morceau porte en lui-môme sa date*. L'auteur, s'adressant aux païens, attaque le culte des idoles et recommande celui du vrai Dieu. Cette polémique occupe la plus grande partie du premier fragment de notre poème; elle se termine par l'annonce du règne messianique. Quand l'Egypte sera au pouvoir de Rome,

^ Reuss^ Les Sibylles chrétiennes, p. 222-223^ dans la Nouvelle Revue de théologie, Strasbourg, t. VII, 1861. — M. Alexandre ne partage point sur ce sujet les opinions de M. Reuss. Il n'admet point en particulier que les vers 63-92 appartiennent à la môme suite d'idées et au même auteur que les précédents. Il pourrait fort bien avoir raison sur ce dernier point. L'argumentation de M. Reuss ne nous a semblé en aucune façon décisive. Au reste, le morceau n'a que bien peu d'importance.

le royaume souverain du roi immortel (Dieu) sur les hommes apparaîtra. Il viendra un prince saint qui tiendra en main le sceptre de toute la terre et pour toujours. Le poète décrit alors les guerres civiles qui déchireront Rome au môme moment et parle de trois hommes qui causeront la ruine de cette ville. Il faut, sans doute, entendre par là le triumvirat. Le jugement de Dieu s'annonce par une pluie de feu et une odeur de soufre. Nous hésitons à attribuer à la môme plume le morceau suivant (vers 63-92) qui, dans l'état présent du texte, ne se rattache par aucun lien au précédent. Il y est question de Bélial (le Diable, l'Antéchrist), qui vient de Samarie séduire les hommes, et d'une veuve, maltresse du monde dont elle précipite les trésors dans les flots. M. Reuss pense y reconnaître Cléopâtre, et, la rapprochant des « trois hommes > du vers 52, fixe la composition de ce petit poème sous le second triumvirat. Nous ne serons point aussi afflrmatif; et, si nous sommes disposé à croire que l'annonce du Messie roi de toute la terre, dont parlent les vers 49-50, date de l'époque où nous sommes arrivé (le premier triumvirat est de 61, le second de 43; nous ne nous déciderons pas

entre les deux), nous estimons que la mention de Bélial doit nous faire reporter la prétendue seconde partie du poème à une époque passablement postérieure*'

* Cette femme, « reine du monde entier, » ne serait-elle pas beaucoup plutôt Rome que Gléopfttre ?