JÉSUS DE NAZARETH

Jean prophète. — Jésus prophète et Messie.

Hérode le Grand était mort entouré de la haine publique; ses fils lui succédèrent et se partagèrent son royaume. Archélatis, à qui échut la Judée (4 av. J.-C.), vit le commencement de son règne troublé par des désordres, où le sang coula. Après dix ans d'un principat impatiemment supporté, il fut destitué, et ses pouvoirs passèrent aux mains du préfet de Syrie. Le recensement qui inaugura Tintroduction de la ville sainte et du pays avoisinant dans le vaste empire romain, souleva une révolte à la tête de laquelle se mit

un certain Judas, dit le Galiléen. Mais, bien que les espérances messianiques fussent Tâme de ce soulèvement, il ne parut point de Messie. La rébellion fut comprimée, et le feu couva sous la cendre, attendant le moment d'éclater. Une trentaine d'années plus tard (vers l'an 30-35 après J.-C.), une sorte d'ascète, qui reproduisait dans son costume et dans sa manière d'être comme dans ses paroles les traits des anciens prophètes, donna naissance à un mouvement tout pacifique. Il proclamait la venue prochaine, presque immédiate, du « royaume de Dieu, » adressait un vigoureux appel à la repentance qui, selon la vieille doctrine prophétique dont nous venons de retrouver l'écho dans la théologie du temps, seule pouvait permettre l'inauguration du « royaume, » et plongeait les pénitents dans l'eau du Jourdain, cérémonie symbolique dont le sens était le renoncement au péché.

Cet homme se nommait Jean, et fut surnommé le baptiseur ou le baptiste à cause du rite qu'il pratiquait. Il flit considéré de bonne heure par les Chrétiens comme jouant à l'égard de Jésus de Nazareth le rôle que la tradition juive assignait à Elie par rapport au Messie. Cependant, il est

certain qu'il n'a pas reconnu le Messie dans Jésus S et il n'est point sûr qu'il crût à la venue

* U faut, pour bien juger cette question, écarter la légende de l'apparition que les évangélistes mentionnent au moment du baptême de Jésus par Jean. U faut aussi faire abstraction des récits du quatrième évangile, qui présente le Baptiste sous le jour le plus faux. Nous nous trouvons alors en présence d'un texte du livre des Actes (xix, 1 et suiv.) qui nous apprend que, plusieurs années après la mort de Jésus, les disciples de Jean continuaient à se distinguer des chrétiens. On ne prétendra pas qu'ils eussent agi ainsi, si leur maître avait formellement reconnu Jésus de Nazareth comme Messie. — On veut cependant que Jean Baptiste ait eu au moins un pressentiment de la messianité de Jésus (d'après d'autres, il y aurait cru quelque temps, puis le doute serait venu ; ce qui serait des plus étranges). On s'appuie à cet effet sur le texte de Matthieu xi, 2suiv., (Luc offre un parallèle). Jean entend parler dans sa prison des œuvres (miraculeuses) de Jésus et envoie quelques disciples lui poser cette question : Es-tu celui qui doit venir, ou celui que nous attendons est-il un autre que toi?— A quoi Jésus répond par une énumération de ses œuvres de bienfaisance, qu'il termine par cet avertissement : Heureux celui qui ne se scandalise pas à mon égard I — Immédiatement après^ il déclare que Jean est le plus grand de tous les prophètes. Cet éloge et ce reproche sont inconciliables. La réponse de Jésus, très-conforme à ce que nous savons de plus authentique sur la première période de la vie du réformateur galiléen, a dû être faite dans d'autres circonstances que celles ici indiquées. On comprend d'ailleurs fort bien comment le désir de faire reconnaître par le Baptiste, d'une façon plus ou moins détournée, Jésus comme Messie a pu donner naissance au récit actuel. — On pourrait invoquer encore contre son historicité le fait que Jésus ù ce moment ne s'était pas. donné et ne se considérait pas encore comme Messie. Les mots : Heureux celui qui ne se scandalise pas t ne signifient donc pas originairement : Heureux celui qui sous mon humble apparence n'hésite pas à reconnaître le Messie ! mais : Heureux celui qui me reconnaît pour le héraut du royaume des ci eux et l'envoyé de Dieu î (Comp. Luc IV, 16 et sùiv.).

prochaine d'un Messie personnel. Nous n'avons malheureusement conservé de lui que quelques paroles. Les évangiles, qui nous les ont transmises, laissent percer dans le récit qu'ils nous donnent de son action publique leur point de vue dogmatique. Jean ne les intéresse qu'en tant que précurseur de Jésus; ils sont donc très-portés à écarter ce qui ne touche pas aux rapports du baptiste avec celui qu'ils considèrent comme le Messie, et d'autre part ils s'efforceront de tirer à eux les paroles de Jean qu'ils jugeront susceptibles d'une application chrétienne. Le fait d'un vigoureux appel à la repentance est hors de doute, ainsi que la foi du Voyant à la prochaine réalisation du royaume de Dieu : « Repentez-vous, changez de conduite, car le royaume des cieux est près. La cognée est déjà mise à la racine des arbres » (Matth. III, 2, 10). — Mais voici des paroles justement suspectes : « Après moi, il en vient un plus puissant que moi, dont je ne suis pas digne de délier la courroie des souliers; je vous ai baptisés d'eau, il vous baptisera de saint esprit * (Marc I, 7-8; cp. Matth. m, 11). Il est difficile de ne pas voir danâ cette déclaration si précise une théorie dogmatique chère à la primitive église^

qui se plaisait à opposer dans ces propres termes l'œuvre du baptiste à celle du Messie. La déclar ration qu'ajoute Matthieu : « Il a son van dans sa main; il nettoiera son aire, et, tandis qu'il rassemilera le froment dans ses greniers, il brûlera la balle dans le feu qui ne s'éteint point ^ (m, 12), — ne s'accorde nullement avec ce qui précède. Elle donnerait de plus au Messie un rôle que nous ne lui connaissons absolument pas, celui de juge suprême ; on ne saurait voir en effet autre chose que le jugement dernier dans ce triage définitif. C'est donc de Dieu, selon toute apparence, qu'il est ici question, et je retiens cette parole comme exprimant la vraie pensée de l'ermite du Jourdain. L'avènement du royaume de Dieu et le jugement final semblent ainsi se confondre dans son esprit, nouvel indice que le Messie n'a pas de place dans sa pensée, puisqu'il supprime la période de l'histoire où devait s'exercer son activité, d'après la croyance fort répandue que nous avons reproduite dans notre précédent chapitre. — Que les pécheurs se hâtent de faire pénitence ! car, si le règne de Dieu doit être la récompense des justes, il sera l'éternel châtiment des rebelles.

Il est fort regrettable que l'état des soui*ces ne

nous permette pas de nous faire une idée plus certaine de la prédication du baptiste. Si cependant on se trouve disposé à admettre nos conclusions, on accordera qu'elles sont fort instructives pour une juste appréciation des origines du christianisme. Ainsi, ce Jean Baptiste, ce Voyant que Jésus de Nazareth place si haut dans ses discours, et dont le nom vénéré revient à différentes reprises sur ses lèvres dans les derniers jours encore de sa carrière (voy. Matth. xxi, 25 et 32), ce Jean, non-seulement' n'a pas salué en lui le Messie, mais n'a pas même annoncé la venue d'un Messie ! Nous comprendrons plus facilement que Jésus soit resté si longtemps avant de se reconnaître luimême pour le Messie, quand les meilleurs et les plus respectés gardaient le silence sur la personne du roi de l'avenir *.

L'activité de Jean ne fut pas de très-longue durée : jeté en prison sur l'ordre d'Hérode Antipas, tétrarque de Galilée, il fut bientôt après mis à mort. Les évangiles affirment qu'un de ses

' M. Colani, dans son Jésus -Christ, etc., p. 50, s'est rangé à l'opinion commune, qui veut que le Baptiste ait attendu un Messie personnel. Il Ta modifiée depuis, comme on peut le voir par une note de son travail sur V Assomption de Moïse (Revue de Théologie, Strasbourg, 1868, p. 84).

disciples, à la nouvelle de son incarcération, voulut remplir sa place désormais vacante et annonça à son tour dans les campagnes de la Galilée la venue du royaume de Dieu, qu'il accompagnait d'appels à la repentance. « Le temps est accompli, lui fait dire Marc, le royaume de Dieu est proche ; changez de conduite et croyez à la bonne nouvelle (que je vous annonce). » Ce disciple de Jean, qui avait reçu de lui le baptême avec tant d'autres, se nommait Jésus et était originaire de la ville de Nazareth en Galilée *.

* Les textes auxquels il vient d'être fait allusion sont ceux de Marc 1, 14-15, et Matth. iv, 12 et 17. Leur témoignage ne semble pas devoir être mis en doute et autorise le nom de disciple de Jean que nous donnons à celui qui recevra plus tard le titre de Messie. Cependant, si Jésus est le disciple de Jean, il n'en est pas le successeur, comme nous Talions faire ressortir. — Les commencements de Jésus sont aussi inconnus que ceux de Jean-Baptiste, et l'histoire de son enfance et de ce qu'on peut appeler « sa préparation » (qui n'aurait droit à nous occuper ici que dans la mesure où elle pourrait nous éclairer sur les idées messianiques du temps et sur les siennes propres), est pour nous un mystère. On sait que les deux premiers chapitres de Matthieu et les deux premiers de Luc (nous n'en exceptons pas même la scène du temple où Jésus confère avec les docteurs) sont absolument légendaires. Nous avons évité dans le chapitre précédent de leur demander des renseignements sur les idées messianiques du temps ; nous ferons de même ici. La date de la naissance de Jésus de Nazareth nous est également inconnue. Les calculs contradictoires qu'on a bâtis sur diflërentes données de

Une grande place doit être faite à Jésus de Nazareth dans notre histoire des idées messianiques, non-seulement à cause des renseignements que nous possédons sur Tidée qu'il se faisait du royaume de Dieu qu'il annonça, mais parce qu'il s'est donné lui-môme comme le Messie. Il faudra donc nous efforcer de découvrir dans les documents qui nous retracent sa vie quel a été sur ces différents points sa vraie pensée, et par quelles modifications cette pensée a pu passer *.

Matthieu et de Luc^ sont aussi fragiles que les récits sur lesquels on les a échafaudés. La seule donnée qu'on puisse retenir est celle-ci, fort vague, dans Luc (m, 23) : Jésus, lors de son baptême par Jean, avait environ 30 ans.

^ M. Golani a consacré tout un livre à l'examen de ces questions : Jésus-Christ et les croyances messianiques de son temps, 2« édition, Strasbourg, 1864. Cet 'ouvrage, dont nous avons parlé dans notre avant-propos et que nous avons fréquemment cité, a abordé avec une singulière vigueur plusieurs questions jusqu'alors trés-incomplétement étudiées. Nous nous rangeons entièrement à l'avis de M. Golani, quand il veut que Jésus ne se soit pas donné pour Messie avant la fameuse déclaration de Pierre faite sur le chemin de Gésarée de Philippe. (Matth. xvi). Nous nous séparons, en revanche, de lui sur un point capital, sur celui même auquel le savant professeur donne la plus grande importance et qui constitue le nerf de son argumentation, je veux dire la éonoeption du royaume de Dieu qu'il prête à Jésus. Cette divergence éclatera dans la suite de ce chapitre. M. Golani a appliqué à toutes les paroles de Jésus des procédés de spiritualisation que je ne saurais accorder avec la réalité telle qu'elle s'offre à moi, et a fait du prédicateur galiléen une sorte de « protes-

Les documents que nous avons à consulter sur Jésus de Nazareth ne sont pas de ceux que Thistorien préfère. De bonne heure, Jésus fut considéré comme un personnage divin, dont l'histoire terrestre n'a qu'une faible importance. Il fallut un revirement assez sensible dans les préoccupations de la primitive église chrétienne pour reporter l'attention sur ce qu'avait fait avant sa mort le fondateur de la nouvelle communauté religieuse. Quand on cessa d'attendre aussi impatiemment qu'aux premiers jours le retour de Jésus sur les nuées,

tant libéral •. Il nous semble nécessaire de réagir contre cette tendance qui, selon le point de vue religieux où se place l'historien, fait de Jésus tantôt un catholique, tantôt un piétîste, tantôt un rationaliste. Et le seul moyen de réagir, c'est, après avoir pris la connaissance la plus exacte possible des travaux de la critique historique sur les Évangiles qui constituent les seuls documents de la vie de Jésus, d'aborder l'étude des enseignements évangéliques en se plaçant, autant que possible, au point de vue du temps. Que devait, que pouvait signifier telle parole de Jésus aux yeux de ses contemporains ? Par exemple, quand il envoie ses disciples anonncer la prochaine venue du royaume de Dieu, que signifiait cette proclamation, soit aux yeux de ces messagers, gens simples et sans culture^ soit aux yeux des populations ? Signifiait-elle : Dieu va établir peu ^ peu son règne dans les cœurs par le moyen de moi, Jésus de Nazareth, en qui s'est réalisé l'idéal religieux, l'accord par-* fait avec la volonté céleste?-» Oui, répondent MM. Golani, Reuss (ThéoL chr., ouv. cité) et beaucoup d'autres. — Non, mille fois non, répondrai-je à mon tour. Une telle parole, dans la bouche des messagers de Jésus comme aux oreilles de ceux qui l'entendaient, signifiait une seule chose, chose trôs-claire, étant données les préoeoupa-

on fut curieux de savoir comment il avait vécu sur la terre, honorée pendant c[uelgues aimées de sa présence. On recueillit avec plus ou moins d'ordre les traditions qui avaient cours sur ses faits et gestes en Galilée et à Jérusalem, on en fit des petits volumes, qui subirent bien des altérations. D'ailleurs, Jésus avait cessé d'être un

tiôns du temps : L'ère messianique va incessamment commencer t — Quand Jésus dit, lui aussi: Le royaume de Dieu approche, — il ne veut pas dire autre chose^ et il croit voir à l'horizon prochain la venue du règne divin, la révolution après laquelle il soupire comme ses compatriotes et à laquelle il donne un tour éminemment religieux. Pour dire sous une autre forme ce que nous venons d'exprimer, quand une tradition de plusieurs siècles s'accorde à prendre une expression dans un sens déterminé, on n'a pas le droit, à moins de déclaration expresse du contraire, de venir donner à cette expression, dans la bouche d'un de ceux qui en usent, un sens absolument différent. Or, pour revenir au terme de royaume de Dieu, est-il rien de plus différent que l'idée d'une inauguration subite, à bref délai, de l'ère messianique et l'idée d'une longue et lente pénétration du monde par un ferment dont l'influence ne se fait sentir que d'accord avec les lois d'un développement organique? Et, quand Jésus s'en va lancer dans toute la Galilée par la bouche d'hommes simples et naïfs ce cri émouvant : Voilà la délivrance, voilà Dieu qui vient, voilà le bonheur fébrilement attendu, — ne prendil pas le moyen le plus direct d'ancrer dans la conscience de ses contemporains l'idée qu'il se propose de métamorphoser, de changer du tout au tout? Or, comme Jésus n'a pas fait cette inconséquence, il faut admettre qu'il entendait le règne de Dieu autrement que MM. Golani et Reuss. Nous y reviendrons du reste. — En tout état de cause, il faut savoir grand gré à M. Golani d'avoir admirablement déblayé le terrain et facilité par là la solution du problème dont la defi suivant nous, lui a échappé.

homme aux yeux de ses disciples quand la tradition évangélique fut mise par écrit, et il ne pouvait pas se faire que les préoccupations du moment, jointes à Téloignement, n'altérassent gravement le portrait que Ton fit de celui que Ton considérait comme le Messie.

Et cependant on est surpris à la lecture des trois premiers évangiles de l'originalité de leur caractère, et, à côté d'éléments disparates, de contradictions, d'obscurités, de méprises de diverses sortes, on ne peut se défendre de reconnaître qu'ils ont conservé un noyau authentique, insuiïïsant pour une connaissance exacte de la vie et des enseignements de Jésus, mais capable de nous permettre de retrouver les principaux traits de sa personnalité. On sent d'emblée combien est délicat le départ à opérer entre la légende et l'histoire. Qu'est-ce qui garantit l'authenticité de telle parole? Qu'est-ce qui autorise à déclarer inauthentique telle autre ? Voilà cinquante ans que la science allemande s'évertue à fixer les règles d'après lesquelles se doit opérer ce partage ; mais elle est loin d'être arrivée à un résultat satisfaisant. Les accusations d'à-priori, de vues dogmatiques, s'échangent entre les camps et entre les

auteurs. Il faut reconnaître qu^elles sont quelcpiefois méritées, et Ton peut à juste titre reprocher à la théologie dite libérale de s'être souvent laissé diriger dans ses jugements par des préférences ou des antipathies qui doivent ôtre rigoureusement interdites à l'historien. Un des plus .méritants dans la phalange des théologiens critiques^ le professeur Scholten, de Leyde, reconnaît la valeur de ce reproche dans un très-remarquable ouvrage intitulé : Le plus ancien Évangile, et s'efforce de ne se laisser guider dans ses recherches sur Tauthenticité des données évangéliques que par des arguments empruntés à l'examen comparatif des textes. L'auteur d'un ouvrage très-original et très-curieux sur les Évangiles, M. Gustave d'Eichthal, a suivi à peu près la môme voie, et sur les principaux points s'est rencontré avec M. Scholten. Il ne faut donc pas désespérer de voir un accord se former chez les hommes indépendants sur une base que l'on peut à peu près définir en ces termes : L'Évangile dit de Marc laisse, après épuration , un résidu solide et résistant de faits et de discours que l'on peut considérer comme donnant la charpente d'une vie de Jésus; il faut y joindre une

grande partie des discours propres à Matthieu, en particulier le discours sur la montagne*.

Jésus commence, avons-nous dit, par reproduire l'appel -que Jean faisait à la repentance en vue du prochain avènement de Tère messianique; mais il n'est pas son successeur. L'œuvre

> Les trois premiers évangiles, dits synoptiques (Matthieu, Marc et Luc) ont vu le jour dans la seconde moitié du i«' siècle, et ont pu subir quelques remaniements au commencement du secpad. Luc mérite peu de confiance ; on peut s'assurer, par la comparaison, des libertés qu'il a prises avec les faits et les textes, et, jugeant du reste par les morceaux que l'on peut vérifier, on est porté à suspecter son témoignage quand il est seul à appuyer une doctrine ou un fait inconnu à ses prédécesseurs. Au reste, il est certain qu'il a eu Marc et Matthieu sous les yeux. M. d'Eichthal, dans son ouvrage sur les Évangiles sur lequel nous allons revenir, lui a fait son procès avec une vivacité où il entre peut-être quelque exagération^ mais sa critique tombe souvent juste et se montre presque toujours fort ingénieuse. (Voyez en particulier la partie de l'introduction consacrée à Luc, t. I, p. 77 et suiv.) — L'Évangile de Marc pourrait bien, dans ses parties vraiment anciennes, être l'œuvre d'un compagnon de Pierre. Quant à Matthieu, ce qui fait sa valeur propre^ ce sont les collections d'effata de Jésus, dont la principale est le fameux sermo montanus; il se peut que ces collections représentent à peu près les logia dont parle Papias, recueil très-antique des discours de Jésus écrit primitivement en araméen. Ces discours, traduits en grec et joints au proto-Marc (le Marc primitif, avant les remaniements qu'il subit) auraient constitué à peu près notre Matthieu actuel. L'expression « royaume des cieux, » au lieu de « royaume de Dieu » que Matthieu est seul à posséder, peut être regardée comme un indice de la provenance araméenne de la partie didactique du premier évangile. — L'ouvrage de M. Scholten dont il vient d'être parlé, est intitulé dans la traduction allemande, approuvée par l'auteur, que nous

à laquelle il se voue est là même ; mais il l'entreprend avec une complète indépendance *. Tan-

avons sous les yeux : Dos œlteste Evangelium, — recherches crtHques sur la formation, le rapport réciproque, la valeur historique et Vorigine dss évangiles de Matthieu et de Marc, Elberfeld, 1869. C'est un chef-d'œuvre de pénétration et de rigueur scientifique. — M. d'Eichthal de son côté a publié à Paris, enl863, un ouvrage en deux volumes intitulé les Evangiles, examen critique et comparatif des trois premiers évangiles, qui contient une introduction trôs-développée et le texte comparatif, d'une part^ dés deux premiers évangiles entre eux^ de l'autre, de Luc avec les deux autres. Ce travail^ fait avec un très-grand soin et une rare sagacité, serait difficilement comparé aux travaux de la critique allemande. Sensiblement inférieur aux théologiens de profession au point de vue de l'exactitude de la méthode et de l'érudition, M. d'Eichthal apporte en revanche dans ces questions une indépendance de bon bIoï, une franchise scientifique que je n'ai trouvée à pareil degré en aucun de ceux qui ont traité le môme sujet, et qui, jointe à d'autres qualités très-sérieuses^ fait de son livre un document essentiel à consulter pour l'histoire des origines du christianisme.

Nous laissons absolument de côté le quatrième évangile dit de Jean, dont nous ne pouvons à aucun titre admettre le caractère historique, et qui a vu le jour dans la première moitié du second siècle. Voyez à ce sujet Scholten^ Het evangelie naar Johannes (Leiden, 1864) qui a été traduit en allemand, et doM M. Réville a donné une reproduction libre dans la Revu>e de Théologie de Stras» Imrg (186&-1866).

* Voyez dans les Évaimiles de d'Eichthal une esquisse de la vie de Jésus avec laquelle nous nous rencontrons sur bien des points (tome I, p. 180-193). M. d'Eichthal distingue deux périodes principales dans la courte carrière de Jésus, celle du succès, du joyeux espoir, et celle des difficultés, des obstacles, qui aboutit à la crise de Jérusalem. Cette division très-naturelle est adoptée à peu près par tout le monde ; elle répond certainement à la réalité des faits et peut être fort commode, en l'absence de toute chronologie.

dis que Jean dans sa prison garde son petit groupe de fidèles, Jésus poursuit son œuvre de son côté, et choisit dans le peuple quelques hommes dévoués qu'il juge propres à l'aider *. Il ne se borne point d'ailleurs à la seule annonce de l'avènement prochain de l'ère messianique; il expose en détail les conditions nécessaires pour avoir part au « royaume. » Ces conditions sont la repentance et une vie nouvelle, toute pénétrée de l'amour de Dieu et du prochain. Tandis que Jean semblait avant tout frappé de l'idée de la colère divine fondant à l'improviste sur les pécheurs, et se hâtait de les arracher à leur perte par les menaces les plus terribles, Jésus envisage de préférence le bonheur dont les vrais fils du Père céleste vont jouir dans le royaume qui approche. Mais, au fond, ce que croit le Baptiste, il le croit, et non-seulement il le croit au commencement de sa carrière, mais il le croit jusqu'au moment de sa mort. Comment expliquer sans cela que, dans les disputes de la dernière semaine avec les scribes et les pharisiens, il ait prononcé des paroles telles que celles-ci : « Les péagers et les prostituées vous devancent au royaume des cieux;

1 Marci, 16suiv.

car Jean est venu à vous en voie de justice et vous n'avez pas cru en lui, tandis que les péagers et les prostituées ont cru en lui, ce que voyant, vous n'avez pas changé de sentiment pour croire en lui ? » — ,A ses yeux, il y a deux hérauts chargés par Dieu d'annoncer la prochaine venue du royaume des cieux : Tun de ces hérauts est Jean-Baptiste, l'autre est lui-même. Quand, à la suite de longues réflexions et sous le coup sans doute d'événements inattendus, il se crut non plus seulement un des préparateurs de la grande journée du jugement et de la rémunération, mais le Messie, il ne cessa de mettre Jean-Baptiste au rang le plus élevé,

L'idée qu'il était le héraut du royaume de Dieu a dû venir vite à Jésus ; elle le possédait certainement quand il commença de parler en public. En ce temps, il devait considérer que Jean et lui étaient deux prophètes qui précédaient de peu l'arrivée de lâvé lui-même, et remplissaient le rôle que l'imagination populaire assignait à Élie ou à quelque autre des anciens prophètes. Lui-même choisit d'abord un nom destiné à indiquer sa mission ; ce nom est Fils de rhomme^ laquelle expression se rencontre fré-

DES IDÉES MESSUNIQUES. 187

qaemment dans TÂncien Testament appliquée à des prophètes. A plusieurs reprises. Dieu dit entre autres à Ézéchiel : Fils de l'homme, prends la parole, etc. • • ce qui revient à dire : Prophète, prends la parole. Jésus s'appelle donc le fils de Fhomme par un procédé emphatique familier aux langues orientales, et ce mot signifie fe prophète *. « Jean, dira-t-il plus tard à son entourage dans un moment de découragement, Jean est venu ne buvant ni ne mangeant ; on a dit : U est possédé. Le

^ L'explication que je propose du nom de FUs de Vhomme n'a pas été encore donnée, que je sache. Elle me semble s'accorder parfaitement avec les faits les plus avérés et s'adapter sans difficulté aux différents textes. Jésus n'échangea point même ce titre contre celui de Messie dans les derniers jours de sa vie ; et, moitié grâce à ce souvenir, moitié à cause du rapprochement qui fut fait entre ce fils de Vhomme et l'individu qui était comme un fils d*homme dans Daniel, ce nom prit dans l'église chrétienne une signification messianique qui lui était absolument étrangère dans la pensée de Jésus. Je ne veux point énumérer les différentes explications qu'on a données soit de l'origine, soit de la signification de ce nom ; elle sont innombrables et presque toutes détestables. M. Golani en propose une qui est bien recherchée : a Mon opinion est que ce titre a été créé par Jésus, qu'il le désigne à la fois comme un pauvre enfant d'Adam et comme l'objet de la prédilection divine. » (Ouv. cité, p. 112*121). — M. Golani combat avec grande raison dans ces mômes pages l'idée que cette expression eût une signification messianique. En effet, dans les discours authentiques de Jésus, ce mot n'a jamais cette portée, et il ne pouvait avoir une telle signification pour les contemporains. Le témoignage du livre d'Hénoch lui-même ne saurait être invoqué, la partie de ce livre où le Messie porte le nom de fils de l'homme étant chrétienne et non juive.

fils de rhomme est venu mangeant et buvant; on a dit : Voilà un mangeur et un buveur, un ami des péagers et des pécheurs *. »

Jean et le fils de l'homme sont deux prophètes chargés du même oflOice, bien qu'ils y apportent l'un son austérité, l'autre sa joyeuse confiance. « Qu'êtes-vous allés voir dans le désert, demande un jour Jésus à la foule? Est-ce un prophète? Oui, un prophète, et plus qu'un prophète. Je vous déclare que, parmi les fils d'une femme, il n'en est pas de plus grand que Jean-Baptiste. Car c'est à lui que finissent la loi et les prophètes, et avec lui on a commencé à pénétrer dans le royaume des cieux ^. » Oui, Jean et Jésus sont frères, mais

* Matth. XI, 18-19.

« Ces paroles (Matth. xi, 7-13; voyez aussi Luc vu, 24-28 et xvi, 16) ne signifient point, selon Texplication généralement admise, que la nouvelle économie, celle du royaume des cieux, succédant à la loi et aux prophètes, commence après Jean, — celui-ci étant sur le seuil de l'économie ancienne, mais n'ayant pas franchi ce seuil. 11 valait bien la peine en vérité de le déclarer, non-seulement le plus grand des prophètes, mais le plus grand des hommes, si ces éloges ne sont qu'une manière polie de l'évincer ! Si l'on veut au contraire réfléchir à la portée de pareilles expressions et être attentif à des paroles comme celles-ci : à partir des jours de Jean-Baptiste jusqu'à maintenant le royaume des cieux se force, et les violents s'en emparent (sans tenir compte de l'obscurité de l'expression que nous pouvons laisser de côté), — on reconnaîtra que Jésus n'a point la prétention d'avoir ouvert le royaume des cieux, mais qu'il laisse cet honneur à Jean. Et l'hommage extraordinaire rendu par Jésus au

Jean a sur Jésus l'iminense privilège d'avoir été le frère aîné, d'avoir inauguré l'œuvre que Jésus continue. Cette conviction que son œuvre à lui repose sur celle de Jean et que sans cette base

Baptiste se comprend alors parfaitement. M. Reuss se rattache à peu prés à cette explication. — On a pu remarquer que nous nous étions abstenu de reproduire le v. 15 : « Cependant le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui, » — qui est une interpolation des plus malheureuses. Un lecteur chrétien a été choqué de voir les éloges prodigués au Baptiste, et a cru devoir les contrebalancer par une notice qui jure de la façon la plus flagrante avec le contexte et qui n'a pas peu contribué^ chez des lecteurs peu attentifs^ à propager la grave erreur d'interprétation attachée depuis des siècles à ce passage. — Jésus a-t-il reconnu dans Jean-Baptiste le personnage d'Elie ressuscité ? Cest peu probable ; mais il semble naturel qu'il ait considéré que le rôle de Jean répondait assez exactement au rôle que l'idée populaire prêtait ^ l'ancien prophète. ( Voy. Matth. xi, 14 ; Marc IX, 11-13, etc.) — C'est peut-être le lieu de dire que la fameuse image du vieil habit raccommodé avec de TétofTe neuve et du vin nouveau qui fait éclater les outres vieilles n'a jamais été appliquée par Jésus à son maître. L'observation aurait pu être juste, mais elle est mordante et presque injurieuse. En tout cas, le môme homme qui a déclaré Jean le premier des hommes n'a pas pu dire que son œuvre était inutile et la condamner sous une forme aussi raide et aussi cassante. Je ne voudrais pas nier que Jésus ait trouvé quelque chose à redire aux procédés du Baptiste^ bien que cela semblât bien étrange ; mais j'affirme que la brutale comparaison que nos évangélistes semblent vouloir lui appliquer — laquelle n'est pas une critique de la forme^ mais du fond de l'œuvre de celui auquel elle s'adresse — et qu'après eux lui appliquent tous les exégètes, ne lui était pas destinée, et qu'à la supposer authentique^ elle a été prononcée à l'adresse des Pharisiens. Les procédés de l'harmonistique ont eu une si déplorable influence sur l'exégèse que les plus^agaces et les plus indépendants se trompent sur le sens et la portée des expressions les plus claires.

la sienne n'est rien, le pénètre jusque dans les derniers jours de sa vie, jusqu'au moment de mourir, quand même alors il a cessé de se considérer comme le simple collègue et l'émule du Baptiste pour s'attribuer un rôle plus élevé encore. Nous en avons la preuve dans sa réponse à une question posée par ses adversaires : « Par quel pouvoir agis-tu ainsi et qui t'a donné ce pouvoir ? — Quand vous m'aurez dit, réplique-t-il, si le baptême de Jean venait du ciel ou des hommes, je vous dirai à mon tour quelle est l'autorité par laquelle j'agis » (Matth. xxi, 23 suiv.), c'est-àdire : si vous croyez à l'autorité divinç de l'œuvre de Jean, vous croirez aussi en la mienne, et, en d'autres termes : puisque vous n'avouez pas l'autorité du Baptiste, vous ne reconnaîtrez pas davantage la mienne, qui est la même; car l'une tient à l'autre. — Sa pensée reste alors fixée sur celui dont la parole hardie a ouvert Tère nouvelle, il blâme vivement les pharisiens de n'avoir pas écouté l'appel du Baptiste; puis, dans une comparaison émouvante, il leur reproche amèrement d'avoir traîtreusement mis à mort Jean, le fils bien-aimé dont le maître de la vigne espérait que les rebelles le respecteraient, quoiqu'ils

n'eussent point respecté les prophètes envoyés avant lui; et, après les avoir menacés de la vengeance divine, il leur rappelle enfin une parole de l'Écriture : La pierre que les architectes ont rejetée, c'est de celle-là que le Seigneur fera la clef de l'édifice. — Cette pierre, c'est encore le Baptiste ^.

* (Matth. XXI, 23-42; voyez aussi Marc xi, 27-33 et xii, 1-11). Je ne sache pas qu'aucun exégète ait jamais vu dans le fils du maître autre chose que Jésus lui-même ; l'application que je fais de cette parabole à Jean-Baptiste va donc sembler trés-étrange. Elle ne le sera cependant point pour quiconque se rappelle l'hommage rendu par Jésus à Jean dont nous avons un peu plus haut reproduit les termes. Ce qui est dit dans la parabole des vignerons ne va certes pas au delà. Dans le premier texte, Jean est « plus que les prophètes ; » dans l'autre, il est « le fils, » tandis que ceux-ci sont « les serviteurs. » Gela dit^ il est beaucoup plus naturel d'admettre que la pensée de Jésus^ attirée sur Jean par la question des Pharisiens, y soit restée, et que l'idée lui soit venue de leur reprocher sa mort, que de supposer un brusque changement d'objet, Jésus se substituant tout à coup à Jean. D'ailleurs, le coup porte beaucoup mieux avec notre explication : les menaces de mort qui entourent Jésus peuvent être difiicilement prises comme thème d'une parabole^ à laquelle convient seulement une allusion à un fait connu, — non à une éventualité de l'avenir, quelque probable qu'elle puisse être. Nous^ prions nos lecteurs de vouloir bien relire avec soin le chap. xxi de Matthieu (à partir du v. 21) en ayant soin de se mettre dans l'ordre d'idées que nous indiquons. Nous nous assurons que notre explication leur semblera la plus naturelle du monde. — Marc, dont le texte doit à priori être regardé comme plus exact, ne possède pas les reproches de Jésus au sujet de la différence d'attitude entre les Pharisiens et les péagers vis-à-vis de lui et de Jean, et passe sans transition de la question de YautorUé à la parabole des vignerons. Gela ne change

Jésus attend donc comme son maître^ dans le plus bref délai, Tarrivée de ce royaume de Dieu, de cette ère messianique, qui sera le renouvellement de l'état de choses actuel, et qui se peint à lui sous les couleurs les plus religieuses, — de ce royaume dont il est, après Jean, le précurseur, et qu'il prépare en l'annonçant de tous côtés et en secouant la conscience endormie de ses contemporains. Il indique aux foules qui se pressent aT>* tour de lui à quelles conditions elles auront part au bonheur à venir. « Heureux, dit-il, les pauvres d'esprit, c'est pour eux qu'est fait le royaume des cieux. Heureux les hommes doux, car ils auront la terre pour héritage; heureux ceux qui pleurent car ils seront consolés » (Matth., v, 3 suiv.). Puis il leur explique leurs devoirs. Prenant prétexte d'une accusation qu'on lui lance, ou d'un soupçon qu'on laisse percer à son égard, il déclare qu'il n'est pas venu détruire la loi de Moïse, mais la

rien à la marche des idées, mais donne peut-être plus d'énergie au discours. En effet, le reproche d'indifférence est bien pâle à côté du reproche d'avoir tué le plus grand des prophètes. Les paroles intercalées par Matthieu appartiendraient donc probablement à un autre contexte. Dans Tordre suivi par Marc et qui doit être le vrai, Jésus^ irrité du refus des Pharisiens d'avouer l'autorité divine de la mission de Jean, les prend directement à partie, et répond à leur silence par le sanglant reproche de l'avoir fait périr.

compléter, la rendre plus parfaite, ce qu'il développe dans les termes les plus élevés, terminant par un appel à se montrer les dignes fils de Dieu en imitant sa bonté et ses perfections *. Des paroles aussi hardies nous font voir en Jésus non-seulement le messager du royaume des cieux, mais un réformateur. Et, si Ton cherche quel rôle précis il s'attribuait par rapport au prochain avé nement de l'ère messianique, il répondra : « Les aveugles voient, les sourds entendent, les pauvres entendent des paroles d'espoir : heureux celui qui ne se scandalisera pas à mon égard 2 ! » L'évangile de Luc place au commencement de sa mission un épisode fort instructif, qui confirme ces paroles. Il raconte (iv, 16 suiv.) que Jésus, étant venu à Nazareth sa patrie, entra selon sa coutume dans la synagogue le jour du sabbat et se leva pour faire la lecture des saints livres. Le passage sur lequel il tombe appartient au prophète Isaïe

* Matth. V, 17-48. — Ce « discours » sur la loi forme un tout complet et a dû être prononcé tel quel, sauf quelques petites interpo* lations^ ainsi les v. 18-19 qui trahissent une main judéo-chrétienne et contredisent formellement la suite du discours» et probablement les V. 25-26 qui sont assez déplacés dans le contexte actuel.

* Matth. 11^ 5 suiv. D'après cet évangile, ces paroles auraient été destinées à être rapportées à Jean-Baptiste, opinion que nous avons rejetée précédemment.

(lxi, 1 et suiv.) : L'esprit du Seigneur est sur moi ; c'est pourquoi il m'a oint pour dire une bonne nouvelle aux pauvres ; il m'a envoyé pour annoncer aux prisonniers la liberté, renvoyer les blessés guéris, proclamer l'heureuse année du Seigneur. — La lecture faite, il se rassied et déclare à l'assistance émue qu'aujourd'hui ces paroles sont réalisées. — De rôle messianique, il n'en est pas trace ; Jésus est un prophète envoyé par Dieu pour soulager les misères, pour ramener au Père céleste ses fils rebelles, pour préparer son peuple à Tinauguration du « royaume. » Dans la prière qu'il enseigne à ses disciples, il leur fait dire : « Que ton royaume arrive ! »

Ici se place un fait capital pour l'intelligence des idées messianiques de Jésus dans la première partie de son ministère, l'envoi en mission des disciples qui l'entourent avec charge d'annoncer dans toutes les villes et villages de la Galilée l'arrivée imminente de l'ère messanique (Matth., x, 5 et suiv. et Marc vi, 7 et suivants). Or, on sait quels étaient ces disciples, âmes loyales, dévouées, mais simples, chez qui les préjugés populaires étaient fort tenaces, comme il convient à des hommes de peu d'instruction. Et les voilà livrés à eux-

mômes, associés à Tœuvre du « fils de Thomme ! > Quand Jésus leur dit : « Allez annoncer que le royaume de Dieu va arriver, > ces paroles ne peuvent avoir pour eux qu'un sens, celui que tout le monde leur donnait (et nous ne voyons pas que jusqu'à présent leurmaître l'ait combattu), à savoir l'assurance expresse de la proximité de la grande révolution qui fera succéder la domination divine à celle des royaumes païens ; quelque spirituellement qu'on veuille entendre la chose, quelque religieuses que soient les conditions d'admission dans le royaume à venir, il s'agit toujours d'une subite apparition de Dieu qui va changer la face de la terre. A for^ tioriy ces mêmes paroles, répétées dans tous les villages, adressées par des hommes ignorants à d'autres hommes ignorants, ne peuvent avoir que le sens qu'y attachait la foi générale, que le sens qu'y attachait Jean-Baptiste, — lequel sens est aussi celui de Jésus, à moins de supposer que, par la plus singulière incohéreijce, il ait tout fait pour encourager la croyance qu'il se proposait de déraciner. Examinons de plus près encore en quoi consiste ce « royaume de Dieu » que Jésus a la mission d'annoncer *. Bien que les textes ne nous

< Voyez Luc ly, 43 : « Il me faut aussi annoncer aux autres villes

aient pas permis jusqu'ici d'y découvrir autre chose que le sens qu'attachaient les contemporains à cette expression alors très-usitée, on a souvent prétendu y trouver non-seulement autre chose, mais beaucoup d'autres choses. D'après M. Reuss *, le royaume de Dieu que Jésus veut fonder commence avec son apparition personnelle sur la scène du monde. « Son avènement, dit le savant critique, et l'avènement du royaume sont une seule et même chose, parce que lui en est la source et la cause, et que la cause ne saurait exister sans son effet. Le commencement du royaume n'est point reculé à quelque époque à venir; il ne se rattache pas à quelque événement extérieur, visible, palpable. Le royaume se fonde dans la profondeur des cœurs qui lui donnent accès, il se prépare en silence, il se constitue sans bruit et sans éclat, du moment où la semence, répandue par la main du semeur, commence à développer son germe fécondant dans un terrain approprié. »

la bonne nouvelle du royaume, car c'est pour cela que j'ai été envoyé. » Comp. Marc i, 38 : « Allons dans les villes des environs, car il faut que j'y prêche aussi. » Voyez encore Matth. v, 23 : « Il parcourait toute la Galilée, enseignant dans les synagogues et proclamant la bonne nouvelle du royaume. » Cp. ix, 35.

* Histoire de la théologie chrétienne, 3« édit., 1. 1, p. 181 suiv.

Le « royaume de Dieu > existerait donc du moment où Jésus aurait ouvert la bouche, et serait assujetti aux lois d'un développement lent et graduel. M. Reuss pense trouver la confirmation de son explication dans les paraboles si connues du grain de sénevé, du levain et de l'ivraie, dans les deux premières surtout, où la comparaison s'adapte si bien à l'idée d'un progrès tout organique. M. Colani* a repris à son tour la thèse de M. Reuss et l'a appuyée par une argumentation très-vive. Obligé d'accorder en commençant que l'expression de « royaume de Dieu » a eu d'abord un sens messianique sur les lèvres du Baptiste et de Jésus, il s'empare de. quelques déclarations d'après lesquelles Jésus, cessant de dire : « Le royaume approche, > aurait affirmé qu'il était déjà là. « Si je chasse les démons par l'esprit de Dieu, a-t-il répondu un jour aux malveillantes remarques des Pharisiens, c'est que son règne est venu jusqu'à vous, vous a atteints (Matth., xii, 28). » Et surtout ces mots, que Luc est seul à donner : « Le royaume de Dieu est au milieu (ou au dedans) de vous (Luc XVII, 20-21). > — « Jésus, dit M. Colani,

* Ouvrage cité, p. 92 et suiv.— Voyez aussi p. 122.

croit maintenant que Favénement de Tère messianique se confond avec Tavénement de sa doctrine ou plutôt de la vie nouvelle, vie de paix et de joie, qu'il apporte au monde. » — « Royaume de Dieu » serait ssmonjmae de « vie nouvelle. »

Les deux savants dont je viens de citer l'argumentation me permettront de ne pas me ranger à leurs vues; leur erreur provient d'une confusion qu'ils ont faite entre : 1® la proclamation du royaume de Dieu et l'annonce de la bonne nouvelle, prélude en quelque sorte et introduction à ce royaume, et 2® la vmm du royaume de Dieu proprement dit. C'est ainsi qu'ils affirment, l'un après l'autre, que « le commencement du royaume n'est point reculé à quelque époque à venir. > Nous prétendons précisément le contraire, et nous nous faisons fort de montrer que les différents passages qu'ils invoquent ne disent pas ce qu'ils ont cru y voir. Ce qui se « prépare, > ce qui « se développe, » c'est le groupe de vrais croyants qui travaille à se rendre digne des récompenses qui lui sont réservées lors de l'inauguration de l'ère messianique. Jésus dit un jour : « Il en est du royaume de Dieu comme d'un homme qui jette du grain en terre ; qu'il dorme ou qu'il veille, la terre d'elle-

DES IDÉES MESSIANIQUES. é

même lui fait donner son fruit; quand le grain est mûr, on y met la faux (Marc iv, 26-29). » Pouvait -il désigner plus clairement sa propre prédication, « la parole du royaume » qui, jetée en terre, suit son chemin obscurément et finit par porter ses fruits ; ou ne serait-ce pas, plus simplement encore, une comparaison entre les humbles débuts de la proclamation du royaume et Tavénement glorieux de celui-ci? Le premier sens cependant semble satisfaisant et convient parfaitement à cette autre comparaison du levain mêlé à une grande quantité de farine, et dont Taction la fait lever (Matth., xiii, 33), de même qu'à celle du grain de sénevé, dont les brillantes destinées forment le plus grand contraste avec son humble début (Marc iv, 30-32). La parole évangêlîque aura le même succès, après son commencement si modeste; ou, si Ton veut, la prédication de la « bonne nouvelle » trouvera dans Pavénement de l'ère messianique sa consécration et son triomphe. Ces différentes images s'accordent parfaitement avec notre explication, loin qu'elles réclament une volte-face complète dans la manière d'envisager ce mot si simple de « royaume de Dieu. » La parabole de l'ivraie et celle du filet seraient, s'il est possible,

encore bien moins probantes : quant aux deux textes qui supportent définitivement toute Targumentation de M. Colani, voyons-les. L'un dit : les effets de la puissance divine, dont vous êtes les témoins en ma personne, vous prouvent que le royaume de Dieu s'est approché de vous, ou CvSt venu jusqu'à vous (Marc xii, 26). Or nous savons que Jésus se regarde, après Jean, comme l'inaugurateur du royaume des cieux : son ministère est le prologue de Tère messianique. Le royaume de Dieu est là tout près, et c'est Jésus qui Voffre en quelque sorte à ses auditeurs. Le second passage se ramène moins facilement à ce qui précède. Les Pharisiens demandant à Jésus, sans doute dans le dessein de lui faire prononcer quelque parole compromettante, quand viendra le royaume de Dieu, il répond : Le royaume de Dieu ne viendra pas avec des signes visibles; on ne dira pas : le voilà ici où là; car le royaume de Dieu est au milieu de vous (Luc xvii, 20-21). Jésus veut-il dire que le royaume de Dieu est déjà venu, en contradiction avec tout son enseignement, avec ses déclarations constamment répétées : pour entrer dans le royaume de Dieu, etc., comme cela peut sembler au premier abord? J'en doute fort; et, si

Ton se rappelle Tart qu'il possédait de retourner contre ses adversaires les questions indiscrètes qu'ils lui posaient, et de répondre par quelque avertissement incisif aux demandes dictées par une curiosité malveillante, on estimera qu'il convient d'entendre sa déclaration à peu près comme ceci : Le royaume de Dieu n'est pas ce que vous imaginez, pauvres gens qui interrogez avidement l'horizon et ne voyez pas autre chose à faire pour assurer la part que vous y prétendez avoir. Si vous voulez savoir ce que c'est que le royaume des cîeux et de quelle façon il convient de s'y préparer, vous n'avez qu'à regarder autour de vous et vous saurez de suite à quoi vous en tenir. — Ces paroles ne vont donc pas plus loin que les mots précédemment cités : Le royaume s'est approché de vous, vous a été offert*.

Par tout ce qui précède, on voit déjà que Jésus ne fait nulle part allusion à une double ère messianique, la première, période de suprématie terrestre des juifs avec un roi, le Messie, — la seconde.

i Luc est seul, avons-nous dit, à nous rapporter cette réponse aux Pharisiens. Gela ne semble point devoir être une raison de révoquer en doute ces paroles qui^ étudiées d'après l'ensemble de la doctrine de l'évangile, n'en sont en déûnitive que la conflrmation.

devant venir après le jugement dernier ^ gaand la terre aura été renouvelée. Au contraire, la pensée du jugement et de la vie étemelle s'associent sans cesse dans ses discours à Tidée du royaume de Dieu, ce qui nous autorise à croire qu'il n'attendait l'ère messianique qu'après le jugement final, et que le « royaume de Dieu » désigne l'état définitif du monde après les assises solennelles qui donneront à chacun, tant aux morts qu'aux vivants, sa rétribution. M. Colani a parfaitement raison de dire que Jésus ne distingue nulle part entre le royaume messianique et la vie à venir*; mais la raison fort simple de l'échange qui se fait entre ces deux termes lui échappe complètement. Pendant qu'il s'imagine l'expliquer par un sens mystique attribué à ces deux expressions, l'une et l'autre signifiant la vie nouvelle et indestructible que Jésus donne à ceux qui croiront en lui, nous nous assurons de ne pas faire fausse voie en remarquant que la vie éternelle et bienheureuse sera précisément le partage des élus dans le royaume messianique, tel que Dieu l'établira après le grand jugement; donc les deux expressions en mainte occasion s'équivalent.

1 Ouvrage oité, p. 101.

En un mot^ Jésus attend à bref délai ravénement de l'ère messianique; il ne doute pas que, son appel ayant une fois retenti au sein de ses compatriotes, le mouvement de conversion qui s'ensuivra n'amène immédiatement l'apparition du juge suprême, qui clora la période présente en même temps qu'elle inaugurera la période à venir. J'estime qu'il est permis, sans imprudence, de ramener à ces termes très-clairs la pensée du réformateur galiléen dans les premiers temps de son ministère. L'horizon d'ailleurs est sans nuages. Des foules empressées boivent avidement la parole divine. Le grain de sénevé devient un grand arbre; la pâte se soulève sous l'action du ferment divin. Le « fils de l'homme > croit assister déjà à la réalisation de son noble rêve, et il se prépare à présenter au. Père céleste, descendu pour le jugement dernier, Israël régénéré.

Nous disons : Israël régénéré; mais le « royaume de Dieu » ne recevra-t-il que les seuls juifs, et les conditions éminemment morales et religieuses qui permettent d'y accéder sont-elles subordonnées au privilège de la naissance au sein du peuple élu ? — Quand môme Jésus n'aurait pas formellement engagé ses disciples à éviter, dans leur voyage

missionnaire, de s'adresser aux populations mélangées gui avoisinaient la Galilée, mais aux seuls Israélites (ce que le premier évangile est seul à nous rapporter)*, il va de soi que la « prédication du royaume » ne pouvait offrir un sens qu'aux seuls israélites. Que les païens ou semi-païens des environs soient accourus aux pieds du médecin dont la renommée avait franchi les bornes de son canton, rien de plus naturel. Mais Jésus ne pouvait être compris que de ses compatriotes, de même qu'il paraît certain qu'il ne s'est jamais adressé aux étrangers. Aurait-il cependant déclaré à une époque postérieure, cela va sans dire, à ses premiers succès, nonseulement que le royaume des cieux était ouvert aux païens comme aux juifs, pourvu qu'ils satisfissent aux conditions morales et religieuses imposées à ceux-ci, mais encore que le royaume de Dieu cesserait d'être le partage d'Israël pour être donné à un autre peuple ? — Tout d'al)ord, il n'est dit nulle part que la bonne nouvelle de l'évangile doit être prôchée à d'autres qu'aux juifs, à moins d'aller chercher la parole, certainement inauthentique, qui termine le premier évangile (Matth., xxviii, 19) :

1 Mattb« X, 6 ; voyez aussi Matth. xv, 24.

« Allez enseigner toutes les nations, etc. » En l'absence de cette déclaration, nous en posséderions, dit-on, une, à côté de laquelle la première serait parfaitement inutile. Jésus, à la fin de sa vie, exaspéré de l'incrédulité de ses compatriotes, leur aurait signifié dans les termes les plus catégoriques que les païens allaient leur être substitués dans la faveur divine : « Je vous le dis : beaucoup viendront d'orient et d'occident, lesquels prendront place à la table d'Abraham, d'Isaac et de Jacob dans le royaume des cieux, tandis que les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres du dehors, où il y aura des pleurs et des grincements de dents*. » Ailleurs, après avoir reproché aux Pharisiens la mort de Jean-Baptiste (du fils du maître de la vigne), Jésus leur déclare que le royaume de Dieu va leur être ôté pour être donné à une nation qui portera ses fruits ^ — paroles qui sont censées servir d'explication à ce qui vient d'être dit, que la vigne serait donnée à d'autres vignerons. Marc s'en tient à la para-

^ Matth. VIII» 11-12. Ces paroles sont du reste à une fort mauvaise place. Luc (xiii, 28-29) les a transplantées dans un autre contexte, en y apportant de légères modiflcations. Marc n'offre point de parallèle.

* Matth. XXI, 43. Les mots « à une nation » sont assez singuliers.

bole toute seule, sans y ajouter le commentaire explicatif de Matthieu, et Luc fait de môme. Voilà tout ce que nous apprennent les évangiles sur le sort comparatif des juifs et des païens. L'une de ces paroles a été prononcée dans une circons* tance que nous ignorons, l'autre a le caractère d'une glose* ; ni l'une ni l'autre ne se trouve dans Marc. Elles ont, en outre, l'inconvénient de dépasser le but ; si nous sommes très-disposé à admettre, sur la foi du premier texte un peu clair, que Jésus ouvre aux païens le royaume céleste, il nous est impossible de nous représenter celui qui n'avait que des juifs pour disciples et avait trouvé un accueil aussi empressé auprès d'une grande partie de ses compatriotes, —il nous est impossible de nous représenter cet homme déclarant sans aucune restriction le transfert du royaume divin des juifs aux païens. Il y a là une impossibilité morale qui garderait toute sa force, même en présence de textes beaucoup mieux attestés. Mais il

^ n faut se défier des prétendues explications de paraboles dont l'évangile de Matthieu, en particulier, offlre plusieurs exemples. Le but d'une parabole étant de faire ressortir, par la comparaison familière avec des objets de la vie usuelle, une leçon ou un précepte, la parabole n'a que faire d'une explication, puisqu'elle a la prétention d'être elle-môme une explication.

n'est pas même nécessaire de soulever ce conflit. En effet, l'origine de cette déclaration (les deux n'en font bien qu'une) est facile à retrouver. Jésus oppose à maintes reprises l'accueil empressé que lui ont fait les petites gens, puBlicains et pécheurs, à celui qu'il a reçu des chefs et des docteurs. Dans la parabole du festin de noces, par exemple, (Matth. XXII, ^10) il raconte comment les invités (non pas les juifs, mais l'aristocratie religieuse, favorisée par une plus grande connaissance de la loi divine) ayant refusé de se rendre aux noces, la populace infime vient occuper leur place. L'objet de la parabole des deux fils (Matth. xxi, 28-32) est le même. Les privilégiés refusent d'obéir à la voix divine ; ce seront donc les pécheurs, capables de se repentir, qui se trouveront avoir accompli la volonté paternelle. Quand Jésus déclare, en outre, dans la parabole des vignerons, que la vigne sera enlevée aux vignerons meurtriers pour être donnée à d'autres plus honnêtes, peut-il exprimer plus clairement la réprobation qui menace les grands d'Israël, prétendus dépositaires de la sagesse divine et dont l'endurcissement présage la perte? Or, un peu plus tard, au moment où l'empressement des gentils à accueillir l'évangile, opposé à

l'opiniâtreté des juifs, fit naître l'idée d'une réjection d'Israël, on cessa de comprendre le sens véritable des discours de Jésus, on substitua aux péagers et aux pécheurs les païens, et on alla jusqu'à consacrer cette nouvelle interprétation par des additions que l'on fit avec plus ou moins d'adresse au texte primitif. Donc, dans l'état actuel de la science et en présence des textes, rien ne nous autorise à afflrmer que Jésus entendît ouvrir le royaume à venir aussi bien aux païens qu'aux juifs, et l'on doit plutôt être disposé à admettre que, dans sa pensée, les païens, pour prendre part à la félicité future, doivent passer par le judaïsme, ce qui fut la foi de la primitive église*.

1 La sagacité de M. Golani s'y est cependant laissé prendre. « En présence de ces textes, dit-il, il est évident que le royaume de Dieu, conçu comme une vie nouvelle apportée par l'Évangile, n'est pas limité à Israël..., etc. Très- probablement, Jésus n'a guère insisté auprès de ses disciples sur ce caractère de l'Évangile, mais il a fort bien prévu que « les fils du royaume », les héritiers légitimes, les Juifs, perdraient par leur faute ce grand privilège. Et puis, s'il n'a pas dit expressément que le royaume embrasse tous les hommes, il l'a établi sur ce qui est universel dans la nature humaine. Il n'en a jamais fait dépendre l'entrée d'une condition extérieure et arbitraire. Lors donc qu'il prédisait la conversion des païens, il n'a pu avoir en vue, comme les prophètes, une simple adhésion au culte mosaïque, ni, comme les judaïsants, une entrée dans l'église chrétienne par la porte du temple de Jérusalem. Son royaume de Dieu est tout spiri-

Nous abordons maintenant la période troublée où les idées messianiques de Jésus prennent une forme définitive, sans renier cependant leur première expression. La « phase d^enthousiasme . heureux et de foi absolue qui se rencontre au début de la mission de tout prophète, alors qu'élevé par un laborieux effort à la possession de la vérité, il la contemple dans cette clarté radieuse que nulle ombre du dehors n'est encore venue obscur-

tuel, une puissance purement morale. » (JéstLS-Christf etc... p. 98- 99.) — Un pauvre petit texte, suffisamment authentique, ferait bien mieux notre affaire. Gomme on le voit, le savant professeur ne se borne pas à assurer que Jésus a annoncé la conversion des patens et leur substitution aux Juifs ; mais, de ce que le prophète galiléen établit son royaumesur « ce qui est universel dans la nature humaine, » il conclut qu'il l'ouvre aux païens, comme aux Juifs, sous les seules conditions morales qu'il a énumérées à plusieurs reprises, et sans une adhésion quelconque au judaïsme. C'est aller bien vite en besogne. Nous avons d'ailleurs fait voir plus haut que M. Golani, à force de spiritualiser la notion du « royaume de Dieu, » a fini par en faire quelque chose d'éthéré et de subtil qui s'accorde aussi peu avec les textes qu'avec les idées du temps. Or — bien que la chose semble élémentaire, quand on a la prétention d'être historien et seulement historien — nous répétons qu'on n'a pas le droit, lorsqu'un mot offre un sens précis et déterminé dans la langue d'un peuple et d'une génération, de prétendre, en l'absence de textes péremptoires et catégoriques, que ce mot a un sens tout autre, absolument différent, dans la bouche d'un homme de cette génération, lequel a sans cesse le susdit mot sur les lèvres et ne l'explique jamais à ses auditeurs, — bien qu'on soutienne que dans sa bouche il veut dire Manc, tandis qu'il signifie noir pour ses contemporains. Et c'est là ce qu'on fait pour l'expression de « royaume de Dieu. » Tant qu'on ne

cir » S — cette phase a pris fin, et un lendemain bien diflférent lui succède. « La foule se lasse de l'entendre (le prophète) ; elle s'eflfraie des lenteurs et des difficultés de son entreprise, elle l'abandonne à sa fortune. Ses ennemis, tous ceux que sa parole effraie, qui tremblent pour leur influence

consentira pas à se rappeler que Jésus était un Juif vivant avec des Juifs et non pas une « apparition » sans ancêtres et sans passé, une sorte de philosophe mystique dont les paroles peuvent être interprétées dans tous les sens par cette bonne raison que, ne pouvant se faire entendre de ses alentours, il était contraint à une accommodation perpétuelle, — on ne comprendra rien à son œuvre, pour l'intelligence de laquelle il est nécessaire avant tout de savoir le sens des mots : royaume de Dieu. Or^ ce sens, nous croyons qu'il ne saurait être contesté après un examen impartial des textes, tel que celui que nous avons fait. Nous supplions d'ailleurs ceux de nos lecteurs qui pourraient concevoir quelques doutes sur notre explication, de reprendre l'une après l'autre toutes les paroles de l'Évangile où ces mots se rencontrent ; ils s'assureront par là que le « royaume de Dieu » n'est pas autre chose que l'ère messianique, dont le commencement, d'après l'expression de M. Reuss, est « reculé à une époque à venir. » — L'examen des passages de Matthieu que nous avons vus plus haut, et d'autres passages de Marc et de Luc, a conduit M. d'Eichthal à cette réflexion fort ingénieuse, — et que confirment pleinement les textes, — que, là où Jésus a opposé les « pécheurs » aux pharisiens, Matthieu se plaît à opposer les païens aux Juifs^ et Luc, de son côté^les pauvres aux riches. (Voyez Les Évangiles, t. il passim.)

1 G. d'Eichthal, ouv. cité, t. I, Introduction, p. 182. — Il n'a rien été écrit sur Jésus, soit en France^ soit ailleurs, de plus historiquement vrai et de plus positif que les douze pages dans lesquelles cet auteur résume la vie du réformateur galiléen (p. 180- 193 de l'Introd.)

DES IDÉES MESSIANIQUES. 21-i

OU leurs privilèges, maintenant lèvent la tête, l'attaquent en face ou, s'ils n'osent, dressent leurs pièges sous ses pas; les pouvoirs établis s'inquiètent, menacent, persécutent. Le prophète luimême s'étonne, se décourage, s'attriste ; la contradiction l'aigrit, l'amertume de son cœur déborde dans sa parole; il s'irrite, il proteste; le jour vient qu'il faut qu'il se cache, qu'il fuie... De tous côtés, le doute et l'incrédulité le repoussent, et ses ennemis l'assiègent de leurs machinations *. »

A quelque temps de là, Jésus, se trouvant avec ses disciples sur le chemin de Césarée de Philippe, ville située près des sources du Jourdain, leur pose brusquement cette question : « Qui dit-on que je suis ? » Ceux-ci lui répondent : « On dit que tu es Jean-Baptiste (ressuscité), ou encore que tu es Elie, ou encore que tu es un des prophètes. » — C'était bien là en effet le rôle que Jésus s'était attribué dès l'abord, et c'était certes la manière la plus exacte dont on pût le désigner. — « Mais vous, reprend-il, qui dites-vous que je suis? » — Pierre répond : « Tu es le Messie *. » Jésus ne

« Ibid. p. 183 de l'Introd.

• Marc vi:i, 27 suiv. Comp. Matthieu xvi, 13 suiv. D'après ce second récit, Jésus aurait manifesté sa satisfaction par quelques paroles empreintes du plus vif enthousiasme qu'il aurait adressées à

refuse pas cette qualification suprême, dont il a tout fait pour provoquer Taveu. Mais il se hâte de défendre à ses disciples de divulguer sa vraie dignité, laquelle, pour le moment, ne doit être connue que d'eux et de lui, et cela sans doute à cause des idées de restauration politique et de trône glorieux qu'y associait l'opinion commune ; et, d'autre part, il corrige l'impression que le nom retentissant qu'il accepte pourrait faire sur ses propres disciples en leur déclarant qu'il lui « faut » beaucoup souffrir, être rejeté parles chefs de la nation, être mis à mort et « se relever au bout de trois jours. » Marc ajoute que cette déclaration fut faite avec une grande force. Les disciples, stupéfaits de l'accolement de ces deux idées contradictoires de Messie et de mort, laissent éclater leurs sentiments, ce qui vaut à Pierre une très-vive remontrance. Voilà donc un changement aussi immense qu'imprévu, Jésus n'est plus simplement prophète ; il est prophète-Messie.

Pierre. Cela peut fort bien être historique; cependant, comme ces paroles se trouvent jointes à d'autres absolument inauthentiques (v« 18-19)^ ce voisinage rend un peu suspect le : Tu es heureux, fils de Jonas. — • « Christ » est, comme on le sait, la traduction en grec de l'hébreu « messie (Machiah); » tous deux signifient: Oint, consacré.

Mais, d'autre part, il n'est pas Messie-roi, il est Messie souffrant et mourant. Comment cela s'est-il fait*?

Nous avons vu, dans -^ notre précédent chapitre, que ridée du Messie souffrant était étrangère aux opinions courantes, et le douloureux étonnement

< M. Golani a parfaitement établi que Jésus ne s'est pas donné pour Messie dans toute la première partie de son ministère et jusqu'à la « confession de Pierre ». (Jésus-Christ, etc., p. 73-91). le renvoie à ces pages ceux qui contesteraient mon appréciation. Le savant critique a rendu par sa démonstration un grand service à tous les historiens de Jésus. Voici comment s'exprime à son tour M. d'Eichthal au sujet de la scène de Césarée : « Ceci est une évolution profonde, une immense péripétie dans la vie de Jésus. Jusqu'ici il n'a été qu'un prophète, simple annonciateur du royaume de Dieu. C'est là le caractère formel et avoué de sa mission^ et, si parfois le sentiment d'une destinée supérieure, d'une autorité plus haute, perce dans ses discours (sans nous arrêter à discuter ici l'authenticité de quelques-uns de ces témoignages), nous dirons que ce sont là les élans inévitables de toute grande âme qu'agite intérieurement la conscience d'un avenir encore obscur. Mais, delà, qu'il y a loin à la solennelle confession de Césarée t Et d'ailleurs^ s'il n'en était ainsi, comment expliquer cette confession elle-même, et la question de Jésus, et la réponse des disciples et l'exclamation de Pierre ? — Jusqu'ici, nous le répétons, Jésus a donc été essentiellement un prophète, et le prophète n'a pas été écouté. De sa tentative Jésus n'a recueilli que le dédain, l'outragie et l'exil. C'est maintenant seulement que, se repliant sur lui-même et pénétrant par un nouvel effort jusque dans les derniers replis de son être, il s'est compris tout entier... » (Les Évangiles, 1. 1. Introd. p. 185-186). — ^Des trois premiers évangiles, Matthieu est le seul qui prête à Jésus des déclarations décidément messianiques antérieurement à la scène du chemin de Césarée.

214 rasTOiRE

avec lequel les disciples de Jésus accueillirent l'annonce de sa mort, rabattement où les jeta plus tard sa crucifixion, viennent confirmer l'exactitude de nos appréciations. Le Messie réfonnateur et vainqueur que le peuple se figurait et dont l'idée devait être particulièrement chère aux têtes exaltées du parti pharisien, n'avait donc rien de commun avec le Messie que Jésus prétendait être. D'autre part, l'idée du Messie-roi n'était point arrivée à une forme tellement déterminée que l'ac^ cord fût universel sur les différents traits qu'elle comportait. Nous avons même soutenu l'opinion que, dans des cercles particulièrement religieux et intimement reliés à la grande tradition israélite, la croyance en la venue prochaine de Dieu juge et rémunérateur, précédé d'un prophète chargé de lui préparer les voies, tenait lieu — et cela, sans dommage aucun pour la religion — des images plus ou moins fantaisistes que l'on se traçait du « millenium. » Le dédoublement, à la fois du jugement à venir et de l'ère messianique, dont nous avons précédemment signalé la cause, ne s'était pas fait dans tous les esprits ; et, tandis que la croyance à la résurrection générale et à la rétribution en avait porté beaucoup à admettre en

quel(iue sorte deux royaumes de Dieu, Tun avant

le jugement universel (c'est à celui-là que devait appartenir le Messie victorieux), l'autre après ce même jugement, des hommes comme Jean-Baptiste et Jésus, et bien d'autres sans doute avec eux, avaient élargi l'idée primitive de la victoire d'Israël sur ses ennemis de façon à la faire coïncider avec le « monde à venir, » avec l'état futur de la terre et de la société renouvelées. Cette conception n'excluait pas nécessairement la personne du Messie, pourvu que celui-ci fût surtout envisagé comme réformateur religieux, comme prophète. S'il ne pouvait plus aspirer à la. domination de la terre comme roi des Juifs, il pouvait cependant remplir des fonctions essentielles dans l'avènement du « royaume. » Mais ce Messi^prophète ne pouvait-il pas être entravé dans son œuvre par l'indiflTérence des uns et la mauvaise volonté des autres ? N'aurait-il pas à lutter contre les éternels adversaires du bien, et, en attendant le succès final, n'aurait-il pas à supporter bien des déboires ?

Il est fort probable, sinon certain, qu'une telle idée pouvait compter des partisans chez les contemporains de Jésus, Justin martyr, un peu plus tard il est vrai, fait dire à son interlocuteur juif :

216 HXftTOmE

< U est clair que les écritures annoncent un W^ aie souflfrant *. » On sait par ce qui a été dit plus haut qu'on croyait assez volontiers que le Messie, avant d'être manifesté à Israôl, mènerait une vie obscure et modeste, — et ce sont les péchés de son peuple qui retardent çon avènement. On peut donc se le représenter souffrant pour ces péchés, menant une humble existence au milieu de pauvres et de misérables et n'arrivant au triomphe que par de longs et douloureux combats. D'autre part, le targoum dit de Jonathan — et nous avons le droit d'y voir la pensée des contemporains de Jésus — reconnaît le Messie dans ce personnage du « serviteur d'Iâvé » qui remplit tout le livre du Pseudo-Isaïe (Isaïe ch. xltlxvi) ^. Il est vrai que, par un tour de force singulier, mais bien conforme aux procédés exégétiques de son temps, la paraphrase araméenne sait attribuer à d'autres qu'au Messie tout ce que le prophète avait dit, d'abord des souflTrances, puis même de la mort de la personne où les rabbins prétendaient découvrir le Messie, Qui empêchait qu'une personne déjà

i Justini M. dial. c. lxxxix.

• Voyez Targoum Jonath. ad. Is. xlii, i ; xliii, 10 ; lu, 13 et LUI, 10.

DES IDÉW KBSSIANIQUES. ^17

familiarisée avec Fidée (non pas d'un Messie mourant, car il y a un abîme entre cette idée et celle du Messie luttant et souflFrant), qui empêchait, dis-je, qu'une personne déjà familiarisée avec ridée d'un Messie dont le triomphe serait le prix d'une lutte difiBcile, ne fît un pas de plus que l'exégèse officielle dans l'identification que celleci établissait entre le serviteur d'Iâvé et le Messie, ne trouvât la confirmation de sa manière de voir dans tant de passages où le prophète exprime les difficultés que rencontre le « serviteur, » et n'entrevît plus ou moins vaguement une crise terrible qui assurerait la victoire définitive du roi de l'avenir ? Le chapitre lui d'Isaïe en particulier n'était-il pas de nature à jouer un rôle capital dans le passage de l'idée du Messie luttant au

Messie mourant, mais ressuscitant et triomphant?

Le chapitre lui * est consacré aux souflTrances

et à la glorification du « serviteur d'Iâvé. » Après

avoir été l'objet du mépris public, le serviteur

d'Iâvé va faire la joie des peuples et recevoir les

* Les trois derniers versets du chapitre précédent (v. 13-15 du ch. lu) ont été très-mal à propos détachés du chap. lui, dont ils sont inséparables. Quand donc, pour abréger, nous disons lui* ch., il faut entendre par là les chap. lu, 13-15 et lui (en entier.)

218 msTOiRE

hommages des rois. Dieu l'a laissé croître au milieu du peuple, méprisé, abandonné, frappé de Dieu; mais les souffi*ances qu'il endurait, il les endurait pour nous, pour les péchés du peuple dont il expie les fautes. Enfin, il meurt victime de son dévouement, et ses compatriotes insoucieux l'enterrent comme un criminel. Mais Dieu le récompense, lui rend l'existence, le couvre de gloire et assure le succès de sa prédication *. Si une application sincère au Messie des paroles du grand Voyant anonyme de l'exil était inadmissible pour une foule toute remplie de rêves de gloire, prétendra-t-on que l'étude de. cette page prophétique ne pût déterminer une révolution dans les conceptions messianiques d'un Jésus, quand les circonstances venaient donner un éclatant démenti à ses espérances des premiers jours ?

Mais Jésus, avons-nous dit, n'attendait point un Messie qui fût, soit lui-môme, soit un autre que lui. Avant donc de le supposer passant de l'idée du Messie réformateur à celle du Messie mourant,

^ Voyez Gesenius, Der prophet Jesaia, (t. I, p. 130-132, et surtout t. II, p. 158 et suiv.) Leipzig 1821. On trouvera dans cet ouvrage magistral tous les renseignements possibles sur le sens historique de cette page prophétique et sur les interprétations qu'elle a reçues.

il faut admettre : i^ qu'il ait commencé à un moment donné de croire à la venue d'un Messie ; 2® qu'il ait trouvé ce Messie en lui-môme. — Il est regrettable que les textes ne nous donnent à cet égard que des indications très-incomplètes; cependant, avec ce que nous savons, et du passé de Jésus, et du reste de sa vie, il semble qu'on puisse deviner assez exactement le travail qui se fit en son esprit.

Il avait espéré d'abord un prompt triomphe de sa cause. La bonne nouvelle de l'Évangile jetée au vent par lui et par ses disciples, devait rapidement porter son fruit, et Dieu, appelé par les vœux de tout un peuple soumis, allait inaugurer son royaume éternel. Mais l'œuvre, après un premier succès, recule ; et surtout il se passe un événement d'une telle portée qu'à lui seul il pouvait déterminer une transformation complète des idées messianiques de Jésus : Jean-Baptiste avait été mis à mort. — Or, la mort de Jean-Baptiste pour Jésus tel que nous l'avons connu jusqu'à présent, c'était un fait incroyable, inouï. Quoi ! le plus grand des prophètes, le « plus grand des hommes, » l'inaugurateur de l'ère nouvelle, a succombé au caprice d'un prince ! Il n'est donc

pas un de ces prophètes, Élie, Jérémie ou quelque autre, qui doivent tout mettre en état pour la venue du Seigneur, Mais, si Jean a succombé, Jésus lui-môme, qui est un second prophète, compagnon et émule du Baptiste, peut mourir aussi, et, sans doute, « doit > aussi mourir. L'œuvre de Dieu que l'un et l'autre étaient chargés de mener à bonne fin, cette œuvre se fera , elle ne peut pas ne pas se faire ; mais elle se fera autrement que Jésus ne se l'est l'abord figuré. D'autre part, on se souvient que Jésus avait déjà appliqué, sinon à sa personne, du moins à son œuvre, des déclarations du second Isaïe que l'exégèse du temps rapportait au Messie. Qui empêche que, les reprenant avec une fiévreuse anxiété, il n'y ait découvert plus que ce qu'il y avait trouvé d'abord? Cet homme, sur lequel repose l'esprit du Seigneur et qui annonce une bonne nouvelle aux malades et aux opprimés, c'est lui toujours, c'est le « fils de l'homme, » mais c'est en môme temps le Messie, et ce Messie, si l'on entend la parole du prophète, ne doit arriver au triomphe que par la souffrance et par la mort. Le livre du second Isaïe n'est pas le seul d'ailleurs à décrire le sort du Messie. Bien d'autres passages, le psaume 110,

OÙ il est question d'un Seigneur, distinct de Dieu, lequel celui-ci fait asseoir à sa droite pendant qu'il confond ses ennemis, et, sans doute, le mot de Daniel sur ce « flls d'homme » qui vient sur les nuées du ciel (déclaration qui pouvait déjà du temps de Jésus être appliquée au Messie sans être prise au pied de la lettre) exaltent sa gloire future ; Jésus sait désormais que cette gloire ne doit être achetée qu'au prix de sa vie. Ainsi, une seule et même crise a pu lui faire franchir d'un pas ces trois échelons : Il y a un Messie ; mais ce Messie est destiné à mourir ; ce Messie c'est moi *•

* Hypothèse^ dira-t-on; oui^ sans cloute, hypothèse entaatque nous reconstruisons un « procès » psychologique dont le détail ne nous a pas été fourni par l'histoire, mais, somme toute, hypothèse appuyée sur des faits certains et où il n'y a d'hypothétique que la disposition d'éléments d'ailleurs incontestés. Nous n'avons point la prétention d'avoir retracé Gdèlement une crise dont celui qui en a été l'objet n'a peut-être pas lui-même saisi distinctement les divers moments; mais nous affirmons que du conflit de ces deux facteurs : !• la malveillance du peuple succédant à sa faveur et l'assassinat de Jean; 2» l'étude des Ecritures et la recherche des données prophétiques qu'elles contenaient sur le royaume messianique, — a dft surgir naturellement la transformation de l'idée du « prophète inaugurateur et restaurateur » en celle du « Messie arrivant par le martyre à l'achèvement de son œuvre. » Gontestera-t-on les bases de notre argumentation ? Voici des textes catégoriques : 1* Par rapport à Jean, Marc nous apprend que^ quelques jours après la confession de Pierre, Jésus ayant de nouveau parlé à se& disciples de son « relèvement » (ou résurrectioD), ceux-ci lui firent cette question :

La révolution religieuse dont nous avons essayé de donner une idée était complètement ache-

Mais pourquoi les Scribes disent-ils qu'Ëlie doit venir auparavant ? Jésus leur répond : Si^ comme on le prétend, Elie doit venir tout arranger, tout mettre en état (pour Favénement du règne messianique)j comment l'Ecriture dit-elle que le fils de Tbomme doit beaucoup souffrir et être l'objet du mépris public? Au reste, Elie. est venu, mais non pas de la façon qu'on se l'imagine; il est venu pour souffrir, comme l'Ecriture le dit de lui (Marc ix, 11-13). —Peu iiii<porte quel texte de l'Ecriture Jésus applique à la mort de Jean, clairement désigné dans ces paroles. Ce qui est essentiel dans cette déclaration, c'est que l'idée que l'on se fait de la venue d'Ëlie dans les cercles savants et dans le peuple est complètement fausse ; s'il faut à toute force qu'Elie vienne avant l'ère messianique, cet Elie n'est point le « restaurateur » qu'on imagine, mais un prophète destiné à mourir. Or, cette idée que l'on se faisait généralement d'Elie, Jésus l'avait partagée lui aussi précédemment^ quand il répartissait entre lui et Jean la tâche de « préparateur » que l'on conférait à l'ancien Voyant. La mort de Jean-Baptiste a bouleversé ses idées sur ce point. — f^ Quant à l'influence qu'a eue sur Jésus l'étude des Ecritures dans les passages relatifs (ou prétendus relatifs) au Messie, Je juge inutile de citer les textes ; il suffit d'ouvrir les Evangiles pour y trouver à maintes reprises, dans la bouche même de Jésus, l'affirmation qu'il lui « faut « mourir, comme « cela a été écrit. » — Il serait d'un réel intérêt de savoir quels sont ces passages de l'Ecriture qui ont exercé une aussi grande influence sur la transformation de ses idées; nous avons déjà indiqué avec une haute probabilité le lui" chap. d'Isaie. Mais, si l'on considère que les passages en question sont certainement ceux dont se servait la primitive église^ — sans doute sur les indications données par Jésus lui-même, — pour prouver que le Messie avait dû périr, nous oserons affirmer que, sauf exception possible en pareil cas, Jésus fondait sa croyance en la nécessité scripturaire de sa mort, entre autres, sur Is. LUI, 12. (Il a été mis au rang des criminels^ voyez Luc xxii, 37; comp. Marc xv, 28)^, sur Isafe liii^ 1. (Incrédulité du peuple, voyez Jean xii^ 38 et Romains x^ 16) ; sur Isaie lui, b, 6, 9; (voy.

vée dans l'esprit de Jésus quand il provoqua par ses questions la déclaration de Pierre *, et il ne

I Pierre ii, 22-25 et Actes des Apôtres viii, 28-35). Voyez encore Matth. VIII, 17; Mare ix, 12; Rom. iv, 25; II Corinthiens v, 21; I Jean m, 5^ où le lui* chap. d'Isaie est^ soit directement cité^ soit sous-entendu. Ces textes prouvent à mon sens qu'il n'y a pas seulement haute probabilité^ mais certitude dans notre affirmation que Jésus a trouvé l'indication de la mort du Messie dans le second Isale. Mais ce ne sont pas les seuls passages où Jésus ait reconnu la peinture de sa tragique destinée et du succès final. Le psaume xvi, une fois ridée de mort admise, devenait singulièrement significatif : Tu n'abandonneras pas mon âme au tombeau et tu ne permettras point que ton saint voie la corruption. (Ps. xvi, 8-11 ; voyez Actes des Apôtres II, 22-36). Toute l'argumentation du discours placé dans la bouche de Pierre est des plus instructives; l'Eglise primitive devait la tenir de Jésus. Nous savons expressément que Jésus s'appliquait le Ps. ex, V. 1. (Voyez Marc xii, 36, et parall. ; comp. le discours de Pierre, cité ci-dessus.) Voyez encore Ps. ii, 1 et suiv. (d'après Actes IV, 25 et suiv.), etc. Dans sa réponse au grand-prôtre, Jésus s'applique enfin le passage de Daniel vu, 13, combiné avec Ps. ex, 1. (Voyez Marc xiv, 62 et parall.). —A propos du « se relever au bout de trois jours, » M. Scholten indique un passage d'Osée fort curieux : « Il nous rendra la vie dans deux jours et, le troisième^ il nous mettra debout. « (Osée vi, 2, comp. avec Marc viii, 31). — M. Scholten reconnaît la supériorité de la forme sous laquelle Marc nous donne ici la déclaration de Jésus sur les passages parallèles de Matthieu et de Luc dans deux traits : l'absence de l'indication du genre de mort (dans Matth. : être crucifié), et la vague formule « se relever au bout de trois jours^ » que Matthieu a modifiée comme suit : « être ressuscité le troisième jour. » (Voyez Scholten : Dcks atteste evangelium, p. 71).

* Le fait que Pierre ait pu reconnaître le Messie dans un homme qui ne s'était non-seulement jamais donné pour tel, mais encore, dans tous les commencements de son ministère, n'avait pas agi en qualité de Messie et ne s'était pas regaisdé comme étant Messie, montre

224 msTOiRB

seml)le pas que le « fils de Thomme » ait plus jamais nourri la moindre indécision sur sa destinée. Confiant dans le triomphe définitif de sa cause, il continue sa mission de prédicateur, «sans cependant se donner pour le Messie aux yeux du peuple, qui n'eût pas compris le sens tout nouveau que ce titre avait dans sa bouche. Il lui suflat de préparer ses disciples au destin qui les attend, car eux aussi auront à souffrir. Tandis que les reproches qu'il adresse à ses adversaires prennent une forme de plus en plus- vive, il ne cesse de faire appel chez son entourage à l'humilité, au sacrifice et à la vigilance. Le royaume de

qu'entre l'idée de « prophète annonciateur du royaume des cieux » et celle de « Messie fondateur du royaume des cieux, » il n*y avait nullement un abîme. Mais il était beaucoup plus difficile à Pierre et aux autres disciples de concilier les idées courantes (assez vagues, mais où dominait l'espérance d'une restauration glorieuse) sur le Messie avec l'idée enseignée par Jésus d'un Messie mourant, qu'il ne leur avait été de franchir ce premier degré. Si l'idée du Messie, à son tour, est si complètement absente de la pensée de Jésus dans toute la première partie de son ministère, c'est que celle de « prophète » lui semble suffire à tous les besoins. Mais, quand il s'aperçut que cette idée cessait de répondre aux circonstances, son attention dut se reporter sur ce qui était dit du Messie, soit par ses contemporains, soit par les saints livres, et les deux idées de « prophète » et de « Messie » finirent par se pénétrer réciproquement et par ne plus faire qu'un en lui. Pour lui non plus, il ne pouvait y avoir d'abîme infranchifisable entre la notion de « Messie inaugurateur » et celle de « prophète préparateur» »

Dieu, dont l'avènement paraissait si proche, est reculé, ou du moins semble l'être, parce qu'entre l'inauguration de l'ère messianique et le moment présent viendra se placer une période de trouble et d'angoisse. Les descriptions que les évangiles nous ont laissées des diflférentes péripéties qui précéderont la grande victoire ne sont malheureusement pas à l'abri du doute, et il convient de ne les mettre à profit qu'avec une grande réserve *.

Jésus, dans le premier texte qui doit trouver place ici, déclare qu'après avoir été mis à mort il « se relèvera au bout de trois jours. » (Marc viii, 31). Veut-il annoncer par là ce que depuis on a appelé sa résurrection? Veut-il dire que, trois jours après . avoir été mis à mort, il sortira du tombeau? Cela

* Tous les théologiens, môme les plus conservateurs, sont obligés d'admettre dans le grand discours « eschatologique, » c'est-à-dire qui traite des choses dernières (Marc, ch. xiii et parai.), des incohérences que la meilleure volonté ne suffit pas à faire disparaître ; c'est donc une question déplus ou de moins. Quand on trouve, entre autres, accolées l'une à l'autre deux déclarations aussi contradictoires que celle-ci : Je vous le dis en vérité, cette génération ne passera pas que toutes ces choses (la grande crise jusqu'au jugement dernier) ne soient arrivées ; le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas — (Marc xiii, 31-32), et cette autre (v. 33) : Quant au jour et à l'heure (du jugement), personne ne les sait que le Père, — on soupçonne de grandes perturbations, lesquelles sont confirmées par un examen attentif. Nous y reviendrons à la fin de ce chapitre.

est fort douteux. Si Jésus avait annoncé en termes exprès et réitérés sa résurrection corporelle, il serait étrange que ses disciples en eussent perdu tout souvenir, comme il paraît par l'abattement où les jeta la crucifixion de leur maître. D'autre part, ces paroles ne sont pas tellement claires que les autres évangélistes n'aient jugé à propos de les préciser, comme on peut le voir par la comparaison des passages correspondants. Il sera donc prudent de n'y voir que la simple affirmation, — au reste très-nette, très-expresse, — de la victoire définitive que Jésus doit remporter sur ses adversaires, sous quelque forme qu'on veuille se la représenter; et, s'il faut se la représenter en quelque manière, on peut admettre que Jésus pensait après sa mort être recueilli auprès de Dieu (par une faveur qu'Hénoch et Elie avaient eue avant lui) pour redescendre du ciel au moment fixé par les décrets éternels. On sait enfin que cette déclaration n'est pas isolée et que Jésus la renouvelle à plusieurs fois *.

* Voyez Marc ix, 30-32 et x, 32-34 et les parallèles dans Matthieu et dans Luc (Matth. xvi, 21 etc.). A Texpressiou de Marc « se relever au bout de trois jours, » Matthieu substitue celle-ci « être ressuscité le troisième jour, » ce qui est beaucoup plus précis et dénote un remaniement de la parole originelle. M. Scholten croit que i'ex-

Une déclaration d'un haut intérêt confirme bientôt et complète la première ; elle fut faite par Jésus à ses disciples pendant le voyage à Jérusalem. Jésus vient de réitérer à ceux qui Pentourent l'assurance à la fois de sa mort et du succès final *. Il est tout entier à la pensée du sort auquel il court; ses disciples, de leur côté, se préoccupent beaucoup plus du triomphe final que des péripéties par lesquelles il faudra passer avant de vaincre. Deux d'entre eux s'en vont donô aborder Jésus, plongé dans sa grave méditation, et lui disent naïvement : « Maître, nous désirons que tu fasses pour nous ce que nous allons te demander. — Dites, répond Jésus. — Fais, réplique l'un, que dans ta gloire nous soyons assis l'un à ta droite, l'autre à ta gauche. » — Que signifie cette demande ? Les bouillants jeunes gens qui la font, — les mômes qui, d'après un récit

pression que Marc place dans la bouche de Jésus ne peut pas signifier autre chose que la résurrection au sens spirituel, c'est-à-dire le triomphe de sa cause^ et il relève avec beaucoup de sagacité les changements que la formule a subis en passant du 2* évangile dans le i". (Scholten, dos àlteste evangelium, p. 71.) M. Colani s'appuie sur la forme très-précise que prend la prédiction sous la plume de Matthieu pour la déclarer inauthentique sous ses différentes formes. Gela semble excessif (Colani, ouv. cité, p. 158 et suiv.). » Voyez Marc x, 32-40.

curieux de Luc (rx, 52-56), voulurent un jour faire descendre le feu du ciel sur une bourgade inhospitalière, — sont convaincus qu'une place d'honneur est réservée à Jésus leur maître, le Messie, dans le royaume de Dieu. Voyons s'il combattra leur croyance. — Plongé dans la pensée de sa mort, Jésus répond : « Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je dois boire, et être baptisés du baptême dont je dois être baptisé ?» — Il désigne par là assez clairement les souffrances par lesquelles il va passer, et ses disciples semblent bien l'entendre ainsi. Mais sans doute, avec le feu de leur enthousiasme naissant, ils n'y peuvent voir qu'une difficulté passagère, un mauvais pas qu'il faut franchir courageusement, et ils répondent avec une honnêteté pleine de zèle : « Mais, nous le pouvons. — En effet, vous le ferez, reprend Jésus qui «ait que la persécution dont il va être victime ne s'arrêtera pas à lui, mais s'attaquera aussi à ses disciples. Mais, pour ce qui est de s'asseoir à ma droite ou à ma gauche, ce n'est pas à moi de l'accorder ; ces places seront remplies par ceux auxquels elles sont de tout temps destinées. » — Bien loin donc de combattre l'idée que se font ses disciples de la

gloire qui lui reviendra dans l'économie nouvelle, Jésus semble la confirmer. Seulement, ce n'est pas lui qui donne les places, c'est Dieu ; et cette restriction fait ressortir la portée de la confirmation indirecte qu'il donne aux espérances de son entourage.

Faisons un pas de plus. Nous sommes à Jérusalem ; la lutte s'est engagée, mais elle ne se terminera point sans que Jésus ait clairement montré à ses adversaires, et ce qu'il prétend être, et ce qu'il prétend faire. 11 semble qu'il ait affecté de se poser en Messie par les démonstrations qu'il encourage lors de son entrée dans la ville sainte*. La scène violente dite de la « purification

* On peut se demander comment Jésus^ si fermement convaincu qu'il marchait à la mort, a pu autoriser, à plus forte raison provoquer les manifestations qui signalèrent son arrivée à Jérusalem. N'était-ce pas encourager, et chez ses disciples et au sein du peuple, des espérances et des idées qu'il avait jusqu'alors pris le plus grand soin de combattre? Or, cette scène ne semble pas devoir être révoquée en doute (sauf quel {ues détails légendaires sur la manière dont Jésus s'est procuré l'âne qui lui servit de monture). D'autre part, il y a une singulière rencontre entre rentrée à Jérusalem et un passage d'un prophète directement messianique pour les contemporains (Zach. IX, 9). Si donc l'historicité du fait est considérée comme établie, — et c'est notre opinion, •— il semble évident que Jésus a provoqué de propos délibéré cette rencontre entre la prophétie et le fait, en d'autres termes qu'il a voulu faire son entrée à Jérusalem comme Messie : ce qui fut en effet. Car, dans cet homme qui arrive sous les traits prédits par le prophète, et que l'cnthou-

du temple » vient mettre dans nn jonr plus vif encore ses prétentions; mais il ne s'en tient pas aux actes. U s'attaque publiquement^ et de la façon la plus directe^ à l'opinion courante, sanctionnée par les docteurs, et d'après laquelle le Messie devait être un fils de David *, c'est-à-dire un nouveau David, un nouvel exemplaire du fondateur de la monarchie antique. Le Messie, d'après Jésus, n'est pas un fils de David, il est autre chose et beaucoup plus que cela (Marc'xn, 35-37). L'isolement même où se trouve cette déclaration peut donner une idée de son importance. Jésus cesse

siasme de ses compagnons salue du nom de Messie, la foule acclame aussi le roi attendu et elle s'écrie : Hosanna ! loué soit Dieu ! béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! béni soit le royaume de notre père David ! (Marcu» 1-iO et parai.). Jésus donc craignait bien moinsd'encourager des espérances quelque peu matérielles dans le peuple, qu'il ne tenait à se donner publiquement pour le Messie, n voulait périr, mais il voulait périr en qualité de Messie. Cette scène est donc le produit d'une froide décision. — Rien ne me semblerait plus hasardé^ plus contraire à l'bistoire, que de supposer que Jésus^ revenant pour un instant aux beaux rêves des premiers jours de sa vie publique, eût cédé à une folle illusion, et. se fût, pendant quelques beures, bercé de l'espoir d'un triomphe immédiat de sa cause. Les textes sont trop nombreux, trop catégoriques, trop fermement reliés entre eux, pour admettre une défaillance dans la résolution de Jésus depuis la déclaration de sa mort qui fut la réponse à la confession de Pierre.

*■ A propos de la façon dont il convient d'entendre l'expression courante « fils de David » qui servait à désigner le Messie, voyez la note de la p. 136.

ici de répondre, non pas tant pour attaquer ses adversaires que pour faire une « profession » qu'il juge essentielle. Ce serait bien mal comprendre ses paroles que d'y voir l'intention puérile de mettre en défaut l'exégèse de son temps. « Comment, dit Jésus, les Scribes disent-ils que le Messie est le fils de David ? David lui-môme n'at-il pas dit : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite jusqu'à ce que j'aie mis tes ennemis sous tes pieds ? — David appelle le Messie Seigneur; comment pourrait-il être son fils ?» — Ainsi dans ce « Seigneur » que le psaume place à la droite de Dieu, Jésus reconnaît le Messie, c'est-à-dire se reconnaît lui-même. Or, entre ce Messie-là et le Messie-roi, le Messie fils de David de la multitude, il y a une distance énorme ; la preuve en est que David n'a pas pu donner le titre de « Seigneur » à l'un de ses descendants*. — Jésus s'attribue donc après sa mort une place éminente auprès de Dieu. Là, il attendra

* Il va de soi qu'en tout ceci il faut faire complètement abstraction de nos méthodes exégétiques contemporaines et savoir nous placer au point de vue du temps. Il n'importe absolument pas à la . portée de la déclaration de Jésus : 1« que David ne soit pas en réalité Tauteur du Psaume ; 29 que l'auteur désigne par le mot « Seigneur » un roi juif. (Le Seigneur a dit à mon Seigneur^ signifie : Dieu a dit à mon roi, etc.).

que le Dieu tout-puissant ait fait succomber ses adversaires.

Enfin, quand le grand-prêtre l'adjure de çléclarer s'il est le Messie, il répond : « Oui, je le suis, et vous verrez le Fils de Thomme assis à la droite de la Puissance et venant sur les nuées du ciel (Marc XIV, 62). » Devant Pilate, un moment après, il se donnera pour le roi des Juifs. — La réponse à Caïphe ajoute un élément aux précédents, celui du « retour sur les nuées du ciel, » trait évidemment emprunté à Daniel. Quel est alors le rôle du Messie? Si l'on se reporte au livre du prophète, on y verra que le personnage qui vient sur les nuées du ciel reçoit l'empire éternel. On peut croire que Jésus a l'espoir, après le jugement dernier exercé par son père, de venir régner sur Israël et le monde régénérés. Comment convient-il d'entendre ce règne? C'est ce qu'on ne saurait dire. De quelque façon qu'on se le représente, Jésus tout au moins donne au Messie dans le royaume à venir la place d'honneur et le premier rang *.

1 D n'est point ici question du jugement. Dans la première « manière » de JésuSj il est clair que Dieu seul est juge. Nous n'avons aucune raison de croire que Jésus ait changé de façon de voir sous ce rapport, bien que nous sachions que l'Eglise chrétienne soit vite arrivée à l'idée que Dieu ferait juger le monde par Jésus-Christ.

Récapitulons l'enseignement de ces différents passages. Jésus, après sa mort, ira prendre à la droite de Dieu la place destinée au Messie; et, lorsque l'assaut des méchants, dont il aura été la première victime et dont l'effort va se porter ensuite sur ses disciples, aura été repoussé par le Père céleste, quand Dieu viendra ressusciter les morts pour les juger ainsi que les vivants, Jésus- Messie descendra du ciel pour occuper la première place dans le royaume de Dieu.

Mais ces textes ne sont pas les seuls où il soit question de l'avènement du royaume de Dieu. * Marc nous rapporte, peu de temps après la confession de Pierre, cette déclaration : « Quelquesunes des personnes ici présentes ne mourront pas

Nous passerons tout à l'heure en revue quelques textes, où l'idée de fonctions judiciaires attribuées à Jésus semble plus ou moins clairement exprimée. Dans les déclarations que nous avons déjà examinées, il n'en est pas trace. M. Golani fait remarquer avec grande raison que les idées contemporaines n'attribuaient point au Messie les fonctions de juge^ et qu'il serait assez étrange que Jésus eût donné le premier au Messie — c'est-à-dire à lui-même — ce prédicat suprême. C'est une des raisons qu'il fait valoir contre l'authenticité de la parole prononcée devant le grand-prêtre (voyez sur l'idée du Messie-Juge, ouv. cité p. 155-156, et sur l'authenticité de la déclaration messianique devant Gaïphe, p. 192-198). L'éminent critique monte à l'assaut de ce passage avec tout un appareil d'arguments dont quelques-uns sont fort ingénieux. Ses raisonnements ne nous ont point convaincu.