CHAPITRE VIL

l'idée messianique j>xns Là primitive égliss;.

Judéo-Ghrétiens. — Saint Paul. — L'Apocalypse de Jean. »■ Les

Paraboles d'Hénoch.

Le tronc dont nous avons suivi la croissance depuis sa sortie de terre se bifdrque ici. Tandis que la branche principale continue à se développer, un rameau s'en détache , lequel il est nécessaire d'étudier à part. A partir de la mort de Jésus de Nazareth, ou plus exactement à partir du moment où ses disciples crurent à sa messianité, il n'y a plus une idée messianique, il y en a deux; car, tandis que pour les uns le Messie est encore à venir, pour les autres il est déjà venu, venu dans la personne du prophète galiléen. Le centre de

gravité des espérances d'avenir est déplacé pour ces derniers ; s'il est toujours dans le futur pour la masse de la nation juive, il est dans le passé pour le groupe toujours plus nombreux de ceux qu'on appellera bientôt chrétiens, ce qui signifie sectateurs du Christ, disciples du Messie- Jésus. Nous étudierons dans le présent chapitre l'idée messianique de la primitive église chrétienne, et, dans le suivant, l'idée messianique du judaïsme à la fin du premier siècle et au commencement du second.

Et cependant le bouleversement est moins grand qu'il ne paraît au premier abord dans les idées de ceux qui acceptent Jésus de Nazareth comme Mes^ sie. Sans doute, il est déjà venu, le roi de l'avenir auquel étaient rattachées les plus brillantes promesses; mais il a ajourné à une époque ultérieure la réalisation des espérances qu'on fondait sur lui. La différence entre chrétiens et juifs sur le terrain messianique va donc se réduire à ceci : les juifs attendent Varrivée du Messie et l'établissement de son règne glorieux, les chrétiens attendent du ciel le retour de Jésus-Messie, de Jésus-Christ, pour l'établissement de ce même règne. L'attente est donc la môme, sauf ce point que le personnage

auquel cette attente s'adresse est inconnu des uns, tandis qu'il représente aux yeux des autres un homme avec lequel ils ont vécu et parlé.

Nous ne possédons point de témoignage exprès et directement authentique sur la première forme que revêtirent les idées messianiques dans la jeune communauté hiér*osolymite ; cependant les renseignements que nous fournit le livre des Actes des Apôtres, contrôlés à l'aide des autres écrits du Nouveau Testament, nous instruisent suffisamment à cet égard *, et les historiens critiques s'accordent assez généralement dans leur appréciation du caractère de l'eschatologie de l'église naissante. La vivacité de ces espérances au sein de la jeune communauté en est peut-être le trait distinctif. « On doit être d'autant moins étonné, dit M. Reuss *, de voir les premiers chrétiens fixer leurs regards avec une attention si empressée sur les choses à venir, que le moment heureux qui devait réaliser toutes leurs espérances leur sem-

* Les Actes des Apôtres, bien qu'écrits à une époque où le souvenir des tout premiers commencements de TEglise chrétienne s'était fortement altéré (les premiers chapitres en sont pleins de légendes et de contradictions) y fournissent des informations précieuses.

* Histoire de la Théologie chrétienne au siècle apostolique, 1. 1^ p. 423, 424.

blait plus rapproché. C'est un fait suffisamment connu que l'énergie de leur foi, et en partie aussi le succès de leur prédication, reposait sur cette croyance, d'ailleurs antérieure au christianisme. Celle-ci ne pouvait être que fortifiée par les convictions évangéliques nétiBS autour de la personne de Jésus à la suite de ses miracles et de ses promesses, et la manière surtout dont ces dernières ont été souvent comprises prouverait à elle seule les préoccupations de ses disciples. Mais, bien plus tard encore, et lorsque leurs idées, plus ou moins spiritualisées, s'étaient depuis longtemps élevées au-dessus du niveau des conceptions populaires, cette impatience, qui allait même jusqu'à se traduire en chiffres, subsistait comme un indice permanent de l'origine de leur eschatologie. La conviction qu'on vivait dans les derniers temps était générale... Cette même idée en implique généralement une autre, plus caractéristique encore. Si la grande révolution devait arriver prochainement, il s'ensuit qu'elle devait se faire brusquement aussi. On ne la concevait donc pas comme une lente transformation de l'humanité, mais comme une catastrophe subite et sans pareille, terrible pour ceux-là même qu'elle allait rendre heureux. »

La crucifixion de Jésus avait porté un coup terrible aux disciples, malgré les avertissements réitérés de leur maître; cependant ce moment de stupeur passa. Quand quelques jours de méditation tranquille, en Galilée, loin du théâtre du supplice de leur maître, eurent succédé à l'agitation angoissante de la semaine fatale, leur foi en la « résurrection » de Jésus et en sa présence à la droite de Dieu, comme il l'avait annoncé lui-même, se trouva forte et entière, et leur seul souci fiit l'attente infatigable et persévérante de son retour. Eux-mêmes reprirent le chemin de la capitale pour y poursuivre l'œuvre commencée par le Messie *. « Repentez-vous et changez de conduite, fait dire à Pierre le compilateur des Actes, afin que vos péchés soient effacés et qu'arrivent de la part du Seigneur les temps de rafraîchissement, pour qu'il vous envoie celui qui vous a été destiné, le Messie-Jésus, lequel le ciel doit garder jusqu'à ce

< Au sujet de tous ces faits et en particulier à l'égard des différentes formes que revêtit la croyance en la «résurrection» et en « l'ascension » de Jésus, voyez Scholten Dos àlteste Evangelium, p. 225-233 et Strauss, Nouvelle vie de Jésus, traduite par Nefftzer et Dollfus, t. II, p. 386-414. — Sur les idées messianiques et eschatologiques de la primitive Eglise, voyez Reuss, ouvrage cité, 1. 1, p. 421-429, et Baur Vorlesungen ûber neutestamentliche Théologie, Leipzig, 1864, p. 308-321.

que Tienne le moment du renouvellement général que Dieu a annoncé par ses prophètes (m, 19-21). » Ces mots résument très-exactement la pensée des premiers disciples, — sans qu'il convienne d'insister sur cette déclaration : « le Seigneur enverra le Messie, » laquelle semble indiquer la croyance en la fondation par le Messie, avant le jugement, de ce premier royaume messianique dont l'Apocalypse de Jean a popularisé l'idée et qui a pris, de la durée qu'elle lui assigne, le nom de Millenium. C'est bien là la vieille prédication de Jean-Baptiste et de Jésus, avec les modifications que comportait la foi au réformateur galiléen comme Messie, et sous une forme que le « Fils de l'homme > n'eût pas désavouée.

Nous avons des renseignements beaucoup plus précis sur la manière dont le grand apôtre des païens envisageait l'avenir ; ces renseignements, nous avons le grand avantage de les tenir de sa main. Appelé un jour à s'expliquer sur la résurrection des morts, qui était contestée par quelquesuns dans la chrétienté de Corinthe, Paul s'exprime ainsi : « Chacun ressuscitera à son tour. Christ le premier; ensuite ceux qui appartiennent à Christ ressusciteront lors de son apparition; enfin, vien-

drâ la fln^ qxiand il remettra le royaume à Dieu son Père, après avoir détruit tout commandement, domination et puissance (les puissances malfaisantes du ciel). Car il lui faut régner jusqu'à ce que Dieu ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. La mort sera vaincue la dernière... Mais, quand toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils, lui aussi, sera soumis à' celui qui lui aura tout assujetti, afin que Dieu soit tout en tous (I Cor. XV, 23-28). » Cette « parousie, » cette apparition du Christ qui doit déterminer la résurrection, ne se fera pas attendre; car Tapôtre, rangeant d'une part les chrétiens déjà morts, de l'autre ceux qui sont encore en vie et lui-môme parmi eux, dit en termes propres : « Tandis que les morts ressusciteront sous une forme incorruptible, nous, nous serons métamorphosés {Ibid. v. 52). » C'est « par le moyen de Jésus-Christ » que Dieu jugera les hommes dans les solennelles assises dont l'apparition du Christ et la résurrection indiquent l'ouverture (Rom. ii, 16). On ne sait pas exactement comment il faut entendre cette période où le Christ « règne » et triomphe successivement de ses ennemis; en tout cas, on ne saurait la comparer à Tidée de millenium, qui

est exclusive de la pensée de lutte et de combat *. Paul fait intervenir le Messie dans le jugement dernier. Cette idée était destinée à un grand avenir. Dans l'explication de la parabole de Tivraie, la personne du Christ est mise plus en avant encore : « Lors de la consommation des siècles (c'està-dire lorsque Téconomie présente sera sur le point de céder la place à l'économie nouvelle), le « Fils de l'homme » (expression ici synonyme de Messie) enverra ses anges, qui recueilleront, pour les ôter de son royaume, tous les scandales et ceux qui commettent l'iniquité, et les précipiteront dans la fournaise enflammée, tandis que les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur père (Matth. xiii, 40-43). » On remarquera cette alternance des expressions « le royaume de Christ > et le « royaume de Dieu. » L'ancienne conception du « royaume du Messie » précédant le « royaume définitif de Dieu, > et le mélange qui avait pu s'opérer entre ces deux idées, favorisent encore la substitution du Christ à son Père. Bientôt on ne reculera pas devant une formule telle

* Nous renvoyons ceux qui désireraient de plus amples renseignements à V Histoire de la théologie chrétienne de M. Reuss et aux Vorlesungen û, N. T, de Baur.

que celle-ci : « Quand le Fils de rhomme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, il s'assiéra sur son trône de gloire, etc. ^. » Il faut, du reste, renoncer à dater ces différents passages, qui reflètent sans doute des opinions quelque peu postérieures à l'époque de Paul. Il convient d'en dire autant des idées exprimées dans les épîtres dites pastorales, où l'auteur emploie sans hésitation la brève et décisive formule qui a passé dans le symbole des apôtres : « Le Christ Jésus doit juger les vivants et les morts (II Tim. iv, 1). » Ces trois courtes lettres, que leur type ne permet de rapprocher d'aucun autre des écrits du Nouveau-Testament, sont pleines de la préoccupation de « l'Epiphanie » du Seigneur. « J'ai combattu le bon combat, déclare Pseudo-Paul, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi. Au reste, la couronne de justice m'est réservée, laquelle me donnera le Seigneur dans ce jour (au jour de l'Epiphanie, de la manifestation du Christ), lui qui est juste, et qu'il ne donnera pas à moi seul, mais à tous ceux qui aiment son Epiphanie (II Tim. iv, 7-8 2). »

' Ces paroles introduisent chez Matthieu la fameuse description du jugement dernier ; nous avons expliqué plus haut notre opinion sur l'authenticité de ce passage (Matth. xxv, 31 et suiv.).

* Les deux Epîtres à Timothée et l'EpItre à Tite forment un

Mais nous ne sommes pas au bout des témoignages antérieurs à Tan 70, et contemporains, ou à peu près, des épltres pauliniennes. Eusèbe rapporte quelque part ^, qu'au moment où la gravité que pr^iait la révolte des juifs contre Tautorité romaine commença de faire présager les plus grands dangers, les principaux membres de la chrétienté jérusalémite reçurent par révélation (littéralement, par apocalypse) un oracle qui leur ordonnait de quitter la ville, ce qu'ils firent dans l'automne de l'an 66. Il se peut que cet oracle nous ait été conservé et ne soit ^as autre chose que.la courte apocalypse dont nous avons signalé la présence dans les discours dits eschatologiques placés par les trois évangélistes, avec des variantes notables, sur les lèvres de Jésus. En tout cas, cette apocalypse aurait reçu bien des altérarations dans sa route, et la forme sous laquelle nous la possédons ne serait pas tout à fait celle que lui donna son auteur. Cet auteur inconnu

faisceau dont l'authenticité se doit admettre ou rejeter en bloc. Tandis que les Epttres aux Philippiens^ aux Thessaloniciens et même celles aux Ephésiens et aux Golossiens trouvent encore des défenseurs» les Epttres pastorales sont abandonnées môme par les odti* ques les plus conservateurs.

> Hist, eccl, III, V, 3.

place ses paroles dans la bouche de Jésus^ sans doute de Jésus assis à la droite de Dieu *. Le morceau est presque entièrement consacré à la description d'une série de catastrophes. « Le commencement des douleurs » sera marqué par des guerres et des famines. La persécution assaillira les fidèles. « Mais quand vous verrez, dit Pseudo- Jésus, Tabomination de la désolation à l'endroit où il ne faut pas, — que celui qui lit fasse attention, — alors que ceux qui sont en Judée s'enfuient dans les montagnes... » Ces paroles répondent bien aux renseignements que nous avons empruntés à Eusèbe : « l'abomination de la désolation » peut être retrouvée sans peine dans quelqu'une des horribles scènes de profanation et de carnage qui signalèrent les premières luttes ; enfin le trait : « Que celui qui lit fasse attention » est d'autant plus caractéristique, que les copistes et les exégètes se sont efforcés de le corriger par l'adjonctioji des ces mots, l'abomination dont

^ Voyez les dernières pages du précédent chapitre. Les passages qui appartiennent à cette apocalypse doivent être à peu prés compris dans Marc xiii^ 7-31. Cependant des paroles de Jésus ont dû y être mêlées. A partir du v. 14, le morceau est beaucoup mieux lié et très-cohérent. Matthieu et Luc se sont permis une grande liberté dans la reproduction de ces fragments.

parle le prophète Daniel, et témoigne de la forme écrite que revêtit d'abord ce manifeste. Le prophète presse le départ par des traits redoublés : « Que celui qui est sur la terrasse de sa maison ne rentre pas pour prendre ses effets, que celui qui est dans les champs ne revienne pas à la ville... » Il finit par la description classique des phénomènes célestes qui signaleront le grand jour. « Alors, ajoute-t-il, on verra le fils de l'homme paraître sur les nuées; il enverra ses

anges rassembler ses élus; cette génération

ne passera pas que tout cela n'arrive. » Noble espoir, qui devait soutenir bien des courages ébranlés et dont l'expression, tantôt ardente, tantôt désespérée, se renouvela bien souvent jusqu'à la fin du premier siècle !

C'est à cette époque troublée que semblent appartenir aussi deux écrits sous forme de lettres, qui portent le nom de Paul, et où la préoccupation des choses dernières s'exprime à différentes reprises sous une forme originale et nouvelle, je veux dire les deux épîtres aux Thessaloniciens*. La seconde contient des déclarations sur un person-

* Un des principaux arguments qu'on peut invoquer contre l'authenticité des Epttres aux Thessaloniciens est précisément dans les

nage mystérieux, qui tint une grandp place dans les préoccupations des environs de Tan 70, comme nous le savons par l'apocalypse de Jean. Une grande excitation eschatologique, s'il est permis de parler ainsi, régnait dans les cercles auxquels s'adresse l'auteur pseudonyme ; il s'efforce de la calmer : « Nous vous prions, frères, en ce qui concerne l'avènement du seigneur Jésus-Christ et notre réunion à lui, de ne pas vous laisser soudain jeter hors de sens, — comme si le jour du Seigneur était déjà là. Car il faut qu'auparavant vienne l'apostasie et que soit révélé l'homme du péché, le fils de la perdition, celui qui s'oppose et s'élève contre tout ce qui est appelé Dieu ou qui fait l'objet de l'adoration, jusqu'à s'asseoir dans le sanctuaire de Dieu, se proclamant lui-même

Dieu Maintenant, vous savez ce qui fait obsT

tacle de façon à ce qu'il (l'homme du péché) ne soit révélé qu'en son temps ; car le mystère de l'iniquité déploie déjà son efficace, attendant seulement qu'ait disparu celui qui fait obstacle pour le moment. Et alors sera révélé l'Inique, que le Seigneur détruira par le souffle de sa bouche et

renseignements tout à fait extra-pauliniens qu'elles nous donnent sur la crise qui pri^cédera la parousie du Christ.

qu'il anéantira par l'Epiphanie de son avènement^ lui dont l'avènement est accompagné, par la puissance de Satan, de toute espèce de miracles, de . signes et de prodiges mensongers qui séduisent ceux qui périssent. » (II Thess. u, 1-12).

Quel est cet Inique, cette sorte de personnification du mal, qui ne peut, pour le moment, déployer toute Ténergie de ses influences malfaisantes à cause d'un second personnage qui le « retient ? » — Mais l'obstacle sera bientôt levé, l'Inique « se révélera » dans toute son infamie, et le Christ viendra l'anéantir. Tout cela du reste est dit comme une chose fort naturelle. L'auteur s'adresse, il le dit expressément (ne savez-vous pas... vous connaissez), à des personnes qui sont bien au fait de cette singulière succession de « l'obstacle » et de « l'Inique. » Il exprime évidemment les idées courantes de son entourage.

Nous connaissons à fond ce qu'il faut entendre par l'Antéchrist, par l'apocalypse de Jean qui, d'accord avec la foi générale de ses coreligionnaires et contemporains, désigne sous ce nom Néron, mis à mort peu de temps auparavant, mais dont tout l'Orient attendait le retour. En effet, on ne le croyait pas mort, mais réfugié chez

DES IDÉES MESSIANIOUES. $59

les Partheg, d'où il reviendrait à là tète d'nne armée formidable*. « L'Antéchrist » de la seconde lettre aux Thessaloniciens est sans doute un faux Néron qui fit beaucoup parler de lui en Tan 68 et 69. « La conscience chrétienne, dit M. Renan, était arrivée au comble de son exaltation, quand un fait, qui se passa dans les lies voisines de l'Asie, donna du corps à ce qui, jusque-là, n'avait été qu'une imagination. Un faux Néron venait d'apparaître et inspirait dans les provinces d'Asie et d'Achale un vif sentiment de curiosité, d'espérance ou d'eflfroi. C'était, paraît-il, un esclave

du Pont L'imposteur forma autour de lui un

premier noyau composé de déserteurs et de vagabonds, osa prendre la mer pour gagner la Syrie et l'Egypte et fut jeté par la tempête dans l'île de Cythnos, l'une des Cyclades. Il fit de cette île le centre d'une propagande a§sez active, grossit sa bande en raccolant quelques soldats qui retournaient d'Orient, fit des exécutions sanglantes, pilla des marchands, arma des esclaves. L'émotion fut grande, surtout chez les gens du peuple, ouverts par leur crédulité aux bruits les plus ab-

* Voyez Renan. VAntechrist, p. 350-351 et surtout 317-319, et les notes de ces pages.

surdes. Depuis le mois de décembre 68, TAsie et la Grèce n'eurent pas d'autre entretien. L'attente et la terreur grandissaient chaque jour ; ce nom, dont la célébrité avait rempli le monde, tournait de nouveau les têtes, et faisait croire que ce qu'on avait vu n'était rien auprès de ce qu'on allait voir * . » Si notre supposition est fondée, notre épître pourrait dater du commencement de l'an 69.

L'auteur s'imagine que Néron, qu'il reconnaît dans l'agitateur de Cythnos, triomphant des obstacles opposés à ses desseins (on ne saurait dire au juste par qui, et qui l'écrivain désigne, d'une façon précise, par l'homme qui « retient »), ferait éclater prochainement sur un plus vaste théâtre son impiété et ses blasphèmes. A ce moment aura lieu l'avènement du Seigneur, le jugement, l'inauguration du règne messianique.

Ces mêmes idées sont le thème, non plus d'une page détachée, mais d'un grand poème qui chante avec des accents inspirés le retour du Messie et la délivrance de ses fidèles, qui soupirent après lui. Ce poème est l'apocalypse de Jean. Le livre est assez connu pour que nous puissions nous

^ Renan. V Antéchrist, p. 351-353.

dispenser d'y insister longuement. Il vient en particulier d'être présenté au public français sous son véritable jour, avec un éclat incomparable *■ ; il serait oiseux de vouloir recommencer ce qui a été fait à la fois avec les ressources d'une solide érudition et d'un art consommé. L'apocalypse dé Jean vit le jour à la fin de l'année 68 ou au commencement de 69, vraisemblablement sous les auspices de l'apôtre de ce nom K L'auteur prédit

• V Antéchrist, par Ernest Renan. Paris 1873. — On trouvera une analyse fort bien faite de TApocalypse de Jean dans la r^olo^i^ chrétienne de M. Reuss. Ce savant a eu le grand mérite^ simultanément avec deux critiques allemands, de retrouver la signiGcation du chiffre mystérieux 666, par lequel Tauteur désigne TAntechrist; ce chiffre est celui de Néron.

* Jusqu'à une époque encore assez récente, on attribuait indifféremment le quatrième évangile et l'apocalypse à l'apôtre Jean. Quand une étude plus attentive de ces deux livres eut démontré l'impossibilité de s'en tenir à ce point de vue, on trouva de bien meilleures raisons pour attribuer à l'apôtre Jean la paternité de l'Apocalypse que celle du quatrième évangile. Raur en particulier affirme que Jean l'apôtre est bien l'auteur de notre poème. S'il faut à toute force que Jean soit l'auteur de l'un des deux livres susnommés, il est bien évident qu'on doit lui attribuer l'Apocalypse; mais il ne l'est sans doute pas plus de cette dernière que de l'autre. La manière^ entre autres, dont l'auteur de l'Apocalypse parle des douze apôtres trahit plutôt l'entourage des disciples immédiats de Jésus que ces disciples eux-mêmes; c'est bien là le langage naïvement bouffi de ceux qui se rangent auprès des hommes d'action. Cependant, on peut supposer que le nom de Jean ne fut pas mis sans dessein en tète de l'Apocalypse et que le livre parut, dans une certaine mesure, sous le patronage du fils de Zébédée. Ce serait un pseudépigraphe ap-

à bref délai la catastrophe où l'empire romain doit s'abîmer pour faire place à Tempire juif, comme Daniel Msait succéder « l'empira des saints >► au royaume syrien. Le terme de trois ans et demi, cher au contemporain d'Antiochus, est également reproduit, et c'est Néron qui remplace le violent et farouche Séleucide. Après des péripéties qui remplissent la presque totalité du poème, l'Apocalypse nous montre l'Antéchrist (Néron) revenant de l'Orient, où l'auteur le croit réfugié, avec une armée de Parthes et mettant fin lui-môme à l'empire romain. A son tour, il est attaqué par le Christ, descendu du ciel, qui le met en pièces ainsi que ses partisans. Satan est enfermé pour mille ans dans » l'abîme, » tandis que, pour ce môme laps de temps, le Christ établit son règne sur la terre avec Jérusalem pour capitale; — cette ville, ou tout au moins l'enceinte

prouvé par celui dont il emprunte le nom. -^ La date de la composition de l'Apocalypse est donnée au chap. xvii (v. 9 et suiv.). Après avoir désigné Rome, Fauteur ajoute t « Il y a sept rois. Cinq sont morts, le sixième vit, le septième va venir et régnera peu; le huitième sera un des sept qui reviendra. » Néron est à la fois le cinquième et le huitième roi ; Galba (juin 68 — janvier 69) est celui qui vit au moment où écrit Tauteur, « le sixième. » L'Apocalypse prédit après lui un règne très-court, puis le retour de Néron, qui sera le signal des catastrophes finales.

sacrée, aura été épargnée, contrairement à la parole formelle de Jésus. — Les fidèles qui n'ont pas apostasie et les martyrs, par la faveur d'une résurrection spéciale, ont part à la gloire et au bonheur du millmium, sur lequel l'auteur ne juge pas à propos de s'appesantir. Au bout des mille ans, Satan sort de sa prison et se coalise avec les peuples de toute la terre pour monter à l'assaut de Jérusalem ; le feu du ciel les consume. La résurrection générale a lieu; tous les morts et les vivants reçoivent de Dieu, assis sur son trône, leur peine ou leur récompense. Une nouvelle Jérusalem descend du ciel ; le ciel et la terre sont renouvelés, et une ère de bonheur sans fin commence pour les élus sous le sceptre de Dieu, auquel est associé « l'Agneau. »

Il n'est pas un seul de ces traits, sauf la place plus évidente donnée au Messie et le rôle prêté à Néron, que nous ne connaissions soit par les apocalypses antérieures, soit par les témoignages rabbiniques. Il n'en est pas moins fort curieux de voir la combinaison bizarre et, somme toute, ingénieuse par laquelle l'auteur a su faire place, à côté du « monde à venir, » de la véritable ère messianique sans fin, à ce triomphe politique que ses

contemporaîns n'avaient point perdu de vue. Ou plutôt, il faut voir dans ce dédoublement de Tère messianique dont il a déjà été question, la persistance du type des choses dernières, tel qu'il s'était formé dans les écoles juives. Tout imprégné de judaïsme, l'auteur est incapable de sacrifier l'économie dû drame à venir telle qu'il Ta reçue avant de croire au Messie Jésus; bien que pour lui le Messie soit déjà venu, l'idée d'un royaume messianique antérieur au jugement est trop ancrée dans son esprit pour céder aux exigences de la nouvelle foi, laquelle aura bientôt raison de ce reste de judaïsme et fixera décidément le jugement général à l'époque môme de la parousie du Christ*.

Les Paraboles ou SimilUtides d'Hénoch sont le dernier écrit apocalyptique où nous nous proposions d'étudier l'idée messianique chez les chrétiens; elles appartiennent vraisemblablement à la fin du premier siècle. En les lisant, on se sent d'emblée transporté dans l'atmosphère chrétienne.

* Nous renvoyons aux écrits soit de M. Reuss, soit de Baur, ceux qui voudraient chercher la forme qu'ont affectée les idées eschatologiques dans ceux des écrits du N. T. que nous n'avons pas touchés.

non pas dans celle des tout premiers croyants, mais dans ce milieu de mysticisme intellectualiste d'où devait sortir le gnosticisme*. Les principaux objets des révélations adressées à Hénoch sont «l'Élu» ou «le fils de l'homme,» le dernier jugement et l'état final des justes comme des pécheurs; il s'y môle, en particulier dans la première parabole, des digressions physiques, analogues à celles que renferment les autres parties du livre. Dès les premiers mots, il est fait allusion à la personne du

* On se souvient que les « paraboles » forment la seconde partie (chap. xxxYii-LXXi) du livre d'Hénoch, dont il a été longuement question dans notre chapitre in. Nous nous bornerons à rappeler ici que le lien des différentes parties de cette vaste compilation est des plus lâches, et que la deuxième partie en particulier trahit^ d'après l'opinion unanime des critiques, de tout autres préocupatiens que le reste du livre. En l'absence de témoignages externes fixant la date de ces chapitres antérieurement au christianisme, leur contenu seul peut décider s'il convient d'y reconnaître une plume juive ou chrétienne. L'analyse de ce contenu, telle que nous Talions donner, sera la meilleure justification de notre manière de voir. Nous n'insisterons pas sur un trait par lequel MM. Hilgenfeld et Golani ont pensé appuyer l'origine chrétienne des ch. xxxvii- Lxxi d'Hénoch, la description des bains de Gampanie et l'allusion à l'éruption du Vésuve, qui eut lieu en l'an 79 après J.-G. (Gh. Lxvn d'Hénoch.) Voyez Golani, ouv. cité^ p. 31-32 et Hilgenfeld, Die jûdische apocalyptik, p. 161 et suiv. — M. Dillmann observe avec grande raison que ce fragment est d'une autre origine et doit être rangé parmi ce qu'il appelle les parties « noachiques » du livre ; on ne saurait donc en rien arguer pour la date de la 2* partie. — Voyez aussi Renan, ouv. cité, p. 333 et suiv.

Messie d'une manière gai suppose la connaissance du dogme chrétien : « Quand la communauté des justes apparaîtra, ainsi, commence la première parabole, et que les pécheurs recevront la condamnation de leurs péchés et seront balayés de la surface de la terre, et quand le juste apparaîtra aux yeux des justes élus,... quand la lumière apparaîtra aux justes et aux élus qui habitent sur la terre, où sera le séjour des pécheurs?» (chap. 38). Après avoir visité les demeures des bienheureux, Hénoch voit quatre personnages placés aux « quatre côtés » du « Seigneur des esprits, » — c'est là la désignation la plus habituelle de Dieu ; — ces quatre personnages entonnent les louanges de Dieu : « La première voix loue le Seigneur d'éternité en éternité. Et j'entendis louer l'Élu et les élus; et j'entendis la troisième voix prier et implorer pour ceux qui habitent sur la terre et pleurent en invoquant le nom du Seigneur des esprits. » (ch, 40 : V. 3-6). Ce dernier trait rappelle l'apocaljrpse canonique. « L'ange de paix, » qui sert de guide à Hénoch, lui apprend que ces quatre personnages sont les quatre archanges Michel, Raphaël, Gabriel et Phanuel. L'auteur passe delà à la description des phénomènes célestes : « Voici, continue le

livre, la seconde parabole sur ceux qxd renient le nom de Thabitation des saints et du Seigneur des esprits. Ils ne monteront pas au ciel,... ils seront réservés pour le jour de la souffrance et de l'angoisse. En ce jour, l'Élu s'assiéra sur le trône de la gloire ; il fera le départ entre les actions des hommes..., et leur esprit s'affermira en eux quand ils verront mon Élu et ceux qui ont invoqué mon saint nom. Et en ce jour je ferai habiter mon Élu parmi eux, et je transformerai le ciel... Et jetrans-' formerai la terre de façon qu'elle soit pour eux bénédiction, et je ferai habiter sur elle mes élus » (ch. 45). C'est le Messie qui exercera le jugement, doctrine qui ne se précisera que vers la fin du second siècle; mais Tauteur revient sur le personnage de l'Élu :

Je vis, dit Hénoch (chap. xlvi), un personnage qui était un vieillard (Dieu), et sa tête était blanche comme de la laine ; auprès de lui était un autre, dont l'aspect était celui d'un homme et le visage plein de grâce comme celui d'un ange. J'interrogeai un des anges qui m'accompagnait et me montrait tous les mystères à propos de ce fils d'homme : qui est-il, d'où vîent-il, pourquoi accompagne-t-il le vieillard? — L'ange me répondit : c'est le fils de l'hojnme, qui possède la justice, en qui réside la justice et qui

révèle tous les trésors de ce qui est caché, parce que le Seigneur des esprits l'a choisi.... Ce fils de rhomme renversera les rois de leurs trônes.

Et, un peu plus loin, chap. 48 :

A cette heure, ce fils de l'homme fut nommé devant le Seigneur des esprits, et son nom fut prononcé devant la Tête des jours (Dieu). Et, avant que fussent créés le soleil et les signes célestes, avant que les étoiles du ciel fussent faites, son nom fut prononcé devant le Seigneur des esprits. Il sera un appui pour les justes et les saints, etil les empêchera de tomber; il sera la lumière des peuples et l'espérance de ceux qui sont troublés dans leur cœur. C'est pour cela qu'il a été choisi et caché devant lui (Dieu) avant que le monde ne fût fait, et jusque dans l'éternité il sera devant lui. Et la sagesse du Seigneur. des esprits l'a révélé aux saints et aux justes, car il assure la destinée des justes, parce qu'ils ont haï et rejeté ce monde d'iniquité.... C'est en son nom qu'ils seront sauvés, et il vengera leur mort.

En revanche, les châtiments les plus affreux attendent les rois de la terre et les Puissants qui ont « renié le Seigneur des esprits et son Oint. » L'allusion à la vie terrestre de Jésus est fort claire dans cette « révélation » faite aux saints et aux justes. Il n'est point certain que l'auteur ait

voulu affirmer ce que nous appelons la préexistence du Messie. Ce « nom » du Messie qui existe devant Dieu avant même la création du monde désigne peut-être bien, non pas la personne déjà vivante, mais simplement la « pensée » du Messie, telle qu'elle a dû exister de tout temps en Dieu, d'après une façon de parler familière à la théologie juive. Le juste, l'Élu, a « semé la communauté des saints et des élus;» caché à la masse des hommes et en particulier aux rois de la terre, il n'est connu que d'un petit groupe de justes, d'une communauté éprouvée par la persécution et qui attend impatiemment le grand jour de sa parousie. A cette révélation, discrète, tout intime, qui n'a été connue que d'un petit nombre de fidèles, succédera une apparition glorieuse, le grand jour du jugement, la fondation du royaume messianique *. Il est d'ailleurs inutile de pousser plus loin cette analyse. La troisième parabole roule sur les mêmes idées que les deux premières et se fait l'écho des mêmes espérances.

Les paraboles d'Hénoch nous amènent à la fin du premier siècle de l'ère chrétienne, sinon au

* Notez encore l'expression «fils de la femme» (lxviii, 5). Voyez à ce sujet Hilgenfeld, ouv. cité, p 157.

270 mSTOIRB DES IDÉES MESSIANIQUES.

commencement du second. L'idée messianique prendra bientôt son expression définitive et orthodoxe dans la formule déjà reproduite du symbole des Apôtres. L'attente de la parousie, si vive dans les premiers temps de Tère chrétienne, va tomber rapidement et faire place aux préoccupations ecclésiastiques, bien autrement absorbantes, bien autrement compliquées ^ .

* A la fia du chapitre suivant et dernier^ nous donnons une indication sommaire des écrits apocalyptiques qui sortirent encore du cercle des communautés chrétiennes au second siècle et plus tard.