SES IDÉES MORALES ET POLITIQUES

Caractère pratique de la philosophie de l'abbé de Saint- Pierre, nature de son cartésianisme. — La défense du dogme de Timmortalité de rânfie contre Voltaire ; idées fausses en matière de liberté philosophique et relij^ieuse. — Principe de sa morale, le plaisir ; singulière espèce d'épicurisme {Aga-hon, archevêque Irès-vertiieux, très^sage el très heureux), — L'abbé de Saint-Pierre, apôtre de la bienfaisance. — Préceptes puérils relatifs à renseignement de la morale.

— Idées de Tabbé de Saint-Pierre sur Téducalion^ particulièrement sur celle des femmes. — Ses idées politiques^ son projet de gouvernement (la polysynodie) ; sa méthode de scrutin perfectionné,

— Vices de son système. — Idées particulières sur divers points de politique et d'administration : la statistique, la presse officielle, l'interdiction de la mendicité, la réforme de Timpôt^ l'instruction primaire, etc.

Nous connaissons, de l'abbé de Saint -Pierre, rhomme , sa vie et son caractère ; examinons maintenant ses idées morales et politiques. Cette élude du moraliste et du politique complétera d'ailleurs

celle même que nous avons déjà faite de Thomaie, car c'est surlout de l'abbé de Saint-Pierre qu'il est vrai de dire que l'homme se reflète dans ses idées.

Cbez lui, comme chez tous les philosophes du xYiii^ siècle, dont il est le devancier, ce sont précisément les idées morales et politiques qui dominent. Sa philosophie, comme celle de ses successeurs, est déjà loule pratique : c Je veux, disait-il, une philosopliie qui n'ait rien de vain et d'abstrait, et qui améUore les diverses conditions de la vie huqfiaine. > Animé, comme ils le seront, par un ardent amour de l'humanité, ou, pour me servir de ses propres expressions, par une philanthropie si bien enracinée dans son âme qu'elle n'en peut plus être arrachée, ce. sont les intérêts de rimmanité qui le préoccupent avant tout. Aussi , lorsqu'il emprunte à Descartes, outre son grand principe du libre examen, quelquesunes de ses idées métaphysiques : l'existence de Dieu conçu comme être parfait , la distinction de deux substances en nous, l'étendue et la pensante, la spiritualité de l'âme et son immortalité se déduisant de celle spirilualilé môme, c'est surtout par leur côté moral, pratique, utile, qu'il s'attache à ces idées.

C'est par \h qu'il défend contre Voltaire le dog^me de l'immortaUté de l'âme, en répondant à deux lettres du grand écrivain sur cet objet. Il nepeutcroirt

L'ABBt DE 8AIllT.PItltR£. 71

qu'un esprit aussi pénétrant ait pu oublier combien f opinion de l'anéantissement de l'esprit humain serait pernicieuse à la société, ««On ne pensera jamais, ajoute-t-il, que &I. de VcUaire ail élé assez méchant pour ôter aux hommes une espérance qui peut i^rvir infiniment à diminuer nos maux et & augmenter nos biens, et qui ne peut venir que d'une main toutepuissante et inGnimeiit bienfaisante. » Dans son in* dignation contre cette opinion funeste^ il va même, comme Rousseau le fera plus tard, jusqu^à regarder quiconque la soutient comme un citoyen très-mé' chant et très-insensé, et jusqu'à appeler sur lui les rigueurs du bras séculier, c C'est, dit-il, aux parlements, qui ont soin de la police, à condamner sévèrement ces sortes d'écrits. » 11 ne s'aperçoit pas qu'il viole ici le principe du libre examen. Alais ceux mêmes qui adoptaient ce principe n'en étaient pas encore venus à en bien comprendre toute la portée. C'est ainsi qu'il veut que le gouvernement interdise la discussion des questions religieuses (1). Nous retrouverons cette idée chez plus d'un libre penseur. Quoi qu'il en soit sur ce point, Tabbé de Saint- Pierre faisait du dogme de l'immortalité de l'âme le pivot de sa morale , dont la règle fondamentale

(1) Projet pour faire cesser les disputes religieuses des théolç'

était la bienfaisance. De là cette formule : Paradis aux bienfaisants^ qu'il proposait de substituer ao mot adieu. 11 la répétait à tout propos et voulait qu'on la fit sans cesse répéter aux enfants. 11 espérait former ainsi ce qu'il appelait des espérants passionnés ; mais outre qu*il «ittribuait beaucoup trop de vertu aux formules, il s'appuyait beaucoup trop sur le ressort de l'intérêt personnel.

En général, il faut le dire, sa morale, bien qu'ayant pour règle générale la bienfaisance, n'est pas exempte d'un certain épicurisme. Il lui donne pour principe le plaisir. 11 avait été frappé par cette proposition qu'il avait trouvée dans Abbadie : < Le plaisir est quelque cbose de divin » ; et il avait cru pouvoir tout y ranger. « Tous les désirs de notre vie présente, disait-il, tendent au plaisir, et toule la félicité de notre vie future est uniquement fondée sur le plaisir. » Seulement il faut savoir en jouir, et pour cela deux choses sont nécessaires : la modération et la diversité, La modération consiste à se garder de tout excès, et en particulier de quatre enivrements fort dangereux. Le premier est le vin^ dont il fait d'ailleurs l'éloge : a L'âme, dit-il, est sujette à beaucoup de maux, que les plus belles spéculations de Sénèque ne peuvent ni prévenir, ni si bien guérir que la gaieté que donne le bon vin. s> Il a, sur ce point, un trait charmant : « Après tout, dit-il, je me soucie peu de

L'ABBE DK SAINT-PI K.ll RE.

ta délicatesse des tables où je mange. Ce donl je me soucie le plus, c'est la gaieté et l'agrénient des convives ; et je vous avoue que je ne tais jamais bonne chère, quand mon esprit n'est pas du repas. » Le second des enivrements dont il faut bien se garder est la co/ere; le troisième, r«miiV(on, et le quatrième, l'amour. Sur ce dernier article, noire raoralisle a des s tout à fait dignes d'un abbé du xviii* siècle : il ludrait que, pour affaiblir l'amour et le contenir ms les bornes de la raison, on pût en avoir pour lasieurs personnes. Les goûts divisés se comballent, 1 nous sauvent ainsi de ces goûts trop vifs qu'on ipelle des passions. Enfin à la modération il faut litidre la diversilc : î La vie lu plus sago, i à entendre, « c'est celle qui a le plus de variété. ■ Lo bon abbé nous a d'ailleurs tracé son idéal dans opuscule intitulé Agalhon, archevdque lrés~ irtueux, très-sage et très-heureux. C'est le portrait 'un prélat tel que l'abbé pouvait le rêver, qui n'a pas ïf la sainteté et sur le célibat des prêtres les idées de Église (1), qui inlroduitle scrutin dans les séminai- 1, interdit toute discussion aux théologiens de son Socése, et prêche la paix perpétuelle ; nullement ^ âslérë, mais frugal: sa grande règle est de rester j

(1) L'abLé da Saint-Pierre s écrit u rtlr«t.

I iriilé contre le cËlibat dm 1

7A CINQUIÈME lËXjOn.

toujours sur son appétit; n'ayant sur la plupart des sujets que des opinions provisoires ; il ne dit pas : « Je ne suis pas de votre avis , » mais : c Je ne sois pas encore de votre avis. > Il ne dit pas : « Gela est bon» cela est vrai, > mais : < Cela est bon, cela est vrai pour moi. » 11 ne s'estime pas moins qu'il ne mérite ; mais, par bienséance, il se donne aux autres pour beaucoup moins qu'il ne vaut Non-seulement il ne fait jamais tort à personne, mais il fait du bien à tous ceux qu'il peut obliger. C'est ainsi qu'il vit aussi heureusement que possible, tout en acquérant chaque jour de nouveaux mérites pour obtenir le Paradis. Tel est Âgathon ; c'est en un mot tout le portrait de l'abbé de Saint-Pierre (1).

Ainsi la morale, telle que la conçoit le bon abbé, est douce : « La grande douceur est la vertu la plus importante au bonheur > ; aimable : < La sévérité fait peur et fait haïr la vertu d ; indulgente, par conséquent ennemie de la raillerie : « diseur de bons mots^ mauvais caractère » ; tolérante : t Qui ne sait tolérer, ne sait pas vivre » ; mais aussi un peu épicunenne. Ce qui la relève, c'est qu'elle prend pour règles capitales les maximes éternelles de la

(1) Voyez, dans la Ihèse de Mi Goumy, l'analyse Irès-développée de tet opuscule. Je n'ai Mi ici que résumer cette analyse, n'ayant pas sous la main l'ouvrage même de l'abbé de Saint-Plèrre;

L'ABBÉ m SAlHT-mBBE. 75

justice et de la bienfaisance : c Ne faites point contre un autre ce que vous ne voudriez pas qu'il vous fit I > et c faites pour un autre ce que vous voudriez qu'il vous fit » ; mais ces maximes, elle les fonde sur le plaisir et l'intérêt bien entendu, et en cela l'abbé de Saint-Pierre se trompe : le plaisir et l'intérêt, même bien entendu, ne sauraient fonder l'obligation moraie, le devoir et le droit. Laissons les partisans de ce que l'on a nommé la morale utilitaire^ ou, d'une façon plus ridicule encore, la morale économique, louer ici l'abbé de Saint-Pierre, et sachons reconnaître qu'il a fait fausse route dans sa recherche de Y origine de nos devoirs et de nos droits (c'est le titre même d un de ses traités) ; mais reconnaissons aussi que, si son principe est défectueux, ses maximes sont excellentes, et saluons en lui l'apôtre de la bienfaisance, je dirai presque le créateur de ce mot.

Voltaire lut en a attribué l'invention dans les vers suivants :

Certain légklateur) dont la plume féconde Fit tant de yains projets pour le bien de ce mondait ' Et qui depuis trente ans écrit pour des ingrats, Vient de créer un mot qui manque à Vaugelas.

Ce mot est bienfaisance ; il me plait^ il rassemble» 6i le c<teur en est cru, bien des vertus ensemble. Petits grammairiens, grands précepteurs des sots, Qui pesez la parole et mesurez les tnoiii

Pareille expression vous semble hasardée ; Mais Tunivers entier en doit chérir Tidée (1).

L'abbé de Saint-Pierre passe en effet pour Tinventeur de ce mol. Ce qui veut dire que, s'il ne Ta pas inventé, il a eu au moins Thonneur de le mettre en circulation (2).

Telle est la morale de Tabbé de Saint-Pierre. Cette morale, il voulait qu'on l'enseignât aux enfants par toute sorte de moyens :

Formules en vers^ comme les vers suivants :

Défauts d*autrui ne conlreferas , Et ne t*en moqueras aucunement ;

ou ceux-ci :

Facilement pardonneras,

Afin qu'on te pardonne aisément ;

Exercices de vertu : « Quand les leçons auront été récitées et les devoirs corrigés, le maître dira à

(1) Septième discours sur l'homme^ sur la vraie vertu,

(2) #!( trouve bien dans certains écrivains du xviit^ siècle, Calvin, Amyot) le* mot héné/icence, traduction du mot latin beneficenlia et première forme du mot moderne bienfaisance^ mais il n'était pas sorti de la langue savante ; c'est Tabbé de Saint-Pierre qui a donné h ce mot sa forme moderne, et, ce qui est plus important, en a vulgarisé l'usage. 11 ne figure dans le dictionnaire de l'Académie qu'à partir de 1762.

L'ABfiË DE SAINT-PIERRE. 7I|

♦l'élève ; Failes-moi un acle de prudence, ou de jus— 1 -tice, ou de bienfaisance, ou de discernement de la [ vérité, et il aura soin de varier ces exercices pour | cbacun de ses Élèves i ;

Scènes vertueuses, jouées devant les parents, les .1 amis, les répétiteurs et... les dames ;

Jugements rendui^ par les écoliers contre les cou*J p&bles, Il en présence et bous la présidence du rÂ-l genl ».

Tout cela est assez puéril ; le bon abbé ne s'aper»! çoit pas qu'il rend la vertu insipide ou ridicule e voulant la mettre ainsi partout et en cherchant n l'inculquer par de pareils moyens. 11 n'est pas nécea^ saire d'insister là-dessus. Mais, puisque nous avons été conduit à parler d'éducation, disons tout de suite que sur ce sujet l'abbé de Saint-Pierre a exposé beaucoup d'idées originales, quelques-unes bizarres J et fausses, maïs d'autres excellentes (t). I

Il se prononce en faveur de l'éducation publique, et il en relève fort ingénieusement les avantages par la comparaison suivante : a Au collég:e, dit-il, les pareils s'entre -corrigent et s'enire-polissent journellement et nécessairement les uns les autres dans .leur commerce, à peu près comme les cailloux rabo-

(i) Projel pour ptrfe 4'Èlitdea pour son collège di Mil. J'Aliberl et SajDl-Uberl.

l'tducalion. Voyez aussi afs plans Dauphini el pour les pensionnais da

n ClNQItlËHE LEÇON.

teux se polissent et s'arrondissent dans la mer par leur frottement journalier. > Mais son système d'instruction est étroit. 11 ramène tout au principe de l'utilité ; I La connaissance des langues, dit-il, n'est guère utile qu'aulanl qu'elle peut servir au commerce (les marchandises. » Il a inventé ce que l'on a appelé depuis l'éducation professionnelle. II a invenlé aussi le travail attrayant .-jeux de dictionnaire, jeux de commerce, jeux d'histoire. C'est saus doute parce qu'il avait trouvé le moyen de faire du travail un jeu, qu'il ne voulait point de jours de cong'é. Chacun des sept jours de la semaine avait sa bonne charge : un véritable amalgame d'études, sans oublier la morale et la politique, dont il ne croyait pas que l'on pût s'occuper trop tôt, et pour l'enseignement desquelles il avait la naïveté de proposer ses propres ouvrages ; « Je donnerais volontiers au petit collège, pour en faire un livre classique pohtique, deux exemplaires de mes ouvrages, afin que les précepteurs choisissent les meilleurs endroits. » Tout était d'ailleurs réglé avec la dernière minutie.

Sur réducalion des femmes ses idées sont beaacoup plus saines : elles sont souvent aussi justes qae neuves. Si l'on songe à ce qu'était l'éducation des femmes, je ne dis pas au moyen âge, où l'on metlait en question si elles avaient une âme, mais au

VXatt DF 8AIBT-PIERRE.

XYii* siècle, OÙ Fénelon demaDdait comme une tu ■veauté qu'une fille sût la grammaire et les quatte règles de l'arithmétiqrtc; si l'on songe même à l'opinion qu'on avait encore des femmes au xviif siècle et à la manière dont on les élevait, on saura gré à l'abbé de Sainl-Pierre du respect qu'il leur témoigne et (ie la hardiesse des vues qu'il expose sur leur éducation. Il veut qu'on leur enseigne les éléments des sciences, astronomie, physiologie, physique; Eeulement, ici encore, il considère plutôt l'ulililé que 4a beauté même de ces études, et par suite du même principe il ne fait pas une assez large part à la littérature. Il demandait qu'on établit des collèges pour les jeunes filles comme pour les jeunes garçons (idée excellente, si on la restreint à l'externat), et qu'on fît de la maison de Saînt-Cyr une sorte d'école normale pour les femmes.

Venons maintenant aux idées politiques de l'abbé de Saint-Pierre. Le Discours sur la polt/synodie nous ■révèle sa pensée en matière de gouvernement ; c'est Bon projet de gouvernemenl. La première idée de ce projet, l'idée de remettre à des conseils l'administration des affaires, revient à Saint-Simon, qui Toulait relever la noblesse en la faisant entrer dans ■ les conseils ,- elle était d'ailleurs suggérée à l'abLé de Saint-Pierre par l'espèce même de gouvernement que le régent avait établi, en arrangeant k sa guise

M CtNgUIËHE LEÇON.

le plan que Saint-Simon avait fait ai)opter audve '■ de Boui^ogne. Mais le projet de l'abbé de Sainl- Pierre n'était ni celui de Saint-Simon, qui avait pour but de livrer le gouvernement à une caste dont ce grand seigneur lui-même déplorait t l'ignorance, l'inapplication, la légèreté », ni celui du régent, où celui-ci avait fait entrer pêle-mêle toute sorte de gens, des grands seigneurs, puis ses amis, l'élite des roués, puis des conseillers d'Élat, des maîtres des requêtes, des membres du parlement, et qui, pour emprunter le mot de d'Argenson, ne pouvait produire qu'une vraie pétaudière. Ce nouveau projet est bien un système de poly&ynodie (le mot est de l'abbé), mais de ■çoX^s^noAit perfectionnée.

Il Faire discuter dans des assemblées les affaires du gouvernement, et former b. cet effet autant de conseils qu'il y a de genres d'affaires à traiter b , telle est la forme que l'abbé de Saint-Pierre désigne sous le nom de poly.tynodie, et qu'il oppose à ce qu'il appelle le viziral, c'est-à-dire au système de l'omnipotence d'un ministre unique, ou un demi-vîzirat, c'est-à-dire à celui oii l'autorité est parlagée entre deux ou plusieurs ministres. Mais comment composer ces conseils ? Par la méthode du scrutin. Celte méthode est le seul moyen d'assurer la liberté des sucrages, qui n'existerait pas si les conseils, nommés par le roi, n'étaient remplis que de ses créa-

ores; et elle est aussi le seul moyen de donner la ' iréférence au mérite, si l'on ne l'applique qu'à des ' ifujets capables, ce qui suppose un système de grades, i «ne liicrarchie savamment organisée. Cette forina 1^ gouvernement est, selon l'abbé de Saint-Pierre, |b plus naturelle et la plus utile : il en énumèrc les ' «antages pour le bien de l'État, et les oppose auï , jces du vizirat ou du demi-vizirat, qu'il relève avec , Kaucoup de force el de hardiesse. Ces avantages < eut en général ceux de tous les gouvernements larlementaires : l'anéanlissement des intérêts per- ' jonnels par la mulliplicalioii des opinants, plus de iinicres dans les afTaires, plus d'indépendance, Boins de vexations et d'injusiices de la part des plus rts, etc.

Mais comment sera organisée cette hiérarchie, ^ue suppose le scrutin qui nommera les conseillers? 4'est là un point que l'abbé de Saint-Pierre a repris |lu8 lard pour compléter son plan de constitullon ^Projet pour perfectionner les gouvernements des lètats).

La base de tout le système est formée par trois compagnies d'éludi/mts politiques, composées de trente membres chacune et sorties par voie d'élec- Mon de lu magistrature, de la noblesse et du clergé. Ces trois compagnies nommeraient au scrutin qua-' Hante arailémiviens poliliijues, ol celte académie

tt CIHQUIEHE LEÇON,

politique, qui aurait pour principale occupation l'eta» roen des [iiétnoires renfermant des vues dans les sciences et dans les arts, désignerait aux choix du roi ou du ministre des requêtes au conseil d'État et pour chaque inleadance, trois candidats pris dans son sein ; ù leur tour, les intendants et les maîtres des requêtes, divisés, eux aussi, en compagnies, désigneront de ta marne manière les conseillers d'État, et ceux-ci, les ministres. L'abbé de Saint-Pierre applique d'ailleurs A tous les degrés de la hiérarchie civile et militaire son système de scrutin perfectionné ; ce système consiste en général, pour chaque emploi vacant, & faire désigner, par chaque compagnie, formée d'employés du même grade au nombre de trente , trois candidats parmi lesquels le roi en choisit un.

•I Le scrutin perfectionné, dît l'auteur de oe système, cet un excellent anl/iropomélre, c'est la mesure la plus sOre du mérile des officiers publics. On peut dire que TubserTalMn de celle merveilleuse méthode dans son entier serait aussi une mesure sûre qu'auraient les sujets pour mesurer exactement le mérite de lours rais, et qu'ainsi elle serait en même temps un excellent fiasi/ii/îéire. »

Tel est le gouvernement rêvé par l'abbé de Saint- Pierre. Ce n'est pas là le gouvernement aristocraîifjue que voulait Saint-Simon : bien que l'ahbé

L'ABBÉ DE SitNT-PIEItRE.

^clut le tiers état, il n'est point partisan de i noblesse héréditaire, et îl en demande mâmc Ibrmetl ■Jement la suppression. Ce n'est pas non plus ui I gouvernement démocratique, puisqu'il exclut !• j fieuple. Comment donc le désigner? l'abbé de SaJal* 1 Pierre, qui en pareil cas n'est jamais embarrassé^ f ibrge un mot tout exprès pour cela : il l'appelle un* I wistomonarchie , c'est-à-dire une monarchie otf, ( ifrÂce au scrutin perrectionoé, les meilleurs occupelit 1 ie ministère et tous les emplois publics.

11 n'est pas nécessaire d'insister sur les vices de Cdi «ystème : ils sautent aux yeux. Ses vices tes plus écla^ I Saats sont l'exclusion de l'élément démocratique, eï, 1 tout en diminuant ou en ébranlant la roymtéy Je tàf\ fias lui opposer des inslilulions vraiment républi-caines. L'abbé de Saint-Pierre ne fait pas moins boa ] marché de la liberté que de l'égalité : il admet la 1 nécessité de la despoticité ; pourquoi y aurait-ï) ' Une opposition au gouvernement des meilleurs î II 'Concilie d'ailleurs fort mal le pouvoir délUiératif, ■qu'il attribue aux conseils , et le pouvoir créatif qu'il laisse au roi. On voit par là combien son sys* i téme est artificiel et impraticable.

Malgré tous ces défauts, l'auteur de la polysynodi avait le mérite de faire ressortir les vices dus téme dominant et de remuer utilement les p] p-aves questions,

U mSQUJÈMF. LEÇON.

Si maînienant, laissant de côté son plan de constilulion, nous recherchons les idées de l'abbé de Saint-Pierre sur certains points particuliers de la politique et de l'administration , nous en retrouverons beaucoup d'excellentes, que l'avenir a réalisées ou entrepris de réaliser.

Telle est , par exemple , l'idée d'organiser la statistique (De rutililé du dénombrement) : « Notre politique, disait l'abbé de Saint-Pierre, est encore dans l'enfance, puisque nous en sommes encore à dire que nos minisires, chacun dans leur département, devraient avoir soin de procurer au public des dénombrements exacts de tout ce qui entre dans la science du gouvernement. >

Telle est encore celle d'établir une publicité officielle , un Moniteur, — idée fort bonne, mais à laquelle il faudrait donner pour corrélatif la liberté de la presse, chose à laquelle l'abbé de Saint-Pierre ne parait pas songer.

L'extinction de la mendicité est un problème qui l'a vivement préoccupé {Projets pour renfermer les mendiants, adressé à Fleury, en 172/j). La mendicité, malgré les peines terribles portées contre elle, était alors une des plaies de la France, et elle était elle-même la conséquence d'un autre fléau , la taille.

Il faut entendre l'abbé de Saint-Pierre s'élever

contre l'iniquilé de la taille et sigualer les mesure qu'elle engendre.

" Il n'est pas possible, diiniU-il bit-ii longieni)» avanf' Rousseau, de faire quelque séjour duos la campagne sans téiaoia des injustices criantes qui se TonC dans la répartilioA de la taille arbitraire, sans entendre parier du grand nombni de frais, de contraintes, que souiïreut tous les jours II {Uuvres taillables, non protégés.. . Il n'est possible d'avoir u peu d'humanité sans être sensiblemeul adligiS de ces fâcheuse^ exactions, où les collecteurs, pour des taxes excessivea, ISicnt durement aux pËrcs et aus mères de quoi nourrir et tubiller leurs petits enfants... La crainte des disproportions de la taille fait souvent cacher aux lailiables l'argent qu'ils ont amassé, et les empêche de les mettre en bestiaux et eu commerce; ils aiment mSme mieux jiayer des frais de coatraiiite que de payer sans frais, parce que s'ils payaient sau Irais, un les chargerait de tailles l'annf^e suivante; ils veulent passer pour insolvables, ce qui multiplie les frais à» recouvrement et rend leur aident inutile i l'État. »

L'abbé de Saint-Pierre propose donc la réformtf' de rimpôl (Projet de taille tarifée): il demande qu'on l'établisse équitablement au moyen d'une eiacte proportion entre le rovenu et la taille, et de eollecLeurs instruits et capables, nommés à vie.

U propose aussi la réforme de la justice {Projet pour dimiriiier le nombre des pyucès). Il veut qu'on introduise plus de clarté, plus d'uniformité, plus

S« CmQUIÊMK LEÇON.

d'équité dans la loi* Il demande Tabolition de k vénalité des charges et celle du droit d'aînesse.

Il n'y a pas jusqu'aux routes, alors détestables, dont il ne propose l'amélioration {Projet pour rendra les chemins praticables en hiver).

Enfin il prêche la diffusion de Tinstruction primaire dans les campagnes et parmi le peuple. U disait :

« La bonne politique doit viser à diminner la superstition des peuples, comme une maladie dangereuse, et k perfectionner leur raison... \\ naît souvent parmi le bas paiple des esprits excellents, qui auraient fait de grands progrès dans les arts et dans les sciences, slls avaient appris à lire et à écrire dans leur enfanca.. De là il suit qu'il est de Fintérét de TÉtat de multiplier les petites écoles, de donner des gages sufiBsants aux maîtres et maltresses. . .

Voilà bien des idées, bien des projets; j'en pourrais citer beaucoup d'autres encore. Ils attestent un esprit préoccupé de tous les problèmes sociaux, original, hardi, novateur, souvent judicieux et pratique (quoique souvent aussi absurde et chimérique), toujours animé enfin de l'amour de Thumanité, mais n'y joignant pas toujours un sentiment assez vif et assez large de la liberté.

wtmm

L'ABBÉ DE SAINT-PIERRE (suite et tin).

SON PAOJST DK PAIX PKUPÉTUKLLK.

Que l'abbé de Saint-Pierre était fait pour concevoir l'idée de la paix |»annil6S hommeâ. — Ce qu'était cette idée avant lui ; comment il laeonçoit à son tour et la lie à celle du progrès. — •' Pourquoi il

. attribua à Henri IV l'invention de son projet. •— Du plan de Henri I Y| ou plutôt de Sully, pour l'établissement d'une fédération des &tatt de l'Europe; que l'idée principale en revient sans doute à ceprinot| mais qu'elle resta chez lui à l'état de théorie : ce qu'il voulait en effet. — Ce que l'abbé de Saint-Pierre emprunte à ce plan, et

• comment il le modifie, en le ramenant à des principes Vraiment philosophiques. — Côtés ikux ou ohimériques de son projet : deux vices radicaux. -^ Rousseau et Kant, opposés à l'abbé de Sainte Pierre. — Services qu'il a rendus, sur ce point, à l'humanité. -*« Conelttsion : l'idée de la paix perpétuelle, idéal des nations.

J'ai réservé pour cette leçon le projet de paix perpétuellcy c'est-à-dire Tidée à laquelle Tabbé de Saint-Pierre a attaché son nom. C'est par là surtout qu'il s'est fait connaître» qu'il est encore connu aujourd'hui, et que son noAi grandira toujours

à mesure que rhumanité se civilisera dayantage. C'est lui en effet qui le premier a conçu sous une forme philosophique l'idée de la paix perpétuelle, bien qu'il l'ait compromise par l'application politique qu'il en a faite. Cette idée ne fut pas prise d'abord fort au sérieux, je ne dis pas parles politiques (cela va sans dire), mais par les philosophes, depuis Leibniz (1) jusqu'à Voltaire (2), qui a pourtant écrit lui-même des pages vives contre la guerre et contre le métier de soldat. Aujourd'hui encore il ne manque pas de gens qu'elle fait sourire; mais reprise par Jean-Jacques Rousseau d'abord, puis par un autre grand penseur, qui la dégage de l'application compromettante qu'en avait faite Tabbé de Saint- Pierre, développée et défendue par d'éminents publicistes, Ancillon, entre autres, et Necker, et par toute l'école économique, J. B. Say en tète, elle a déjà fait d'immenses progrés dans les esprits, et elle apparaît clairement comme un idéal vers lequel tend l'humanité et dont elle doit travailler à se rapprocher toujours davantage.

(i) Voyez la lelire cUée plus haut, p. 60.

(2) ... Je vous l'avouerai, je formais des souhaits Pour que ce beau métier ne s'exerçât jamais, Et qu'enfin l'équité nt régner sur la terre L'impraticable paix de l'abbé de Saint-Pierre.

(LatQCtiqu0.)

■ l-'ABBfi DE SAIIST-PIEIIRK. 81

Voyons donc la part qu'a eue l'abbc de Saint- Pierre dans la conception ou dans l'élaboration de cette idée ; et comment les vices du plan qu'il propose pour la réaliser la compromirent dans resprit'] des philosophes et des pohtiques.

Reconnaissons d'abord que cette idée devait nal- Ire dans un esprit tel que le sien. Entre elle et lui il y avait en quelque sorte harmonie préétabli C'était par excellence l'homme de la paix que l'abl de Saint-Pierre. Nous l'avons vu concevoir, à Caen, dès l'âge de vingt ans, un projet pour diminuer nombre des procès. Plus tard, en 1715, il écrit uB; mémoire contre le duel (1 ), ce résidu de la barbarii dans l'étal civil. La guerre, ce duel des peuples, devait nécessairement, surtout après les débordements du règne de Louis XIV, exciter ses antipa»< thies et éveiller en lui l'idée d'un état de paix se sub- Elituant à l'état de guerre oîi les hommes avaient vécu jusqu'alors.

L'horreur de la guerre et l'amour Je la paix m sont pas sans doute des choses tout à fait nouvelles' parmi les hommes. Il est impossible qu'en tout temps certaines âmes n'aient pas été frappées de ce

(1) Il paraît qu'aprèt la morl de Louis XIV, le régent trouva nn 1 Memplaire de ce mËmoire dans une cassette renfermant les monIrH du feu roi, i|Uelqiies hijnux el plusieurs papiers imparUints.

90 SlXIfellE UQOll.

que la première a de révoltant, de barbare, àHnhumain (1), et n'aient pas rêvé le règne de la seconde sur la terre. Mais ce règne était conçu ou bien comme appartenant à un passé à jamais perdu, au premier âge du monde, à Tâge d'or (2), ou bi^ comme un rêve vague et tout de sentiment.

L'abbé de Saint-Pierre ne le relègue plus dans le passé, comme les poètes de l'antiquité : il en fait le but même où il faut tendre. Il a en général trèsbien réfuté la vieille théorie des âges du monde, en renversant l'ordre de ces âges et en montrant qu'il fallait transporter à l'avenir ce que les poètes avaient relégué dans le passé, l'âge d'prj c'est-à-dire l'âge de la raison, de la concorde, de la paix. Nous retrouvons ici, liée à l'idée de la paix perpétuelle, celle du progrès, dont la première est la conséquence naturelle. De grands esprits, Bacon, Pascal, Malebranche, l'avaient déjà indiquée, mais sans en apercevoir toute la portée; l'abbé de Saint-Pierre l'a tout particulièrement développée, il a écrit sur les progrès de la

(1) Voir enlre autres choses, pour ne pas remonter au delà du xvii* siècle, la satire de Boileau sur rhomme, et l'admirable page de la Bruyère sur la guerre.

(2) Âurea prima sata est setas....

Mon galeœ, non ensis erant : sine militii usu Mollia securœ peragebant otia gentes.

(Oyuiif'Méiamorphos^y Uy. I.)

L'iBBS DE SAINT.PIERKt. H

raison, et il a lire de celle idée loules les conséquences qu'elle renferme.

Ajoulons qu'au lieu de se borner à de vagues souhaite à l'endroit du régne dti la paii parmi les hommes, it a conçu nellement la possibilité de le réaliser, bien qu'il se aoil trompé sur lesmoyensàsuivrepour cela.

L'abbé de Saint-Pierre ne se donne pas ici d'ailleurs pour un inventeur: il reporte à Henri IV U gloire de l'invention (1), sans doute pour lui donner plus de crédit, et sans doute aussi parce qu'il connaissait ini parfaitement les véritables desseins de ce prince, lesquels en efi'et n'ont guère de rapport avec le plan du bon abbé. U est vrai qu'il préteod approprier à l'état présent des affaires de /Europe ; mais, d'une part, il leur donne un caracllère de géoéralilé qu'ils n'avaient pas dans l'esprit tde Henri IV, en quoi il se montre plus philosophe que ce prince ; et, d'autre part, il ne s'aperçoit pas <]u'en les accommodant à rétal présent des affaires de l'Europe, il en change tout à fait la nature, en iniême temps qu'il gûle l'excellence de sa propre lîdée par l'application qu'il en fait.

H) Le litre qu'il avsit adopti est curieux : Projel âe HtnH te 4Sraftd pour rendra \a paix ptrpHi^^it, icloirei par M. l'abbt de Satnt-Pitrn.

92 SIXIÈME UQON.

Que voulait Henri IV? On trouve, dans lesÉamomies royales de Sully, l'exposé d'un plan attribué à ce prince et qui repose sur Tidée d'une fédération destinée à maintenir la paix au sein du monde chrétien, la répMique chrétienne. Cette république devait se diviser en quinze dominations ou États, ayant, autant que possible, une égale puissance, et tous les différends qui pourraient s'élever entre ces États devaient être réglés par un conseil général représentant tous les confédérés, de telle sorte que la guerre disparût du milieu des États chrétiens, mais non pas encore du monde, car il devait y avoir un contingent commun d'argent et d'hommes pour faire la guerre aux infidèles.

Malgré cette dernière restriction au principe de la paix universelle et perpétuelle, cette idée d'une république chrétienne est déjà assez belle pour le temps, quels que soient d'ailleurs les vices du projet d'exécution, dans les détails duquel je n*entre point et que je n'ai pas à examiner ici.

Tel est en général le plan qu'expose Sully en l'attribuant à Henri IV. Mais ce plan représente-t-il bien la pensée de ce monarque ? On a fait remarquer que la rédaction et la mise en ordre des mémoires de Henri IV sont postérieures de vingt ans au moins à la mort de ce roi, que c'est une œuvre de vieillesse et de retraite, de chagrin et de regret (Bazin). Sis-

L'ARBË Db SAINT.PtEltKE. 9S

mondi pense également, d'après ce que raconte Sully, que le plan dont nous parlons est bien pliitôt celui du ministre que celui de son mailre, que toute celte organisation devait paraHre bien vague et biea. fantastique i un hoinme aussi positif que Henri iV, el il rappelle la réponse de ce prince à Sully lui représentant qu'il (icvail annoncer k l'F.urope son désinléressement et ne se rien réserver pour lui-même. t Ehquoil voudrien-vous que je dépensasse soixante millions pour conquérir des terres pour autrui sans en retenir rien pour moi 1 Ce n'est pas là mon inteo-^ tion. I Mais ce qu'on ne saurait nier, c'est que ce projet ait été l'objet sinon de démarches el de négo* cialions, au moins de niédilalions el d'entrelîeni entre Sully et son mailre, et il parait incontestable que la première idée, l'idée principale appartient k Henri IV, je veux dire le principe général de l'éla» Wissement d'un conseil destiné h terminer les différends entre les puissances chrétiennes par une autre voie que pat- celle des armes. Or c'est précisémenl là le seul point qu'il nous importe de constater. Que tout le plan d'organisation, que les moyens d'exécntion soient, en partie, ou même, si l'on veul, exclusivemenl l'œuvre de Sully, l'idée d'un arbitrage destiné il supprimer les guerres, au moins enire les ■alions chrétiennes, n'en revient pas moins à inrilV.

Mais si cette pensée est belle en soi» et ti elle a de rimportancey comme première apparition d'une idée que Tavenir doit reprendre et développer, il ne faut pas non plus exagérer l'importance que lai attribuait Henri IV. Elle resta chez lui à Tétat de théorie ; ce qu'il voulait, ce qu'il prépara, c'était Tabaissèment de la maison d'Autriche au moyen d'une coalition européenne, et, par la destruction de cette puissance, qui, depuis un demi-siècle, avait asservi ou attaqué toutes les autres, la délivrance de l'Earope.

Revenons à l'abbé de Saint-Pierre. Tout ce qu'il emprunte à Henri IV ou à Sully, dans son projet de paix perpétuelle, dont il déclare Henri IV l'inventeur, c'est justement cette idée d'une confédération des puissances chrétiennes destinée à mettre fin i la guerre au moyen d'un commun arbitrage ; maia cette idée, il la ramène à des principes vraiment philosophiques, bien qu'il ne l'élargisse pas encore suffisamment (1)*

Il s'agit de substituer un véritable état de paii

(1) C'est «iosi ((ue, trop ûdèle en ce point à la pensée de fienrilV^ il 86 prononce pour Texpubion des Turcs, démontrant que l'entre^ prise serait « aussi avantageuse que facile et glorieuse » au3^ poli* ftanees chrétiennes confédérées. Il est vrai, que dans son Ahrigi (publié en 1728), il ne parle plus des Turcs. Un remords lui était fcanS doute tenu dans Tintërtalle.

L'iBBÉ BE SATHT-PlERTlIi:.

aux traités de paix et d'alliance, qui ne présentent aucune garantie de durée et qui n'élablissent en'! réalilé que des trêves, et pour cela d'établir entr^ les différents États un lien analogue à celui qnl^ existe déjà entre les individus ou les familles, c'est*]! à-dire de les unir en une association permanents qui garantisse à chacun ses droits et force chacani à l'esèculion de ses engagements. Il s'agit, e mot, d'arracher les peuples à l'état de nature où ils vivent encore les uns à l'égard des autres, pour les faire entrer dans un état juridique qui soit poureux ce que ï'état civil est pour les individus. Mai«.| écouter l'abbé de Saint-Pierre lui-même; vous ver-rt rez que je ne force nullement sa pensée.

< les familles qui vivent dans des sociétés permanentes et '-à qui ont le bonheur d'avoir des lois et des juges armés, tant J pour régler leuis prétentions que pour leur faire c;iécutef | mutuellement, par une crainte salutaire, ou les lois de l'État J on leurs conventions réciproques, ou les jugements de leuitJ juges, ont sûreté entière que leurs prétentions fntures seront 1 réglées sans qu'elles soient obligées de prendre jamais les J armes les unes contre les autres. Elles ont sûreté entière de J l'exécution de leurs traités, et que l'exécution de leurs con-1 ventions durera autant que l'État même dont elles font partial Elles ont sûreté que, pour terminer leurs dirTêrends, elfùl ne seront Jamais exposées aux terribles malheurs de la guerM M L entre fimilles et famitlesi Les chelb de ces familles saTentJ

qae celui qui preiidrail les armes et qui userait de violeDce contre son adversaire, au lien de prendre la ?oie des juges commis par Fautorité de TÉtat, n*a point à espérer d'augmenter son revenu par la force et par la violence, et qn*il serait, au contraire, puni inévitablement 8*il usait de violence. Ainsi ils peuvent avoir des contestations et des procès; mais les familles n*ont jamais à craindre entre elles des malheurs incomparablement plus grands, c'est-à-dire ks meurtres, les incendies, les pillages que causent les armes. Malheureusement pour les souverains, chefe de plusieurs familles, ils ne sont point encore convenus de former entre eux une société permanente pour leur conservation et pour leur garantie réciproque, ni de s*ériger entre eux-mêmes m tribunal permanent^ tant pour faire exécuter les conventions passées que pour régler, sans guerre, leurs prétentions futures. Ils n*ont, jusqu^à présent, nulle véritable sûreté ni que leurs traités seront exécutés, ni que leurs diOéreods se régleront ou par médiation ou par jugement^ et, ce qai est de la dernière importance, ils n*ont aucune sûreté que leurs différends seront réglés et terminés sans élre exposés aux funestes malheurs de la gueiTC. »

Si au mot de souverains on substitue, dans ce passage, celui de peupleSy on y verra se dessiner un principe très -philosophique, celui même que Kant reprendra et développera plus tard aveclant de précision.

Cette idée, si neuve et en soi si belle, Tabbé de

Saint-Pierre la convertit en un projet de paix, cornposé des cinq articles suivants :

l"" Il y aura désormais, entre les souverains qui auront signé les présents articles, une alliance per« pétuelle....

2^ Chaque allié contribuera, selon ses moyens, à la sûreté et aux dépenses communes de la grande alliance....

S* Les alliés renoncent à la voie des armes pour terminer leurs diiïérends présents et futurs; ils sont convenus d'accepter toujours Farbitrage d'un tribunal formé par les alliés eux-mêmes.

b!" Tout membre de l'alliance qui entreprendrait quelque chose contre elle, sera réduit par la force publique.

6"" Si de nouveaux articles sont jugés nécessaires pour le bien de l'alliance, ils seront arrêtés par les plénipotentiaires, sans que rien puisse être changé à ces cinq.

Jusque-là tout est bien, et, si l'abbé de Saint- Pierre s'était borné là, nous n'aurions qu'à le louer et aie suivre. Mais je ne vous ai pas tout dit. Après avoir montré ce qu'il y a de vrai et d'éternel dans son projet, il faut signaler aussi ce qu'il a de faux ou de chimérique. Nous passons ici du principe à l'application.

V Pour établir sa paix perpétuelle, l'abbé deSaint-

BAANI. I <— 6

98 ëlXlÈMK L£ÇON.

Pierre prend lEurope telle qu*il la trouve conMituée par les traités d'Utrecht, sans se demander si elle est bien ou mal organisée, si son état est conforme ou contraire aux droits des peuples, et s'il est juste et bon qu'elle reste éternellement comme elle esL En cela, il s'écarte du projet de Henri IV ou de Sully, qui voyaient bien que, pour rendre la paix durable en Europe, il fallait commencer par refaire l'Europe. Il se peut que la nouvelle organisation imaginée par Sully ne fût point praticable, et c'est pour cela que certains historiens n'y veulent pas reconnaître la main de Henri IV ; mais elle partait au moins d'une idée conforme à la justice et jusqu'à un certain point pratique, tandis que celle de faire fleurir la paii perpétuelle au sein d'une Europe constituée comme elle rélait alors, consacrait l'injustice et était d'ailleurs absolument chimérique.

2° Un autre vice, bien plus grand encore, du projet de Tabbé de Saint-Pierre, c'est de prétendre s'appliquer aux peuples dans leur constitution politique actuelle, sans chercher si cette constitution était bonne ou mauvaise, juste ou injuste, et si elle comportait véritablement l'état de la paix que l'on Voulait établir. Si nous continuons de lire le premier article, dont je n'ai énoncé que la première phrase, nous voyons que l'alliance signée entre les souverains a pour but de se procurer mutuellement^

L'ABBft DK SAIST-PIERRE.

durant loua les siècles avenir, sùrelé entière oontM j les grands malheurs des guerres étrangères, — C9 I qui est bien; — sûreté entière de la conservation eà ] entier de leurs États, — ce qui est encore bien, s'ils les possèdent lègilimement; — mais aussi, — ' ce qui est moins bien, — dans les temps d'affaiblissement, une sûreté beaucoup plus grande de ta conservation de leur personne et de leur famille dans la possession de la souveraineté, selon l'ordrft établi dans la nation. Aussi a-t-on eu raison de dir« , que l'alliance prôchée par l'abbé de Saînt-Pierri ressemble & une ligue des souverains contre leuft | peuples (1). Le bon abbé ne voyait pas, d'ailleurs, qu'ici encore, en donnant pour base à son projet 1 l'état présent des choses, la constitution despotic des peuples, il le frappait aussitôt de nullité. C'est \ ce que Jean-Jacques Rousseau a très-bien montré,

«Commont espi^rer de soumettre â un tribunal niipârieur ' j Jes hommes qui s'osent vanter de ne tenir leur pouvoir que de leur épée, et qui ne (uni nienlion du Dieu même que | parce qu'il est au ciel? Les souverains se soumettrout-ils dans leurs querelles à des voies juridiques, que toute U rigueur des lois n'a jamais pu forcer les particuliers d'ad» , mettre dans les leure? Ua simple gentilhomme oiïensâ dédaigne de porter ses plaintes au tribunal des maréchaux de i

(1) GDumy, p, 85.

100 SlïlÈME LEQON.

France, et vous voulez qu*un roi porte les siennes à la diète européenne? Encore y a-t-il cette différence que l'un pèdio contre les lois et expose doublement sa vie, au lieu que Tautre n*expose guère que ses sujets (1) ; qu'il use, en prenant les armes, d'un droit avoué de tout le genre humain, et dont il prétend n*être comptable qu*à Dieu seuL »

L'objection que Rousseau adresse ici à Fabbé de Saint-Pierre est accablante. Kant a été mieux avisé, il a compris qu'une paix durable n'était possible entre les peuples qu'à la condition que la constitution de chacun d'eux fût républicaine^ c'est-à-dire fondée sur le principe du gouvernement de la nation par elle-même.

«Lorsque, dit-il (2), (comme cela doit être nécessairement dans une constitution républic^aine), la question de savoir si la guerre aura lieu ou non ne peut être décidée que parle suffrage des citoyens, il n*y a rien de plus naturel qu'ayant à décréter contre eux-mêmes toutes les calamités de la

(1) Cette réflexion de Rousseau me rappelle Tanecdote suîyante, rapportée par Kant dans son Eisai tur la paix perpétuelle : lin empereur grec proposait généreusement à un prince bulgare un combat singulier pour terminer leur différend sans verser le sang de leurs sujets : o Un forgeron qui a des tenailles, répondit le prince bulgare, ne retire pas avec ses mains le fer chaud du brasier. »

(2) De la paix perpétuelle^ essai philosophique, p. 297 de ma traduction de la Doctrine du droit et des écrits de Kant relatifs au droit naturel.

guerre, ils hésitent bcauccup à s't'agagcr dans un jeu si périlleux ; car il s'agit pour eux de coinbaure en personne, de payer de leur propre avoir les frais de la guerre, de réparer péniblement les dévaslalions (ju'cUe laisse apiès elle; cnrm, pour comble de mauï, de coniracter une dette nationale, qui rendra amtrc la paix uiémc et ne pourra jamais fltre acquittée, parce qu'il y aura toujours de nouvelles guerres. Au lieu que, dans une constilution où tes sujets ne wnt pas citoyens et qui, par conséquent, n'est pas républicaine, une déclaration de guerre est la chose la plus aisée du 1 monde, puisque le souverain, propriétaire ei non pas inembn f de l'État, n'a rien à craindre pour sa table, sa chasse, maisons de plaisance, se^ fêtes de cour, etc. , cl qu'il peut 1 la décider comme une sorte de partie de plaisir, pour les i raisons les plus frivoles, cl en abandouner indiffère m ment ki j justiGcation, exigée par la bienséance, au cuips diplomatî* que, qui sera toujours prêt k la ruuniir. "

■Toute l'occupation des rois, dit encore irËs-bien Ilousseaiit

dbntje me plais i rapprocher ici les paroles de celles de Kant, j

rtoute l'occupation des rois se rapporte ï deux seuls objets : J

i leur domination au dehors et la rendie plus absolue 1

1 dedans : toute autre vue, ou se rapporte h l'une de ces 1

Icux, ou ne lui sert que de prétexte; telles sont celles dll'j

kien public, du bi)niieurdessiijets,delagl()iredcla nation.*

Rousseau et Kant ont raison. Toujours, chez ud

KUple encore jeune ou qui n'a pas encore perdu

loule vitalité, le despotisme enfante la guerre ; i! lui

r faul une puissanle armée pour In mainlenir, (■{ il lui

102 SmÉME LEÇON.

faut la guerre pour occuper son armée. La guerre aussi lui est nécessaire pour distraire son peuple de la tyrannie qu'il fait peser sur lui, et pour le consoler de la servitude par ce que Ton appelle la gloire.

Malgré les deux vices radicaux que je' viens de relever dans le projet de Tabbé de Saint-Pierre, l'auteur n'en conserve pas moins le mérite d'avoir mis en lumière et jeté dans le monde une idée i laquelle le monde ne songeait guère, mais qui maintenant s'impose à lui comme le but où doivent tendre ses efforts. Personne n'avait d'ailleurs fait ressortir, comme l'abbé de Saint- Pierre les maux de tout genre qu'entraîne l'état de la guerre : pour commencer, « nul droit assuré que celui du plus fort » , et pour finir, <r désolation continuelle des peuples, affaiblissement de rÉtat dans les succès comme dans les revers, impossibilité totale d'établir jamais un bon gouvernement, de compter sur son propre bien et de rendre heureux ni soi ni les autres (1) >. Per* sonne n'avait opposé, comme lui, au tableau des maux de l'état de guerre, celui des avantages que rétaJt de paix procurerait aux peuples, comme l'exemption de la dépense militaire, le perfectionnement des finances, celui de l'agriculture, celui de l'instruction

(1) Voyez le résumé fait par Rousseau du projet do l'abbé de Saint-Pierre,

publique, etc. (1). Personne enfin n^ avait si fortement combattu le préjugé qui élève si haut la gloire du conquérant. Il lui a fallu pour cela, vous l'avez vu, un certain courage.

Aussi Fabbé de Saint-Pierre a-t-il rendu ici un grand service à Thumanité, et Rousseau at-il eu raison de dire de son livre : i 11 est très-important qu'il existe. » Il a allaqué le préjugé militaire, il a rappelé l'humanité au sentiment de Thumanité (2),

(1) Voir le résumé de Rousseau.

(2) C'est un disciple de l'abbé de Saint-Pierre, d'Argenson, qui a écrit à Voltaire, du champ de bataille de Fontenoy, ces lignes remBr<r qaables : o Après cela, pour vous dire le mal comme le bien, j'ai remar que une habitude trop tôt acquise de voir tranquillement sur le champ de bataille des morts nus, des ennemis agonisants, des plaies fumantes. Pour moi, j'avouerai que le cœur me manqua et que j'eus besoin d'un flacon. J'observai bien nos jeunes héros ; je les trouvais trop indifférents sur cet article ; je craignis, pour la suite d'une longue vie, que le goût ne vînt à augmenter pour cette inhumaine curée. Le triomphe est la plus belle chose du monde ; les vive le roi ! leg chapeaux enTair au bout des baïonnettes, les compliments du maître à ses guerriers, la visite des retranchements, des villages et des redoutes si intactes, la joie, la gloire, la tendresse... Mais le plancher de tout cela est du sang humain, des lambeaux de chair humaine, m

a Vous m'avei écrit, monsieur, lui répond Voltaire (20 mai 1745) une lettre telle que madame de Sévigné l'eût faite, si elle s'était trouvée au milieu d'une bataille. »

Oui, remarque fort justement M. Goumy, madame de Sévigné, disciple de l'abbé de Saint-Pierre.

et il lui a tracé son idéal. Cet idéal n'est pas la guerre, comme le veut de Maistre, qui la déclare divine, mais la paix, c'est la raison qui nous l'impose. Il a donc sa vérité, indépendamment de toute réalité ; et si une fois nous le concevons nettement, il est impossible que nous ne travaillions pas à le réaliser.

Sans doute la gueiTe n*est pas près de disparaître de la surface de la terre : le progrès ne §e fait pas si vile dans ce bas monde. Chose triste à dire, depuis que l'abbé de Saint -Pierre, Rousseau et Kantont si bien montré aux hommes Tidée de la paix, les plus effroyables guerres ont éclaté parmi eux ; mais ces guerres mêmes ont donné raison à leurs principes, du moins à ceux de Kant et de Rousseau , car elles ont été les fruits du despotisme. Et puis, c'est souvent de l'excès du mal que sort le remède. C'est ainsi que les moyens de destruction inventés par le génie moderne deviennent euxmêmes des auxiliaires de la paix. Oui, en dépit des obstacles et des apparences contraires, le progrès se fait : l^sprit militaire décline , l'idée du droit se développe, et les intérêts des nations, en s'entrecroisant toujours davantage, rendent la guerre de plus en plus difficile. L'humanité marche lentement, il est vrai, mais elle marche vers la paix !

SA VIE

Date de sa naissance, son extraction, lieu où il est né, ses premières études, ses premiers travaux. — Montesquieu président à mortier du parlement de Bordeaux. — Les Lettres persanes; prodigieux succès et caractère de cet ouvrage. — Montesquieu se démet de sa charge, à laquelle il ne se sentait pas propre ; son jugement sur lui-même à ce sujet ; sa timidité naturelle, qtii n'excluait pas toujours la présence d'esprit : mots. — Sa nomination à l'Acadômie française : sa conduite en cette circonstance. — Ses voyages et son séjour en Angleterre. — Sa retraite au château de la Brèdc. — Considérations sur les causes de la grandeur et de la décadence des Romains. — V Esprit des lois ; les premières éditions imprimées à Genève; l'épigraphe. — Attaques dirigées contre cet ouvrage; la Défense de V Esprit des lois» — Mort de Montesquieu.

Nous passons aujourd'hui de Tabbé de Saint- Pierre, ce patriarche de la philosophie morale et politique du xviii* siècle, à Montesquieu, l'un de ses premiers et de ses plus grands représentants. Si nous voulions donner des étiquettes h ces penseurs,

d06 SEPTIÈBIE LEÇON.

nous dirions que l'abbé de Saint-Pierre, c'est Vidée de la paix perpétuelle, et Montesquieu, celle de la liberté politique.

Pour mieux comprendre le rôle de Montesquieu au XYiu'' siècle, étudions d'abord, suivant la méthode que nous nous sommes tracée, l'homme et son carac* tère, non pas sans doute dans tous leurs détails, mais dans ce qui se rapporte surtout à notre but.

Montesquieu est né (cette date est remarquable) en 1689, tout juste un siècle avant l'ère nouvelle sur l'avènement et les principes de laquelle il devait avoir tant d'influence : les principes de 89 sont en partie son œuvre. Par la date de sa naissance et par celle de ses ouvrages, il appartient à la pre< raière parlie du xviif siècle.

Il est né au château de la Brède, près de Bordeaux, d'une famille noble, et cela est important à noter, car l'origine et l'éducation de Montesquieu ne furent pas sans influence sur la tournure de ses idées. < Je vais faire une assez sotte chose, dit*il quelque part, c'est ma généalogie » ; mais il n'en est pas moins vrai que cette sotte chose le flattait beaucoup : il était loin d'être indifl'érent aux prérogatives de sa naissance et aux privilèges attachés à ses possessions seigneuriales, et il y parut bien dans le développement de ses idées. Le baron de Montesquieu ne sera pas comme le citoyen de Genève, Jean- Jacques Roos-

seau, Tapôlre de Tégalité et delà souveraineté du peuple, mais plutôt celui de la liberté publique.

Une autre circonstance à noter, c'est le lieu de sa naissance , cette terre de Guyenne où une imagination vive et un esprit plein de saillies n'excluent pas une certaine modération et une certaine habileté pratique, la patrie de Montaigne, avec lequel Tesprit de Montesquieu n'est pas sans analogie, et plus tard celle des Girondins.

Destiné à la magistrature, à laquelle appartenait sa famille (1), naturellement sludieux d'ailleurs, il 86 livra de très-bonne heure à Tétude de la jurisprudence, dont il se délassait par la lecture des livres d histoire et de voyages et par celles des écrivains de l'antiquité, c J'avoue, disait-il plus tard, mon goût pour les anciens ; cette antiquité m'enchante, et je suis toujours prêt à dire avec Pline : ft C'est à Athènes que vous allez, respectes les dieux. » Étude des lois, élude de l'histoire et des voyages, étude des anciens, c'est ainsi que se formait le futur auteur des Considérations sur les causes de la gran* deur et de la décadence des Romains^ et de t Esprit des loiss ces ouvrages où la philosophie des lois

(4) Son grand-père était président à mortier au parlement de Bordtaui, et son oncle paternel, auquel il succédera lui-même, remplit tttisi la môme charfo.

108 S£PT1£M£ Lli^gON.

s'appuie si fortement sur Thistoire et revêt un langage qui rappelle si bien l'antiquité.

Le premier sujet sur lequel Montesquieu exerça sa plume, ce fut cette thèse, que l'idolâtrie despdens ne méritait pas la damnation étemelle : il montrait déjà par là (il avait alors vingt ans) son attachement pour les anciens et sa haine pour l'intolérance religieuse, en même temps que son esprit critique. Il traita ce sujet sous forme de lettres, et cela est aussi à remarquer, car ce sera précisément la forme du premier ouvrage qu'il publiera plus tard et qui le rendra tout d'un coup célèbre. Quant à cet essai, il ne le jugea pas digne d'être publié.

Reçu conseiller au parlement de Bordeaux^ en 171 A, il succéda bientôt à son oncle en qualité de président à mortier dans ce parlement. C'est encore là une circonstance à noter dans la vie de Montesquieu, car elle explique comment il se trouve tout naturellement amené à défendre le principe de Thérédité des charges, en quoi il fut très-justement censuré par Voltaire.

Il employa d'abord les loisirs que lui laissait sa charge à étudier les sciences physiques, mais dans leur rapport avec l'histoire de l'humanité, il avait conçu le projet d'une Histoire physique de la terre ancienne et moderne. Ce projet ne semble-t-il pas annoncer déjà et préparer sa future théorie des clir

mats? Quoi qu'il en soit, Montesquieu ne larda pas à abandonner ses études physiques pour se livrer exclusivement aux sciences morales, politiques et historiques. C'est ainsi qu'il lut à l'Académie de Bordeaux, dont il était le fondateur, une dissertation sur la politique des Romains dans la religion, qui est comme le prélude de son grand ouvrage.

Mais le principal fruit des loisirs de sa magistrature, ce furent les Lettres persanes, qui parurent en 1721. C'était un ouvrage bien léger en apparence et bien hardi pour un magistrat; aussi l'auteur ne le flt-il pas imprimer en France, mais à Cologne, où il envoya tout exprès son secrétaire, l'abbé Duval, et se garda-l-il d'y mettre son nom. Mais le voile de l'anonyme fut bientôt levé, et la réputation de Montesquieu fut établie du coup. Le succès fut si grand elle débit si prodigieux que, d'après ce qu'il raconte lui-même, les libraires mirent tout en usage pour avoir des suites. Ils allaient tirer par la manche tous ceux qu'ils rencontraient, t monsieur, disaient-ila, faites-moi des lettres persanes. > Ce succès, l'ouvrage de Montesquieu le devait à la fois à la licence de certaines peintures, fort goûtées sous la régence ; à la censure des dernières années du règne de Louis XIV, qui avaient tant fatigué le pays et dont on commençait à parler librement, maintenant que le grand roi n'était plus ; à la satire la plus piquante

110 SEPTIËME LtXlfm.

des mœurs et des travers du temps; à la critique hardie d*une religion à laquelle on ne croyait plus beaucoup» mais qu'on n'avait pas encore osé discuter publiquement ; aux trésors d'esprit qu'avait \i ( digues l'auteur, et enfin au style si vif, si brillant, si éloquent parfois, dont ces lettres étaient écrites. Le fond d'ailleurs était très-sérieux : sous cette forme légère et piquante, Montesquieu touchait aux plos graves questions de philosophie, de politique et de morale, et en ce sens on peut dire que dans lesLeUra persanes il y avait déjà le germe de YEsprit des lois (1).

Devenu si rapidement illustre par la publication de cet ouvrage, Montesquieu prit la résolution de se livrer désormais tout entier à la philosophie et aux lettres, et pour cela de se défaire de sa charge, i laquelle d'ailleurs il ne se sentait guère propre. H disait lui-même à ce sujet: « Quant à mon métier de président, j'ai le cœur très-droit : je comprenais assez les questions en elles-mêmes ; mais quant à la procédure, je n'y entendais rien. Je m'y suis pourtant appliqué ; mais ce qui m'en dégoûtait le plus, c'est que je voyais à des bêtes le même talent qui me fuyait, pour ainsi dire. » Il avait d'ailleurs une certaine timidité naturelle, qui le rendait impropre

(1) VUlemain, Tableau d9 la Ultérature au XYU(« iièckt qot'' ionième leçoa.

MONTESQUIEU. ili

i ces sortes de fonctions, et dont il a lui-même très- )ien expliqué la cause.

<i Ma machine est tellement composée, que j*ai besoin de ne recueillir dans toutes les matières un peu abstraites; tans cela mes idées se confondent, et, si je sens que je suis ^couté, il me semble dès lors que toute la question s'évanouit levant moi ; plusieurs traces se réveillent à la fois, il résulte delà qu'aucune trace n'est réveillée. Quant aux conversations de raisonnement, où les sujets sont toujours coupés et recoupés, je m'en tire assez bien. »

Il dit encore :

« La timidité a été le fléau de toute ma vie ; elle semblait obscurcir jusqu'à mes organes, lier ma langue, mettre un nuage sur mes pensées, déranger mes expressions. J'étais moins sujet à ces abattements devant des gens d'esprit que devant des sots : c'est que j'espérais qu'ils m'entendraient, cela me donnait de la confiance. »

Et il ajoute que t dans les occasions, son esprit «'en tirait assez bien. »

« Étant k Luxembourg^ dans la salle où dînait l'Empereur, le prince Kinski me dit : « Vous, monsieur, qui venez de France, vous êtes bien étonné de voir l'empereur si mal logé. — Monsieur, lui dis-je, je ne suis pas fâché de voir on pays où les sujets sont mieux logés que le maître. » — Étant en Piémont, le roi Victor me dit : « Monsieur, vous jteg p^nt de M. Tabbé de Montesquieu, que j'ai vu ici avec

112 SEPTIÈME LCQON.

M. Tabbé d*£strades? •<- Sire, lai dis-je, Votre Majesté est comme César, qui n*aTait jamais oublié ancon nom... » Je dînais en Angleterre chez le duc de Richemond : le gentilhomme ordinaire la Boine, qui était un fat, quoique envoyé de France en Angleterre, soutint que TAngleterre n'était pas [dos grande que la Guyenne. Je tançai mon envoyé. Le soir, h reine me dit : « Je sais que vous nous avez défendus contre M. de la Boine. -^ Madame, je n*ai jamais pu m'imagioer qu'un pays où vous régnez, ne fût pas un grand pays. »

On cite de lui d'autres traits, celui-ci, entre autres: Quelqu'un s'efforçait de lui persuader une chose difficile à croire, et y mettant une insistance fatigante, ajoutait: <l Si ce n'est pas vrai, je vous donne ma tète. » — « Je l'accepte, répondit Montesquieu, les petits présents entretiennent l'amitié. »

Mais reprenons la vie de Montesquieu où noiis l'avons laissée. Il vendit sa charge en 1725. Un an après, un fauteuil étant devenu vacant à 1* Académie, il s'y présenta ; mais le cardinal Fleury écrivit à l'Académie que le roi ne donnerait pas son approbation à la nomination d'un écrivain qui avait attaqué la religion. Que fit alors Montesquieu ? c II prit, dit Voltaire, un tour fort adroit pour mettre le ministre dans ses intérêts : il fit faire, en peu de jours, une nouvelle édition de son livre, dans lequel on retrancha ou l'on adoucit tout ce qui pouvait être condamné par un cardinal ou par un ministre, pois

'. porta lui-même l'ouvrage au cardinal, qui ne sait guère, et qui en lut une partie ; cet air de jnflance, soutenu par l'empressement de quelques ersonnes en crédit, ramena le cardinal, et Monteslieu entra àl'Académie. D Cette anecdote, racontée

r Voltaire dans \e Siècle de Louis XIV, a été reje-

: comme invraisemblable ; mais elle ne parait allieureusemenl que trop vraie. Je dis malheureufemenl, car le moyen dont usa Montesquieu était 6u digne de lui, n'en déplaise à M. Walckenaer. Ce tvant, dans la notice, d'ailleurs excellente, qu'il a Dnsacrée à Montesquieu, dit a qu'il ne fit rien en tla qui fût indigne de la franchise de son carac-

■e, iju'il ne s'était jamais formellement déclaré auteur des Lettres persanes (comme si tout le londe ne savait pas qu'elles étalent de lui, et comme ; lui-même n'en avait retiré aucune gloire), et qu'il Ht fort bien désavouer celles de ses lettres qui ^étaient plus conformes à ce qu'il aurait pensé et vit, lorsqu'on finleipella svr ce sujet, i C'est là, ■faut en convenir, une morale un peu trop facile, lie diraî-je? par trop académique. Il est bien périls de modilier ses opinions et de corriger ce que bn a pu écrire d'excessif en d'autres temps, mais ^Bl h la condition qu'on ne fera pas de ces chanements un marche-pied pour sa fortune. Ce qu'il

avait de mieux k dire, c'est que le moyen employé

par Montesquieu avait son excuse dans les mœurs du temps, qui n'y trouvaient rien à reprendre. Voltaire rappelle un tour fort adroit, et il a eu laimême trop souvent recours à des moyens de ce genre. Mais, à cette époque même, tout le monde n'était pas aussi peu scrupuleux et ne faisait pas aussi bos marché de la dignité de l'écrivain : vous avez vu l'abbé de Saint-Pierre se faire chasser de l'Académie plutôt que de rétracter ce qu'il avait écrit.

Montesquieu, d'ailleurs, disons-le tout de suite, n'entrait point à l'Académie, comme tant d'autres, pour s'y enterrer. Méditant déjà le grand ouvrage qu'il exécuta plus tard, il résolut de parcourir l'Europe pour observer, sur place, les mœurs et les institutions des peuples, et amasser lentement les matériaux de son œuvre. Il se mit donc à voyager.

Il alla d'abord à Vienne, où il retrouvait, sur un autre sol, la monarchie absolue, et de là en Hongrie, où, comme le dit M. Villemain (1) , il put surprendre les derniers traits de cette vigueur féodale qu'il a si vivement dépeinte dans quelques lignes de \ Esprit des lois; il passa ensuite en Italie, où il put étudier diverses formes de gouvernement : à Florence, l'autorité absolue, mais facilement supportée, d'un grand duc; à Venise, la république

(1) Loc* du

MONTESQUIEU. -ilS

aristocratique, avec son conseil des Dix et son mys-* térieux gouvernement ; à Rome, le gouvernement pontifical (1). De Fltalie, il alla en Suisse, la patrie de Guillaume Tell, l'asile de la liberté, la terre repu* blicaine par excellence; puis, en Hollande, où il retrouvait, sous une autre forme, l'image de la liberté et les mœurs républicaines; enfin en Angleterre , où, sous une autre forme encore, il retrouvait la liberté politique, la liberté politique s'épanouissant au sein d*une constitution mixte dont il devait lui-même si admirablement expliquer le méca* nisme. Il y arriva en 1729, Tannée même où Voltaire en partait, et il y passa deux années pendant lesquelles il apprit à aimer et à comprendre la liberté, chose dont un Français de cette époque ne pouvait guère se douter.

Riche d'observations et de matériaux, Montesquieu se retira à son château de la Brède, pour les élaborer en paix et en composer l'ouvrage qu'il méditait. Il a dit de lui-même : <c Quand j'ai été dans le monde, je l'ai aimé comme si je ne pouvais

(1) On raconte que Montesquieu, avant de partir de Rome, alla faire ses adieux au pape Benoît XIV, et que celui-ci lui fit alors cadeau de bulles de dispense ; mais que, lorsqu'on présenta à Montesquieu la note des frais d'expédition de ces bulles, il refusa d'en payer !• montant, disant qu'il aimait mieux s'en rapporter à la paroU du Saint-Père.

110 SCPTiÊMC LEÇON.

souffrir la retraite ; quand j'ai été dans mes terres, je n'ai plus songé au monde, » Sa retraite était en effet assez occupée pour qu'il ne songeât plus au monde. C'est d'ailleurs une chose remarquable, ti qui a été en effet remarquée (1), que ce besoin de retraite qu'éprouvent presque tous les penseurs (la xvni' siècle. Voltaire, après bien des retraites différentes, vient se fixer à Ferney, où il passe les vingt dernières années de sa vie; Rousseau vit presque constamment à la campagne et cherche toujours la solitude ; Buffon se livre à ses grands travaux dans son château de Montbar; Montesquieu poursuit les siens, dans son château de la Brède. Tous ils veulenl échapper k la fois aux distractions et aux imporlunités desgrandes villes ; quelques-uns demandent àla retraite un asile pour leur liberté. Loin du monde, ils agissent puissamment sur le monde : c'est que leur voix, en se recueillant, n'en portait que plusloio. Pour en revenir à Montesquieu, le premier ouvrage qui sortit desaretraite, ce furent ItsConsidérations sur les causes de la grandeur et de la décadence des Romains (1734), où il résume avec la concision du génie les institutions et les coutumes des Romains et découvre avec une si extraordinaire

pénétration les causes qui expliquent l'accroissenient et la chute de leur empire.

Mais ce n'élail là qu'un tableau détaché d'un vaste isemble. Montesquieu avait entrepris d'embrasser, LOS un même ouvrage, les lois de tous les peu- 8es, en les ramenant à leurs principes fondamenlux, et en révéler l'Esprit; d'où le litre de cet Ivrage : l'Esprit des lois. 11 y travailla une vingjne d'années : « Enfin, dit-il, dans le cours de vingt Dnées, je vis mon ouvrage commencer, croître, ^avancer et finir.»

Avant de le livrer à l'impression, il voulut consul- , er son ami Helvetius, et lui envoya son manuscrit. Ivelius , ne comprenant rien, A ce qu'il parait, au IDérito de l'ouvrage, mais n'osant écrire à l'auteur ^ qu'il en pensait, le pria de lui permettre de comjDuniqucr le manuscrit à un ami commun, Saurin. Ef'auteur de Spartacus en porta le mi?me jugement. Belvetius se crut ohligé d'engager son ami à ne ^iot publier, au moins dans l'état informe où il jkait, un ouvrage si peu digne de lui, un ouvrage |ui le ferait paraître aux yeux du public éclairé, pomme un homme de robe, etc. Heureusement, Montesquieu ne tint aucun compte de ce jugement et de ce conseil, bien qu'il n'attendit pas un grand luccès de son livre, comme il l'écrivait lui-même, moment où il parut : < S'il m'est permis de pré-

118 SKPTItllE LIC0N.

dire la fortune de mon ouvrage, il sera plus approuyé que lu : de pareilles lectures peuvent être un plaisir; elles ne sont jamais un amusement.! C'étaient d'ailleurs de singuliers juges pour un tel ouvrage qu'Helvetius et Saurin. Mais ces sortes de méprises ne sont pas rares dans l'histoire des lettres. Vous connaissez le jugement de Thôtel de Rambouillet et de Voiture sur Polyeucte, le jugement de Corneille sur Racine, celui de Buffon sur Paul et Virginie^ et tant d'autres condamnations que le public et la postérité ont cassées.

C'est ici même, à Genève, que furent publiées les deux premières éditions de VEsprit des lois^ la première, en 1748, et la seconde, en 1749 (chez Barillot et fils) . Le ministre Jacob Vernet corrigea les épreuves de la première édition; mais, comme elle était très-défectueuse, Montesquieu se rendit lui-même à Genève pour surveiller la réimpression de son ouvrage. Le succès dépassa de beaucoup son attente : il y eut, dans l'espace d'un an et demi, vingt-dem éditions, et l'ouvrage fut bientôt traduit dans toutœ les langues.

Il portait pour épigraphe : Prolem sine maire creatam; l'auteur voulait faire entendre par là qu'il n'avait pas eu de modèle. Cette explication est toute simple, et vaut mieux que celle qu'on lit dans les Nouveaux mélanges de madame Necker, bien qu^dle

KONTESQDIEU. Il»

soit attribuée h Monlesquieu lui-mâme : < Un livre sur les lois doil être fait dans un pays de liberté ; la libertii en est la mère; je l'ai fail sans mère. » Montesquieu a bien pu dire cela après coup, dans la conversation , pour tourner en épigramme son épigraphe, quelque peu ambitieuse; mais il n'est guère probable que telle ait été sa première

Les objections, les critiques, les épigrammes mêmes ne manquèrent pas : < C'est de l'esprit sur les lois B, dit madame du Deffand, et le mot fil fortune. Voltaire répéta ce mot, et lui-méine n'épargna pas ses traits malins : il appelait VEspril des /ois un recueil d'épigrammes ; mais il est juste d'ajouter qu'il en a fait aussi le plus magnifique éloge. C'est à propos de cet ouvrage qu'il a dit de Montesquieu cette belle parole : « Le genre humain avait perdu ses litres, M. de Montesquieu les lui a restitués, > Montesquieu avait résolu de ne répondre â aucune critique; mais, se voyant attaqué avec fureur dans un journal intilulé : Nouvelles ecclésiastiques (on ne manquait pas de l'accuser d'athéisme), en apprenant que les théologiens de la Sorbonne se préparaient à censurer son ouvrage, il écrivit sa Défense de l'Esprit des lois, véritable chef-d'œuvre d'ironie et d'éloquence. Ce fut la seule fois qu'il répondit. Il kait que le public le vengeait assez des uns par le

120 SEPTIEME LEÇOti.

mépris, et des autres par l'indignation. Indépendaftraent des nombreuï écrits anonymes qui furent dirigés contre l'Esprit des lois, une réfutation en règle fut entreprise par le fermier général Dupin, qu'aidèrent dans ce travail le P. Berthier et un autre jésuite, sans parler de madame Dupia, dont Jean-Jacques Rousseau était alors le secrétaire. La première édition de cette critique fut bientôt supprimée parl'aateur; il en parut une seconde, fort adoucie, mais qui fut supprimée aussi. Au milieu de beaucoup d'injustices, cette réfutation contenait, à ce qu'il parait, beaucoup de bonnes choses, et Voltaire y a, dît-on, puisé plusieurs de ses objections. L'ouvri^e de Montesquieu soulevait en effet beaucoup d'objections. Mais il y a deuxespèces de critique : l'une étroite, mesquine, négative, ne relève que les défauts et les erreurs; l'autre, large, impartiale, féconde, sans fermer les yeux sur les erreui's et les défauts, cherche surtout dans chaque monument les côtés vrais et éternels. Par malheur, la première domine trop souvent, et il est vrai de dire que c'est surtout à notre siècle que revient l'honneur d'avoir bien compris la seconde. Le xviii' siècle était trop passionné en tout pour l'admettre volontiers.

Après la publication de VEsprit des lois, qui mit le comble à sa gloire, mais qui ne changea pas sa vie et son caractère, Montesquieu sentit ses forces

HOMESQUIEU.

décliner. Il avait conçu le dessein de donner plus d'étendue et de profondeur à quelques endroits de ■ son ouvrage, mais il s'en trouva incapable. > Mes lectures, écrivait-il, m'ont affaibli les yeux, et il me semble que ce qui me reste encore de lumière n'est que l'aurore du jour où ils se fermeront pour jamais. > Il mourut cinq ou six ans après, en 1765, àl'àgedesoixante-sisans. On raconte que les jésuites tâfû envoyèrent, à son lit de mort, deux de leurs pères ; kais ceux-ci, malgré toutes leurs obsessions, n'en i purent obtenir d'autres aveux que celui-ci : «J'ai toujours respecté la religion : h morale de l'Évangile est le plus beau présent que Dieu ait pu faire aux JÇiorames. » Gomme ils le pressaient de lui remettre les porreclions qu'il avait faites aux Lettres persanes jour en effacer les passages irrèguliers, il s'yrefusa, lais remit le manuscrit à madame la ducbesse d'Ai- BÏllon et à madame Dupré de Saint-Maur, qui le lignaient dans sa maladie, en leur disant : « Je ■ Wux tout sacrifier à la religion , mais rien aux jésuites ; i consultez avec mes amis, et décidez si ceci doit I arailrc. » Enfin ayant reçu le viatique des mains ' lo curé, il ne fit pas ce que fit l'abbé de Saint- 'ierre (i); cela n'était pas dans son caractère; mais B témoigna ses vrais sentiments par une admirable

(1) Voir plui haut, page 67.

ISS SEPTIÈME UEGOIC.

parole. Le curé qui l'assistait à ses derniers moments lui ayant dit : c Vous comprenez. Monsieur, combien Dieu est grand » I — a Oui, reprit Montesquieu, et combien les hommes sont petits » I

ION CARACTÈai. — 8E8 IbtES MORALII.

Cahàctêre be MONTESQUIEU : Il était passionné pour l'étude, mafs d'ailleurs naturellement calme et heureux ; — modéré ; — peu ambitieux, sans être indifférent aux biens de ce monde ; — fier et désintéressé ; — bienveillant, sans fiel et sans méchanceté, mais non sans mépris pour certains hommes, ni sans malice à Toccasion; — amoureux de Vamitié; — sensible aux larmes et bienlîusant: beau trait ; — attaché au bien de son pays, sympathique & tous les peuples, animé de l'amour de l'humanité. — Modération et impartialité de son esprit ; comment Montesquieu se distingue par là de ses contemporains ; sa force et sa faiblesse. — Sei idées moralei. — Il ramène la religion à la morale sociale. — 11 admet nettement le libre arbitre, bien qu'il le restreigne singulièrement en cherchant à le concilier avec la puissance divine. — Belle définition des Lols^ -> Jugement sur la morale stoïcienne. «- Comment Montesquieu aime la vertu.

Le caractère de Montesquieu ressort déjà de ce que j'ai raconté de sa vie, mais je voudrais aujourr ^'hm le détacher pour le mettre en pleine lumière*

tm HumÈME LEÇON'.

Ma tâche est d'ailleurs facile, car lui-même a i>ris soin (le tracer son porlrail. J'enai déjà marqué (|Qelques traits; il s'agît maintenant de recueillir et île grouper les principauXj en les éclairant eux-mêmes par ce que nous savons d'ailleurs de Montesquieu, aGn de composer ainsi une ûgure aussi vraie et aussi vivante que possible.

Montesquieu était passionné pour la lecture, l'étude et la composition littéraire. ( L'étude, dit-il, a été pour moi le souverain remède contre les dégoûts (le lavie, n'ayant jamais eu de chagrin qu'une heure de lecture n'ait dissipé. » — « J'ai la maladie de Taire des livres, ajoute-t-il, et d'en être honteux quand je les ai faits. >i Vous avez vu à l'appui de ce dernier aveu, qu'il voulait retoucher VEspril des lois, et vous avez vu aussi que la noble passion que je relève ici en lui, lui coûta presque la vue, et peutêtre la vie. Il est mort à soisanle-six ans, usé par le travailque lui avait demandé VEsprit des lois. Hais on peut dire que c'était là sa seule passion.

Il élait naturellement calme, je ne veux pas dire froid, car il était, de son propre aveu, sensible au plaisir (à tout plaisir noble et délicat), mais peu accessible à la peine, au chagrin, à la tristesse. t Ma machine est si heureusement construite, que je suis frappé par tous les objets assez vivement pour qu'ils puissent me donner du plaisir, pas assez

MOlfTESQDIEr. ta5

pour qu'ils puissent me donner de la peine. » — « Quand je goûle un plaisir, je suis affecté, et je suis

toujours étonné de l'avoir recherché avec tant d'indifférence. B

Aussi était-il naturellement heureux. « Je m'éveille le matin avec une joie secrète de voir la lumière ; je vois la lumière avec une espèce de ravissement, et tout le reste du jour je suis content. Je passe la Quit sans m'éveilier ; et lo soir, quand je vais au Ut, une espèce d'engourdissement m'empêche de faire L des réflexions, n

n avait sujet d'ailleurs d'être content de sa naissance, à laquelle il n'était pas indifférent, comme il l'avoue lui-même. « Quoique mon nom ne soit ni boa, ni mauvais, n'ayant guère que deux cent cinquante ans de noblesse prouvée, cependant j'y suis attaché, et je suis homme à faire des substitutions » (et il en a fait) ; — de son génie, dont il avait conscience sans en être infatué, comme le prouve l'aveu que j'ai rapporté tout à l'heure, — de ses succès enGn et de sa renommée, dont ii jouissait sans en élre enivré, comme l'attestent les paroles ^suivantes : < Je suis, je crois, le seul homme qui ait ) mis des livres au jour sans être touché de la réputa- [:tion de bel esprit. Ceux qui m'ont connu, savent L-que, dans mes conversations, je ne cherchais pas l.trop à le paraître, et que j'avais assez le talent de

ise HUintiiE ugoN.

prendre la langue de ceux ayec lesquels je vivais, i Avec une telle disposition d'esprit et dans une telle situation, il ne devait pas être mécontent du monde où il vivait. « Je suis un bon citoyen; mais, dans quelque pays que je fusse né, je l'aurais été tout de même. Je suis un bon citoyen, parce que j'ai ton* jours été cotitent de l'état où je suis, que j'ai toujours approuvé ma fortune, que je n'ai jamais rougi d'elle, ni envié celle des autres. Je suis un bon citoyen, parce que j'aime le gouvernement où je suis né (il faut convenir qu'il n'était pas difficile), sans le craindre, et que je n'en attends d'autre faveur que ce bien inestimable que je partage avec mes compatriotes; et je rends grâce au ciel de ce qu'ayant mis en moi de la médiocrité en tout, il a bien voulu mettre un peu de modération dans mon âme. »

Ne soyez donc pas étonnés que Montesquieu ait eu peu d'ambition : c J'ai l'ambition qu'il faut pour me faire prendre part aux choses de cette vie ; je n'ai point celle qui pourrait me faire trouver do dégoût dans le poste où Dieu m'a mis. » Il était loin cependant d'être indifférent aux biens de ce monde, comme il vient d'en faire l'aveu ; il dit encore : c Je n'ai pas laissé, je crois, d'augmenter mon bien; j'ai fait de grandes améliorations à mes terres ; mais je sentis que c'était plutôt pour une certaine idée de

l'habilelé que cela me donnait que pour l'idée de devenir plusrictie. n

A ce propos, il a l'air de se défendre du reproche d'avarice : « Je n'ai poînl paru dépenser, mais je n'ai jamais été avare ; et je ne sache pas de chose assez peu difTicite pour que je l'eusse fuile pour gagner de l'argent. »

Il avait d'ailleurs une fierté bien naturelle et bien légitime qui lui avait fait adopter pour principe de ne jamais faire par autrui ce qu'il pouvait faire par ■même : f C'est ce qui m'a porté à faire ma fore par des moyens que j'avais dans les mains, la Ddéraiion et la frugalité, et non par des moyens tangers, toujours bas ou injustes. « Aussi, bien qu'il eût fait preuve dans sa conduite Une grande prudence et parfois même d'une trop «nde habileté, a-t-il pu s'attribuer un certain ^intéressement dans ses rapports avec les hommes : Il m'est aussi impossible d'aller chez quelqu'un dans is vues d'intérêt qu'il m'est impossible de rester les airs. » — i Je ne sache pas, dit-il encore, 'oir dépensé quatre louis par air, ni fait une visite intérêt. Dans ce que j'entreprenais, je n'emoyaisquela prudence commune, et j'agissais moins )ur ne pas manquer les affaires que pour ne pas anquer aux affaires. » — t Je n'ai pas aimé à faire a fortune par le moyen de la conr ; j'ai songé à la

128 HUinËME UDQOll.

faire en faisant valoir mes terres, et à tenir toute ma fortune. immédiatement de la main des dieux,!

— c N. , qui avait de certaines fins, me fit entendre qu'on me donnerait une pension ; je dis que, n'ayant point fait de bassesses, je n'avais pas besoin d'être consolé par des grâces. »

La modération de caractère et le contentement de son propre état qui distinguaient Hontesqoieo, devaient le rendre bienveillant pour tout le monde. C'était d'ailleurs un cœur sans fiel et sans méchanceté, c Je n'ai jamais aimé à jouir du ridicule des autres. >

— € Je n'ai jamais été tenté de faire un couplet contre qui que ce soit. J'ai fait en ma vie bien des sottises, mais jamais de méchancetés.» — Heureux les hommes qui peuvent parler ainsi ! — « Quand je vois un homme de mérite, je ne le décompose jamais; un homme médiocre, qui a quelques bonnes qualités, je le décompose. » — Combien de gens ne font pas tout le contraire?

Aussi pardonnait-il aisément. € Je pardonne aisément, par la raison que je ne suis pas haineux ; il me semble que la haine est douloureuse. Lorsque quelqu'un a voulu se réconcilier avec moi, j'ai senti ma vanité flattée, et j'ai cessé de regarder comme ennemi un liomme qui me rendait le service de me donner bonne opinion de moi. »

C'est pour cela aussi, en même temps que par

UONTESQmElJ. 139

une sorte de fierté de gentilhomme, que, dans ses terres, avec ses vassaux, il ne voutail jamais qu'on l'aigrit sur le compte de qaeltiu'un. i Quand on m'a dit : — Si vous saviez les discours qui ont été tenus!... — Je ne veux pas les savoir, ai- je répondu. Si ce qu'on voulait rapporter était faux, je ne voulais pas courir le risque de le croire; si c'était vrai, Je ne voulais pas prendre la peine de haïr un fa- ■BÎn. >

p Hais sa bienveillance avait de justes bornes. Elle ne lui laissait pas oublier le soin de sa propra défense : * Je n'ai jamais voulu souffrir qu'un homme d'esprit me raillât deux fois de suite; » — elle ne s'étendait pas jusqu'aux envieux : i Je loue toujours devant un envieux ceux qui le font pâlir; > — dans certains cas enfin, elle faisait place au mépris : " Il n'y a point de gens que j'aie plus méprisés que les petits beaux-esprits, et les grands qui sont sans probité; « et il ajoute ceci, qui lui fait beaucoup d'honneur : « Ce qui m'a toujours beaucoup nui, c'est que j'ai toujours méprisé ceux que je n'estimais pas. » — Ceci encore : a J'ai eu d'abord pour la plupart des grands une crainte puérile; dès que j'en aï eu fait connaissance, j'ai passé presque sans milieu jusqu'au mépris, i

Sa bienveillance n'était pas non plus toujours pempte d'une certaine malice. < Je ne hais pas de

iSO HUITIÈME LEÇOM

me divertir en inoi-méme des hommes que je vois, sauf à eux à me prendre à leur tour pour ce qu'ils veulent. > — c Je suis presque aussi content avec des sots qu'avec des gens d'esprit : car il y a peu d'hommes si ennuyeux qui ne m'aient amusé; trèssouvent il n'y a rien de si amusant qu'un homme ridicule. » Ces paroles ne sont-elles pas en contradiotion avec celles que j'ai rapportées plus haut : c Je n'ai jamais aimé à jouir du ridicule des autres? i A cette dernière phrase il ajoutait : t J'ai été pan difficile sur l'esprit des autres. J'étais ami de presque tous les esprits etennemi de presque tous les cœurs; i

— et il dit encore dans le même sens : « J'ai crd trouver de l'esprit à des gens qui passaient pour n'en point avoir; » — mais il ne portait pas toujours dans la société des dispositions aussi bienveillantes, témoin l'aveu contradictoire que je viens de citer, et qu'il redouble ainsi : a Dans les conversations et à table j'ai toujours été ravi de trouver un homme qui voulût prendre la peine de briller : un homme de cette espèce présente toujours le flanc, et tons les autres sont sous le bouclier. — Rien ne m'amuse plus que de voir un conteur ennuyeux faire une histoire circonstanciée sans quartier : je ne suis pas attentif à l'histoire, mais à la manière de la faire.

— Pour la plupart des gens , j'aime mieux les approuver que les écouter, ji

. MONTESQÛIEtl. ISI

Vous voyez que sa bienveillance n'excluait pas la malice. Elle n'excluait pas non plus une certaine âéfiance : « Quand je me fie à quelqu'un, je le fais sans réserve; mais je me fie à très-peu de personnes; î d'un autre côté, une certaine force et une cerlaine constance dans l'amitié : c Je suis amoureux de l'amitié > s'écrie-t-il; et il ajoute : « J'ai eu le malheur de me dégoûter très-souvent des gens dont j'avais le plus désiré la bienveillance; pour mes amis, à l'exception d'un seul, je les ai tous conservés. > •

Montesquieu était donc loin d'être insensible^fier, égoïste. « Je n'ai jamais vu couler de larmes, dit-il^ lans être attendri. »

Mais il ne se contentait pas de s'attendrir : il se montrait bienfaisant; seulement il pratiquait fort bien la maxime évangélique : sa main gauche ignorait ce que donnait sa main droite.

On cite de lui de beaux traits, celui-ci entre autres, que vous connaissez sans doute, mais qu'on aime toujours à entendre raconter. J'en emprunte le récit à la notice de M. Walckenaer.

« Il allait souvent à Marseille, visiter sa sœur, madame i'Héricourt. Se promenant un jour sur le port pour prendre le frais, il est invité, par un jeune matelot de bonne mine, k cbisir de préféDence son bateau pour aller faire un tour eà

ISS HUITIÈME LEÇOH.

mer. Dts qu'il fut entré dans le bateau, Montesquieu cntt s'apercevoir, à la manière dont ce jeune homme ramait, tpH n'exerçait pas ce métier depuis longtemps; il le questionne et U apprend qu'il est juaillier de profession ; qu'il se lait batelier les fêtes et les dimanches pour gaguer quelque ai^eat et seconder les efforts de sa mère et de ses sœurs; que louî quatre travaillent et économisent pour amasser deux mille écus et racheter leur père, esclave à Tétouan. Moutesquieu, touché du récit de ce jeune homme et de l'état de cette famille intéressante, s'informe du nom du père, du nom do mallre auquel il appartient. 11 se fait conduire à terre, donne à son batelier sa bourse, qui contenait seize louis d'or et quelques écus, et s'échappe. Six semaines après, le pire revient dans sa maison. Il juge bientôt, i rétonDemenl des siens, qu'il ne leur doit pas sa liberté, comme il l'afait cro d'abord; et il apprend que non-seulement ou l'a racheté, mais qu'encore, après avoir pourvu aux frais de son habiUelement et de son passage, on lui a remis une somme de cinquante louis. Le jeune homme alors soupçonne un Dooveau bienfait de l'inconnu, et se met en devoir de le cherclier. Après deux ans d'inutiles démarches, il le rencontre parbasard dans la rue, se précipite â ses genoux, le conjure, les larmes aux yeux, de venir partager la joie d'une famille au bonheur de laquelle il ne manque que de pouvoir jouir de la présence de son bienfaiteur, et de lui exprimer toute si reconnaissance. Montesquieu re^^tc impassible, ne veut convenir de rien, et s'éloigne à la faveur de la foule qui l'entoure. Cette belle action serait toujours restée ignorée, si les gens d'alTaires de Montesquieu n'eussent trouvé, après sa

MOSTESQtlEU , )33

mort, une note écrite de sa main, indiquant qu'une somme de sept mille ciuq cenfs francs avait Hé envoyée par lui à M. Main, banquier anglais k Cadis ; ils demand^mil i, ce dernier des édaircissemeDls : M. Main répondit qu'il avait employé cette somme pour délivrer un Marseillais nommé Krt, esclave à Tétouan, confonuément aux ordres de t le président de Montesquieu. I^ famille de IloberE a Bonté le reste. »

lAu sentiment et à la vertu de la bienraisance, pntesquieu joignait l'amour du bien public, n J'ai l naturellement de l'amour pour le bien et l'bonneur de ma [latrie, et peu pour ce qu'on appelle la gloire ; j'ai toujours senti une joie secrète, lorsqu'on Liait quelque règlement qui allait au bien public. » ^ Mais il n'était pas étroit et exclusif dans son patrione ; il savait aussi s'intéresser aux autres peuples, bn pas seulement comme un voyageur curieux, lais par l'elTet d'une véritable et large sympathie. ti Quand j'ai voyagé dans les pays étrangers, je m'y suis atliiché comme au mien propre ; j'ai pris part à leur fortune, et j'aurais souti.iité qu'ils fussent dans un étal florissant. « Il savait d'ailleurs s'accommoder aux différents caractères des peuples, comme à ceui des individus : < Quand je suis en France, disait-il, je fais amitié à loul le monde; en Angleterre, je n'en fais à personne; en Italie, je fais dos complie monde; en Allemagne, je bois ai

iU HOITltME LBQOll.

tout le monde. » Mais il y avait en lui qaelqm chone de mieux que cette souplesse qui sait se ployer à tous les goûts; il y avait ce large sentiment qu'on a désigné au x\nV siècle sous le nom de cosmopolitisme.

11 aurait dit volontiers, comme Socrale : je ne suis pas seulement citoyen d'Athènes, mais du monde. Il avait Tamour de l'humanité, dans ce qu'elle a de plus étendu. Il a très-bien marqué le rang de ce sentiment, ou pour mieux dire de ce devoir, et en général de nos divers devoirs sociaux, dans ce beau passage de son portrait : « Si je savaû quelque chose qui me fût utile et qui fût préjudiciable à ma famille, je le rejetterais de mon esprit. Si je savais quelque chose qui fût utile à ma famille et qui ne le fût pas à ma patrie, je chercherais à l'oublier. Si je savais quelque chose d'utile à ma patrie et qui fût préjudiciable à l'Europe et au genre humain, je le regarderais comme un crime. >

Tels sont les principaux traits du caractère de Montesciuieu, caractère essentiellement modéré, mais d'une modération qui n'est ni rindififérence , ni à plus forte raison de l'égoïsme, et qui n'exclut pas une certaine chaleur, tempérée, mais réelle, non-seulement pour ses amis et les malheureux, mais pour le bien public et le bien de l'humanité.

Cette modération de son caractère faisait ou au

moins soutenait la modération de son esprit. De là une impartialité, une largeur de vues, une intelligence de rhistoire, un respect (même exagéré) des traditions, que n'ont pas toujours ses contemporains, chez qui la passion nuit souvent à la pénétration et à l'étendue du jugement. Ce n'est point à Montesquieu que l'on peut reprocher de s'être laissé entraîner ou dominer par la passion philosophique, encore moins par l'esprit de secte : bien qu'il appartienne à l'école des philosophes, et qu'il ait emprunté à la philosophie ses principes les plus élevés et ses idées les plus généreuses, il fait à l'histoire, aux traditions, aux conditions auxquelles est assujetti le développement de rhumanité une part que les autres ont négligé de leur faire. C'est là ce qui le distingue au milieu de ses contemporains, et c'est là ce qui fait sa force, mais c'est là aussi ce qui fait sa faiblesse ; car il n'a pas toujours su distinguer suffisamment de l'histoire la philosophie, et il n'a pas toujours assez bien secoué le joug de la tradition et des préjugés. Ajoutons que sur certaines grandes questions il ne s'est point prononcé avec assez de décision et de force.

n est temps d'arriver à l'examen de ses idées morales et politiques. Si nous voulons considérer séparément ses idées morales, notre tâche n'est pas sans embarras. Car, ôtezles Lettres persanes^ Montes-

486 HDITItlIE LEQOM.

quieu n'est point, à proprement parler, un moraliste : il ne sépare guère les idées morales de leur application politique. Quant aux Lettres persanes^ elles sont plutôt en général un ouvrage de criliqae satirique qu'un livre de philosophie morale. Elles sont d'ailleurs une œuvre de sa jeunesse, et l'on n'est pas toujours en droit d'y chercher l'expression définitive de sa pensée. Toutefois il n'est pas impossible d'extraire de Montesquieu, non pas sans doute une doctrine morale complète, mais au moins quelques idées essentielles touchant les fondements et les caractères de la morale.

C4onstatons d'abord que Montesquieu, comme tons les philosophes du xviir siècle, qui ne repoussent pas absolument toute idée religieuse, ramène surtout la religion à la morale, et, au lieu de la faire consister en vaines formules et en cérémonies extérieures, en place l'essentiel dansla pratique des vertus sociales, des devoirs de l'humanité. Écoutez ce qu'il écrit sous le nom d'Usbeck (1) .

« Je vois ici des gens qui disputent sans fin sur la religion; mais il semble qu*ils combattent en même temps à qui Tobservera le moins. Non-seulement ils ne sont pas meilleors chrétiens, mais même meilleurs citoyens ; et c'est ce qui me touche : car, dans quelque religion qu'on vive, l'observatiou

(1) Lettres persanes^ XLVI.

des lois, l'amour pour les hommes, la piélé envers les parents, sonl loujoun* les premieiï actes de la religion. En cffel, !e premier ohjel d'un homme religieux ne doit-il pas iHrc de plaire îi la divinité qui a Ëlablila religion qu'il professe? îilta i le moyen le plus sûr pour y parvenir est sans doute d'observer les règles delasociùlé et les devoirs de l'humanité. Car, en 1 quelque religion qu'on vive, dès qu'on en suppose une, Il 1 iaut bien que l'on suppose aussi que Dieu aime les hommes, | puisqu'il établit une religion poar les rendre heureux ; qoe 1 s'il aime les hommes, on est sûr de lui plaire en les aimant j aussi, c'est-à-dire en exerçant envers eux tous les devoirsde ' la charité et du l'humanité, en ne violant point les lois soos j lesquelles ils vivent. Ou est bien plus sûr par \h de plaire k i Dieu qu'en observant telle ou telle cérémonie ; car les céré- ' moules n'ont point un degré de bonté par elles-mêmes...

Aussi Montesquieu, malgré toute la modération de son caraclère, n'a-t-il pas assez d'indignation et de haine contre le fanatisme et l'intolérance qui, an nom (i'uQ Dieu de paix et de cliarité, persécutent les hommes dans celte vie et les damnent dans l'autre. Cette indignation elcclte haine nevont pas d'ailleurs, comme chez Voltaire, jusqu'à envelopper le christia-i QÎsme lui-même. Montesquieu avait trop de largeur J dans l'esprit, il avait trop le sens pratique et historique pour ne pas comprendre la beauté morale de l'Évangile et l'importance du rôle du christianisme dans le monde, et, de ce côté, il se distingue, comme

188 HUintlIB LKQOM.

J. J. Rousseau, decequeronanommérécoleph&osophique. Je l'en louerais volontiers pour ma part, mais à la condition d'ajouter, car je veux être vrai en tout, que sa modération sur ce point ressemble parfois à une excessive prudence, à ce que l'on appelle delà politique, chose détestable en philosophie, et qu'il a trop souvent manqué de cette fran« chise qui est la première qualité du philosophe. Quoiqu'il en soit, et pour en revenir au point que je voulais indiquer, Montesquieu se rattache certainement à ce mouvement d'esprit, propre au xvnf siècle, qui a pour but d'affranchir la morale da dogme et de ramener la religion elle-même à la morale.

La morale repose sur deux fondements essentiels : 1° une loi obligatoire , qui nous dicte nos devoirs ; 2° la liberté^ qui nous permet de les remplir en nous laissant le mérite et la responsabilité de notre conduite. Or, sur ces deux points la doctrine de Montesquieu remplit les vraies conditions de la morale, et même, sur le premier, il est très-supérieur à la plupart de ses contemporains.

Sur la liberté , il n'hésite point : « L'âme, est l'ouvrière de sa détermination (1) î ; mais la difficulté de concilier ce fait humain avec l'attribut divin

(1) Lettres persanes^ LIIX.

MOlfTESQmEU. 1S9

de la prescience rembarrasse, et la solution qu'il en propose (1), faute d'en voir la bonne, si bien exposée par Leibniz et même par Voltaire, tend à restreindre la liberté humaine :

« Quoi qull (Dieu) puisse voir tout, il ne se sert pas toujours de cette faculté ; 11 laisse ordinairemmt à la créature la faculté d'agir ou de ne pas agir pour lui laisser celle de mériter ou de démériter : c*est pour lors qu'il renonce au droit qu'il a d'agir sur elle et de la déterminer. Mais quand il veut savoir quelque chose, il le sait toujours, parce qu'il n'a qu'à vouloir qu'elle arrive comme il la voit, et déterminer les créatures conformément à sa volonté. C'est ainsi qu'il tire ce qui doit arriver du nombre des choses purement possibles, en fixant par ses décrets les déterminations futures des esprits, et les privant de la puissance qu'il leur a donnée d'agir OQ de ne pas agir. »

Je ne sais si Montesquieu attachait beaucoup d'importance à la solution qu'il expose ici; mais ce que je sais bien, quoiqu'il n'ait fait nulle part, du librearbitre, une théorie ex-professo, et quoique je ne trouve guère à ce sujet dans ses ouvrages que ce que je viens de citer, c'est que la liberté morale n'était pour lui l'objet d'aucun doute : il avait une trop haute idée de la dignité de l'homme, et il compre-

(1) LeUrespersanôi, LXfX.

140 HU1T1ÈME LKÇON.

nait trop bien la liberté politique , pour ne pas admettre la liberté morale, qui en est la base.

Sur l'autre point, la loi morale, il est admirable. Du premier bond il s'élance hors de l'étroit empi* risme, du sensualisme de son temps, pour se rattacher à la philosophie de Platon et de Malebranche.

Il disait déjà dans les Lettres persaties {\ ) :

« La justice est un rapport de convenance qui se trome réellement entre deux choses; ce rapport est toujours le même, quelque être qui le considère, soit que ce soit Dieo, soit que ce soit un ange, ou enfin que ce soit un homme. H est vrai que les hommes ne voient pas toujours ces ra[q[KNrts; souvent même, lorsquHls les voient, ils s*en éloignent, etl^r intérêt est toujours ce qu'ils voient le mieux. La justice élève sa voix, mais elle a peine à se faire entendre dans le tumulte des passions... La justice est éternelle et ne dépend point des conventions humaines. »

Si maintenant j'ouvre V Esprit des lois, j*y lis ce magnifique début :

if Les lois, dans la signification la plus étendue, sont les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses; et dans ce sens, tous les êtres ont leurs lois : la divinité a ses lois, le monde matériel a ses lois, les intelligences supérieures

(1) Uvre XXXIY.

HONTËSQUIEO. lAl

i I' homme ont leui-a lois, les bètes ouE leurs lots, l'homme l ses lois.

Ceux qui ont dit qu'uue fatalilÉ aveugle a produit tous les les efîets que nous voyons duiis le inonde ont dit une grande absurditêi cnr quelle plus grande absurdité qu'une falalité aveugle qui aurait produit des êtres intelligents ?

Il y a donc une raison primitive ; et les lois sont les rapports qui se trouvent entre elle et les difTérents ôtres, et tes rapports de ces difTérents Cires entre eux

Les êtres particuliers, intelligenls, peuvent avoir des lois qu'ils ont faites; mais ils eu ont aussi qu'ils u'ont pas faites. Avant qu'il y eût des êtres intelligents, ils étaient possibles : ils avaient donc des rapports possibles, et par conséquent des lois possibles. Avant qu'il j eût des lois faites, il y avait des rapports de justice possibles. Dire qu'il n'y a rien de juste ni d'injuste, que ce qu'ordonnent ou défendent les lois posi- IJTCS, c'est dire qu'avant qu'on eût tracé des cercles tous les rayons n'étaient pas égaux. "

Je reconnais là le langage de Socrate, de Plalon, J'Aristole, de Zenon, de Clirysippe, de Gicéron, de Séncque, de Marc-Aurèle, el de lous les grands philosophes des temps modernes. Voilà donc la morale fondée sur une base vraîmertl ralionnello. Ce n'est plus le plaisir, ni l'intérèl bien entendu, c'est la raison même, l'éternelle raison qui est la source des luis morales el de l'obligation qu'elles nous impo-

142 HOintlIE UtQON. »

« La kHy en général, dit encore trèi4xen Monteaqinai, est la raison humaine, en tant qu'elle gouverne tous les peuples de la teiTe; et les lois politiques et civiles de chaque nation ne doivent être que les cas particuliers ot s'ap(diqiie cette raison humaine. »

Je ne descendrai pas de ces hauteurs pour reproduire et discuter certaines opinions particulières de Montesquieu, par exemple , sur le divorce et sur le suicide, où sa morale n'est pas suffisamment sévère, parce que les Lettres persanes, où elles se rencontrent, ne contiennent peut-être pas le dernier mot de sa pensée, et parce que là même ces questions ne sont guère traitées au point de vue moral. Mais, pour caractériser autant que possible les idées de Montesquieu en matière de morale, je citerai encore, faute de documents plus directs et plus précis, deux passages propres à nous éclairer.

L'un est son jugement sur la morale stoïcienne. « Dis-moi qui tu hantes, et je te dirai qui tu es ». Ce proverbe trouve aussi son application en philosophie ; là aussi on pourrait dire : < Dis-moi qui ta aimes, et je te dirai qui tu es ». Montesquieu parle trop bien des stoïciens pour n'être pas un peu des leurs.

« Il n^y en a jamais eu (de secte) dont les prindpes fussent plus dignes de Thomme, et plus propres à former des gens

debieiit que celle des stoïciens ; et, si je pouvais un momeut cesser de penser que je sois chrétien, je ne pourrais m*enipêcher de mettre la destruction de la secte de Zenon au nombre des malheurs du genre humain.

£Ue n'outrait que les choses dans lesquelles il y a de la grandeur, le mépris des plaisirs et de la douleur.

Elle seule savait faire les citoyens; elle seule faisait les grands hommes; elle seule faisait les grands empereurs. . .

Pendant que les stoïciens regardaient conmie une chose vaine les richesses, les grandeurs humaines, la douleur, les chagrins, les plaisirs, ils n'étaient occupés qu'à travaiUer au bonheur des hommes, à exercer les devoirs de la société ; il semblait qu'ils regardassent cet esprit sacré qu'ils croyaient être en eux-mêmes, comme une espèce de providence favorable qui veillait sur le genre humain.

Nés pour la société, ils croyaient tous que leur destin était de travailler pour elle : d'autant moins à charge que leurs récompenses étaient toutes dans eux-mêmes; qu'heureux par la philosophie seule, il semblait que le seul bonheur des autres pût augmenter le leur (1). »

Ce n'est pas que Montesquieu aimât une vertu farouche et orgueilleuse^ et ceci m'amène à la seconde citation que je voulais faire, à ce passage où il peint la vertu telle qu'il l'aime, où il se peint en quelque sorte lui-même :

(ij Esprit de^Lois^My, UIY, chap^ x.

ikà RmriÈME LtCOK.

« J*ai va des gens chez qai la Teitu était si natnrehe qii*e11e ne se faisait pas même sentir; ils s*attachaient à leur devoir sans s*y plier , et s*y portaient comme par instinct : loin de relever par leurs discours leurs rares qualités, il semblait qu'elles n'avaient pas percé jusqu'à eux. Ywià ks gens que j'aime ; non pas ces gens vertueux qui semblait être étonnés de l'être, et qui regardent une bonne action comme un prodige dont le récit doit surprendre.

Si la modestie est une vertu nécessaire à ceux à qui le cM a donné de grands talents, que peut-on dire de ces insectes qui osent flaire paraître un orgueil qui déshonorerait ks plus grands hommes?

Je vois de tous côtés des gens qui parlent sans cesse d'eoX' mêmes: leurs conversations sont un miroir qui présente toujours leur impertinente figure; ils vous parleront des ummbdres choses qui leur sont arrivées, et ils veulent que l'intérSt qu'ils y prennent les grossisse à vos yeux; ils ont tout fait, tout vu, tout dit, tout pensé : ils sont un modèle universel, un sujet de comparaison inépuisable, une source d'exemples qui ne tarit jamais. Oh! que la louange est fade,lorsqu'elle réfléchit vers le lieu d'où elle part !

Il y a quelques jours qu'un homme de ce caractère noas accabla pendant deux heures de lui, de son mérite et de ses talents; mais, comme il n'y a point de mouvement perpétuel dans le monde, il cessa de parler. La conversation nous revint donc, et nous la prîmes.

Un homme qui paraissait assez chagrin commença par se plaindre de l'ennui répandu dans les conversations. Quoi! toujours des sots qui se peignent eux-mêmes, et qui raroè-

oent tout à eax? Vous avez raison, reprit brusquement notre discoureur; il n*y a qu*à faire comme moi : je ne me loue jamais; j'ai du bien, de la naissance, je fais de la dépense, mes amis disent que j*ai quelque esprit ; mais je ne parle jamais de tout cela. Si j*ai quelques bonnes qualités, celle dont je fais le plus de cas, c'est ma modestie.

J'admirais cet impertinent; et, pe:idant qu'il parlait tout haut, je disais tout bas : heureux celui qui a assez de vanité pour ne dire jamais de bien de lui, qui craint ceux qui l'écoutrat, et ne compromet point son mérite avec l'orgueil des autres (1). »

Rapprochez ce passage piquant de tous les traits que j'ai recueillis plus haut dans le portrait de Montesquieu peint par lui-même, et vous aurez une idée exacte de sa morale » en même temps que de son caractère.

(1) Lettres persanes^ U

BABin. * ^

SES IDÉES POLITIQUES

ÇoDfusion fâcheuse, daiis l'Esprit des Lois, de la question de droit et de la question de fait. — Distinction des trois gouvernements, répMicain, monarchique et despotique. — Critique de celte distinction : vice de logique. — Ce qu'il y a de vrai en général dans les principes assignés par Montesquieu aux trois gouvernements qu'il distingue : de la vertu républicaine ; de la crainte, comme principe du despotisme (admirable peinture de ce gouvernement); de Vhonneur dans la monarchie. — Explication de la théorie monarchique de Montesquieu ; objections qu'elle soulève.

Il nous reste à étudier les idées politiques de Montesquieu. La matière est riche.

C'est surtout dans Y Esprit des Lois que nous chercherons ces idées; mais nous ne ferons point l'analyse de cet ouvrage, parce qu'il est plutôt une histoire philosophique du droit positif qu'une philosophie du droit naturel, et que sous le nom d'idées

politiques nous n'entendons et n'avons à étudier que les idées relatives au droit public en général, ou la philosophie dans son application aux questions politiques. Nous devons donc nous contenter ici d'extraire de V Esprit des Lois les idées qui relèvent de la philosophie du droit naturel, en laissant de côté tout ce qui revient à l'histoire et à la jurisprudence.

Ces idées ne manquent pas dans le livre de Montesquieu ; bien qu'elles n'en soient pas l'objet propre. Elles en forment le début, début magnifique, quoiqu'on dise Voltaire, qui n'y voit que des sources intarissables de dispute, que des subtilités métaphysiques (1), et elles en soutiennent et en relèvent presque toutes les parties. Mais aussi , de ce côté, V Esprit des lois donne lieu à une observation, que je dois d'abord indiquer.

Confirmant la belle définition que j'ai rapportée dans la dernière leçon, Montesquieu dit très-bien (au chapitre m) que « la loi en général est la raison humaine, en tant qu'elle gouverne tous les peuples de la terre » ; et il ajoute que < les lois politiques et civiles ne doivent être que les cas particuliers où s'applique cette raison humaine » . Rien de mieui

(1) Commentaire sur quelques principales maoDimes de Vfspiii des Lois, 1777.

MONTESOUIEU.

Hsqu'ici, et dès lors il semble qu'en éludianl les ûs positives des difîérenls peuples, Montesquieu va 'appliquer à montrer comment ces lois se rapprobenl ou s'éloignent de cette raison qui doit leur ser- }r de principe. Mais il n'en est rien : on te voit lasser immédiateinent, brusquement , fans aucune ransition, du droit au fait, cl, sous celte expression I doit être » confondre ce qui devrait être en effet point de vue de la raison, ce que veut la raison, ft ce qui est tout simplement une conséquence naluelle et nécessaire des faits existants, comme si le jt était toujours et nécessairement conforme h la lison. Par exemple, étant donné le despotisme, llles lois doivent nécessairement en ri-suller; mais Ht despotisme doit-il être, et les lois qui en dérivent luvenl-elles être regardées comme les cas particuliers oii s'applique la raison humaine? Il faut le fieconnailre : Montesquieu n'a pas distingué avec ne netteté suflisante ces deux ordres de choses. Il B croit certainement pas que ce qui est, soit, par le lit même, conforme à la raison, ou que, suivant me célèbre formule inventée depuis, le réel soit lécessai rement rationnel ; il entend seulement que lûtes les lois s'expliquent par certains rapports qu'il entreprend de déterminer, afin d'en donner ainsi la ^mson d'être, et cela est juste ; mais cette raison 'être, il ne la distingue pas nettement de la raison

150 NEmritME LEÇON.

elle-même^ et il y a là une équivoque, une confusion, aux conséquences de laquelle il échappe souvent^ grâce à l'élévation même de son esprit, mais qui est fâcheuse et qu'il importe de relever.

Entendez bien le reproche que j'adresse iciàHoU' tcsquieu. Je ne lui reproche pas sans doute de n'avoir pas écrit une sorte de traité de droit naturel, à la manière de PufTendorf, de Burlamaqui ou de Kant : un écrivain est toujours le maître de choisir le sujet qui lui convient et de le traiter comme il l'entend, et je reconnais volontiers, avec M. Janet (1), qu'en traitant le sien comme il l'a fait, Montesquieu a écrite à beaucoup d'égards, un livre plus original et pins nouveau, plus instructif et plus intéressant, que s'il avait composé une théorie abstraite du droit ; mais il n'en est pas moins vrai qu'après avoir admirablement posé les principes du droit naturel, il confond des choses qu'il aurait dû nettement distinguer, et déroute ainsi l'esprit du philosophe. M. Janet ne saurait le disculper entièrement sur ce point.

Quoi qu'il en soit, il s'en faut que Montesquieu soit l'homme du fait, au lieu d'être celui du droit éternel; et, malgré la confusion que je viens de signaler, il est aisé de dégager de son Uvre plus d'une théorie

(1) Histoire de la philosophie morale et politique dans l'antiquité et les temps modemeSf t. II, p. 346.

et plus d'une idée importante que la philosophie du droit naturel peut justement revendiquer.

Occupons-nous d'abord de sa théorie des diverses formes de gouvernement. Exposons-la d'abord ; nous la discuterons ensuite.

Montesquieu distingue trois espèces de gouverneipent : le républicain ^ le monarchique, et le despotique.

a Le gouvernement républicain est celui où le peuple en corps, ou seulement une partie du peuple, a la souveraine puissance -, le monarchique, celui où un seul gouverne, mais par des lois fixes et établies; au lieu que, dans le despotique, un seul, sans loi et sans règle, entraine tout par sa volonté et ses caprices (1).^

Complétons tout de suite l'idée que Montesquieu se fait de la nature de la monarchie. Si nous nous bornions à la définition qui précède, il semblerait, qu'il n'entend par là autre chose que la monarchie constitutionnelle; mais dans sa pensée ce n'est pas seulement l'existence de lois fixes et établies qui distingue le gouvernement monarchique du gouvernement despotique, c'est encore celle de la noblesse eomme pouvoir intermédiaire entre le peuple et le monarque, c Elle entre, dit-il, en quelque façon, dans l'essence de la monarchie, dont la maxime fon-

(1) EËprii des Lois, liv. II, ch. i.

i52 NEUVIÈME LEÇON.

(lamentale esl : point de monarque, point de noblesse; point de noblesse, point de monarque. Mais on a un despote (1) » . — « Abolissez, ajoute-t-il, dans une monarchie les prérogatives des seigneurs, du clergé, de la noblesse et des villes, vous aurez bientôt un État populaire, ou bien un État despotique.»

Telle est la nature de ces divers gouvernements; mais, outre cette nature particulière, chacun d'eux a un principe qui lui est propre. « Il y a cette différence entre la nature du gouvernement et son principe, que sa nature est ce qui le fait être tel, et son principe, ce qui le fait agir. L'une est sa structure particulière, et Tautre, les passions humaines qui le font mouvoir (2) » . C'est là une distinction à laquelle Montesquieu attache beaucoup d'importance; elle est, selon lui, la clef d'une infinité de lois.

Quel est donc le principe propre à chacun des gouvernements dont il a déterminé la nature?

Le principe du gouvernement républicain, soit démocratique, soit aristocratique, c'est la vertUy non pas telle ou telle vertu particulière, mais celte vertu publique qui le dirige au bien général, en un mot, Vamoiir du bien public; par conséquent, dans la démocratie, l'amour de Tégalité, et, dans l'aristo-

(1) Esprit des Lois, ch. iv.

(2) Livre IIl, ch. i.

cratie, à défaut de cet amour de l'égalité, une certaine modération qui rend les nobles au moins égaux à eux-mêmes.

Le principe du gouvernement monarchique, c'est l'honneur, c'est-à-dire le préjugé de chaque personne et de chaque condition, c Le gouvernement monarchique suppose des prééminences, des rangs et même une noblesse d'origine. La nature de l'honneur est de demander des préférences et des distinctions ; il est donc par la chose même, placé dans ce gouvernement (1) Y.

Enfin le principe du gouvernement despotique est la crainte. « Un gouvernement modéré peut, tant qu'il veut et sans péril, relâcher ses ressorts ; il se maintient par ses lois et par sa force même. Mais lorsque dans le gouvernement despotique le prince cesse un moment de lever le bras, quand il ne peut pas anéantir à l'instant ceux qui ont les premières places, tout est perdu : car le ressort du gouvernement, qui est la crainte, n'y étant plus, le peuple n'a plus de protecteur (2) » .

Tels sont les divers principes des gouvernements que distingue Montesquieu. En expliquant plus tard sa pensée, il a fait une remarque dont il faut lui

(1) Esprit des Lois, ch. vn.

(2) Ibid., ch. IX.

!5a NEUVIÈME LEÇOM.

tenir compte : il ne veut pas dire que lîionnetir ne puisse être dans les républiques, et la vertu pratique dans les monarchies, mais que la vertu est le ressort des républiques, et l'honneur, celui des monarchies.

Comme ce sont ces principes qui soutiennent les gouvernements auxquels ils sont propres, c'est aussi par leur corruption que Montesquieu explique celle de ces gouvernements. Ainsi la république se corrompt, lorsqu'elle pçrd sa vertu, lorsque l'esprit d'égalité s'en va ou qu'il se perd par son exagération même. « Il se forme de petits tyrans qui ont tous les vices d'un seul. Bientôt ce qui reste de liberté devient insupportable ; un seul tyran s'élève, et le peuple perd tout, jusqu'aux avantages delà corruption (1). » — « La monarchie se perd, lorsque le prince, rapportant tout uniquement à lui, appelle rÉtat à sa capitale, la capitale à sa cour, et la cour à sa personne. .. . Elle se corrompt, lorsque l'honneur a été mis en contradiction avec les honneurs, et que l'on peut être à la fois couvert d'infamie et de dignités (2). » — Quant au gouvernement despotique , il se corrompt sans cesse, puisqu'il est corrompu de sa nature (3).

(1) Livre VIII, ch. il.

(2) /6id., ch. VI et vil.

(3) /6id.,ch. X.

MONTESQCIEl]. i55

Pour juger équîtablemenl la théorie que je viens d'exposer, il faut avoir soin de distinguer ce que Montesquieu a lui-même si bien distingué : la nature des gouvernements qu'il reconnaît, et le principe qu'il assigne à chacun d'eux. Car, si sa théorie est défectueuse en ce qui concerne la division des gouvernements, elle est en général irréprochable quant aux divers principes qu'il leur assigne.

Commençons par examiner la distinction qu'il établit entre le gouvernement républicain, lé gouvernement monarchique, et le gouvernement despotique.

D'abord il confond sous un même genre deux genres de gouvernement, très-justement distingués par les anciens, le gouvernement démocratique et le gouvernement aristocratique, de sorte qu'en réalité il y aurait quatre gouvernements différents, au lieu de trois. Aussi s'est-il vu forcé de scinder son principe de la vertu , en le convertissant dans celui de la modération, lorsqu'il s'applique à la république aristocratique. Mais n'y aurait-il pas plutôt lieu d'appliquer à cette dernière espèce de gouvernement une bonne partie au moins de son principe de l'honneur? Si l'honneur est le préjugé aristocratique, n'est-il pas aussi le principe des républiques aristocratiques? Ce sentiment n'était-il pas dans beaucoup de cas le mobile des grands de Rome et des nobles de Venise? J^ Ensuite la monarchie, telle qu'il l'entend, n'est-elle

156 NEUVIÈME LEQON.

pas une forme transitoire, tenant à des circonstances toutes spéciales, à un certain état social particulier, mais n'ayant rien d'universel et de constant? Que si Ton fait abstraction du rôle que Montesquieu attribue à la noblesse dans sa monarchie, pour ne consi* dérer que ce caractère qu'elle est soumise à des lois établies, il y a sans doute une différence essentielle entre celte espèce de^monarchie limitée par des lois fixes, et le despotisme qui n'a d'autre loi que son caprice. Mais cette différence, qui est celle de la loi au caprice, de la régie à l'arbitraire, elle peut se rencontrer aussi dans la démocratie et dans l'aristocratie, de sorte que, si elle est suffisante pour distinguer deux espèces de gouvernement au sein de la monarchie en général, elle peut suffire aussi pour établir une distinction analogue dans le gouvernement démocratique et dans le gouvernement aristocratique. Il y avait donc lieu, en partant de ce principe, de distinguer six espèces de gouvernements, non -seulement deux pour la monarchie, mais encore deux pour l'aristocratie, et deux pour la démocratie. Or nous revenons ainsi à la théorie d'Aristote qui, après avoir distingué trois gouvernements fondamentaux, la monarchie, Taristocratie, la démocratie, subdivise chacun d'eux en deux espèces suivant qno les gouvernements obéissant aux lois, et ont pourbul le bien public, ou n'obéissent qu'à leur fantaisie et

ne cherchent que leur intérêt particulier : Monarchie , tyrannie ; aristocratie ^ oligarchie; démocratie ^ démagogie (1).

Cette vieille théorie est donc plus simple, plus rationnelle, plus logique que celle de Montesquieu, qui a le tort de mêler deux principes différents, celui de la distribution de la souveraineté et celui de l'usage delà souveraineté, et qui se sertdeTun pour distinguer la monarchie de la république, et de l'autre pour les distinguer du despotisme. Ce vice de logique, très-bien relevé par M. Janet (2), est le grand défaut de cette théorie. 11 y a là, en effet, deux principes de division Irés-différents. On peut bien, on doit même les réunir dans une théorie complète des diverses espèces de gouvernement, mais à la condition qu'on ne les confonde pas et qu'on les applique successivement.

Cette distinction lumineuse remonte, comme nous venez de le voir, à Aristote; elle reparaît, au XYi" siècle, dans la théorie de Bodin, qui distingue des formes de F État \e% formes du gouvernement {^)\ au xviii' siècle, dans Rousseau, qui distingue \2i souveraineté et le gouvernement^ et enfin dans Kant qui

(1) F. Jules Simon, la Liberté^ Hl^par/ie, ch. ii, et Barthélémy Saint-Hilaire, Politique d'Arislole^ Préface.

(2) Bisioire de la philosaphie morale el po/ifi^ue, p. 360»

(3) Voir 7. Bodin ci son temps, par Henri Baudrillart, ch. vu.

lui donne une nouvelle précision (1). D est fâcheui que Montesquieu Tait négligée.

Si maintenant nous laissons de côté ce qu'il y a de défectueux dans la théorie de Montesquieu, sur la division des gouvernements pour chercher ce qu'il y a de vrai et de profond dans ses idées sur chacun d'eux, il faut reconnaître qu'une fois sa distinction

(1) Dans son Essai sur la paix perpétuelle, Kant reiDar<iue que l'ancienne division, autocratie^ aristocratie et démocratie^ ne coocerne que la forme de la souveraineté, et qu'outre la forme de la souveraineté il faut encore envisager la forme du gouYernementy c*e8t-à>dire le mode d'exercice de la suprême puissance. Sous le premier point de vue, le (gouvernement est autocratique, arislœrt^. tique ou démocratique, suivant que la souveraineté appartient à uo seul, à quelques-uns ou à tous ; sous le second, il est despotiç^ oo républicain , suivant que cette souveraineté exerce directement toute la puissance, ou qu'il la divise en la déléguant. Le despotisme peut se glisser également dans les trois premières formes : dans la première, il est Vautocratie proprement dite par opposition à la monarchie; dans la seconde, il s'appelle oligarchie; ochlocratiet dans la troisième. Il y a donc une distinction à ajouter à celle de ces formes politiques, autocratie, aristocratie, démocratie, c'est la distinction du despotisme et de son contraire, c'est-à-dire de la répuhliqM, si l'on veut désigner sous ce nom la seule forme de gouverrtemen qui puisse résister au despotisme et assurer la liberté. Voici corn* ment Kant la définit : « Un système représentatif du peuple institué pour protéger ses droits en son nom, c'est-à-dire au nom de tous les citoyens réunis et au moyen de ses délégués. » — Cette note est extrkite de mon analyse critique de la Doctrine du droUt

p. CLXXII.

acceptée, il assigne bien à chaque gouvernement son véritable principe, surtout au gouvernement républicain et au gouvernement despotique.

Il a bien raison de dire que la vertu est le principe du gouvernement républicain. Il est bien évident que, sans un certain désintéressement et un certain dévouement à la chose publique, toutes les vertus publiques, en un mot, il n'y a plus de république. Si Tenvie chez les uns et l'ambition chez les autres prennent la place de l'amour de la légalité et du bien public, tout est perdu. Là où tout le monde est maître, il faut aussi que tout le monde soit modéré et juste. Je m'étonne qu'on ait pu songer à contester une maxime aussi évidente.

A propos des réflexions de Montesquieu, sur les lois de l'éducation qui ont pour objet, dans les monarchies, l'honneur; dans le despotisme, la crainte; et dans les républiques, la vertu ; Voltaire dit trèsbien :

J'oserais croire que Fauteur a trop raison, du moins en certains pays. J*ai vu des enfants de valet de chambre à qui on disait : Monsieur le marquis, songez à plaire au roi. J'entendais dire que dans les sérails de Maroc et d'Alger, on criait : Prends garde au grand eunuque noir; et qu'à Venise les servantes disaient aux petits garçons : Aime bien la république. Tout cela se modifie de mille manières, et chacun

de ces trois dictons pourrait produire un proverbe (!).«

Pourquoi donc ce même Voltaire, dans ce même commentaire, s'élève-t-il contre les principes assignés par Montesquieu à la monarchie et à la republique ?

c Vous me parlez sans cesse de monarchie fondée sur rhonneur, et de république fondée sur la verta. Je vous dis hardiment qu'il y a dans tous les gouvernements de la vertu et de Thonneur. » Montesquieu ne le nie pas ; mais comment Voltaire peut-il soutenir que la vertu n'a aucune part à la fondation et à la conservation des républiques (2) ? Et comment peut< il conclure en disant que toutes ces questions subtiles sont trop délicates pour avoir quelque solidité, et à répéter, à ce propos, fort mal à propos cette fois, le mot de madame du Deffand : « C'est de l'esprit sur les lois ? »

Il se peut que Montesquieu ait exagéré l'importance de certaines vertus : il avait trop en vue les

(1) Commentaire sur ('Esprit des Lois.

(2) « Il est de fait, dit très-bien la Harpe, que la fondation des républiques a été partout une époque de vertu^ et dans les tempi passés et dans le nôtre. Voyez les Suisses au temps de Guillaume Tell, les Hollandais au temps des Nassau, enfin les Américains de Washington. C*est le moment où les hommes ont paru le plus grandit et c'est ainsi qu'ils ont mérité d'être libres. »

républiques anciennes ; les vertus héroïques sont trop difficiles pour n'être pas rares, et elles sont trop rares pour être absolument nécessaires ; mais au-dessous de ces vertus, il y en a d'autres plus faciles el plus communes dont une république ne peut se passer sous peine de périr. Sans aller chercher d'autres exemples, voyez ce qui se passe à l'heure qu'il est en Amérique. Si les citoyens des États du Sud étaient plus attachés au bien public et aux droits de Thumanité qu'à leur intérêt particulier, ils ne donneraient pas au monde le spectacle du déchirement de la république de Washington. Bien entendue, la maxime de Montesquien est incontestable. Il montre en général une grande sympathie pour le gouvernement républicain; mais, précisément parce qu'il a surtout en vue les républiques anciennes, et qu'il exagère le (ôle de la vertu, il fait en quelque sorte de ce gouvernement un idéal inaccessible, et peutêtre a-t-il contribué, par là, à répandre ce préjugé, soutenu par la routine et l'égoïsme , que la république est un gouvernement qui ne saurait convenir à des hommes.

Montesquieu a bien raison aussi de dire que le principe du gouvernement despotique est la crainte. La raison qu'il en donne est bonne ; elle n'est pas la seule. Il faut que tous ceux qui seraient tentés de résister au despotisme en soient empêchés par la

crainte de perdre leur liberté, leur fortune ou leur vie. De là ce système d'emprisonnements, de confiscations, de déportations et de supplices qu'il emploie incessamment ou qu'il tient incessamment suspenda sur la tête du peuple qu'il opprime. Mais en général personne n'a mieux caractérisé et flétri le despotisme que Montesquieu ; personne n'a trouvé pour cela des images plus heureuses et des accents plus amers. Je rassemble ici ses principaux traits :

« Quand les sauvages, de la Louisiane veulent avoir de& fruits, ils coupent l'arbre au pied et cueillent le fruit Yoilit le gouvernement despotique (1). »

(' Charles XII étaut à Bender, trouvant quelque résistance dans le sénat de Suède, écrivit qu'il leur enverrait une ie ses bottes pour commander. Cette botte aurait commandé comme un roi despotique (2). »

« Dans un gouvernement despotique, tout doit rouler sur deux ou trois idées, il n'en faut pas de nouvelles. Quand vous instruisez une bête, vous vous donnez bien de garde de loi feire changer de maîtres, de leçons et d'allure : vous frappei son cerveau par deux ou trois mouvements et pas davantage (3). »

« Comme le principe du gouvernement despotique est la crainte, le but en est la tranquillité ; mais ce n'est point une

(i) Livre V, ch. xiii.

(2) /6id.,ch. XIV.

(3) im.

paii, c*e8t le silence de ces villes que rennetni est près d'occaper(l). »

Quant au principe assigné à la monarchie, Thonneur, on lui a reproché d'être trop vague; mais, pour le bien comprendre, il faut se faire une idée exacte de la monarchie telle que Tentend Montesquieu, et pour cela il faut se reporter à la monarchie française, non pas, il est vrai, telle qu'elle a jamais été, mais telle qu'il aurait voulu qu'elle fût. C'est celle monarchie idéalisée qu'il a ici en vue, c'est-à-dire comme il la définit lui-même (2), une monarchie où le prince est la source de tout pouvoir politique et civil, mais où il ne gouverne que par des lois fondamentales, et où il existe entre lui et le peuple des corps intermédiaires subordonnés et dépendants, dont le plus naturel est celui de la noblesse. Or, élant donnée une telle monarchie, Montesquieu a raison de dire que l'honneur, comme il le comprend, c'està-dire le préjugé de chaque personne et de chaque Condition, en est le principal ressort. Celte monarchie reposant, en effet, sur une hiérarchie de privilèges, ou supposant, suivant les expressions mômes de Montesquieu, des prééminences, des rangs et même une

(1) Livre V, ch. xiii.

(^) Lhre H, ch. iv.

iU NE13VIÈME LEÇON.

noblesse d'origine, l'opinion qu'on s'est faite de ces privilèges, rattachement qu'on a pour eux et qui fait qu'on les regarde comme faisant partie de soi-même, quand on en est investi, ou l'ambition qui les fait rechercher, quand on ne les a pas encore obtenus, le sentiment d'honneur qui en résulte et qui a conduit Montesquieu à donner, peut-être improprement, ce nom même à son principe, c'est là un ressort tout aussi nécessaire à cette espèce de monarchie que la vertu à la république et la crainte au despotisme.

Mais outre le reproche que nous avons déjà adressé à Montesquieu, d'ériger en une espèce fondamentale et générale de gouvernement, une forme transitoire et particulière, est-il vrai qu'étant donnée la monarchie, il n'y ait de garantie contre le despotisme que dans une monarchie de ce genre î Montesquieu a ici trop généralisé. Comme, avant lui, Saint-Simon, le duc de Beauvilliers, Fénelon, en un mot, le parti du duc de Bourgogne, il était effrayédes proportionsquele pouvoir royal avaitprises en France

depuis Richelieu. Richelieu dont il a si bien dit: «Quand cet homme n'aurait pas eu le despotisme dans le cœur, il l'aurait eu dans la tête (1) ; » et comme euXj il cherchait dans les prérogatives de la noblesse et dans la hiérarchie des ordres de l'État, une barrière

(1) Livre V, ch. x.

MOMESfjClEC.

»nlre les envahissements du despolismc. 11 avait j lison de s'eEfrayer des progrès du despotisme ea j France et en Europe (1) ; mais il avait tort de croire | jue, pour restaurer la monarchie, il fallait nécessairement restaurer d'injustes privilèges, et perpétuer mordre de choses contraire à la justice. Que si la Bonarchie ne peut préserver l'État du despotisme (n'A une telle condition, tant pis pour la monarchie; laisla question est au moins douteuse, et des exem- ^s récents semblent donner tort à Montesquieu, i'ailleurs il se méprenait sur les mœurs et les teninces essentiellement égalilaires du peuple qu'il rail en \ue: il est vrai que ce peuple ne s'était pas icore révélé, et c'est pourquoi Montesquieu ne vit is que le problème, pour ce peuple, n'était pas l'appuyer la liberté sur l'aristocratie, mais de lacoa- Slieravecla démocratie.

D'ailleurs la monarchie franpaise, telle que l'imajpnait Montesquieu, n'avait jamais existé; et, eût-elle [îsté, elle n'eût pas résolu le problème, il ne suffit

(1) n La plupart ^des peuples O'Europe, dil-il (I[v. VIII, ch. VM), ni encore gomcrn6s par les mœura ; mais si, par un Ia«g abus da avoir, si, par uns grande tcmpèle, le despotisme s'étnblissail k Miain point, il n'y aurnit pas de mœurs ni de climats qui tinssent ; '^ dans cette belle partie du niuadc, la nature liumaine soulTtirait, mains pour un temps, les insultes qu'on lui bit ilmt les troia ■très. ■

m NEtmÈllE LEQM.

pas, en effet, pour que la liberté existe, que la vo* lonté du prince soit assujettie à des lois fixes, etqull y ait entre lui et le peuple des pouvoirs subordonnés et dépendants ; il faut que la nation, par le moyen de ses représentants, prenne part elle-même à ses affaires, il faut ce que les Anglais nomment si bien \e self governmeni. Aussi, Montesquieu est-il forcé de chercher ailleurs son modèle, et c*est dans la constitution anglaise qu'il le trouve. La théorie qu'il en a faite, mérite que nous nous y arrêtions tout particulièrement, car elle a eu une très-grande influence sur les destinées politiques de la France, et elle renferme des principes qui, convenablement dégagés, dqivent entrer dans la philosophie de la politique et lui sont désormais acquis. Ce sera l'objet de la prochaine leçon.

SES IDÉES POUTIQUES (SUITS)

Que la théorie politique de Montesquieu contient deux théories qu'il a eu le tort de confondre, et qu'il faut soigneusement distinguer, si Ton en veut dégager ce qu'elle a d'éternellement vrai. — Définitions de la liberté, données par Montesquieu , critique de ces définitions. — Des conditions de la liberté politique : ce qu'il faut entendre par gouvernement modéré ; principe admirablement posé par Montesquieu ; théorie de la division des trois pouvoirs, législatifs exécutif et judiciairey fondée sur ce principe. — Théorie de la distribulion de ces trois pouvoirs entre le peuple, la nobleste •t le roir, confondue à tort avec la première. — Fâcheux effets de cette confusion. — Idées de Montesquieu en matière de lois pénales : grands principes qu'il met en lumière. — Contre la torture.

II y a une chose qui domine dans Montesquieu , et qui explique, en grande partie, ses théories politiques: c'est son horreur du despotisme. Vous en avez admiré, dans la leçon dernière, l'expression si vive et si saisissante, vous allez en voir aujourd'hui se

168 DIXIÈME USÇON.

développer les conséquences. C'est, en effet, cette horreur du despotisme qui le pousse à chercher la forme du gouvernement la plus propre à préserver les hommes d'un tel fléau, ou à garantir leur liberté politique, et qui le conduit à placer cette forme dans une certaine espèce de monarchie. Malheureusement il sacrifie beaucoup trop ici l'égalité à la liberté, et il confond des choses quil aurait dû distinguer soigneusement , certaines conditions accidentelles et transitoires delà liberté, etses conditions essentielles et éternelles.

Cette observation, que j'ai déjà eu occasion de présenter, s'applique tout particulièrement à son anal]fse de la constitution anglaise.

Montesquieu discerne supérieurement les vraies conditions, les conditions éternelles de la liberté politique, et il les décrit si admirablement qu'il ne laisse

presque rien à faire, après lui, de ce côté; mais, d'nn autre côté, il mêle et confond ces conditions avec d'autres, qui n'ont plus du tout les mêmes caractères. Je m'explique. 11 y a dans la théorie politique qu'expose Montesquieu en commentant la constitution anglaise, deux théories très-distinctes : l'une est la théorie des trois pouvoirs, /^^î^/a/e/, exécutif et judi' ciairej l'autre est celle des trois éléments qui doivent, selon lui, se partager ces pouvoirs, lepeuple, la ruh blesse j\e roij VAèrnexii démocratique^ l'élément «m-

MONTESOUIEt. ifift

iocreitiqiie, l'élément monarchique. Ce sont là des théories tout à fait différentes : la première exprime la condition indispensable de tout gouverne ment véritablement libre, elle est d'une application universelle; la seconde s'applique àun étal social tout parliculier, et elle n'a qu'une valeur relative. Or Montesquieu a le tort de mêler et de confondre ces deux Ihéoriea si diverses, et cette confusion s'est reproduite bien souvent après lui,

11 importe de la dissiper, et, en distinguant nettenement les choses qu'il a confondues, de mettre à part ce qu'il y a d'élernellemenl vrai, et ce qu'il y a de transitoire dans sa théorie, ce qui reste acquis h. la philosophie politique et ce qui n'a qu'une valeur accidentelle.

C'est de cette manière, et ce fil conducteur â la main, quenousallons^éluclier la théorie exposée par Montesquieu au livre XI de \ Esprit des Lois. "Mais d'abord qu'est-ce pour Montesquieu que cette liberté politique dont il veut déterminer les conditions? Il importe de la bien définir; car, comme il le remarque lui-même, « il n'y a point de mot qui 'ûl reçu plus de différentes significations, et qui ait frappé l'esprit de tant de manières que celui de liberté (i).»

(1) Uvre U, th. ii.

170 DIXIÈME LSgOM.

«Les uiis, contiûue-t-il, l*0Qt pris pour la bcilité de déposer celui à qui ils avaient donné un pouvoir tyrannique; les autres, pour la faculté d*élire celui à qui ils devaient obéir; d'autres, pour le droit d*être armés et de pouvoir exercer la violence; ceux-ci ont attaché ce mot à une forme degoavpmement et en ont exclu les autres. Ceux qui avaient goûté du gouvernement républicain Tout mise dans ce gouvernement; ceux qui avaient joui du gouvernement monarchique, Tout placé dans la monarchia Enfin chacun a appelé liberté le gouvernement qui était conforme à ses coutumes ou à ses inclinations ; et comme dans une république on n*a pas toujours devant les yeux, et d'une manière si présente, les maux dont on se plaint, et que même les lois paraissent y parler plus haut et les exécuteurs de la loi y parler moins, on la place ordinairement dans les républiques, et on Ta exdue des monarcliies. Enfin, comme dans les démocraties le peuple paraît à peu près faire ce qu'il veut, on a mis la liberté dam ces sortes de gouvernements, et Ton a confondu le pouvoirda peuple avec la liberté du peuple. »

La liberté, selon Montesquieu, consiste, «non pas à faire ce que Ton veut, mais à pouvoir faire ce que Ton doit vouloir, et à n'être point contraint de faire ce que Ton ne doit pas vouloir (1). » C'est bien là, en effet, un des caractères de la liberté politique; mais peut-être cette définition est-elle trop étroite, car la liberté ne consiste pas seulement à pouvoir

(1) Ghap. m.

faire ee qiie noiis devons vouloir, ce que nous commande la loi morale, maïs en général tout ce qui n'est pas contraire à la liberté et aux droits d'autnii. La définition de Montesquieu a le tort de confondre le domaine de la liberté politique ou du droit, et celui de la morale ou de la conscience, deux domaines qui sont Irès-distincts et doivent rester séparés, si l'on ne veut se rejeter avec les Platon, les Savonarole ou les Calvin, dans une autre sorte de despotisme, dans une tyrannie inquisitoriale qui serait intolérable et manquerait d'ailleurs le plus souvent son but. C'est ce que Montesquieu a lui-même trèsbien compris, à certains égards. Car il dit quelque pari (1), à propos du tribunal domestique chez les Romains : * Les peines de ce tribunal devaient être wbitraires , et l'élaicnt en effet; car tout ce qui '■egarde les mœurs , tout ce qui regarde les règles ^p. ta modestie, ne peut guère être compris sous un Code de lois. II est aisé de régler par des lois ce qu'on doit aux autres; il est difficile d'y comprendre •oui ce qu'on se doit à soi-même. »

Montesquieu ajoute , en voulant distinguer la liberté de V indépendance, que « la liberté est le

I droit de faire tout ce que les lois permettent » ; mais bette nouvelle dérmilion est encore beaucoup plus

(1) Livre VII, cl). !.«

172 DIXIÈME LEQON.

étroite que la première ; et, bien qu'elle ait un côté vrai, elle pourrait parfaitement convenir à la tyrannie. Il est très-vrai que je ne suis plus libre, si je ne puis faire ce que les lois permettent ou si les autres peuvent faire ce qu'elles défendent ; mais la question est de savoir ce que sont ces lois et ce qu'elles permettent ou défendent, car elles peuvent être telles qu'elles détruisent toute espèce de liberté. Un despote peut très-bien dire à ses sujets : c Vous êtes libres, car vous avez le droit de faire tout ce que les lois permettent. » — < Fort bien, sire ; mais comme vos lois sont extrêmement tyranniques, la liberté qu'elles nous accordent équivaut à la servitude, t

Vous voyez combien, dans ces matières délicates, il importe de bien préciser les termes. Montesquieoi dans chacune de ses définitions, indique bien l'an des caractères de la liberté, mais non pas le seul et le plus important.

Quelles sont maintenant les conditions de la liberté politique? J'accorde à Montesquieu qu'elle ne se trouve que dans les gouvernements modérés (1), mais à la condition de bien nous entendre sur la nature des gouvernements modérés, à la condition que modéré ne soit pas ici synonyme de mixte^ et c'est précisément parce que je ne l'entends pas comme

(1) Livre XI, ch. iv.

HOMESQTJIED,

lui que je ne lui accorde pas que la démocratie no Boit pas un État libre par sa nalure.

J'entends par gouvernement modéré un gouverlemenl où personne ne peut abuser du pouvoir; et, jette réserve faite, j'admets avec Montesquieu que t c'est une expérience éternelle que tout homme quia lu pouvoir est porté à en abuser ; il va jusqu'à ce qu'il trouve des limites », — et que, « pour qu'on ne puisse î abuser du pouvoir, il faut que, par la disposi- .tion des choses, le pouvoir arrête le pouvoir a (1) ? [ il faut que le pouvoir arrête le pouvoir s, voilù telle fois un principe admirablement posé ; il n'y a plus qu'à en tirer les conséquences.

C'est sur ce principe que se fonde la théorie des Irois pouvoirs. Seulement Montesquieu en cherche Tapplication et le modèle dans la conslilution anglaise : g 11 y a, dit-il ('2], une nation dans le monde qui a pour objet direct de sa constitution la liberté politique. Nous allons examiner les principes sur lesquels elle la fonde. S'ils sont bons , la liberté y paraîtra comme dans un miroir. » Mais Montesquieu "e se demande pas si ce miroir est aussi pur qu'^ ^oit l'être, et ainsi s'explique la confusion que noui Bvons signalée plus haut et que nous aurons k dissiper chemin faisant

(1) Livre XI, ch. iv.

(2) Chap. t.

i7h DIXIÈME IJSÇOTf.

La distinction des trois pouvoirs, du pouvoir législatif , chargé de faire les lois pour un temps ou pour toujours, et de corriger ou d'abroger celles qui sont faites, du pouvoir exécutif, chargé d'établir la sûreté en faisant exécuter les lois, et du pouvoir judiciaire, chargé de punir les erreurs et les délits ou de juger les différends des particuliers, cette distinction n'est pas à coup sûr une découverte de Montesquieu. Elle remonte à Aristote, elle existait en fait dans la constitution anglaise, et Locke l'avait signalée avant Montesquieu; mais ce qui appartient à Montesquieu, c'est d'avoir mis en pleine lumière le principe de la séparation des pouvoirs comme garantie de la liberté , et de l'avoir ainsi fait entrer dans la science politique (1). Sur ce point nous n'avons qu'à Fécouter et à le suivre.

Il montre admirablement la nécessité de séparer la puissance législative de la puissance executive :

a Lorsque dans la même personne ou dans le même corps de magistrature la puissance législative est réunie à la puissance exécutrice, il n'y a point de liberté, parce qu'on peut craindre que le même monarque ou le même sénat ne fisse des lois tyranniques pour les exécuter tyranniquement (2). »

(I) Janet, loc. ct7., t. II, p. 386.

(^ a«p. VI.

Il ne montre pas moins admirablement la nécessité de séparer la puissance judiciaire des deux autres :

^ Il n'y a point encore de liberté si la puissance de juger n*est pas séparée de la puissance législative et de Texécutrice. Si elle était jointe à la puissance législative, le pouvoir sur la vie et la liberté des citoyens serait arbitraire; car le juge serait législateur. Si elle était jointe à la puissance exécutrice, le juge pourrait avoir la force d'un oppresseur (1). »

A plus forte raison si le même homme ou le même corps exerçait à la fois les trois pouvoirs :

« Tout serait perdu si le même homme ou le même corps exerçait ces trois pouvoirs : celui de faire des lois , celui d'exécuter les résolutions publiques, et celui déjuger les crimes ou les différends des particuliers. C'est ce qui arrive dans les républiques d'Italie : le même corps de magistrature a, comme exécuteur des lois, toute la puissance qu'il s'est donnée comme législateur. Il peut ravager l'État par ses volontés générales; et, comme il a encore la puissance de juger, il peut détruire chaque citoyen par ses volontés particulières (2}. »

Montesquieu n'est pas moins admirable sur l'origine et la constitution du pouvoir judiciaire :

(1} Chap. VI.

(2) Ibid.

« La paissance de jager ne doit pas être donnée à un sénat permanent, mais exercée par des personnes tirées da corpB da peuple, dans certains temps de Tannée, de la manière prescrite par la loi, ponr former un tribunal qui ne dore qu'autant que la nécessité le requiert De cette &çon, la puissance de juger, si terrible parmi les hommes, n*étant attachée ni à un certain état, ni à une certaine profession, devient, ponr ainsi dire, invisible et nulle. On n*a point continudlemenl des juges devant les yeux, et Ton craint la magistrature, et non pas les magistrats. Mais, si les tribunaux ne doivent pas être fixes, les jugements doivent Têtre à tel point qa% ne soient jamais qu'un texte précis de la loi. S'ils étaient une opinion particulière du juge, on vivrait dans la société sans savoir précisément les engagements que l'on y contracte (1).>

Enfin, Montesquieu ne serait pas moins admirable sur rorigine et la constitution du pouvoir législatif, s'il ne mêlait ici les deux théories dont nous avons parlé plus haut. Recueillons d'abord ce qui est de la politique universelle.

« Comme dans un État libre tout homme qui est censé avoir une âme libre doit être gouverné par lui-même, il faudrait que le peuple en corps eût la puissance législature; mais comme cela est impossible dans les grands États, et est sujet à beaucoup d'inconvénients dans les petits, il faut qne le peuple fasse par ses représentants tout ce qu'il ne peut faire

(i) Chap. VI.

par lui-même... Le grand ayantage des représentants, c*est qu'ils sont capables de discuter les affiiires. Le peuple n*y est point du tout propre : ce qui forme un des grands inconvénients de la démocratie. Tous les citoyens, dans les divers districts, doivent avoir droit de donner leur voix pour choisir le représentant, excepté ceux qui sont dans un tel état de bassesse qu'ils sont réputés n'avoir point de volonté propre. »

Sauf cette dernière restriction, qui est trop vague et trop élastique, tout est bien jusque-là; mais les choses ne sont pas toujours aussi simples dans la théorie de Montesquieu, et c'est ici que sa théorie des trois pouvoirs se complique d'une autre théorie dont la première devrait rester indépendante, je veux parler de celle de la distribution de ces pouvoirs entre le peuple ou ses représenlants, les nobles et le roi.

Esquissons maintenant cette nouvelle théorie en la distinguant bien de la première.

Le peuple j comme vous Tavez vu, exerce, par le moyen de ses représentants, le pouvoir législatif : le corps qui le représente fait les lois, ou voit si Ton a bien exécuté celles qu'il a faites.

Quant au pouvoir exécutif, il doit être entre les mains d'un monarque. Pourquoi? « Parce que, dit Montesquieu (1) , cette partie du gouvernement, qui a presque toujours besoin d'une action momentanée.

(1) Livre XU, ch. ii.

17 DIUÈME LEÇON.

est mieuic administrée par un qne par plusieurs; au lieu que ce qui dépend de la puissance législative est souvent mieux ordonné par plusieurs que par un seul, i La raison alléguée ici fait bien ressortir l'avantage qu'il peut y avoir à mettre le pouvoir exécutif entre les mains d'une seule personne, au lieu de plusieurs, — ce qui du reste n'a jien d'absolu, comme le prouve l'exemple des cantons de la Suisse , où le pouvoir exécutif est exercé par un conseil d'État, et où les choses n'en vont pas plus mal ; — mais elle ne prouve nullement que cette personne doive être un monarque^ comme en Angleterre , plutôt qu'on président, comme aux États-Unis; quoiqu'il en soit, c'est un monarque que demande Montesquieu.

Voilà donc, d*un côté, le peuple, ou le pouvoir législatif, et de l'autre, le monarque, ou le pouvoir exécutif. Or, entre ces deux pouvoirs ainsi constitués il en faut un troisième qui leur serve d'intermédiaire et de modérateur. De là, suivant Montesquieu, la nécessité de la noblesse comme puissance vigù lante pour tempérer les deux autres. Elle exerce, conjointement au corps choisi pour représenter le peuple, mais séparément, la puissance législative, et elle formera un corps intermédiaire intéressé à défendre contre le monarque les libertés du peuple, et, contre le peuple, les prérogatives du monarque.

Aussi faut-il que le corps des nobles soit hérédi-

^^fT^ aOWTBSUlJlEU. 17fi

taire, i II l'est premièrement, observe Montcsiguieu, par sa nature (ce qui n'est pas une raison, mais un fait), et d'ailleurs, il faul qu'il ail un très-grand intérêt à conserver ses prérogatives odieuses par ellesmêmes (curieux aveuj, et qui, dans un État libre, doivent toujours être en danger .d Montesquieu donue encore une autre raison des

^Icoils politiques qu'il attribue à la noblesse :

■ «Il y a toujours dans un État des gens distingués par la wbsancc, les richesses ou les houncurs; mais s'ils Étaient

conToiidus parmi le peuple, et s'ils n'y avaient qu'une voix comme les autres, la liberté commune serait leur esclavage, «I ils n'auraient aucun inl^Tei à la défendre, parce que la plupart des rËsolulious seraient contre eux. La part qu'ils ont h la législation doit être proporlioimée aux aulren avantages qu'ils ont dans l'État : ce qui arrivera s'ils forment uu corps qui ait droit d'arrôler les unCreprisesdu peuple, comme le peuple a droit d'arrêter les leurs. "

BC'est le privilège érigé à l'ètut de système.

■ En tout ceci, comme dans tout ce qu'il ajoute sur les atlribuliotis et les caractères politiques de la noblesse et du monarque, par exemple l'irrespon-

tbilité du roi, Montesquieu commente admirablea consittulion anglaise. Mais cette constitution l'un certain état social particulier, et qui,après Qgue lutte, Taisait, au grand proill de la liber

isn DIXIÈME LEÇON.

leur pari aux forces vives du pays, le peuple, la noblesse , la royauté, cette constitution ne saurait être proposée comme un modèle à tous les peuples, parce qu'elle a un caractère en quelque sorte tout local et qu'elle est d'ailleurs contraire à l'égaillé qu'exige la justice. Il ne fallait donc pas généraliser cette partie de la coostitulion anglaise à l'égal de celle qui a Irait à la séparation des pouvoirs, législatif, exéculir et judiciaire, et qui seule est d'une application universelle. Il est très-vrai que sans ce principe il n'y a pas de liberté, et cela est aussi vrai dans les républiques que dans les monarchies, mais il n'est plus vrai qu'il ne puisse y avoir de liberté que dans les monarchies oit la noblesse sert d'inlermédiaire entre le peuple et le roi, et que la liberté ne puisse exister dans d'autres monarchies ou dans les républiques. Dans son commentaire de la constitution anglaise et dans la théorie qu'il en lire, Montesquieu a donc, je le répèle, confondu des choses Irés-dislincles ; et, tout en rendant, par un côlé, de grands services à la cause de la liberté politique, il a, par un autre, engagé la politique dans une fausse voie. Confondant, comme lui, dans une même théorie, la Ibéorie des trois pouvoirs et celle de la monarchie mixte, et voulant appliquer cette théorie en bloc à un état de choses qui ne la comportait pas, à un pays que la Révolution avait nivelé et à qui

inégalité n'était pas mains chère que la liberté, les ^politiques de son école ont commis, par une ioii- 'tation maladroite, une erreur qui ne pouvait aboutir qu'à de nouvelles révolutiuns. Mais cela ne doit ipas nous empêcher non plus de reconnaître ce qu'il y a d'éternellement vrai dans la théorie de Montes- |uïeu, le principe de la séparation des pouvoirs, qui est tout aussi bien celui des républiques libres [ue des inonarcbies tempérées, mixtes ou non.

L'indépendance du pouvoir judiciaire par rapport iBX deux autres, l'inslilution du jury, l'application le la loi dans les jugements, sont des garanties pour i liberté et la sûreté du citoyen. Mais Montesquieu, pensant avec raison que cette liberté et cette sûreté lépendent principalement de la bonté des lois crimi- [lelles, cherche les meilleures dans l'intérêt des u genre humain, u Les connaissances que l'on a acquises dans quelques pays, et que l'on acquerra dans d'autres, sur les règles les plus siirea que l'on puisse tenir dans les jugements criminels. Intéressent le genre humain plus qu'aucune chose ijju'il y ait au monde (1). »

Il pose ici un grand principe : c'est que les peina» doivent être tirées de la nature particulière d\ délit. « C'est le ti-iomphe de la liberté, ditMontes-i

{{) Livre XII, cliap. II.

UAKM. I -

isa DltlCllK LEQOlt.'

quieu (1), lorsque les lois criminelles tirent chaque peine de la nature particulière du crime. Tout Farbitraire cesse ; la peine ne descend point du caprice du législateur, mais de la nature de la chose, et ce n'est point Thomme qui fait violence à Thomme. i

Il avait déjà établi (livre VI, chap. xvi) qu'il doit y avoir une juste proportion entre les peines et les crimes, c II est essentiel, disait-il, que les peines aient de rharmonie entre elles, parce qu'il est essentiel que l'on évite plutôt un grand crime qu'un moindre, ce qui attaque plus la société que ce qui la choque moins ». On punissait alors en France de la même peine celui qui volait sur un grand chemin, et celui qui assassinait , ce qui était contraire à la fois à la justice et à la sûreté publique, c II est visible, dit très-bien Montesquieu, que pour la sûreté publique, il faut mettre quelque différence dans la peine, i

C'est dans le chapitre où il pose de nouveau ce grand principe (chap. iv du liv. XII) qu'il s'élève avec tant de force et de raison contre les peines temporelles infligées à ceux qui attaquent la religion, sans choquer d'ailleurs la tranquillité des citoyens et leur sûreté, contre l'épouvantable loi du sacrilège; mais nous reviendrons sur ce sujet*

J'aurais à relever, dans ce même livre* bieo

(1) Chap. IT.

MONTESQUIEt. iSS

d*autres idées que Tamour de la liberté et de Thumanité suggère à Montesquieu, qui avaient alors leur nouveauté, et qui aujourd'hui encore n'ont pas perdu leur à-propos, au moins dans certains pays, par exemple, sur les paroles indiscrètes :

« liCS paroles ne forment point un corps de délit, elles ne restent que dans ridée. La plupart du temps elles ne signifient point par elles-mêmes, mais par le ton dont on les dit. Souvent, en redisant les mêmes paroles, on ne rend pas le même sens : ce sens dépend de la liaison qu'elles ont avec d'autres choses. Quelquefois le silence exprime plus que tous les discours. Il n'y a rien de si équivoque que tout cela. Comment donc en faire un crime de lèse-majesté? Partout où cette loi est établie, non-seulement la liberté n'est plus, mais son ombre même (1). »

Sur le danger de trop punir^ dans les républiqueSy le crifne de lèse-fnajesté :

« On ne peut faire de grandes punitions, et par conséquent de grands changements, sans mettre dans les mains de quelques citoyens un grand pouvoir. Il vaut donc mieux, dans ce cas, pardonner beaucoup que punir beaucoup, exiler peu qu'exiler beaucoup, laisser les biens que multiplier les confiscations. Sous prétexte de la vengeance de la république, ou établirait la tyrannie des vengeurs. Il n'est pas

(i) Chap. xu.

isa DIXIÈME LEÇON.

question de détruire celui qui domine, mais la domination. Il faut rentrer le plus tôt que Ton peut dans le train (Hdinaire du gouYemement, où les lois protègent tout et ne s'arment contre personne (1). »

Sur V espionnage dans les monarchies :

« Quand un homme est fidèle aux lois, il a satisfait à ce qu'il doit au prince. Il faut au moins qu'il ait sa maison pour asile, et le reste de sa conduite en sûreté. L'espionnée serait peut-être tolérable, s'il pouvait être exercé par d'honnêtes gens; mais l'infamie nécessaire de la personne peut faire juger de l'infamie de la chose (2). »

Je dois encore indiquer, avant de finir cette leçon, deux grands principes que Montesquieu a rhonnear d'avoir rais, un des premiers, en lumière, et par lesquels il a exercé la plus heureuse influence sur la réforme de la législation pénale :

Le premier, c'est qu'on doit s'attacher moins à punir les crimes qu à les prévenir (3) ;

Le second, c'est qu'il faut substituer dans les peines la douceur et la modération à la sévérité et à la cruauté :

« L'expérience, dit-il très-justement (/i), a fait remarquer

(1) Chap. XVIII.

(2) Chap. XIII.

(3) Livre VI, chap. ix.

(4) Livre YI, chap. m.

MOKTEStiUIEU. 185

que, dans les pays où les peines sont douces, l'esprit du citoyen en est frappé, comme il l'est ailleurs par les grandes. 11 ne faut iwint mener les hommes par les \oics extrêmes; on doit être ménager des moyens que la nature nous donne pour tes conduire. Qu'on examine la cause de tous les relâchements, on verra qu'elle vient de l'impumlâ des crimes, et non pas de la tnodération des peines... Suivons la nature qni a donné aux hommes la honte comme leur iléau ; et que h plus grande partie de la peine soit la peine de la souffrir, »

Montesquieu remarque très-juslenient encore que la sévérité ou la douceur des peines sont eu raison de la violence ou de la modération des gouvernements :

1 Q serait aisé de prouver que, dans tous ou presque tous les États d'Europe, les peines ont diminué ou augmenté à

tnesure qu'on s'est plus approché ou plus éloigné de la lierlé. — La sévérité des \Kiaes convient mieux au gouveme- Bient despotique, dont le principe est la terreur; la douceur

' règne dans les gouvernements modérfe. — Dans les États modérés, l'amour de la patrie, la honte et la crainte du blâme, sont des motifs réprimants qui peuvent arrêter bien des crimes. La plus grande peine d'une mauvaise action sera d'en être convaincu. Les lois civiles y corrigeront donc plus aisément, et n'auront pas besohi de tant de force (1). <i

Enfin, l'un des premiers en Europe, Montesquieu a élevé la voix contre la barbarie de la torture :

488 DIXIÈME LICOll.

« La question contre les crimineb n'est pas dans nn cas forcé. Nous voyons aujourd'hui une nation très-policée (la nation anglaise) la rejeter sans inconvénients. Elle n'est donc pas nécessaire par sa nature. ^Tant d'habiles gens et tant de beaux génies ont écrit contre cette pratique, que je n'ose parler après eux. J'allais dire qu'elle pourrait convenir dans les gouvernements despotiques, où tout ce qui inspire la crainte entre plus dans les ressorts du gouvernement; j'allais dire que les esclaves, chez les Grecs et les Romains... Mais j'entends la voix de la nature qui crie contre moi (1). »

(1) Chap. XVII.

MONTESQUIEUi